==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
འགྲེལ་པའི་མཆོད་བརྗོད་དང་གླེང་གཞི།
༈ ཨོཾ་སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མཐའ་དག་དྲུངས་ཕྱུང་ནས། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་ཇི་བཞིན་གང་འདུལ་གྱི། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་རྫོགས་སངས་དེར་ཕྱག་འཚལ། །ཀུན་རྫོབ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཙམ་ཉིད་ལས། །དོན་དུ་གྲུབ་པའི་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་སོགས། །མཐའ་བྲལ་འཆད་པར་ལུང་སྟན་མངའ་བརྙེས་པ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཞབས་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཆེས་ཟབ་འཇིགས་ལ་སྐྲག་མེད་ཟླ་བའི་ཞབས། །དེ་སྲོལ་འབྱེད་ལ་མཐུ་ཆེན་སྒམ་པོ་པ། །དེས་བསྟན་ཇི་བཞིན་ཁོང་ཆུད་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །བཀའ་བརྒྱུད་(༢ན)
འཁྲུལ་པ་བྲལ་འདིར་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ། །ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་དང༌། །རིས་མེད་འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཆེན་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །ཕ་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་གྱུར་པ། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་མཉན་པ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་ཞབས་དགོངས་པ་ཟླ་བའི་འོད། །གཞོན་ནུས་རྣམ་དཀར་བགྱི་བ་ཇི་སྙེད་ལ། །རང་གཞན་ལོག་པར་ལྟ་འགས་ནོག་པོ་ཡི། །མཛད་པར་འདྲེན་ལ་སྙིང་ནས་མ་བཟོད་ནས། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གྲུབ་བདེའི་བདུད་རྩི་འདི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ལ་འཆི་བ་མེད་ཕྱིར་སྦྱར། །དེ་ཡང་རང་རེའི་སྟོན་པ་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་ཞིང༌། ཡོན་ཏན་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་མངའ་བ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མེ་མཆོག་དེས་འཇིག་རྟེན་དུ་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། (༢བ)
ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཇི་སྙེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྐོར་བར་མཛད་པ་ལས། སྡོམ་དུ་བཅས་པའི་སྡེར་བསྡུ་ན། བཀའ་འཁོར་ལོ་གསུམ་བྱ་བ་དང༌། གཏམ་གསུམ་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ་བྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་གྱུར་ཅིང༌། །བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་གྱུར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །ཅེས་དང༌། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་

【汉语翻译】
入中论释·具吉祥三世知的口传·达波传承成就之车论，完毕。
入中论释·具吉祥三世知的口传·达波传承成就之车论，完毕。
释论的供赞和绪论。
༈ 嗡 索斯地 贝扎彦图。（藏文：ཨོཾ་སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti vijayantu，汉语字面意思：嗡，吉祥，胜利）。从最初就以离戏的证悟智慧，将戏论的相状全部连根拔起，如实地调伏所化众生的根器和意愿，为他们转法轮的圆满佛陀，我向您顶礼。仅仅依靠世俗显现，实际上却远离了成立的，有无、生灭等边，宣讲此理，并获得教证的大师龙树师徒，我向你们赞颂。极其深奥，无惧怖畏的月称论师，开创此宗风的大力冈波巴，如实通达他们所教导的三世知者，噶举派（2a）的无谬传承，我向你们赞颂并顶礼。为了生起闻思的智慧，以及生起对无缘众生的大悲心，作为父母和摄受者，众生的导师涅巴，我向您顶礼。具吉祥的龙树论师的意趣，月称的光芒，对于青年所做的种种善行，自他以邪见看待，而产生的种种过失，为了引导他们，我内心无法忍受，因此为了无边众生不堕死亡，我调和了空性和缘起，成就安乐的甘露。此外，我们自己的导师，没有丝毫过失，具足圆满功德的贤劫佛释迦牟尼，作为世间的殊胜明灯，在世间转了无量无边的能诠和所诠之法轮，（2b）佛法之语，佛法之门。如果归纳起来，就是所谓的“三法轮”，所谓的“三语”，以及所谓的“八万四千法门”。为了全面掌握这些法门，就出现了所谓的“十二部经”。正如经中所说：“有时说有我，有时说无我，诸佛说有我，无我皆非有。”以及“一切皆真，一切皆非真，亦真亦非真。”

【英语翻译】
Commentary on Entering the Middle Way, The Oral Transmission of the Glorious Omniscient One, The Chariot of the Accomplished Ones of the Dagpo Tradition.
Commentary on Entering the Middle Way, The Oral Transmission of the Glorious Omniscient One, The Chariot of the Accomplished Ones of the Dagpo Tradition.
The homage and introduction to the commentary.
༈ Oṃ svasti vijayantu. (藏文：ཨོཾ་སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti vijayantu，汉语字面意思：Om, may there be well-being and victory). From the very beginning, with the wisdom of realizing freedom from elaboration, having uprooted all the characteristics of elaboration, according to the individual capacities and inclinations of those to be tamed, I pay homage to the complete Buddha who turns the wheel of Dharma. I praise the master Nāgārjuna and his lineage, who, relying solely on conventional appearance, expound the absence of extremes such as existence, non-existence, arising, and ceasing, which are established in reality, and who possess the authority of scripture and reasoning. I praise and pay homage to the Kagyü lineage (2a) that is free from error: Chandrakīrti, who is extremely profound and fearless; Gampopa, the great power who opened up that tradition; and the Omniscient One of the Three Times, who completely understood what they taught. I pay homage to Nyenpa, the guide of beings, who is like a parent and a protector, generating the wisdom of hearing and thinking, and generating great compassion for impartial beings. The intention of the glorious Nāgārjuna, the light of Chandrakīrti, I could not bear from my heart to lead astray those who, with wrong views, see faults in the many virtuous deeds done by the youth. Therefore, for the sake of limitless beings not falling into death, I have combined this nectar of emptiness and dependent arising, which is the bliss of accomplishment. Furthermore, our own teacher, the Buddha Śākyamuni of this fortunate eon, who possesses no faults whatsoever and is endowed with complete qualities, as the supreme lamp of the world, turned countless wheels of expression and what is to be expressed, (2b) words of Dharma, and doors of Dharma in the world. If summarized, these are known as the "Three Wheels of Dharma," the "Three Discourses," and the "Eighty-Four Thousand Doors of Dharma." In order to fully grasp all of these, the "Twelve Branches of Scripture" appeared. As it is said in the scriptures: "Sometimes it is said 'I', sometimes it is taught 'no-self'. The Buddhas say 'I', and also teach that 'no-self' is not something that exists." And: "All is true, all is not true, also true and not true."

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
དག་མ་ཡིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིར། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང༌། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཐབས་མཁྱེན་པས། །སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྔར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་མཛད་དེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་བཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང༌། །ཐ་མར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལས། གང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། (༣ན)
དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ནའང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བརྡ་དོན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་མུ་སྟེགས་དང༌། བོན་དང༌། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཆེས་མང་བའི་གཞུང་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཆེས་མང་དུ་འབྱུང་ཡང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཐར་འདོད་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ནི། བདག་མེད་པའི་ཆོས་ཚུལ་ངེས་པར་མ་བསྟན་ན་ལམ་དེས་དེར་ངེས་པར་འབྱིན་མི་ནུས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། །མ་ཤེས་པས་ནི་འཁོར་བར་འཁྱམས་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་དང༌། ཡང་མདོར། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཆོས་འདི་སུས་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཆགས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལས། །དེ་ནི་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། ཞི་སྒོ་གཉིས་པ་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་ཉན་རང་ཞི་བར་བགྲོད་པ་གང་དེ་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་བདེན་མ་གྲུབ་པར་ནི་རྟོགས་དགོས་པ་མཐུན་པར་གསུངས་ལ། བཀའ

【汉语翻译】
虽非真，亦非假。此乃佛陀之后所教示。如是，于胜者无败者（藏文：རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པ།）之口甘露中，以无常、痛苦、无我，以及寂静之声，以方便善巧，令众生于三有生厌离，而趋入寂灭。趋入寂静道者，具有获得寂灭之想。以正法白莲等，开示诸法之实相，彼等从先前之执着中解脱，以方便与智慧完全摄持，令其于殊胜乘中成熟，并授记为殊胜菩提。如是，圣天论师云：最初遮止非福德，中间遮止我，最后遮止一切见，谁知此者即智者。如是所出之诸法，皆与增上生与决定胜二道相结合。其中，为增上生道之故，则不需于补特伽罗及法之无我，以及空性，（３ན）
证悟彼之智慧，以及于自相续中生起之胜观瑜伽等。如是，以世间道而离贪着，则有胜观瑜伽之名义二者。除此以外，于外道、苯教，以及与其相似之甚多论典中，虽多有空性之安立，然彼一切皆为暂时之空性，故非为欲解脱者之入门之真正空性。是故，为决定胜道之故，若未开示无我之法，则彼道必不能引至彼处。经中云：以未知空性寂灭无生之理，故于轮回中流转。又，经中云：何人知此非有之法，彼即于一切法无有贪着。入行论中云：若未证悟无相，汝说无有解脱。是故汝于大乘中，对此已圆满开示。如是，圣天论师云：寂静无二之门。又，声闻缘觉趋入寂静，于彼一切经论中，皆一致宣说须证悟补特伽罗之我非真实成立，

【英语翻译】
Though not true, yet not false. This was taught after the Buddha. Thus, in the nectar of the mouth of the Victorious One, the Unvanquished (Tibetan: རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པ།), with the sound of impermanence, suffering, selflessness, and peace, with skillful means, causing sentient beings to become weary of the three realms, and leading them into nirvana. Those who enter the path of peace have the thought of attaining nirvana. By teaching the reality of all things, such as the white lotus of the sacred Dharma, they are freed from their previous attachments, and by completely grasping skillful means and wisdom, they are matured in the supreme vehicle, and prophesied to supreme enlightenment. Thus, the noble Arya Deva said: First, avert non-merit, in the middle, avert the self, and finally, avert all views. Whoever knows this is wise. All such teachings are combined with the two paths of higher rebirth and definite goodness. Among them, for the sake of the path of higher rebirth, there is no need for the selflessness of persons and phenomena, and emptiness, (3ན)
the wisdom that realizes it, and the vipassanā yoga that arises in one's own mindstream. Thus, by abandoning attachment through worldly paths, there is both the name and meaning of vipassanā yoga. Other than that, in many treatises of non-Buddhists, Bonpos, and those similar to them, although there are many establishments of emptiness, all of them are temporary emptiness, so they are not the true emptiness that is the gateway for those who desire liberation. Therefore, for the sake of the path of definite goodness, if the teaching of selflessness is not taught, then that path will definitely not lead there. The sutra says: Because of not knowing the nature of emptiness, peace, and non-arising, one wanders in samsara. Also, the sutra says: Whoever knows this non-existent dharma, he will be without attachment to all dharmas. The Praise of Transcendent World says: Without realizing the signless, you said there is no liberation. Therefore, you have fully taught this in the Mahayana. Thus, the noble Arya Deva said: The gate of peace is without a second. Also, whatever Shravakas and Pratyekabuddhas go to peace, in all those sutras and treatises, it is unanimously declared that one must realize that the self of the person is not truly established.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་བཅོས་འགའ་འགར་ཆོས་ཀྱི་བདག་བདེན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་དགོས་སོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་དབུ་སེམས་ཀྱི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་(༣བ)
མཐའ་ཡས་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་དབུ་མའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་ཏུ་ཆེས་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་འདིར་ནི་སྤྲོས་མཚན་གྱི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དབུ་མའི་ལུགས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་གང་གིས་ཕྱེ་སྙམ་ན། ལུགས་དེ་འབྱེད་པར་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཕྱེས་ནས། དེའི་སློབ་མ་འཕགས་པ་ལྷ་དང༌། དཔའ་བོ་དང༌། ཞི་བ་ལྷ་སོགས་སྔར་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབུ་མར་སྨྲ་བ་ལ་དབུ་མར་སྨྲ་བ་སུས་ཀྱང་མི་རྒོལ་བས་གཞུང་ཕྱི་མོའི་དབུ་མར་གྲགས་ལ། ཕྱིས་ནས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་དབུ་མའི་དོན་འཆད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་རྒོལ་བར་མཛད་དེ། རྒོལ་བ་དེ་ལའང་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་མཛད་ལ། སློབ་དཔོན་འདི་དང་སྒྲོས་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྒྱན་སྣང་བདེན་གསུམ་རྩོམ་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་སོགས་དབུ་མ་པའི་སློབ་དཔོན་འབྱམས་ཀླས་པ་བྱོན་མོད། སློབ་དཔོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དབུ་མའི་བཞེད་པ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། །བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྟོང་ཉིད་འདི་ལ་གཞོལ་བར་འབབ། །ཅེས་དང༌། སྡུད་པར། རྒྱལ་བ་འདས་དང་མ་བྱོན་ཕྱོགས་བཅུར་གང་བཞུགས་པ། །(༤ན)
ཀུན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། རྗེ་འབྲི་གུང་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་སམ། བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན། ཅེས་འབྱུང་ངོ༌།།དེས་ན་བོད་འདིར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་ལྟར་སྣང་གི་ལོག་ཤེས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཆེས་མུ་ཅོར་དུ་སྨྲ་བ

【汉语翻译】
有些论典中广泛提到，必须认识到法的我真实不存在。因此，关于空性的法理，广大的存在于大乘中观和唯识的珍贵经典以及无边无际的续部中。其中，所有的中观经论中最为清晰地存在着。因为此宗派将所有细微的戏论特征无余地显示为空性，从而圆满了空性的本体。那么，有人会问，被称为中观宗的是由谁开创的呢？为了开创此宗派，由胜者亲自授记的大师龙树足，已经很好地开创了。他的弟子圣天、勇猛、寂天等所有先辈，对于中观的论述，无人反驳，因此被称为根本中观。后来，当遍护论师（佛护）解释中观的意义时，论师善护（清辨）进行了反驳。对于那个反驳，也有需要辨析的地方，为了辨析那个，遍护论师的化身，伟大的论师月称降临世间，广泛地阐述了离边的意义。虽然有与这位论师的观点略有不合，著有《庄严光明真实三性》的作者的论师等无数的中观论师出现，但是所有那些论师最终的中观见解，却没有丝毫的矛盾，因为他们全部都自称为中观派。如是说：八万四千法蕴，所有宣说的一切，都归于趋入这空性。以及在《摄颂》中说：过去和未来十方所有的胜者，所有道路都是这般若波罗蜜多，不是其他的。以及杰仲·竹贡·林巴的尊颜说：三界怙主竹贡巴大师所说的一切金刚语，都是如实地显示所有法的自性或者归宿的安住方式，如同佛陀的教法。因此，在藏地，由现量和比量似是而非的邪见所引导的极度胡言乱语者

【英语翻译】
In some treatises, it is widely mentioned that one must realize that the self-nature of phenomena does not truly exist. Therefore, the extensive teachings on emptiness are found in the precious scriptures of Mahayana Madhyamaka and Cittamatra, as well as in the immeasurable tantras. Among them, it is most clearly present in all the Madhyamaka sutras and treatises. Because this school reveals all subtle elaborations and characteristics as emptiness without exception, it perfects the essence of emptiness. Now, one might ask, who founded what is known as the Madhyamaka school? To establish this school, the great master Nagarjuna, who was prophesied by the Victorious One himself, skillfully founded it. His disciples, such as Aryadeva, Aryashura, and Shantideva, and all previous scholars, were unopposed in their exposition of Madhyamaka, and thus it is known as the fundamental Madhyamaka. Later, when Acharya Buddhapalita explained the meaning of Madhyamaka, Acharya Bhavaviveka refuted him. There is something to be analyzed even in that refutation, and for the sake of analyzing that, the great master Chandrakirti, said to be an emanation of Acharya Buddhapalita, appeared in the world and extensively taught the meaning of non-extremism. Although there were countless Madhyamaka teachers, such as the author of the Ornament of Light, Truth in Three Natures, who spoke in slight disagreement with this teacher, there was not even the slightest contradiction in the ultimate Madhyamaka views of all those teachers, because they all claimed to be Madhyamikas. As it is said: All eighty-four thousand collections of teachings, everything that is taught, converges and flows into this emptiness. And in the Compendium it says: All the Victorious Ones, past and future, who dwell in the ten directions, all paths are this Prajnaparamita, not others. And Je Drigung Lingpa's venerable face said: All the vajra words spoken by the great Drigungpa, protector of the three realms, truly reveal the nature of all phenomena, or the way of abiding in the state of subsidence, like the teachings of the Buddha. Therefore, in this Tibet, those who speak extreme nonsense, led by mistaken consciousness of apparent perception and inference

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་དག་དབུ་མ་པ་ལེགས་ལྡན་དང་ཟླ་གྲགས་སོགས་ལའང་ལྟ་བ་དང་རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་དང་གྲུབ་མཐའ་བཟང་ངན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་གང་དམན་པ་དེ་དབུ་མ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མའི་དོན་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་དང་དབུ་མ་པར་མིང་གིས་འབོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྫུན་དབུ་མ་དང་དབུ་མ་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྐལ་བ་དམན་མཆོག་གི་གདུལ་བྱ་ལ་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་འོག་མ་གསུམ་ནི་དྲང་ངེས་ཅི་རིགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང༌། གོང་མ་བཞི་པ་འདིར་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ངེས་པའི་དོན་ཅན་ཁོ་ནར་གསུངས་པ་ལས། དྲང་ངེས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་ལྟ་བ་མཆོག་དམན་འབྱུང་བར་ག་ལ་འོས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ། །ཅུང་ཟད་བདེན་དང་མི་བདེན་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་བདེན་པ་དབུ་མའི་ལུགས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་དབུ་མའི་དགོངས་པ་(༤བ)
འགྲེལ་བ་ན། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་བློའི་སྤོབས་པ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བཅོམ་པ་ལ་བློའི་ནུས་པ་སུ་ཆེ་ཞེ་ན། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞབས་ཉིད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་དོན་དུའང་གནས་པས། སློབ་དཔོན་དེས་དབུ་མའི་གཞུང་རང་རྐང་དང༌། གཞན་འགྲེལ་དུ་མཛད་པ་ཆེས་མང་བ་ལས།
དབུ་མའི་བརྒྱུད་རིམ།
འདིར་རང་རྐང་དུ་མཛད་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་བསྡུ་ཞིག་འགོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང༌། ཆོས་དེ་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་དང༌། བཤད་བྱའི་ཆོས་དེ་ཉིད་དངོས་འཆད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཆོས་འདིའི་ཚུལ་ལ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གང་ལས་བརྒྱུད་པ་དང༌། དེང་སང་བོད་དུ་གྲགས་པའི་ཀླག་ལུང་དང་འབྲུ་སྦྱོར་འགོད་པ་གང་ལས་བརྒྱུད་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལས་བརྒྱུད་པ་དང༌། ཇོ་བོ་དཱི་པཾ་ཀ་རའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བརྒྱུད་པ་དང༌། པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང༌། རྗེ་མཻ་ཏྲི་པ་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །དང་པོ་ལྟར་ན། བཀའ་གདམས་པ་དག་ཟླ་གྲགས་ཀླུ་ཞབས་གཉིས་ལ་ཐུག་པར་བཞེད་ཀྱང༌། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་གསུང་བཀའ་བཞི

【汉语翻译】
，也說正量部、月稱等也有見解和證悟高低、宗派好壞。如果這樣，那麼低劣者就不是中觀派了，因為在中觀的意義尚未成立的情況下，僅僅以名稱稱呼為中觀和中觀派而已。如同虛假的中觀和中觀派一樣。因此，善逝也對四宗派有不同的喜好，對不同根器的所化機，宣說了各自相應的法。如經中所說，下三宗派的宗派論者，對所化機來說，有隨順引導的方便，但第四宗派，僅僅宣說了究竟的真實義，沒有宣說二諦，因此，中觀派的論者們怎麼會有見解高低之分呢？至尊文殊菩薩曾說：「分別說部和經部，以及瑜伽行派的論典中，稍微有真實和不真實，一切真實是中觀的宗風。」因此，那麼那些大學者們在解釋中觀的意旨時，為了迅速摧毀內外道論者的傲慢，誰的智慧能力更強呢？吉祥燃燈佛曾說：「大學者月稱的足下是無與倫比的。」事實也確實如此。因此，那位學者自己撰寫的中觀論著和註釋非常多。
中觀的傳承。
這裡想寫一篇自己撰寫的《入中論》的要義。也就是，此法從何處傳承的方式，以及所說的法本身的實際講解兩部分。第一部分，此法的傳承方式，是從何處獲得生起三種智慧的定解的恩德，以及如今在西藏流行的讀誦和語句結合的傳承。第一部分又分為：從噶舉派寶鬘傳承，從覺沃·底旁噶拉的傳承，以及從巴擦譯師傳承。第一部分又分為：從那若巴尊者傳承，以及從彌勒巴尊者傳承。如果按照第一種，噶當派認為與月稱、龍樹二位尊者相連，但瑪爾巴譯師的四

【英语翻译】
It is also said that there are high and low views and realizations, and good and bad tenets, even among the Sautrāntikas, Candrakīrti, and others. If so, then the inferior one would not be a Madhyamaka, because while the meaning of Madhyamaka is not established, it is merely called Madhyamaka and Madhyamikas by name. Like a false Madhyamaka and Madhyamikas. Therefore, the Sugata also taught the Dharma that suited the minds of the disciples of inferior and superior fortune who were manifestly pleased with the four tenets. As it is said that the proponents of the lower three tenets appear to the disciples as expedient means, but this fourth, the highest, is taught only as the ultimate definitive meaning. Since there is no teaching of the two truths, how could there be high and low views among those who speak of Madhyamaka? The venerable Mañjuśrī said: "In the treatises of the Vaibhāṣikas and Sautrāntikas, and the Yogācāra school, there is some truth and untruth, but all truth is the Madhyamaka system." Therefore, when those great teachers explained the meaning of Madhyamaka (4b), in order to quickly destroy the pride of the internal and external heretics, who had the greater intellectual ability? The glorious Dīpaṃkara said: "The feet of the great teacher Candrakīrti are unparalleled." And so it is in reality. Therefore, that teacher wrote many Madhyamaka texts on his own and in commentary.
The Lineage of Madhyamaka.
Here, I would like to write a summary of the meaning of entering the Madhyamaka, which I have written myself. That is, the way in which the Dharma is transmitted, and the actual explanation of the Dharma to be explained, are in two parts. The first part is: from whom did the kindness of generating certainty in the three wisdoms come, and from whom did the recitation and combination of words that are popular in Tibet today come? The first part is also divided into: the transmission from the precious Kagyü lineage itself, the transmission from the lineage of Jowo Atiśa, and the transmission from Lotsāwa Patsab. The first part is also divided into: the transmission from Lord Nāropa, and the transmission from Lord Maitrīpa. According to the first, the Kadampas consider themselves connected to the two lords Candrakīrti and Nāgārjuna, but the four teachings of Marpa Lotsāwa

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་གྱི་ཡིག་རྙིང་དུ་ཟླ་གྲགས་ལ་ལུང་བསྟན་གྱི་ཆེ་བ་ཞེས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཆེས་ཆེ་བར་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ནཱ་ལནྡ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་ནུབ་བོ་ཞེས་ངུས་པས་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་ནམ་མཁའ་ལ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། ད་ནི་འདི་ནས་ལོ་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ན། །ས་ནི་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་རུ། །ཉི་མ་ནུབ་ཀྱང་ཟླ་བས་མུན་སེལ་བ། །རྣམ་དག་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་(༥ན)
པཎྜི་ཏ། །ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱའི་མཁས་པ་འབྱུང༌། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་སློབ་མའོ་ཞེས་འཆད་ལ། དེ་ལྟར་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས། མཱ་ཏིངྒ། ཏཻ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ། མི་ལ། དྭགས་པོ། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན། སྦོམ་བྲག་པ། ཀརྨ་པ། ཨཽཌྱན་པ། རང་བྱུང་བ། གཡུང་སྟོན་པ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། རཏྣ་བྷ་དྲ། མཐོང་བ་དོན་ལྡན། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ་དང་དཔལ་འབྱོར་དོན་གྲུབ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། དེའི་ཞལ་སྔར་བསྙེན་པའི་སྙེ་བོ་གོ་ཤྲི་དང་རྗེ་བཙུན་རས་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཅར་གྱི་ཞབས་ལ་བདག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀརྨ་པའི་བཀའ་འབངས་ཆེས་ཐ་ཤལ་བ་དེས་ལེགས་པར་བསྙེན་ཏེ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། ས་ར་ཧ་ཆེ་ཆུང་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་བཞེད་པའི་དབུ་མའི་དོན་གཅིག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་མངའ་བདག་རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པ་སྟེ། ལུགས་འདིའི་དབུ་མའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཞེས་གྲགས་ལ། རྒྱལ་བ་མཻ་ཏྲི་པ་ཞེས་པའང་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་གྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་བརྩད་པ་ལས་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཻ་ཏྲི་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པར། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་འདོད་པས། །རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་མིན། །བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། (༥བ)
སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས། དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དབུ་མ་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། འཕགས་པ་ལྷ་དང༌། ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྔགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤ

【汉语翻译】
在传承历史传记的古籍中，赞叹月称具有预言的伟大，是极为殊胜的解脱。据说，当怙主龙树涅槃后，那烂陀寺的人们哭泣着说世间的太阳陨落了，许多空行母在天空中异口同声地说：从现在起五百年后，在名为“萨”的大城市里，即使太阳陨落，月亮也能驱散黑暗，将出现一位出身清净种姓的班智达，名为月称的智者。据说这位被预言的导师是导师圣天之弟子。如此一来，圆满正等觉薄伽梵、三族怙主、导师龙树、圣天、导师月称、玛丁嘎、泰洛、那若、玛尔巴、米拉、达波、杜松钦巴（第一世噶玛巴，知三世者）、卓贡热钦、博姆扎巴、噶玛巴、邬金巴、让琼巴、云丹巴、若贝多杰、卡乔旺波、如来、拉特纳巴扎、通瓦顿丹、蒋贝桑波和贝久顿珠中的任何一位，以及嘉瓦仁波切曲扎嘉措。我，不动金刚，作为噶玛巴最卑微的仆人，曾亲近以上所有尊者，并沐浴在他们的恩德之中。其次，萨拉哈大小和导师龙树、月称所持的中观之义相同，并能向他人展示此义的是自在主嘉瓦麦智巴。此派的中观法类被称为不作意法类。嘉瓦麦智巴之名，也是因为导师寂天持唯识假有之见进行辩论，结果被嘉瓦击败，因此得名嘉瓦。因此，大导师麦智巴在《真如十论》中说：若欲知真如，非有相非无相，未经上师语庄严，中观亦仅为中等。在注释中，导师俱生金刚说：如此说来，此乃中观派圣龙树、圣天、月称等所赞叹的，具有缘起性之真如。

【英语翻译】
In the ancient texts of the lineage history biographies, Chandrakirti is praised as having the greatness of prophecy, being an extremely excellent liberation. It is said that when the protector Nagarjuna passed into nirvana, the people of Nalanda wept, saying that the sun had set in the world. Many dakinis in the sky said in unison: "Five hundred years from now, in the great city called 'Sa', even if the sun sets, the moon will dispel the darkness. A pandita born from a pure lineage will appear, a wise one named Chandrakirti." It is said that this prophesied teacher was a disciple of the teacher Aryadeva. Thus, the complete and perfect Buddha Bhagavan, the protectors of the three families, the teacher Nagarjuna, Aryadeva, the teacher Chandrakirti, Matingga, Tailo, Naro, Marpa, Mila, Gampopa, Dusum Khyenpa (the first Karmapa, knower of the three times), Drogon Rechen, Bomdrakpa, Karmapa, Orgyenpa, Rangjung Dorje, Yungtonpa, Rolpai Dorje, Khachö Wangpo, Tathagata, Ratnabhadra, Thongwa Donden, Jampal Sangpo, and either Paljor Dondrup, as well as Gyalwa Rinpoche Chödrak Gyatso. I, Mikyö Dorje, as the most humble servant of the Karmapas, have closely attended all these venerable ones and have been bathed in their kindness. Secondly, the great and small Sarahas, and the meaning of Madhyamaka held by the teachers Nagarjuna and Chandrakirti are the same, and the one who can show this meaning to others is the sovereign Gyalwa Maitripa. This system's Madhyamaka Dharma category is known as the "Non-Conceptual Dharma Category." The name Gyalwa Maitripa is also because the teacher Shantipa held the view of Mind-Only false appearance and debated, and as a result, he was defeated by Gyalwa, hence the name Gyalwa. Therefore, the great teacher Maitripa said in the "Ten Topics on Suchness": "If you want to know suchness, it is neither with characteristics nor without characteristics. Without being adorned by the words of the lama, Madhyamaka is only mediocre." In the commentary, the teacher Lhanchik Kyepai Dorje said: "Thus, this is the suchness praised by the Madhyamikas, the noble Nagarjuna, the noble Aryadeva, Chandrakirti, and others, which has the characteristic of dependent origination."

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་གང་གསུངས་པ། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་མེད། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། །དེ་དག་གང་དུའང་འབྱུང་བ་མེད། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །ཆོས་ནི་ཅུང་ཟད་རྙེད་མི་འགྱུར། །འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་བཀག་ནས་ལྷག་མ་ཁས་བླངས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དབུ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་བཀག་ནས་ཞེས་སེམས་ཙམ་པ་རྣམ་པར་བཀག་ནས་ལྷག་མ་ཤེས་པ་བདེན་གྲུབ་ཁས་ལེན་པ་ལ་དབུ་མར་བརྗོད་པ་ནི་དབུ་མ་འབྲིང་པོ་སྟེ་དབུ་མའི་ལུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་མ་ཡིན་པས། འདི་ནི་བླ་མ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་སོགས་ཀྱི་ལུང་གིས་བརྒྱན་ནས་དབུ་མའི་དོན་འཆད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཻ་ཏྲི་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་དབུ་མ་འདི་ལ་བོད་འདིར་དགོངས་པ་སྐོང་ཚུལ་མི་(༦ན)
འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་སྟེ། ཟབ་གསལ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། ཟབ་པ་མདོའི་དབུ་མ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་གྱི་དབུ་མ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གསུམ་ལས། ཕྱི་མ་འདི་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པ་དོ་ཧའི་དོན་དུ་འཆད་པ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་དང༌། བལ་པོ་ཨ་སུ་དང༌། ཀོར་ཎི་རུ་པ་སོགས་རྒྱ་བོད་དུ་ཆེས་མང་ངོ༌། །ལུགས་འདི་དབུ་མར་འཆད་པ་ལ་རིགས་པར་སྨྲ་བ་གྲོ་ལུང་པ་སོགས་དཔྱོད་ལྡན་མང་པོས་མ་རངས་ནས་ཨ་མ་ན་སི་པ་སོགས་ཅི་རིགས་ཀྱི་ལུགས་དབུ་མ་པའི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཞེས་འགོག་པར་མཛད་ལ། ཚིག་འདི་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་དང༌། བཀའ་གདམས་པ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་གིས། རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཨ་མ་ན་སའི་སྐོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྡང་ཞེན་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་ཞར་ལ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
是希望如此。世尊考虑到这个意义而说：凡是因缘所生的，那是不生的。对于它，自性是没有生的。依赖于因缘的，那被说是空性。谁知晓空性，那就是谨慎的。凡是缘起，对于它，丝毫自性也没有。凡是没有自性的，那些在任何地方也不生。凡是成为生起的，法稍微也得不到。对于没有生起的法，孩童们认为是生起。等等。因此，没有用上师的言语装饰的中观，也只是中等而已。因为这是遮止差别而承认剩余之处的境地。这没有用上师殊胜口诀的庄严来装饰的，双运的真如自性，是贤者们所喜爱的。文中说，遮止差别之后，就是遮止唯识宗，承认剩余的知识是真实成立的，称之为中观，这是中等的中观，不是完全清净的中观宗。这是用上师龙树足等的教证来装饰，讲解中观的意义。这样显示出来。大班智达弥勒巴的不作意中观，在藏地这里出现了三种不同的理解方式：突出深明密咒的中观来修持，突出甚深经部的中观来修持，以及突出唯识遍计所执的中观来修持。其中，后者是将远离能取所取的知识，自明自显，在胜义谛中成立，作为多哈的意义来讲解，在印度有恰那，尼泊尔有阿苏，以及科尔尼如巴等，在汉藏地区非常多。对于这种将此派解释为中观，理智派格隆巴等许多有智慧的人不满意，因此阻止阿玛纳斯派等各种流派与中观派的流派不相符。仅仅依靠这句话，萨迦班智达和各种噶当派的人，对于至尊弥勒巴的清净法阿玛纳斯的所有方面都憎恨，并且顺便

【英语翻译】
That is what is desired. The Blessed One, considering this meaning, said: Whatever arises from conditions, that is unborn. For it, there is no self-nature of arising. Whatever depends on conditions is said to be emptiness. Whoever knows emptiness is mindful. Whatever arises interdependently, for it, there is not even a little self-nature. Whatever does not have self-nature, those do not arise anywhere. Whatever becomes arising, the Dharma is not found even slightly. For the Dharmas that do not arise, children think they arise. And so on. Therefore, the Madhyamaka that is not adorned with the words of the Lama is only mediocre. Because this is the realm of rejecting distinctions and accepting the remainder. This nature of Suchness of union, which is not adorned with the ornament of the supreme secret instruction of the Madhyamaka Blessed One, delights the minds of the wise. It says that after rejecting the distinctions, that is, after rejecting the Mind-Only school, accepting that the remaining knowledge is truly established is called Madhyamaka, which is a mediocre Madhyamaka, not the completely pure Madhyamaka school. This is adorned with the scriptural authority of the Lama Nagarjuna and others, explaining the meaning of Madhyamaka. This is how it is shown. In this land of Tibet, three different ways of fulfilling the intention of the non-conceptual Madhyamaka of the great teacher Maitripa have arisen: emphasizing the profound and clear mantra Madhyamaka for practice, emphasizing the profound Sutra Madhyamaka for practice, and emphasizing the Mind-Only false appearance Madhyamaka for practice. Among these, the latter explains the knowledge that is empty of grasper and grasped, self-aware and self-luminous, established in ultimate truth, as the meaning of Doha. There are many such people in India, such as Chayana, in Nepal, such as Asu, and Korni Rupa, etc., in both China and Tibet. Many intelligent people, such as the logician Grolungpa, were dissatisfied with this school's explanation of Madhyamaka, and therefore prevented various schools such as the Amanasika school from being inconsistent with the Madhyamaka school. Relying only on this statement, Sakya Pandita and various Kadampa people hated all aspects of the pure Dharma Amanasika of the venerable Maitripa, and incidentally

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུའི་དོན་དང༌། མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་དང་རྗེ་བཙུན་ས་ར་ཧ་ཆེ་ཆུང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཡང་བྱུང་སྣང་ངོ༌། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ནི། རྗེ་མར་པ་དང་མི་ལ་ལྟ་བུ་ལ་གཉིས་ཀ་ཚང་བར་བཞུགས་ཤིང་ཉམས་ལེན་དུ་མཛད་ལ། བཀའ་སྲོལ་བར་པ་འདི་ནི་ལྷག་པར་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་སྐད་དུ་མཛད་ནས་དེའི་བཀའ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྗེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་དོན་གྱི་དབུ་མ་རྒྱས་བྱེད་དུ་ཆེས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་མཚན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནས་འབྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་(༦བ)
ལ་ཕྱག་ཆེན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱག་ཆེན་དེའི་མིང་དུ་འདོགས་པར་མཛད་པ་དང༌། འདིའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་མཛད་ཅེས་པ་དང༌། ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཟེར་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་མྱུ་གུ་དང་རྣམ་རྟོག་སོགས་དེ་དག་དེའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་ན་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཆེས་བཟང་བཟང་པོ་སྐྱེས་པ་ལའང་ད་དུང་སྤྲོས་པའི་བག་ཉལ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཡོད་པ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ལྟ་སྒོམ་འདི་ཉིད་ཆེར་དགོས་པར་བསྔགས་ཏེ། འདིས་དཔེར་ན་སྨན་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་དང་འདྲ་བར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྨེག་ནས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་པ་དག་གི་ལུགས་ཀྱི་སྔགས་བླ་མེད་ནས་བཤད་པའི་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་གྲགས་པའི་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རློམ་པའི་ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་ཅི་རིགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་སྒྲིབ་གསུམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཆེས་ཆེར་བརྩད་ནས་དྲུངས་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་ལས་ཆོས་ཚུལ་འདི་བརྡ་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རུས་གཏུགས་པར་གྱུར་ན་རྟོགས་པའི་བོགས་དབྱུང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། དཔེར་ན། རྗེ་ཕག་གྲུ་སྔར་ས་སྐྱ་པའི་སྐུ་མདུན་དུ་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་རློམ་པ་ཞིག་ཕྱིས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་དྲུང་དུ་རྟོགས་འབུལ་མཛད་པས་སྔར་གྱི་ཉམས་དེ་ཐམས་ཅད་ཤུན་པར་བུད་ནས་གདོད་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནད་འདིའི་ཟབ

【汉语翻译】
有的人不相信，还对多哈作的歌的内容，以及曼主弥勒巴和大小萨ra哈进行诽谤。前两种教规，像玛尔巴和米拉日巴那样的人，两种都具备并进行修习。而中间的教规，特别是冈波巴大师亲自发挥，据说用心修习，并广泛传播了它的教义。这是因为，对于这位大师，如来佛亲自在《三摩地王经》中赞叹说，它是能弘扬《三摩地王经》意义的中观。因此，将这种中观的法理，从无上瑜伽密续中产生的乐空智慧(6b)，命名为大手印，也就是著名的大手印。并且说，这种中观见在相续中生起时，会显现平凡的意识。还说，显现了法身。当了悟到所法苗芽和分别念等，并非独立于其法性之外时，就用分别念显现为法身这样的词语来表达。即使对于生起了密宗乐空无二智慧等非常好的体验，仍然赞叹说非常需要这种见修行作为对治，来消除串习的习气和恶劣的处境。并教导说，这就像单方白药一样，能从根本上消除一切障碍。对于这种法理，这个珍贵传承的人们，以无上密续中所说的第三灌顶和第四灌顶而闻名的，自认为是例证意义的智慧，生起了各种各样的止观体验，却无法彻底追究并根除三障的所断。如果这种法理能够彻底地揭示其含义，触及骨髓，那么对提升证悟的效力将是极大的赞赏。例如，帕竹大师以前在萨迦派的座前，气入中脉，显现俱生喜，自认为是获得了见道的智慧。后来在冈波巴大师面前呈报证悟体验时，以前的体验全部都像外壳一样脱落，才真正获得了见道的智慧。这正是此法要的深奥之处。

【英语翻译】
Some people disbelieve and even slander the content of Doha's songs, as well as Maitripa and the great and small Sarahas. The first two precepts are fully possessed and practiced by people like Marpa and Mila. As for the middle precept, it was especially developed by Lord Gampopa himself, who is said to have practiced it diligently and widely propagated its teachings. This is because, for this master, the Tathagata himself praised in the Samadhi Raja Sutra that it is the Madhyamaka that can promote the meaning of the Samadhi Raja Sutra. Therefore, this Madhyamaka doctrine, which arises from the bliss-emptiness wisdom (6b) of the Anuttarayoga Tantra, is named Mahamudra, which is the famous Mahamudra. It is also said that when this Madhyamaka view arises in the continuum, ordinary consciousness will be manifested. It is also said that the Dharmakaya is manifested. When it is realized that the dharma-possessing sprout and conceptual thoughts are not independent of their dharma-nature, the term conceptual thought appearing as Dharmakaya is used to express it. Even for very good experiences such as the non-dual bliss-emptiness wisdom of the secret mantra, it is still praised that this view and practice are very necessary as an antidote to eliminate the habits of habitual tendencies and bad situations. And it is taught that this is like a single white medicine, which can eliminate all obstacles from the root. For this doctrine, the people of this precious lineage, who are famous for the third and fourth initiations mentioned in the Anuttara Tantra, consider themselves to be examples of wisdom, and have generated various kinds of shamatha-vipassana experiences, but they cannot thoroughly investigate and eradicate the objects to be abandoned of the three obscurations. If this doctrine can thoroughly reveal its meaning and touch the marrow, then the effectiveness of improving realization will be greatly appreciated. For example, Phagmo Drupa used to be in front of the Sakya school, where the wind entered the central channel, manifesting coemergent joy, and claiming to have attained the wisdom of the path of seeing. Later, when he presented his realization experience in front of Lord Gampopa, all the previous experiences fell off like a shell, and he truly attained the wisdom of the path of seeing. This is the profundity of this Dharma essence.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྱད་ཡང་དག་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པོའི་(༧ན)
གསུང་རབ་ལས། ཁོ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དགའ་བ་བཞི་ལས་འདས་པ། འོད་གསལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་པ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་དེ་ཆ་མཐུན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་འདུས་བྱས་དང་གློ་བུར་དང་ཆོས་ཅན་ནི་དམན་ནོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་རང་བཞིན་དང་ཆོས་ཉིད་ནི་མཆོག་གོ། །ཞེས་སྤྲོས་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཆོག་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དེ་ལ་སེལ་བྱེད་འདི་མེད་ན། སྨན་ཉིད་དུག་ཏུ་སོང་བ་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་ལྟ་སྒོམ་དུ་འགྱུར་བས། དོན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི། བདག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འདི་ལ་དགོངས་ནས། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་དབང་པོ་རབ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ངེས་པར་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཉིད་དང༌། ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པར་ཡང༌། ངོ་བོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྔགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། མིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། ཞེས་ཁྱད་པར་སུམ་ལྡན་དུའང་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་མྱོང་ཁྲིད་འདེབས་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མི་མཛད་ལ། ཕྱག་ཆེན་འདིའི་དངོས་བསྟན་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་དང༌། ཤུགས་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་(༧བ)
དོན་མཐར་ཐུག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའང་སྟོན་པ་ལ་དགོངས་ནས། རྗེ་སྒམ་པོ་པ། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཞུང་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་མགོ་འདོན་མཁན་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་གཉིས་ཡིན། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ

【汉语翻译】
也必须正确地了解差别。像这样考虑后，嘉瓦直贡巴大师的（第七页，那）
著作中说：我的宗派的大手印是超越四喜的，比光明更殊胜，不被三大所触及。意思是说，见解和修行与相续相符，因此世俗谛、有为法、突发性和有法是低劣的。胜义谛、无为法、自性和法性是殊胜的。这是为了使破除戏论执着的对治成为无上。如果没有破除殊胜执着的戏论，就像药物变成毒药一样，远离戏论的见解和修行就会变成戏论的见解和修行。考虑到这个意义，薄伽梵说：执着于我的见解如同须弥山一样是最高的，不执着于我的见解则不是这样。因此，考虑到中观宗法的差别，耶谢扎巴论师所著的《入彼性》中说：对于精进于波罗蜜多的上等根器者来说，在声闻的阶段修习止观，就已确实具备大手印，正确地了悟不退转的征相。以及，十如是注疏，由俱生金刚所著中也说：体性是波罗蜜多，与密咒相应，名称为大手印。也说了具备三种差别。为了安立大手印的宗法体验引导，也不做密咒的灌顶。考虑到大手印的直接开示是显宗的远离戏论的空性中观，以及间接开示显密甚深（第七页，瓦）
义究竟的如来藏共同和不共同，杰冈波巴、帕摩竹巴、三界怙主直贡巴等说：我们的大手印论典就是薄伽梵弥勒所著的大乘《宝性论》。这样说的。考虑到这个意义，嘉瓦郭仓巴父子也说：大手印的法，提倡者是婆罗门大师和龙树二人。婆罗门大师

【英语翻译】
It is also necessary to correctly understand the difference. Considering this, the great Kyabje Drikungpa's (7th page, na)
writings say: The Mahamudra of my tradition is beyond the four joys, more excellent than clear light, and untouched by the three great ones. It means that since the view and practice are in harmony with the continuum, the conventional truth, conditioned phenomena, adventitiousness, and phenomena are inferior. The ultimate truth, unconditioned phenomena, self-nature, and dharma-nature are superior. This is so that the antidote to breaking the clinging to elaboration becomes unsurpassed. If there is no antidote to breaking the elaboration of clinging to the supreme, just as medicine becomes poison, the view and practice free from elaboration will become the view and practice of elaboration. Considering this meaning, the Bhagavan said: The view of clinging to self is like Mount Sumeru, it is the highest, and the view of not clinging to self is not like that. Therefore, considering the difference of the Madhyamaka Dharma, in the "Entering Suchness" composed by Teacher Yeshe Drakpa, it says: For those of superior faculty who are manifestly diligent in the Paramitas, in the stage of the Sravakas, practicing Samatha and Vipassana, they are indeed endowed with Mahamudra, and correctly realizing the sign of non-retrogression. And, in the commentary on the Ten Suchnesses, composed by Lhancik Kyepe Dorje, it also says: The essence is Paramita, corresponding to Mantra, the name is Mahamudra. It also said that it possesses three distinctions. In order to establish the experiential guidance of this Mahamudra Dharma, empowerments of Secret Mantra are not performed. Considering that the direct teaching of Mahamudra is the non-elaboration emptiness Madhyamaka of the Sutra system, and the indirect teaching of the profound (7th page, wa)
meaning of Sutra and Tantra, the ultimate Tathagatagarbha, both common and uncommon, Jey Gampopa, Phagmo Drupa, the Lord of the Three Worlds Drikungpa, and others said: This Mahamudra scripture of ours is the Great Vehicle "Uttaratantra Shastra" composed by the Bhagavan Maitreya. That's what they said. Considering this meaning, Kyabje Godtsangpa father and son also said: The Dharma of Mahamudra, the promoters are the great Brahmin and Nagarjuna. The great Brahmin

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ནས་བསྟན། མགོན་པོ་ཀླུས་དགག་ཕྱོགས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྒྱལ་བ་གར་གྱི་དབང་པོ་ཞྭ་དམར་ཅོད་པན་འཛིན་པ་བཞི་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ། དཔལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པ་འདི་ནི་ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་མ་ཡིན་གྱི་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དོན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་གང་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མར་རྣམ་པར་འཇོག་གོ། །ཞེས་གཟུ་བོའི་ངག་གིས་བརྗོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཀྱང༌། འདི་པས་ཕྱག་ཆེན་ལ་གནས་ལུགས་དང་བདེ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་འབྱུང་བ་མདོ་སྔགས་སོ་སོའི་དགོངས་པར་བྱས་ནས། ཕྱག་ཆེན་ཕྱི་མ་ལས་སྔ་མ་བཟང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཅེས་བྲིས་གདའ་བ་ནི་ཆེས་མི་འཐད་པས་གཞན་དུ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་བརྒྱུད་པ་འདི་པ་དག་སྔགས་ལུགས་ལྟར་ན་ཆོས་དྲུག་ལས་གཞན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་ཆོས་དྲུག་དང་ཕྱག་ཆེན་ཞེས་ཁྲིད་(༨ན)
སོ་སོར་མཛད་དོ། །ཆོས་ཚུལ་འདི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདིར་མ་ཟད་སྤེལ་བ་པོ་ཆེས་མང་བར་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་པར་གྲགས་པ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བྱོན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་གི་དང༌། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཆེས་མང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལ་གདམས་པའི་ཕྱག་ཆེན་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་དུ་སྣང་ལ། དུས་ཕྱིས་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ལོ་ཆེན་བྱམས་པ་གླིང་པ། ལོ་ཆེན་གཞོན་ནུ་དཔལ། ཁྲིམས་ཁང་ལོ་ཆེན་སོགས་ལ་གདམས་པའི་ཕྱག་ཆེན་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཉིད་དུ་གདའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་དོན་པོ་གཅིག་གང་ཟག་མི་འདྲ་བ་སོ་སོས་བརྗོད་ཚུལ་མཐུན་པར་བྱུང་བ་ལ། ས་དགེ་བཽ་དོལ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ནའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་འདི་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་སྒོམ་ཡིན་ཅེས་ཁ་ཟེར་ལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཞན་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་མི་ཟེར་བ་ཅིས་འཁུམས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཙམ་བརྒྱུད་པ་གཞན་དག་ལ་མ་བྱུང་ནས་མ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་རིགས་ཏེ། རྟོན་པ་བཞི་ལ་རྟོན་པ་ན། ཆོས་ལ་རྟོན་གྱི་གང་

【汉语翻译】
关于大手印，是释迦牟尼佛从修持方面开示的，龙树菩萨是从遮破方面开示的。如是说。因此，嘉瓦噶举派第四世夏玛巴·却贝坚赞的上师，大译师·迅努华的法源中说，被称为“达波噶举”的这个传承，不是词句的传承，而是意义的传承。意义也就是证悟无垢大手印的传承。从哪位上师那里获得大手印的证悟，就将那位上师视为根本上师。虽然赞同以公正的言语所说的话，但此人认为大手印有安住实相大手印和乐空大手印两种，是显宗和密宗各自的观点。并且写道，后者不如前者，这是噶举仁波切的观点，这是非常不合理的，已经在其他地方驳斥过了。因此，这些传承持有者，按照密宗的说法，除了那若六法之外，没有单独的大手印教导，但考虑到意义的重要性，分别进行了那若六法和大手印的教导（第八页正面）。这种法门不仅在雪域（指西藏）的这个珍贵传承中传播，而且有非常多的人弘扬。至尊丹巴从印度传承下来的，被称为“寂灭痛苦”的殊胜佛法，有前、中、后三个时期。特别是，大成就者米特拉佐吉和班禅释迦室利等众多印度班智达和成就者，向大菩萨库鲁传授的大手印，也似乎是这种法门。后来，班禅纳林来到西藏，向大译师绛巴林巴、大译师迅努华、持律堪布等传授的大手印的一部分，也是这种法门。如此看来，法的要义相同，不同的人以相同的方式表达。但是，萨迦派、格鲁派、觉域派和多丹派认为，只有噶举仁波切的大手印见解和禅修是和尚的见解和禅修，为什么不这样说其他圣者呢？对此，有些人说，因为噶举仁波切的利他事业没有像其他传承那样出现，所以没有这样说。如果是这样的话，那就不对了。皈依四依时，应皈依法，而非

【英语翻译】
Regarding Mahamudra, Shakyamuni Buddha taught from the aspect of practice, and Nagarjuna taught from the aspect of refutation. Thus it is said. Therefore, in the Dharma source of the great translator Zhönnu Pal, the master of the fourth Shamarpa Chökyi Drakpa of the Gyalwa Karma Kagyu, it is said that this lineage called "Dakpo Kagyu" is not a lineage of words, but a lineage of meaning. The meaning is also the lineage of realizing the stainless Mahamudra. Whichever lama one obtains the realization of Mahamudra from, that lama is regarded as the root lama. Although I agree with what is said in a fair manner, this person believes that there are two kinds of Mahamudra, the Mahamudra of abiding in reality and the Mahamudra of bliss and emptiness, which are the views of Sutra and Tantra respectively. And he wrote that the latter is not as good as the former, which is the view of Kagyu Rinpoche, which is very unreasonable and has been refuted elsewhere. Therefore, these lineage holders, according to the Tantric tradition, do not have separate Mahamudra teachings other than the Six Dharmas of Naropa, but considering the importance of the meaning, they separately conducted the teachings of the Six Dharmas of Naropa and Mahamudra (page 8a). This Dharma tradition has not only spread in this precious lineage in the land of snow (Tibet), but also has been promoted by many people. The venerable Dampa, who transmitted the sacred Dharma called "Pacifying Suffering" from India, had three periods: former, middle, and later. In particular, the Mahamudra taught to the great Bodhisattva Krolo by great Siddhas such as Mitra Jogi and Panchen Shakya Shri and many other Indian Panditas and Siddhas also seems to be this Dharma tradition. Later, when Panchen Naks Rin came to Tibet, a part of the Mahamudra taught to great translators such as Jampa Lingpa, Zhönnu Pal, and the Abbot of the Law Court is also this Dharma tradition. Thus, the essence of the Dharma is the same, and different people express it in the same way. However, the Sakya, Gelug, Jonang, and Dodrak schools believe that only the Mahamudra view and meditation of the Kagyu Rinpoche is the view and meditation of the Heshang, why don't they say that about other holy beings? To this, some say that because the altruistic activities of the Kagyu Rinpoche have not appeared in other lineages, they have not said so. If that is the case, then it is not right. When taking refuge in the Four Reliances, one should rely on the Dharma, not on

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཟག་ལ་མི་རྟོན་པར་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ལ་སྡང་དབང་གིས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་འདིའི་བརྒྱུད་ཚུལ་ཡང༌། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ནས་དུས་མཁྱེན་ཕྱིན་འདྲའོ། །བརྒྱུད་ཚུལ་གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ། ཨཱརྱ་དེ་བ། ཟླ་གྲགས། རིག་པའི་ཁུ་བྱུག་ཆེ་ཆུང་སོགས་ནས་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྟོན་པ་ཆེན་པོ། དེ་སྲས་སྤྱན་སྔ་བ་དང་བྱ་ཡུལ་པ་སོགས་བཀའ་གདམས་(༨བ)
ཀྱི་བླ་མ་དུ་མ་ལ་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་གསན་པ་དང༌། ཡང་ན། པུ་ཏོ་བ་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཤ་ར་བ། དེས་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། དེ་ཕྱིན་འདྲའོ། །འོ་ན་རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་མིང་ཅན་གྱི་དབུ་མའི་བཀའ་དང༌། ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མའི་བཀའ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་གཅིག་གམ་ཞེ་ན། དོན་ལ་མི་གཅིག་པ་མེད་ཀྱང་འདིར་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། མེད་པར་དགག་པའི་ཆ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་ལ། དེར་ནི་བུད་ཤིང་ཟད་པ་ན་མེ་ཞི་བ་ལྟར་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་གང་གིའང་དོན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། རྗེ་སྒམ་པོ་པ་བཀའ་གདམས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཞི་ལྷག་གི་ལྟ་སྒོམ་ཚད་དུ་སྐྱེལ་པ་ཞིག་རྗེ་མི་ལའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པ་ན་རྟོགས་པ་ཕུལ་བས། ཞི་གནས་ཀྱི་ཆ་ལ་དེ་ཀུན་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ཁམས་གོང་གི་རྒྱུ་ལས་མི་འདའ། ལྷག་མཐོང་གི་ཆ་དེ་ཀུན་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཤོར་ས་བཞིར་འགྲོ་ཉེན་འདུག འོན་ཀྱང་བདེན་འཛིན་ལ་སོགས་དངོས་འཛིན་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་ཡང༌། མཐར་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཅོད་མི་ནུས་པས་ལྟ་སྒོམ་བཟང་བཟང་པོ་དེ་ཀུན་རང་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད་པས་བསྒྲོགས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་དང་གསེར་སྒྲོག་གིས་བསྒྲོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། ཕྱིས་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་ཁོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་དང་མ་མཇལ་ན་ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ཉེན་གདའ་ཞེས་གསུངས་སྐད། བརྒྱུད་པ་གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ། དེའི་དངོས་སློབ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པ། དེ་ནས་དེ་བ་ཙནྡྲ། བྲམ་(༩ན)
ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། པཱ་ར་ཧི་ཏ། ཧ་སུ་མ་ཏི། པ་ཚབ་ལོ་ཙྭ། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། དེ་ཕྱིན་འདྲའོ། །འོ་ན་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་དང་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཞེ་ན། གཅིག་པར་མ་ཟད་ཚིག་གི་ཟ

【汉语翻译】
因为尊者说不要依赖染污，所以要以嗔恨的力量来阻止它。因此，这个法的传承是，从冈波巴大师到都钦（三世噶玛巴）相似。第二个传承是，从导师龙树，圣天，月称，大小智慧杜鹃等，到觉沃阿底峡，善知识仲敦巴，其子弟子坚赞巴和嘉域巴等噶当派（8b）的诸多上师处，冈波巴大师听闻。或者，从普穹瓦到大修行者夏惹瓦，他传给巴丹都松钦巴（第一世噶玛巴），之后相似。那么，从尊者麦哲巴传下来的大手印名称的中观教法，和觉沃传下来的中观教法这二者的法理是一样的吗？虽然意义上没有不同，但这里是从分别念的角度来确定，在否定不存在的部分，以获得少许明朗的智慧来平等安住。在那里，就像木柴烧尽火熄灭一样，分别念的智慧本身也从无根无基的角度来确定，在否定和肯定都不具意义的状态中平等安住，这就是差别。冈波巴大师是将噶当派的中观止观的见修行果修到极致的人，当他去见米拉日巴尊者时，献上了自己的证悟。米拉日巴说：在止的方面，那些都很好，但不能超过上界的因。在观的方面，那些都有落入四种空性的危险。虽然对治了执实等少许实执的方面，但因为不能断除一切边执，所以那些好的见修行果都有成为所知障的危险，如果宣扬的话，和用铁链和金链捆绑没有差别。后来冈波巴大师说：我如果没有遇到米拉日巴尊者，就差点要投生到长寿天了。第三个传承是，导师月称，其亲传弟子妙吉祥称，之后是提婆旃陀罗，婆罗门宝金刚，巴拉西提，哈苏玛帝，巴擦瓦译师，都松钦巴（第一世噶玛巴），之后相似。那么，这个中观的法理和觉沃传下来的中观法理是一样的吗？不仅一样，而且词

【英语翻译】
Because the Venerable said not to rely on defilement, it is necessary to use the power of hatred to prevent it. Therefore, the transmission of this Dharma is similar from Gampopa to Düsum Khyenpa (the First Karmapa). The second transmission is from the teacher Nāgārjuna, Āryadeva, Chandrakīrti, the Greater and Lesser Cuckoos of Wisdom, etc., to Jowo Atiśa, the virtuous friend Dromtön, his son and disciple Chennga and Jawülpa, etc., from many Kadampa (8b) lamas, Gampopa heard. Or, from Putowa to the great ascetic Sharawa, he transmitted it to Palden Dusum Khyenpa (the First Karmapa), and so on. Then, are the Madhyamaka teachings with the name Mahāmudrā transmitted from the Venerable Maitrīpa, and the Madhyamaka teachings transmitted from Jowo, the same in their Dharma principles? Although there is no difference in meaning, here it is determined from the perspective of conceptual thought, and in the part that denies non-existence, one abides equally with the wisdom that gains a little clarity. There, just as fire goes out when firewood is exhausted, the wisdom of conceptual thought itself is also determined from the perspective of being rootless and baseless, and one abides equally in a state where neither denial nor affirmation has meaning, which is the difference. Gampopa was someone who brought the view, meditation, conduct, and result of the Kadampa Madhyamaka Śamatha-Vipassanā to the extreme. When he went to see the Venerable Milarepa, he offered his realization. Milarepa said: In terms of Śamatha, those are all good, but they cannot exceed the cause of the upper realms. In terms of Vipassanā, those all have the danger of falling into the four emptinesses. Although they counteract aspects of clinging to reality and other forms of clinging to substance, because they cannot cut off all extreme clinging, those good view, meditation, conduct, and result all have the danger of becoming obstacles to knowledge. If proclaimed, there is no difference between being bound by iron chains and gold chains. Later, Gampopa said: If I had not met the Venerable Milarepa, I would have almost been reborn in the long-life gods. The third transmission is the teacher Chandrakīrti, his direct disciple Mañjuśrīkīrti, then Deva Chandra, Brahmin Ratnavajra, Pārahita, Hāsumati, Patsab Lotsawa, Düsum Khyenpa (the First Karmapa), and so on. Then, are this Madhyamaka Dharma principle and the Madhyamaka Dharma principle transmitted from Jowo the same? Not only the same, but also the words

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ུར་འདི་ཕྱིན་པར་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཐོས་བྱུང་རྗེས་དཔག་གིས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་གཞལ་བྱའི་དོན་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེར་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རིག་པ་མཐའ་དག་གིས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐོས་བསམ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་མཆོག་དམན་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཞལ་བྱ་ཡོད་མེད་ལ་བསམས་ནས་རྨ་བྱ་བ་སོགས་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་དབུ་མའི་སྐབས་སུ་དོན་སྒྲུབ་དང༌། ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབུ་མ་པ་གཉིས་ལས། དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དབུ་མ་པ་དབུ་མ་པ་མཆོག་མིན་པ་དང༌། དོན་སྒྲུབ་པ་མིན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཟློག་ཆེད་དུ་ཐ་སྙད་ཙམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབུ་མ་པ་དབུ་མ་པ་མཆོག་དང༌། དེ་དག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དབུ་མ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལའང་རྗེས་དཔག་ཚད་མར་སོང་བ་དང༌། རིགས་ཤེས་ཚད་མར་སོང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། ལུགས་དེ་གཉིས་ལ་མཆོག་དམན་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཇོ་བོའི་ལུགས་དང་པ་ཚབ་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དབུ་མའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དག་བརྩོན་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆེ་ཆུང་ལས་ཡིན་ལ། ཡང་པ་ཚབ་རྗེས་འབྲངས་ལའང་(༩བ)
ཇོ་བོའི་དབུ་མའི་ལུགས་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡེ་མི་སྲིད་པ་མིན་ཅིང༌། ཇོ་བོའི་རྗེས་འབྲངས་དག་ཀྱང་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡེ་མི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་1དེང་སང་བོད་དུ་གྲགས་པའི་ཀླག་ལུང་དང་འབྲུ་སྦྱོར་འགོད་པ་གང་ལས་བརྒྱུད་པ་ནི། པ་ཚབ་ཡན་གོང་བཞིན་ལ། པ་ཚབ་ནས་ཞང་ཐང་སག་པ། འབྲོམ་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། བསྟན་ཚུལ་དང་གྲགས་ལྡན་མཆེད་གཉིས། བདེ་བའི་ལྷ། ཇོ་བཙུན་དབུ་ར་པ། ཤེས་རབ་དཔལ། དར་མ་ཤེས་རབ། བང་སྟོན་ཤེས་རིན། བསོད་ནམས་སེང་གེ། བང་སྟོན་བསམ་བཟང༌། བང་སྟོན་གཞོན་བསམ། ཐང་ནག་པ། བཀྲས་སེང༌། གཞོན་ནུ་བཟང་པོ། གསས་ཁང་པ་ཆོས་གྲགས། ཐང་སག་པ་གཞོན་རྒྱལ། རྒྱལ་མོ་རོང་པ་ཆེན་པོ། བྱམས་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་སངས་རྒྱས་འཕེལ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ། སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པས་བདག་ཀརྨ་པའི་བཀའ་འབངས་ཆེས་དམན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཞབས་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲ

【汉语翻译】
虽然要去那里，但在此听闻中观的见解后，以比量确定，像这样确定后，以智慧平等安住于所量之义最为重要。在那里，以听闻、思惟、修习的一切学问确定后，像这样确定后的所量之境，也以无缘的智慧平等安住。中观的能立，听闻、思惟、修习所生的智慧有胜劣，所立有无所量，思考后，如孔雀等一些论师说，中观中有成办义和成办名言两种中观师，其中成办义的中观师不是殊胜的中观师，不是成办义，而是为了遣除邪分别，仅仅成办名言的中观师是殊胜的中观师，他们所确定的所成办中观，即证悟空性的智慧，也有随顺比量成为量和理智成为量两种差别，因此说这两种宗派有胜劣。那么觉沃（阿底峡）派和帕擦派的中观见修行持方式有这样的差别是什么呢？法没有差别，但是对中观的意义精进的人，是勤奋和智慧的根器大小所致。而且帕擦的随行者中(9b) 也有按照觉沃的中观宗派见修行持的，这并非不可能。觉沃的随行者中，也有按照冈波巴大师的中观宗派见修行持的，这也并非不可能。第二，如今藏地著名的克隆隆和珠觉的传承出自哪里呢？帕擦以上如前，从帕擦到香塘萨巴，仲·旺秋扎巴，喜饶多吉，丹秋和扎丹兄弟俩，德瓦拉，觉尊乌拉巴，喜饶华，达玛喜饶，邦敦喜仁，索南僧格，邦敦桑桑，邦敦云桑，塘纳巴，扎僧，云努桑波，萨康巴秋扎，塘萨巴云嘉，嘉摩隆巴钦波（嘉摩隆，今四川省甘孜藏族自治州丹巴县），绛钦饶绛巴·桑吉培，崩扎松巴，语自在噶玛钦列巴对我噶玛巴的下属中最下者施以恩惠。那么大论师龙足父子师徒

【英语翻译】
Although one is going there, here, after hearing the view of Madhyamaka, it is determined by inference, and after determining it in this way, it is most important to equally abide in the meaning of the measurable with wisdom. There, after determining with all the learning of hearing, thinking, and meditating, the object of measurement determined in this way is also equally abided in with non-objective wisdom. The proof of Madhyamaka, the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating has superiority and inferiority, and after considering whether the proven has a measurable or not, some logicians such as peacocks say that in Madhyamaka there are two Madhyamakas who accomplish meaning and accomplish names. Among them, the Madhyamaka who accomplishes meaning is not a superior Madhyamaka, and the Madhyamaka who only accomplishes names to dispel wrong thoughts instead of accomplishing meaning is a superior Madhyamaka. The proven Madhyamaka determined by them, that is, the wisdom that realizes emptiness, also has two differences: following inference becomes valid and reason becomes valid. Therefore, it is said that these two schools have superiority and inferiority. So what is the difference in how the Madhyamaka view and practice are carried out in the Jowo (Atisha) and Patsab schools? There is no difference in the Dharma, but it is due to the size of the capacity of diligence and wisdom of those who are diligent in the meaning of Madhyamaka. Moreover, among the followers of Patsab (9b), there are also those who practice the view and meditation according to the Madhyamaka school of Jowo, which is not impossible. Among the followers of Jowo, there are also those who practice the view and meditation according to the Madhyamaka school of Gampopa, which is also not impossible. Secondly, where does the transmission of Klung Lung and Drujor, which are famous in Tibet today, come from? Above Patsab is the same as before, from Patsab to Zhangtang Saga, Drom Wangchuk Drakpa, Sherab Dorje, Dentul and Drakden brothers, Dewala, Jotsun Uraba, Sherab Pal, Darma Sherab, Bangton Sherin, Sonam Senge, Bangton Sangsang, Bangton Zhonam, Tang Nagpa, Tra Seng, Zhonu Sangpo, Sasangpa Cho Drak, Tang Saga Zhongyal, Gyalmo Rongpa Chenpo (Gyalmo Rong, now Danba County, Ganzi Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province), Jangchen Rabjampa Sangye Pel, Bumpak Sumpa, Speech Master Karma Trinlepa bestowed grace on me, the lowest of the Karma Kagyu. So the great teacher Longzuk father and son disciples

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ངས་དང་བཅས་པའི་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མཐར་འཛིན་དང་སྤྲོས་འཛིན་གྱི་དགག་བྱ་བཀག་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཅི་ཡང་མི་སྒྲུབ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། དེ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དབུ་མའི་བྱེད་ལས་འགའ་ཞིག་དང༌། ཁྱད་པར་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར་གསང་བའི་གསང་གནད་གཞན་བཅིངས་པས་རང་བྱུང་དུ་སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡོད་མེད་དང༌། སྤྲོས་པ་དེ་གཞི་གང་གི་(༡༠ན)
སྟེང་དུ་གཅོད་པའི་གཞི་དབུ་མའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་ལས་སུ་བྱེད་པ་ཡོད་མེད་དང༌། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལས་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་པའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་གི་མིང་གིས་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱར་ཡོད་མེད་ཀྱིས་འཇིག་པ་འདི་ནི་ཁོ་བོས་སྔ་གོང་ཞིག་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཀྱང༌། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་མཁྱུད་པས་བཤད་དུ་མ་སྤོབས་ལ། ཕྱི་ཞིག་ནས་དགོངས་པའི་མཁྱུད་པ་ཉིད་གྲོལ་བས་འདིར་དཔྱིས་ཕྱིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། ཇོ་ནང་པས། ཐལ་རང་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མ་དེ་རང་སྟོང་ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་མ་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དང་གསང་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་རང་བྱུང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ལུགས་དེ་དག་གི་ལྟ་སྒོམ་སྟོན་པས་མ་གསུངས་པའང་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དོན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཞེན་ལྟ་སེལ་བའི་ཆེད་ཙམ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་སྒོམ་བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྟོང་ཉིད་མཆོག་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དེ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟི་ལུང་མཆོག་ལྡན་པས། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་ལ་ལྟ་བས་སྦྲོས་པ་གཅོད་པ་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་མེད་པར་དགག་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། སྒོམ་(༡༠བ)
པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན་ཁྱད་ཡོད་དེ། ཡོད་མེད་སོགས་དེ་ལྟར་གང་ལ་དགག་ག

【汉语翻译】
如果有人问，与我等的中观法相比，密宗乘的中观法有什么不同吗？虽然在破除执着和戏论执着，不成立任何所要成立的戏论寂灭方面没有差别。但是，确立它的方便道，一些中观的作用，特别是对于初学者，不作意念的努力，而是以秘密的秘密要点来束缚，从而自然而然地产生戏论寂灭、具足一切殊胜的空性见，以及证悟它的智慧是否生起，以及戏论在哪个基础(10a) 上断除的基础，中观法体的一些差别是否起作用，以及从法体世俗谛，以法性胜义谛之名的法体来命名，并由此获得二谛双运之身和智慧的果位，这些差别我早就已经领悟了。但是，因为稍微违背了惹巴大师的意旨，所以不敢说。以后，因为意旨的违背得以解除，所以在此详尽地阐述。此外，关于显宗和密宗的中观见解的差别，觉囊派说：应成派和自续派等主张无自性的中观，就像自性空的枯树一样，没有精华，也不是常恒的，所以不是最后法轮和密宗所说的中观见解。因为他空、非造作、常恒、自然、超越缘起的胜义谛不是。虽然如此，那些宗派的见修行并没有被佛陀所宣说，那样去修持也不是没有意义的，因为仅仅是为了遣除与世俗自性空相反的执着。虽然如此，仅仅对它进行见修行，并不是成为大菩提决定胜因的殊胜空性，因为那个空性不是具足一切殊胜的空性。孜隆具足者说：显宗和密宗的中观在以见解断除戏论时，从色法到一切种智之间，对有无等四边生灭进行遮破，在无的遮破上没有差别。但是，在以修行(10b) 来修持时，有差别。有无等那样对什么进行遮破呢？

【英语翻译】
If someone asks, is there a difference between the Madhyamaka teachings of the Mantra Vehicle and the Madhyamaka teachings of myself and others? Although there is no difference in terms of the pacification of elaboration, which refutes clinging to extremes and clinging to elaborations, and does not establish anything to be established. However, the means of establishing it, some of the functions of Madhyamaka, and especially for beginners, without making mental effort, but binding with secret key points, so that naturally the view of emptiness, which is the pacification of elaboration and possesses all perfections, and whether the wisdom that realizes it arises, and on what basis (10a) the basis for cutting off elaboration, whether some differences in the Madhyamaka Dharmakaya function, and whether from the Dharmakaya conventional truth, a Dharmakaya named Dharmata ultimate truth is named, and thereby obtains the result of the union of the two truths, the body and wisdom, these differences I have long understood. However, because I slightly violated the intention of Je Raspa Chenpo, I did not dare to speak. Later, because the violation of the intention was resolved, I explained it in detail here. Furthermore, regarding the difference between the Madhyamaka views of Sutra and Tantra, the Jonangpas say: The Madhyamaka that asserts the absence of self-nature, such as Prasangika and Svatantrika, is like a self-empty dead tree, without essence and not permanent, so it is not the Madhyamaka view spoken of in the final turning of the wheel and in the Secret Mantra. Because the other-empty, unconditioned, permanent, natural, ultimate truth that transcends dependent origination is not. Even so, the view and practice of those systems were not spoken by the Buddha, and it is not meaningless to practice in that way, because it is only beneficial for dispelling clinging views that are the opposite of conventional self-emptiness. Even so, practicing view and meditation on it alone is not the supreme emptiness that becomes the definitive cause of great enlightenment, because that emptiness is not the emptiness that possesses all perfections. Zilong Chokdenpa said: When the Madhyamaka of Sutra and Tantra cuts off elaboration with view, there is no difference in refuting the arising and ceasing of the four extremes, such as existence and non-existence, from form to omniscience. However, there is a difference when practicing with meditation (10b). What is refuted in that way, such as existence and non-existence?

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ཞི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ་ཁ་ནང་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་པའི་མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་ཟིན་པའི་ཆ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་དང༌། དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་མ་ཟིན་ཀྱང་གང་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཅན་གྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་ཆོས་ཕྱི་མ་ནས་བཤད་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུགས་འདི་ལ་རྣམ་རྗུན་དབུ་མ་པ་ཞེས་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེར་འདོགས་དགོས་ལ། བོད་རྣམས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པ་ཞེས་སེམས་ཙམ་པར་སྐྱེལ་བ་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་བདེན་རྣམ་རྫུན་པའམ་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁྱད་པར་གཅིག་དང༌། ཕྱི་དོན་ལ་བལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་ཁས་མི་ལེན་པར་འདྲ་ཡང༌། ནང་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་ཁས་ལེན་པ་དང་མི་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གཅིག་དང༌། ཡང་དག་མིན་པའི་ཀུན་རྟོག་གམ་གཟུང་རྣམ་བདེན་གྲུབ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཁས་ལེན་པ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གཅིག་དང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིའི་ཆོས་དབྱིངས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་བས་མེད་དགག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་འདོད་པ་དེ་ལ་མི་བྱ་བར་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་བྱ་ཞིང༌། སེམས་ལའང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་ལ་བྱ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་(༡༡ན)
གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རྣམ་ཤེས་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལས་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པ་ན་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་བདེན་པའམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པ་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། བདག་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་དག་གིས་སྐུ་གསུམ་སོགས་ཐོབ་བྱ་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོའི་དྭངས་མའི་གང་ཟག་དང་བེམས་པོ་ལ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་ལ། མ་དཔྱད་པ་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལྟར་འཇོག་

【汉语翻译】
寂静二无别的智慧光明，向内唯一的体验，以密咒甚深方便所摄持的方面来说，是密咒的中观；虽然没有被密咒甚深方便所摄持，但从中修习体验的见解，是胜于自性无有宗的中观见解的中观见解。因为这是至尊弥勒的后部法所说的无上中观见解。这个宗派必须安立为名假中观派，因为是以教证和理证所成立的缘故。藏人将唯识名假派说成是唯识派是不合理的。名真名假派或者唯识派和中观派的差别是：承认遍计所执识是真实成立的和承认智慧是真实成立的，这是第一个差别；对于外境所依赖的所取能取异体不承认是相同的，但对于内识所依赖的所取能取异体，承认和不承认，这是第二个差别；将非真实的遍计或者所取相承认为真实成立的和承认为如幻，这是第三个差别；承认一切显现为心的和承认一切显现为法界，这是差别。此处的法界，不要认为是自性无有宗所认为的无遮虚空，而是指心自性光明，心也有世俗谛和胜义谛两种，是指后者。那两者的差别是（１１页正）所取能取二现的遍计所执识和二无别的智慧，是从后者方面说的。如是说。大波东巴是：如果深入观察，则显宗和密宗的见解，在离戏方面没有丝毫差别，因为轮涅的一切法中，没有一个是能经受观察成立的。即使那样稍微观察，密咒的中观是：自性任运成就的胜义谛，或者金刚乘行者的瑜伽，世俗清净不坏，具备三种特殊性质的体性和自性和作者，以这些来成办三身等所要获得的，并且也有那样做的作者的清净的补特伽罗和物质等，如果没有观察，就按照如何出名那样安立。

【英语翻译】
The clear light of wisdom that is peaceful and non-dual, the unique experience that is directed solely inward, in terms of being grasped by the profound means of mantra, is the Madhyamaka of mantra; although not grasped by the profound means of mantra, the view that is experienced from it is the Madhyamaka view that is superior to the Madhyamaka view of the Svabhavasunyata school. Because this is the unsurpassed Madhyamaka view spoken of in the later Dharma of the venerable Maitreya. This system must be established as the nominalist Madhyamaka school, because it is established by scripture and reason. It is unreasonable for Tibetans to refer to the nominalist Yogacara as the Yogacara school. The difference between the realist and nominalist schools, or between the Yogacara and Madhyamaka schools, is: acknowledging that the alaya-consciousness is truly established and acknowledging that wisdom is truly established, this is one difference; although they are the same in not acknowledging the object-grasping and subject-grasping as different entities dependent on external objects, the difference lies in acknowledging or not acknowledging the object-grasping and subject-grasping as different entities dependent on internal consciousness, this is the second difference; acknowledging the unreal conceptualization or the object-grasping aspect as truly established and acknowledging it as like an illusion, this is the third difference; acknowledging all appearances as mind and acknowledging all appearances as dharmadhatu, this is the difference. The dharmadhatu here should not be considered as the non-affirming emptiness like space that is considered by the Svabhavasunyata school, but rather refers to the clear light of the nature of mind, and even mind has two aspects, conventional truth and ultimate truth, and it refers to the latter. The difference between the two is also (page 11a): the alaya-consciousness with the dualistic appearance of object-grasping and subject-grasping and the non-dual wisdom, and it is spoken of from the aspect of the latter. So it is said. The great Bodongpa is: If one examines very closely, there is not even a slight difference between the views of Sutra and Tantra in terms of freedom from elaboration, because among all the phenomena of samsara and nirvana, there is nothing that can withstand examination and be established. Even so, if one examines slightly, the Madhyamaka of mantra is: the ultimate truth that is spontaneously accomplished, or the yoga of the Vajrayana practitioners, the conventional purity that is indestructible, the nature that possesses three special qualities, and the self and the agent, with these they accomplish the three bodies and other objects to be attained, and there are also pure individuals and material objects of the agent who do so, and if there is no examination, it is established as it is renowned.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
གོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དྭངས་མའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་པོ་དང་བདག་པོའི་ངོ་བོར་འཇོག་ཀྱང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་བདེན་ནི་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་མེད་པ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ནི། བློ་རྟོག་པས་ཕར་བཞག་མིན་པའི་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་དམན་མེད་ཀྱང༌། དེ་ངེས་བྱེད་ཤེས་རབ་མའི་རེག་བྱ་ཚོར་བ་དེས་ལྟ་བ་དེ་རྟོགས་བྱེད་ཡོད་མེད་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་དམན་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོར་དེ་མེད་པས་དེ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་མི་ནུས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་ཡང་བཅོམ་མི་ནུས་ལ། སྔགས་ལམ་དུ་དེས་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་ནས་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་མོ་ཡང་བཅོམ་ནུས་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་མདོའི་ལམ་ལ་(༡༡བ)
སྔགས་ལམ་བསྣོན་མར་མ་བཏབ་ན་མདོ་ལམ་ཁོ་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ལ། གནད་འདི་ཙོང་ཁ་པ་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་དང་མཇལ་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་དབེན་པ་སོགས་བསྟེན་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་སྐྱེད་ཆེན་པོར་བོགས་མ་ཐོན་གྱི་བར་དུ་ཐུགས་སུ་མ་བྱོན་པས། སྔགས་ལམ་རིམ་བརྩམས་དུས་དང་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་བརྩམས་དུས་གཉིས་ཐུགས་དམ་རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། སྔགས་དོན་གྱི་ཟབ་ཁྱད་ཞིབ་མོ་རྣམས་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་ཉིད་དུ་དཔྱིས་ཕྱིན་པའི་ཟུར་ཐོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མི་འཐད་དེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མ་མཐའ་དག་གིས་དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་པོ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཆེན་པོ་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། འདིར་མ་འདུས་པའི་མཐའ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་སུ་གཉིས་དང༌། ཤུགས་ལས་དེ་གཉིས་ཡིན་གྱི། ཕུང་གསུམ་དང་གཉིས་མིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་སྟེ། མཐའ་བཞི་པོ་འདི་དང་བྲལ་ན་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་དངོས་སུ་གཞན་སྟོང་དོན་དམ་བདེན་པ་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་ལ་བྱས་པས། དེའི་དབང་གིས་རྟག་པ་ལ་བྱ་བ་མེད་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་པའི་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཆད་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ལས་བརྩམས་པའི་རྣམ་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཆད་ན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་དོན་དམ་མྱང་འདས་ལ་འཁྲུལ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཞིག དོན་དམ་མྱང་འདས་ནི་ཡོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྱད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་བྱུང་ཞིང༌། མྱང་འདས་མ

【汉语翻译】
གོ། །像这样的清净的补特伽罗和法的作者和所有者的体性而安立，但补特伽罗和法的真实我并不存在，因为必须承认周遍一切法的无我。如是说。东宗喀巴说：不被分别念所舍弃的，从境自性成立的，以真实成立所空的空性，显密的中观见并没有高下之分，但是，能确定它的智慧母的所触觉受，对于此见解是否能证悟，显密之道的高下差别极大，总之，因为没有它，就不能如实证悟它，仅凭此也不能摧毁细微的所知障，但在密道中，以它如实证悟后，也能摧毁细微的所知障的缘故。为了证得无上菩提，如果不在显宗道上(11b) 加上密宗道，就仅凭显宗道不能成佛，这个要点宗喀巴自己也是在拜见文殊后，后来依止寂静处等，在修持上没有产生巨大的增益之前，心中没有领会，因此，在著述密道次第时和著述《五次第明灯论》时，两者在修持力量圆满不圆满上有差别，但密宗意义的甚深差别细节都在《五次第明灯论》中彻底显露出来。如是说。对此，首先不合理，因为显密的一切中观所要破斥的要点就是常断二大边，因为没有不包括在此的其他的边，因为实际上是二，而且，从语势上也是那二，即蕴三和非二的蕴三，如果远离这四边，则执边的剩余一点也不会留下。因此，你们实际上将他空胜义谛执着为无为常法，因此，由于常法上没有作用，所以从胜义谛出发的能作所作事业三种就会中断，如果它中断，则从证悟胜义谛出发的解脱也会中断，如果它中断，则轮回的法也会中断，因为轮回的世俗是对于胜义涅槃迷惑后颠倒产生的，这又有什么用呢？必须承认胜义涅槃是不可能存在的差别，而且涅槃不

【英语翻译】
Go. Although such a pure person and the nature of the agent and owner of the Dharma are established, there is no true self of the person and the Dharma, because it must be admitted that there is no self that pervades all Dharmas. So it is said. Shar Tsongkhapa said: Although there is no difference between the Madhyamaka views of Sutra and Tantra on emptiness, which is empty of true existence established from the object itself, not abandoned by conceptual thought, the difference between the paths of Sutra and Tantra is very great depending on whether the tactile sensation of the wisdom mother that determines it can realize that view. In short, because without it, one cannot realize it as it is, and one cannot destroy even the subtle obscurations of knowledge. But in the Tantric path, because one can realize it as it is and destroy even the subtle obscurations of knowledge. In order to attain unsurpassed enlightenment, if the Tantric path is not added to the Sutra path (11b), one cannot attain Buddhahood by the Sutra path alone. Tsongkhapa himself did not understand this point until after meeting Manjushri, and later relying on secluded places, etc., he did not gain great benefit in his practice. Therefore, there is a difference between the time when he composed the stages of the Tantric path and the time when he composed the "Lamp Illuminating the Five Stages" in terms of whether the power of his practice was complete or not. However, the subtle details of the profound meaning of Tantra are thoroughly revealed in the "Lamp Illuminating the Five Stages." So it is said. To this, the first is unreasonable, because the main point to be refuted by all Madhyamaka of Sutra and Tantra is these two great extremes of permanence and annihilation, because there is no other extreme that is not included here, because in reality there are two, and also from the force of the words, there are those two, namely the three aggregates and the three non-dual aggregates. If one is separated from these four extremes, then not even a little bit of clinging to extremes will remain. Therefore, you actually cling to other-emptiness ultimate truth as unconditioned and permanent. Therefore, because there is no action on permanence, the three actions of agent, object, and action that arise from ultimate truth will be interrupted. And if it is interrupted, then liberation arising from the realization of ultimate truth will also be interrupted. And if it is interrupted, then the Dharmas of samsara will also be interrupted, because samsara, which is conventional, arises from being confused about ultimate nirvana and being inverted. What is the use of that? One must admit the distinction that ultimate nirvana cannot exist, and nirvana does not

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ན་དེར་བལྟོས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཡང་མེད་པས་ཆད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་(༡༢ན)
ལས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཅི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་ཏུ་རྟག་ཆད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ་དབུ་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དངོས་སུ་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་བྱས་པའི་རྟག་པ་དེ་དབུ་མ་མཆོག་གི་ལུགས་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ཤིང༌། དེ་བླངས་པའི་ཤུགས་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆད་པའང་དོན་གྱིས་ཁས་ལེན་དགོས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད། འདོད་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཆད་མཐར་ལྟར་གསུངས་པ་དོན་མེད་པའམ་དྲང་བའི་དོན་ཅན་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། དང་པོ་ལྟར་ན། གསུང་རབ་དེ་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་འདོད་དེ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བཀག་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་དགོས་ཀྱི། དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་མི་དགོས་སྙམ་ན་ནི། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་རྟག་ཆད་དང་བཅས་པའི་ཆ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌། དེ་བྲལ་བའི་ཆ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཞེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མི་འཇིགས་པར་དམ་བཅའ་བ་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཏུ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པར་བཤད་པ་ལས། སྟོན་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བྲལ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཇོག་བྱེད་དང༌། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཡིན་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་མི་རུང་ཞིང་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པ་དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་བཞེད་དོ་ཞེས། ཁྱེད་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བདེན་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་འགལ་བླ་ན་མེད་པ་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་(༡༢བ)
ཚད། འདོད་ན། ཅི་ཁྱེད་ཅག་ཤཀྱཱའི་རྒྱལ་པོའི་རིང་ལུགས་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཐོབ་པར་ཁས་འཆེ་བ་དེ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདི་མི་འཇིགས་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་ནང་འགལ་སྨྲ་བ་པོར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་སྙམ་ན་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཤཱཀྱའི་རིང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཐོབ་པ་དེ་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཡིན་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནང་འགལ་སོགས་ནོར་འཁྲུལ་སྨྲ་བའི་སྟོན་པའི་ངག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་ཕྱུག་གིས་བྱིན་པའི་མཆོག་བཞིན་ནོ། །དེས་ན

【汉语翻译】
那么，因为没有依赖于它的轮回，所以不得不承认是断灭。那么，从那（12a）会变成什么呢？难道显密中观的一切法理中，将常断的诽谤连根拔起而趋入中观之义的说法不应理吗？实际上，你们承认未作究竟胜义谛的常法是殊胜中观的宗义，并且随着承认它，实际上也必须承认未作究竟胜义谛的断灭。理由是，（上述）宗法周遍是圆满佛所作。如果你们承认，那么，显密中观的一切经论中所说的常断二边要么变得无意义，要么变成具有权义。如果像第一种情况那样，那么，这些经论就不是圆满佛的教言。如果像第二种情况那样认为，那么，遮止常断二边是为了世俗谛的需要，而不是为了胜义谛的需要。那么，因为这种想法，那位圆满佛会将具有常断的部分视为胜义谛，而将脱离常断的部分视为世俗谛。如果是这样，那么导师佛陀就不是无畏的立誓者了。因为在他的了义经论中，将脱离一切常断之边者说为胜义谛，而导师将脱离常断之边者安立为世俗谛，并且常断二边是颠倒的，仅仅是世俗，甚至是不合理且在所知中不可能存在者，却认为是胜义谛。如果你们的想法是这样，那么，导师薄伽梵就变成了自相矛盾的无上语者。理由是，（上述）宗法周遍（12b）是确定的。如果你们承认，那么，你们自诩为从释迦王（释迦牟尼佛）的宗派中获得殊胜甘露就不合理了。因为你们已经承认释迦牟尼不是无畏的立誓者导师佛陀，而是自相矛盾的语者。如果认为没有周遍，那么就已经成立了有周遍。因为从释迦宗派中获得的殊胜甘露，不一定是已成立的殊胜甘露。理由是，这是追随宣说自相矛盾等错误的导师之语后，通过修持而获得的法。如同自在天所赐予的殊胜物一样。因此。

【英语翻译】
Then, since there is no samsara dependent on it, it is inevitable to admit annihilation. So, what will become of that (12a)? Is it not unreasonable that in all the Dharma teachings of the Madhyamaka of Sutra and Tantra, the imputations of permanence and annihilation are uprooted and it is said to enter the meaning of Madhyamaka? In reality, you admit that the permanence that has not been made the ultimate truth is the tenet of the supreme Madhyamaka, and with the force of admitting it, it is actually necessary to admit the annihilation that has not been made the ultimate truth. The reason is that the (above) subject-predicate pervasion is made by the complete Buddha. If you admit it, then all the scriptures of the Madhyamaka of Sutra and Tantra, which say that permanence and annihilation are at the extremes, will either become meaningless or have provisional meaning. If it is like the first case, then those scriptures will not be the words of the complete Buddha. If you think it is like the second case, then the blocking of the extremes of permanence and annihilation is necessary for the conventional truth, but not for the ultimate truth. Then, because of this idea, that complete Buddha would consider the part with permanence and annihilation to be the ultimate truth, and the part without it to be the conventional truth. If that is the case, then the teacher Buddha would not be a fearless vow-maker. Because in his definitive scriptures, it is said that the ultimate truth is that which is free from all extremes of permanence and annihilation, but the teacher establishes that which is free from the extremes of permanence and annihilation as the conventional truth, and the two extremes of permanence and annihilation are reversed, merely conventional, and even unreasonable and impossible to exist in the knowable, but considers it to be the ultimate truth. If your idea is true, then the teacher Bhagavan would become the supreme speaker of self-contradiction. The reason is that the (above) subject-predicate (12b) is certain. If you admit it, then it is unreasonable for you to claim to have obtained the supreme nectar that has been established from the lineage of the Shakya king (Shakyamuni Buddha). Because you have admitted that Shakyamuni is not the teacher Buddha who makes fearless vows, but a speaker of self-contradiction. If you think there is no pervasion, then it has been established that there is pervasion. Because the supreme nectar obtained from the Shakya lineage is not necessarily the established supreme nectar. The reason is that this is the Dharma obtained by following the words of the teacher who speaks of self-contradiction and other errors, and practicing it. Like the supreme object given by Ishvara. Therefore.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ལ་བུའི་ལུགས་འཛིན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན། ཀྱེ་མ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་སྨྲས་མོད། ཚིག་ཙམ་ལས་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད་དེ། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་རྟག་པ་ལ་རྣམ་པ་ཡོད་ན་རི་བོང་གི་རྭའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་ནམ་མཁའི་པདྨ་དང་ནོར་བུས་བརྒྱན་ནས་སྡོད་པར་གྱིས་ཤིག དོན་དམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས་དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྟག་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་བལྟོས་ནས་རྟག་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པར་འཇོག་དགོས་པས། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའང་རང་ཚིག་གིས་རང་གི་དམ་བཅའ་སུན་ཕྱུང་བར་བྱས་པ་དང༌། ངག་དོན་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་གཉིས་ཀས་རྟོགས་བྱར་(༡༣ན)
མི་འཐད་དེ། རྟག་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྤྱི་མཚན་གྱི་ཆོས་རྟོགས་པའི་རྗེས་དཔག་ཡང་དག་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟའི་རྟག་སོགས་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་མཚན་གྱི་ཆོས་ཡོད་པར་རྟོགས་ན་ལོག་ཤེས་སུ་འགྱུར་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དམ་བདེན་པ་འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་ཚད་མས་རྟོགས་ན་གཞལ་བྱར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་དགོས་པ་ལས། རྟག་པ་དང་མ་བྱས་པའི་ཆོས་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་མངོན་སུམ་གྱི་བཟུང་བྱར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱེད་འདོད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐར་པ་འདོད་པ་གང་གིའང་རྟོགས་བྱར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཁྱོད་རང་ལ་ཡང་དེར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་རང་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ། ཁོ་བོས་དོན་དམ་རྟོགས་བྱར་མ་བྱུང་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དངོས་ཆོས་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་མ་བྱུང་བ་ན་ནམ་མཁའི་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དེ་ལྟར་མི་རུང་ཞིང༌། ཁྱེད་དོན་དམ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང༌། དོན་དམ་བདེ

【汉语翻译】
在此，持有子之宗义是为了什么呢？唉！虽然说了是遍一切种殊胜的空性，但仅仅是言辞，实际上能起作用的稍微也没有啊。如果未生和常法有形相，就在兔角的楼阁里，用虚空的莲花和珍宝装饰后居住吧。如果胜义谛超离缘起，那么以缘起的理证来成立一切法为空性，诸佛菩萨所作的宗法不成就会发生，并且缘起的体性是观待而生的意义，所以如果胜义是未生和常法，那么这也应观待有为和无常才能安立常法和未生。因此，胜义谛不是缘起，这也是用自己的话语推翻了自己的誓言。语词的意义，你的胜义谛常法和未生，不能被现量和比量二者所了知（13a），即使有能了知常法和未生之共相之法的正确比量，但那样的常等也不是胜义谛。如果了知常法和未生之自相之法存在，就会变成邪见，因为你说了胜义谛未生和常法是以自相成立的。如果以现量来了知，就必须通过完全决定的方式来了知，但常法和未生之法不能被现量所衡量，因为那也不能被现量所了知，就像虚空不是现量的所取一样。因此，你们所希求的那样的胜义谛，对于任何希求解脱者来说，都必定要说成是不能被了知的。那么，对你来说也会这样，因为你也说了胜义谛超离了心识的境，是吗？不相同，因为我方认为，不把胜义谛作为所了知，仅仅以了知这一点就安立为了知胜义谛。例如，当事物不是现量和比量的境时，就安立为了解了虚空的实性一样。你的宗派不是这样，而且你们的胜义谛超离了世俗谛的心识境，胜义谛

【英语翻译】
What is the purpose of holding the son's tenets here? Alas! Although it is said to be the emptiness that possesses all kinds of excellence, it is merely words, and there is hardly any actual effect. If the uncreated and the permanent have forms, then dwell in a palace made of rabbit horns, adorned with lotuses of the sky and jewels. If the ultimate truth is beyond dependent origination, then using the reasoning of dependent origination to establish all phenomena as empty would cause the tenets established by the Buddhas and Bodhisattvas to fail. Moreover, since the nature of dependent origination is meaningful because it arises in dependence, if the ultimate is uncreated and permanent, then it must also be established as permanent and uncreated in relation to the created and impermanent. Therefore, the ultimate truth not being dependent origination is also refuting one's own commitment with one's own words. The meaning of the words, your ultimate truth, the permanent and uncreated, cannot be cognized by either direct perception or inference (13a). Even if there is a valid inference that cognizes the general characteristic of the permanent and uncreated, such permanence and so on are not the ultimate truth. If one cognizes that there is a self-characteristic of the permanent and uncreated, it will become a wrong view, because you have said that the ultimate truth, the uncreated and permanent, is established by its own characteristic. If one cognizes with direct perception, one must cognize through the method of completely determining what is to be measured, but the dharma of the permanent and uncreated cannot be measured by direct perception, because it cannot be cognized by direct perception, just as the sky is not an object of direct perception. Therefore, such an ultimate truth as you desire must be said to be unknowable to anyone who desires liberation. Then, it will also be the same for you, because you also say that the ultimate truth is beyond the realm of mind, right? It is not the same, because we establish that the very act of realizing that the ultimate truth is not an object of knowledge is itself the realization of it. For example, when a thing does not appear as an object of direct perception or inference, it is considered to be the comprehension of the very nature of space. It is not permissible for your side in that way, and your ultimate truth is beyond the realm of mind of conventional truth, and the ultimate truth

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་བློ་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པར་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་བྱར་ཡང་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞལ་བྱ་དང་འཇལ་བྱེད་དུ་སོང་བ་ན་དེ་གཉིས་ཕྲད་དམ་མ་ཕྲད། ཕྲད་ན་འདུས་མ་བྱས་ལས་ཉམས། མ་ཕྲད་ན་དེས་དེ་རིག་པར་ཇི་ལྟར་(༡༣བ)
འཇོག འདི་ལྟར་དཔྱད་པ་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དོན་དམ་བདེན་པའང་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སོགས་ནས་བཤད་པས་དེ་ཇི་ལྟར་དཔྱད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་སུ་གྲུབ། གང་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ་ལས། དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་ན། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དུའང་མི་འགྲུབ་པས། ཁྱེད་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་འཐད་ལྡན་གྱི་དཔུང་མ་བཟོད་པ་ན་ལན་འདེབས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་བྲལ་བས་བདག་གིས་དོན་འདི་ལས་ཆ་མ་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དོན་གྱིས་འཕེན་པའི་སྒྱུ་ཚིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འདོད་པ་གཉིས་པ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་དབུ་མའི་རིགས་པས་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་གྲུབ་པ་ལ་གྲགས་པའི་བདེན་གྲུབ་སོགས་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་བཀག་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ། སེམས་ཙམ་པའི་ནང་གསེས་ཀྱི་མཐར་ལྟ་ཞིག་དབུ་མའི་དོན་དུ་ངལ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་ན། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དབུ་མ་པ་དེ་ལས་ཆེས་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སེམས་ཙམ་པ་ཞིག་མདོ་སྡེ་པ་འདོད་པའི་ཕྱི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་ལུས་བཀག་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ། སླར་རྣམ་རིག་མིན་པའི་ཕྱི་དོན་གྱི་གཟུགས་ཞིག་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐར་ངལ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་ན། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཙམ་པ་ལས་མཚར་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དབུ་སེམས་ཀྱི་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ནི་བློ་རྩེ་གཏད་ས་གཏིང་ཚུགས་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མེད་བཞིན་དུ་ཁ་ཞེ་མ་མཐུན་པའི་ཟོལ་ཚིག་དམ་པའི་ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། (༡༤ན)
ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་བར་པ་གཉིས་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་དབུ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་དུ་སྨྲས་པས། གྲུབ་མཐའི་རྣམ་གཞག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བགྱི་བ་མིན་པར་འཁུམས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཤད་པར་ད

【汉语翻译】
而且还认为，没有超出庸俗之辈的智慧范围，各自自明的智慧也是衡量之境。如果这样，境与有境，衡量与衡量者，如果成了这样，那么二者是相合还是不相合？如果相合，则会丧失非复合的特性。如果不相合，又如何能使它认识它呢？（13b）这样考察时，如果说胜义谛不是可以考察的境，那么胜义谛也如幻象般在《胜母经》等中宣说了，那它怎么会成为不可考察的法呢？因为导师善逝说了，胜义谛是空性。胜义谛成立为可以考察的境，如果不能成立为可以考察的境，那么胜义空性也不会成立。所以，您所说的那种说法，在无法忍受合乎道理的论证时，就失去了回答的勇气，所以我对这件事一无所知。这只不过是用意义来掩饰的虚伪之词罢了。第二种观点也不合理，因为经中说：瑜伽士也因智慧的差别，被越来越高的境界所损害。因此，中观的理性能够成立唯识宗的真假，并且已经遮止了名言谛的实有成立等一切戏论的边际之后，如果再在唯识宗的内部，以极大的努力去建立一种极端的观点，作为中观的意义，那么，还有什么比这样建立的中观宗更不合理的说法呢？例如，一个唯识宗的人，在完全遮止了经部宗所承认的外境的差别之后，如果又在唯识宗的宗义中，以极大的努力去建立一种非识的外境的色法，那么，还有什么比这样建立的唯识宗更令人惊奇的呢？因此，你们区分中观和唯识的差别，就是像这样把智慧集中在深处，这只不过是口是心非的虚伪之词，并没有成为神圣的事业，（14a）特别是，你们把两种区分的中间状态，即唯识宗的真假差别，说成是区分中观和唯识的差别，这与佛教的宗义不符。摧毁佛陀的教法，这并不是一种清净的行为。你们丝毫没有说明，认识到唯识宗和中观宗的观点的差别

【英语翻译】
Moreover, it is also asserted that the wisdom of individual self-awareness, which has not gone beyond the scope of the minds of ordinary people, is also the object of measurement. If this is the case, if the object and the subject, the measurement and the measurer, have become like this, then are the two in contact or not in contact? If they are in contact, then the characteristic of being uncompounded will be lost. If they are not in contact, then how can it make it know it? (13b) When examining it in this way, if it is said that the ultimate truth is not an object that can be examined, then the ultimate truth is also explained as being like an illusion in the 'Perfection of Wisdom Mother Sutra' and so on, so how can it become a dharma that cannot be examined? Because the teacher, the Sugata, said that the ultimate truth is emptiness. The ultimate truth is established as an object that can be examined, but if it is not established as an object that can be examined, then the ultimate emptiness will also not be established. Therefore, that which you say, when you cannot bear reasonable arguments, you lose the courage to answer, so I do not know anything about this matter. This is just a deceptive word that is concealed by meaning. The second view is also unreasonable, because it says in the sutra: Yogis are also harmed by the differences in intelligence, by the higher and higher realms. Therefore, the reasoning of the Madhyamaka can establish the truth and falsehood of the Mind-Only school, and after having completely blocked all the extremes of elaboration such as the establishment of reality in conventional truth, if one then makes great efforts to establish an extreme view within the Mind-Only school as the meaning of the Madhyamaka, then what could be more unreasonable than saying that the Madhyamaka school is established in this way? For example, if a Mind-Only person, after completely blocking all the differences of external objects that the Sautrantika school accepts, then makes great efforts to establish a form of external object that is not consciousness in the tenets of the Mind-Only school, then what could be more amazing than the Mind-Only school established in this way? Therefore, your distinctions between the Mind-Only and Madhyamaka schools are like this, focusing your intelligence on the depths, which is just a hypocritical word that is not in accordance with your true intentions, and has not become a sacred task. (14a) In particular, you say that the intermediate state of the two distinctions, that is, the difference between the truth and falsehood of the Mind-Only school, is the distinction between the Mind-Only and Madhyamaka schools, which is not in accordance with the tenets of Buddhism. Destroying the teachings of the Buddha is not a pure act. You have not said anything about recognizing the differences between the views of the Mind-Only and Madhyamaka schools.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་མིན་པ་དུ་མ་དེའི་ཁྱད་འབྱེད་བྱེད་དུ་བཀོད་སྣང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་དེའི་ཁྱད་འབྱེད་བྱེད་དངོས་དེ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཙམ་པས་སེམས་དང་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་མཁྱེན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པ་ཞིག་དོན་དམ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཤེས་བྱ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་ལ། ཤེས་བྱ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་འཇོག་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་དེ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་སྨྲ་བ་དེ་དབུ་མ་པའོ། །སེམས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་པར་འདོད་པ་གཞིར་བྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྣམ་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ནི། དང་པོས་ཕྱི་དོན་ལ་བལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་པས་དེར་བལྟོས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་ཀྱང་ནང་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པའི་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་ཁས་ལེན་ལ། གཉིས་པས་དེ་ལྟར་ན་ནང་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་རྫས་གཞན་ཁས་བླངས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མི་འབྱུང་བས་རྣམ་པ་དེ་དག་སྐྲ་ཤད་ལྟར་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་ནས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སམ་རྣམ་ཤེས་ཉིད་བདེན་གྲུབ་པར་སྨྲའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཚལ་པ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྲངས་མཉམ་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པ་གསུམ་བྱུང་ལ། གཉིས་པ་(༡༤བ)
ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པས་མ་གོས་ཀྱང༌། དེ་ལྟའི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུལ་སྣང་མི་སྣང་ལས་དྲི་བཅས་རྣམ་རྫུན་དང་དྲི་མེད་རྣམ་རྫུན་པ་གཉིས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རིག་པ་ཤེས་པ་བློ་སོགས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་ལ་འཆར་བའི་རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མར་འཇོག་བྱེད་ཡང་དག་པར་ཅིས་འགྲོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་སོགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་དབུ་མ་དེར་མ་གྲུབ་ན་ནི་རྣམ་པ་དེར་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་མི་འགྲུབ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་མ་སྨྲས་ན་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་དེར་སྨྲས་པས་ནི་དབུ་མ་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དབུ་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ས་ཕྱོགས་དག་པར་བུམ་པའི་དོན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ལས་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའི་ཁྱད་པར་འཇོག་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་ལན་འདེབས་དེ་འདིར་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྣམ་རྫུན་པ་དབུ་མར་སྨྲས་པས་རང་ཚིག་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ཞེན་དོན་དྲུངས་ཕྱུང་བ

【汉语翻译】
因为诸多并非是区分二者差别的因素，却被视为区分二者的因素。那么，区分二者的真正因素是什么呢？唯识宗认为，心、识、觉、智、慧、知识、智慧，这些同义词，在胜义谛中真实成立，具有所知圆成实的体性。如果这样安立所知圆成实的体性，就会堕入常断二边，因此，超越常断二边，宣称其宗义比这更殊胜的，就是中观宗。以心在胜义谛中真实成立为基础的宗义，产生了有相和无相两种。第一种认为，由于对外境来说，没有能取和所取二者，因此，所有依赖于外境的法都承认为唯识，但对内识来说，承认有依赖于意义之相的能取和所取是不同的实体。第二种认为，如果这样承认依赖于内识的能取和所取是不同的实体，就不会产生法无我，因此，宣称这些相如毛发幻觉般虚假，只有无二的智慧或识才是真实成立的。其中第一种有鸡蛋半个派、能取所取数量相等派、多样无二派三种。第二种（１４ｂ）认为，虽然智慧没有被能取所取的相所染污，但对于这样的全知智慧来说，根据境相是否显现，又产生了有垢虚假相和无垢虚假相两种。仅仅因为说心、觉、识、智等是同义词，就将任何法都未真实成立的一方，仅仅说心中没有显现的相，就如何能成为正确的中观宗的立宗方式呢？如果一切法都远离了真实等戏论，而没有成立为中观，那么仅仅说那种相也不能成立为中观。如果不是说一切法都没有那样成立，那么仅仅说那种相也不能成立为中观宗。如果不成立，那么唯识和中观的差别，就像在清净的地面上，瓶子的意义是真实成立还是不成立的观点，由此可以区分唯识宗和中观宗一样。因为你对“标志未成立”的回答在这里也同样适用。因此，宣称虚假相为中观，这本身就是自相矛盾，从而连根拔起了自己的执着。

【英语翻译】
Because many factors that are not differentiators of the two are seen as differentiators. So, what is the real differentiator? The Mind-Only school believes that mind, consciousness, awareness, intelligence, knowledge, and wisdom are synonymous terms that are truly established in the ultimate truth and possess the nature of the perfectly established knowable. If the nature of the perfectly established knowable is established in this way, it will fall into the extremes of permanence and annihilation. Therefore, those who transcend the extremes of permanence and annihilation and claim that their doctrine is superior to that are the Madhyamikas. The philosophical tenets based on the belief that mind is truly established in the ultimate truth have two forms: with and without aspects. The first believes that since there is no duality of grasper and grasped in relation to external objects, all phenomena dependent on them are accepted as Mind-Only, but in relation to inner consciousness, the grasper and grasped of the aspect of meaning are accepted as different entities. The second believes that if the grasper and grasped dependent on inner consciousness are accepted as different entities, the selflessness of phenomena will not arise. Therefore, these aspects are said to be as false as hair-nets, and only the non-dual wisdom or consciousness is said to be truly established. The first has three schools: the half-egg school, the equal number of grasper and grasped school, and the diverse non-dual school. The second (14b) believes that although wisdom is not tainted by the aspects of grasper and grasped, for such omniscient wisdom, depending on whether the object appears or not, there are two types: tainted false aspect and untainted false aspect. Merely saying that mind, awareness, consciousness, intelligence, etc., are synonymous terms, and that no phenomena are truly established, and merely saying that there is no appearance in the mind, how can this be a valid way to establish the Madhyamika view? If all phenomena are free from elaborations such as truth and are not established as Madhyamika, then merely saying that aspect will not establish it. If it is not said that all phenomena are not established in that way, then merely saying that aspect will not establish one as a Madhyamika. If it is not established, then the difference between Mind-Only and Madhyamika would be like distinguishing between Mind-Only and Madhyamika based on whether the meaning of a vase is truly established or not on a pure ground. Because your answer of "the sign is not established" applies here as well. Therefore, claiming that false aspect is Madhyamika is self-contradictory and uproots one's own clinging.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་རྫུན་པ་དེ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་གང་དུ་སྡུད། དབུ་མར་སྡུད་དོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ཁྱེད་དབུ་མའི་དབྱེ་བར་དེ་མི་འདྲེན་པར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་སེམས་ཙམ་པའི་དབྱེ་བར་འདྲེན་ཅིང༌། དབུ་མ་པའི་དབྱེ་བར་མདོ་སྡེ་སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ། གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པ་རྣམས་འདྲེན་པར་བྱེད་པས། སེམས་ཙམ་པའི་དབྱེ་བར་རྣམ་རྫུན་པ་བགྲངས་ནས་སླར་དེ་བྱམས་མགོན་བཞེད་པའི་དབུ་མ་ཁྱད་འཕགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྤྱིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་བྱམས་མགོན་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ཁྱད་པར་(༡༥ན)
མེད་ཀྱང་ཞིང་འདིའི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང༌། དེས་དབུ་སེམས་ཀྱི་སྲོལ་འབྱེད་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་གཉིས་ལུང་བསྟན་པས། ཞིང་འདིའི་བསྟན་པ་ལ་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲངས་ཀྱི་དབུ་མ་དང་ངེས་པར་མཐུན་པ་ཞིག་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མིན་པར་བྱམས་མགོན་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མ་སོགས་རྟོག་བརྟགས་མང་དུ་སྨྲ་ནའང་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་སེམས་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་བཞེད་པའི་དབུ་མ་བརྒྱད་དང༌། བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་བཞེད་པའི་དབུ་མ་མ་གཅིག་པ་སྟོང་ལ་སོགས་ཐུག་མེད་དུ་འཇོག་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱི་གཟུ་ལུམས་སུ་བྱམས་མགོན་བཞེད་པའི་དབུ་མས་དབུ་མའི་གོ་མི་ཆོད་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་པའི་དབུ་མས་ཀྱང་དབུ་མའི་གོ་མི་ཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་ནི། འོ་ན་སྟོན་པས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་གསུངས་པ་དེའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་ཡིན་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་དང༌། སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པར་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འཛེམ་མེད་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལའང་དེང་སང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་མཐོང་བ་བློའི་ནོར་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསླན། ཡང་རྣམ་རྫུན་པ་དེ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀར་བཞག་ཆོག་སྟེ། དབུ་མ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་དང་སེམས་ཙམ་པར་འཇོག་པ་ན་རྣམ་རྫུན་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་རྟོག་ནའང་མི་རུང་སྟེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་སློབ་དཔོན་ཞི་འཚོ་སོགས་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབུ་སེམས་གཉིས་ཀ་དབུ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་(༡༥བ)
བའི་ཕྱིར། ཡང་རྣམ་རྫུན་སེམས་ཙམ་པ་མིན་ཀྱང་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་ན་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་རྫུན་

【汉语翻译】
是这样做的。那么，这假相部属于哪四个宗派呢？如果认为它属于中观，那么，你们在中观的分类中不列举它，却把瑜伽行派列为唯识宗的分类。在中观宗的分类中，列举经部行派、瑜伽行派、名声部行派等。既然在唯识宗的分类中列举了假相部，又说它是弥勒怙主所赞同的殊胜中观，这有什么不合理的呢？一般来说，释迦牟尼和弥勒怙主在成佛方面没有差别（15a），但此地的导师是释迦牟尼。他曾预言龙树和无著将开创中观和唯识的传统。因此，在此地的教法中，如果是中观派，就必须与龙树的追随者的中观相一致。如果不是这样，即使说了再多弥勒怙主派的中观等臆测之词，又有谁会相信呢？这样一来，八大近子菩萨所赞同的八种中观，以及贤劫千佛所赞同的一千种不同的中观等，都可以无止境地安立了。如果按照你们的偏袒，弥勒怙主所赞同的中观不能算作中观，那么龙树所赞同的中观也不能算作中观了，因为他们都是圣者。如果这样说，那么导师所说的声闻缘觉乘也应该变成大乘，因为它们都是乘，而且都是导师圆满正等觉所说的。像这样无所顾忌的言论，如今却被一些人极力赞扬，为什么不谴责他们不是有智慧的人呢？还有，假相部可以同时安立在中观和唯识中，安立在中观时是瑜伽行中观，安立在唯识时是假相部，这样臆测也是不行的。因为你们所说的瑜伽行中观是指无自性论的论师寂护等人。如果说中观和唯识都是中观，那么佛教中安立的四宗派的数目也会因此而消失（15b）。还有，即使假相不是唯识宗，但在分类时，唯识宗有真假二相。

【英语翻译】
That's how it's done. So, which of the four philosophical schools does the false aspect belong to? If you think it belongs to Madhyamaka, then why don't you list it in the classification of Madhyamaka, but list the Yogacara as a classification of the Mind-Only school? In the classification of the Madhyamaka school, you list the Sutra school, the Yogacara school, and the Fame school. Since the false aspect school is listed in the classification of the Mind-Only school, and then you say that it is the superior Madhyamaka approved by Maitreya, what is unreasonable about that? In general, there is no difference between Shakyamuni and Maitreya in terms of becoming Buddhas (15a), but the teacher of this field is Shakyamuni himself. He prophesied that Nagarjuna and Asanga would establish the traditions of Madhyamaka and Mind-Only. Therefore, in the teachings of this field, if one is a Madhyamaka, one must be consistent with the Madhyamaka of Nagarjuna's followers. If not, even if one speaks many speculations such as the Madhyamaka of the Maitreya school, who would believe it? In that case, the eight Madhyamakas approved by the eight close sons of the Bodhisattvas, and the thousand different Madhyamakas approved by the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon, could be established endlessly. If, according to your partiality, the Madhyamaka approved by Maitreya cannot be considered Madhyamaka, then the Madhyamaka approved by Nagarjuna cannot be considered Madhyamaka either, because they are both noble beings. If you say that, then the Hearer and Solitary Realizer vehicles spoken by the Teacher should also become the Mahayana, because they are both vehicles, and they are both spoken by the Teacher, the Fully Enlightened Buddha. Such reckless statements are now highly praised by some people, why not condemn them as not being wise? Also, the false aspect can be established in both Madhyamaka and Mind-Only, when established in Madhyamaka it is Yogacara Madhyamaka, and when established in Mind-Only it is the false aspect school, such speculation is also not allowed. Because the Yogacara Madhyamaka you speak of refers to the teachers of the No-Self-Nature theory, such as Shantarakshita. If you say that both Madhyamaka and Mind-Only are Madhyamaka, then the established number of the four philosophical schools in Buddhism will also disappear (15b). Also, even if the false aspect is not Mind-Only, but in the classification, the Mind-Only school has true and false aspects.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་འདྲེན་དགོས་ཀྱི། དབུ་མ་རྣམ་བདེན་རྫུན་ཅེས་མི་འདྲེན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སེམས་ཙམ་པ་མིན་བཞིན་སེམས་ཙམ་པར་འདྲེན་དགོས་པ་དེ་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ལ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་རྣམ་རྫུན་པ་རང་ལ་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་མི་འདྲེན་ཀ་མེད་ལ་གཞན་གྱིས་གཏད་པའམ། རང་གིས་དེ་ལྟར་མི་འདྲེན་ན་མ་བཏུབ་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་དེར་མི་འདྲེན་པ་གང་ཡིན། དེ་དེ་མིན་བཞིན་དེ་དེའི་དབྱེ་བར་བགྲངས་པས་དེར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། འགྱུར་ན་ཁྱི་ར་མིན་བཞིན་ཁྱི་རའི་དབྱེ་བར་གྲངས་པས་ཁྱི་རར་འགྱུར་བར་མཚུངས། མི་འགྱུར་ན་དབྱེ་བར་བགྲང་བའང་དོན་མེད། ཡང་རྣམ་རྫུན་པ་དེ་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་ལས་མཆོག་གམ་དམན་པའམ་མཉམ་པའི་དབུ་མ་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་དེའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སློབ་དཔོན་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ལུགས་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་གསུམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་སྤྲོས་མཚན་ལྷག་མར་ལུས་པས་དེ་ལེགས་པར་བཀག་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཞི་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་དེ་ལས་མཆོག་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེར་མ་ཟད་བདེན་གྲུབ་སྟོན་པ་དབུ་མ་མཆོག་ཡིན་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་བྱམས་མགོན་གྱིས་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་བསྟན་པ་དབུ་མའི་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེ་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པར་ཐལ། བདེན་གྲུབ་དེ་དབུ་མ་མཆོག་ཏུ་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཀླུ་སྒྲུབ་དེ་ལྟར་གསུང་ཆུག བྱམས་མགོན་དེ་སྐད་མི་གསུང་སྙམ་ན། བྱམས་པས། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །ཞེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འགོམ་པར་མི་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེས་བདེན་གྲུབ་དབུ་མ་མཆོག་ཡིན་པར་ག་ལ་བསྔགས། གཉིས་པ་(༡༦ན)
དེའོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མ་ལས་དམན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་སྨྲ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པར་སྨྲ་ན་རྣམ་རྫུན་པ་འབའ་ཞིག་དེར་སྨྲ་ཅི་དགོས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་དབུ་མ་དང་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལྟར་ན། དེ་དང་དེ་མཆོག་དམན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་མ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དབུ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་དབུ་མར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་དོན་དམ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་དོན་རྣམ་རྫུན་དབུ་མར་མི་གནས་ཏེ། དབུ་མར་གནས་ན་རང་གི་གོང་ན་གྲུབ་མཐའ་གཞན་བླ་བཅས་སུ་མེད་ཅིང༌། ཕྱི་ནང་གི་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པ་མི་འཇུག་པར་གྲུབ་དགོས་པ

【汉语翻译】
必須如此稱呼。如果說不稱呼為中觀唯真假派，那麼，並非唯識宗卻必須稱呼為唯識宗，這種情況是發生在你們自己身上，還是發生在唯假派自身身上？既然如此發生了，那是不得不稱呼而被他人強加的呢？還是自己不那樣稱呼就無法成立，產生了巨大的過失，所以才不那樣稱呼？它並非如此，卻被列入它的分類中，這樣會變成那樣嗎？還是不會變成那樣？如果會變成那樣，那就如同並非狗卻被列入狗的分類中，就會變成狗一樣。如果不變成那樣，那麼列入分類也沒有意義。再者，如果唯假派是中觀派，那麼是比無自性論者更殊勝、更低劣，還是相同的哪種中觀派？如果是第一種，那麼，良師的足跡將此宗派置於瑜伽行地的第三地，因為對它的增益和特徵有所殘留，所以對此進行了完善的遮止，並將其置於成為無自性論中觀最殊勝的瑜伽行地第四地，因此，它被證成並非比它更殊勝。不僅如此，如果主張真實成立的中觀是殊勝的，那麼龍樹和慈氏怙主所讚歎的破一切見解、宣說的中觀最殊勝，就成了沒有意義的了。因為真實成立是中觀殊勝的緣故。又，龍樹可以那樣說，難道慈氏怙主就不會那樣說嗎？慈氏說：「所知一切皆空性。」因為不踐踏如字面意義的緣故。他怎麼會讚歎真實成立是殊勝的中觀呢？第二種情況（16a），如果是那樣，那麼它比無自性論的中觀更低劣，那還有什麼比有自性論者更合適的呢？如果說是有自性論者的中觀派，那又何必只有唯假派在那裡說呢？因為所有內外道教徒的觀點都是中觀，而且所有那樣說的人都有可能是中觀派。如果按照第三種情況，因為將它和它置於殊勝、低劣、相同的自性中觀派，那麼無自性的中觀就會變成有自性的中觀，或者勝義諦真實成立就會變成沒有成立為勝義諦真實。名言義唯假不住於中觀，如果住於中觀，就必須成立自己的上方沒有其他更殊勝的宗派，並且不被任何內外道的理證所損害。

【英语翻译】
It is necessary to call it that way. If you say that you don't call it Madhyamaka Vikalpa Satyasatya, then, is it that you have to call someone who is not a Cittamatrin a Cittamatrin, does this happen to you or to the Vikalpa Satya itself? Since it happened like that, is it that you have to call it that way because others imposed it on you? Or if you don't call it that way yourself, it won't be established and a great fault will occur, so why don't you call it that way? It is not like that, but it is listed in its classification, will it become like that or not? If it becomes like that, it is like a dog that is not a dog but is listed in the classification of dogs, it will become a dog. If it doesn't become like that, then listing in the classification is meaningless. Furthermore, if the Vikalpa Satya is a Madhyamaka, then is it a Madhyamaka that is superior, inferior, or equal to the one who speaks of no self-nature? If it is the first one, then the feet of the good teacher placed that system on the third ground of the Yoga practice, because the increase and characteristics of it remained, so it was well prevented and placed on the fourth ground of the Yoga practice that became the most excellent Madhyamaka of the one who speaks of no self-nature, therefore, it is proven that it is not superior to that. Moreover, if the Madhyamaka that teaches true establishment is the most excellent, then the praise of Nagarjuna and Maitreya Gon for the Madhyamaka that refutes all views and teaches the most excellent Madhyamaka becomes meaningless. Because true establishment is the reason for the most excellent Madhyamaka. Also, Nagarjuna can say that, do you think Maitreya Gon won't say that? Maitreya said, "All knowable things are empty in all ways." Because he does not step on the literal meaning. How could he praise true establishment as the most excellent Madhyamaka? The second case (16a), if it is like that, then if it is inferior to the Madhyamaka of the one who speaks of no self-nature, then what is more appropriate than the one who speaks of self-nature? If you say that it is a Madhyamaka of the one who speaks of self-nature, then why should only the Vikalpa Satya say that there? Because the views of all internal and external heretics are Madhyamaka, and all those who say that are likely to be Madhyamaka. According to the third case, because it and it are placed in the Madhyamaka of superior, inferior, and equal nature, then the Madhyamaka of no self-nature will become the Madhyamaka of self-nature, or the ultimate true establishment will become not established as the ultimate truth. Verbal meaning Vikalpa Satya does not abide in Madhyamaka, if it abides in Madhyamaka, it must be established that there is no other more excellent philosophical system above it, and it is not harmed by any internal or external reasoning.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྟོང་པ་ལ་རྟེན་འབྱུང་འཐད་པ་ལ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་སུས་ཀྱང་གནོད་པས་བརྫི་བར་མི་ནུས་ལ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་བཞིན། དེའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཤེས་རིག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ལ་གང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། འདི་ལྟར་གང་ལ་རྣམ་པ་མེད། །དེ་ལ་དེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེ་བ་མིན་ལ་བདེ་སོགས་དང༌། །དཀར་བ་རྣམས་ལ་མི་དཀར་བཞིན། །ཅེས་དང༌། སེམས་འགྲེལ་ལས། རིག་པོས་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་ན། །རིག་བྱ་མེད་པས་རིག་བྱེད་མེད། །ཅེས་དང༌། རྣམ་རྫུན་པ་རང་ཡང༌། གཟུང་བ་མེད་ན་དེར་འཛིན་མེད། །ཅེས་སྨྲ་བ་དང་འགལ་ཞིང༌། གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་ཤེལ་གོང་འདྲ་བ་ལ་ནི་དམིགས་བྱེད་མེད་དེ། རྒྱན་ལས། རྣམ་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་(༡༦བ)
ཀྱིས། །ཤེས་དེ་ཡང་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཤེལ་གོང་དག་པ་འདྲ་བ་ཡི། །ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཚོར་བ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་མྱོང་བ་བདེན་གྲུབ་ཡོད་དེ། མེད་ན་འཁོར་འདས་གང་ཡང་འབྱུང་བའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་དེ་ཡོད་པ་ལས་དེ་འབྱུང་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྫུན་སྣང་འདི་དང་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་གཉིས་དེ་ལ་བདག་གཅིག་འབྲེལ་དང་དེ་བྱུང་འབྲེལ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལས་ཀྱང་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡོད་ན་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་དེའང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ལྟར་རྫུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པའམ་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་རྩལ་གྱིས་ནི། །གཟུང་བ་སྟོང་པར་རབ་ཤེས་ཀྱང༌། །འཛིན་པ་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་བལྟ། །ཞེས་རྣམ་བདེན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀུན་རང་རིག་ལུས། །སྣ་ཚོགས་བཏགས་པས་རྣམ་པར་དབེན། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ཉམས་མྱོང་བཞིན། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་འདོད། །ཅེས་དང༌། སེམས་ཉིད་སྣང་མེད་མཁའ་འདྲ་བ། །དོན་དམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད། །ཅེས་རྣམ་རྫུན་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་དབུ་མ་མིན་པས་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། ལྷག་མ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དོན་དམ་འཇམ་དཔལ་མངོན་སུམ་མིན། །ཅེས་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་འཇམ་དཔལ་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་འབྱུང་བས། གཟུང་འཛིན་གྱི་དོན་གྱི་ངོ་ཁྱད་འཛིན་པ་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་སམ་རིག་པའི་དོན་ལ་ཞུགས་པས་ཤེས་ཙམ་དེ་ལ་ཡ

【汉语翻译】
因為那樣不能成立的緣故。譬如，對於空性而安立緣起是合理的，任何主張實有的人都不能以損害來摧毀它。如同二無的智慧不是真實成立一樣。要敘述那樣的道理：無相的識，是所立宗。你將會沒有能知的自性，因為你沒有所知的對境。在《中觀莊嚴論》中說：「如此對何者沒有相，彼者對彼識則不存在。如同非樂受無樂等，以及白色等非白色。」又，《心釋》中說：「若以能知知所知，無所知故能知無。」又說：「相是虛假的，自身也是，若無所取則無能取。」這與上述說法相違。對於二空之識，如同水晶球一樣，是沒有所緣的。在《莊嚴論》中說：「無相之識，彼識亦將不存在。如同清淨的水晶球，識是沒有覺受的。」因為這樣說的緣故。那樣的體驗是真實成立的，如果沒有，則沒有輪涅產生的基礎。如果認為是這樣，那麼如果從它產生，這個能取所取的虛假顯現和勝義真實成立，兩者對它來說，是有自一關係和從它產生關係，還是沒有？如果沒有，則會變成從兔角也能產生它。如果有的話，勝義真實成立也將會像能取所取的法一樣變成虛假的，因為它和它是自性相同，或是果隨順因的緣故。因此，學派勇士說：「有些人以智慧的力量，雖然完全了知所取是空性，卻認為能取是實質成立的。」這是主張相是真實的。又說：「有些人認為一切法是自證的體性，遠離種種的假立，譬如如同夢的體驗一樣，是二無的智慧成立的。」又說：「心性是無有顯現如同虛空，認為是真實成立的。」這是主張相是虛假的。由於這兩者都不是中觀，因此不能見到真如，是按照次第：從一切餘者完全解脫的，勝義文殊不是現量的。又說：「相識超越法性的，法界文殊不是所見。」這樣說的緣故，由於沒有執著能取所取的意義差別，因此進入了相識或明覺的意義，僅僅是知

【英语翻译】
Because it cannot be established that way. For example, it is reasonable to establish dependent arising on emptiness, and no one who asserts substantiality can destroy it with harm. Just as the wisdom of non-duality is not truly established. The way of that should be described: The non-appearing consciousness is the subject. You will not have the characteristic of knowing, because you do not have an object to be known. In the Ornament of the Middle Way, it says: "Thus, for whatever there is no appearance, for that, that knowledge does not exist. Like non-pleasure without pleasure, and white things without white." Also, in the Commentary on Mind, it says: "If the knower knows the knowable, without the knowable, there is no knower." Also, "Appearance is false, and so is itself. If there is no grasping, there is no grasper." This contradicts the above statement. For the consciousness of two emptinesses, like a crystal ball, there is no object of focus. In the Ornament, it says: "By that which has no appearance, that knowledge will also not exist. Like a pure crystal ball, knowledge has no sensation." Because it says so. Such experience is truly established, because if it were not, there would be no basis for the arising of samsara and nirvana. If it is thought that way, then if it arises from that, do this false appearance of grasper and grasped and ultimate truth, both have a self-one relationship and an arising relationship to it, or not? If not, then it will become that it can arise even from a rabbit's horn. If it exists, then the ultimate truth will also become false like the dharma of grasper and grasped, because it and it are of the same nature, or the fruit follows the cause. Therefore, the teacher Hero said: "Some, with the power of wisdom, although they completely know that the grasped is emptiness, they see the grasper as substantially established." This is asserting that appearance is true. Also, "Some think that all dharmas are the nature of self-awareness, devoid of various imputations, like the experience of a dream, the wisdom of non-duality is established." Also, "The nature of mind is non-appearing, like space, they think it is truly established." This is asserting that appearance is false. Since both of these are not Madhyamaka, therefore they do not see Suchness, it is according to the order: Completely liberated from all others, the ultimate Manjushri is not manifest. Also, "The appearance-consciousness transcends the nature of dharma, the dharmadhatu Manjushri is not seen." Because it says so, because there is no grasping of the difference in meaning between grasper and grasped, therefore entering into the meaning of appearance-consciousness or awareness, merely knowing that is

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་སུ་བཏགས་ནས་དེ་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་རློམ་པ་དེས་འཇམ་དཔལ་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ།།ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་(༡༧ན)
སུ་བཏགས་ནས་དེ་ཡོད་པར་རློམ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང༌། །ཞེས་བྱས་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང༌། །ཞེས་མི་འབྱུང་བས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བ་དབུ་མ་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྨྲ་བ་དེ་ཆེས་བསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྣམ་རྫུན་པས་ཡེ་ཤེས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་མཐའ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་གང་དུ་བཏགས་ཀྱང༌། དེ་བདེན་གྲུབ་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་ནི་སེམས་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བས་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དབུ་སེམས་འབྱེད་བྱེད་དང་པོ་དེའང་འབྱེད་བྱེད་ཆེས་ཕོངས་ནས་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། གཞན་འཇིག་རྟེན་འདིར་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུ་མ་པར་མ་ཆུད་དོ་ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་སེམས་ཙམ་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རང་གི་དམ་བཅའ་ཉེས་པས་ཉེས་པ་དུ་མ་ཞར་བྱུང་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྫུན་གྱི་ཚིག་རྒྱབ་རྫུན་གྱིས་སྐྱོང་དགོས་བྱུང་བ་འདི་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པར་མ་སྨྲས་སམ། དེས་ན་སེམས་ཙམ་གྱི་གཞུང་ལ་ལར། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། ལ་ལར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ལ་ལར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་དང༌། ལ་ལར་གཉིས་མེད་ཀྱི་བློ་དང་རིག་པ་ཞེས་སོགས་མཐའ་ཀླས་པར་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་གནད་ཅི་སྙམ་ན། ཛྙཱ་ཞེས་པ་(༡༧བ)
ཤེས་པའམ་མཁྱེན་པ་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་དང༌། སཾ་ཛྙཱ་ན་དང་བི་ཛྙཱ་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སོགས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་སེམས་ཙམ་པ་འདོད་པའི་སེམས་སམ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ངེས་བཟུང་གི་སྒྲ་སྦྱོར་དགོས་པ་དང༌། དབུ་མ་པ་འདོད་པའི་སེམས་སམ་ཤེས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་དགོས་པའི་ངེས་གཟུང་གསུང་རབ་དང་སྒྲ་རིག་སོགས་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་

【汉语翻译】
将之命名为智慧，并认为它是真实存在的，这表明没有领悟到文殊，即实相的意义。如果你们将那个知识命名为识（རྣམ་ཤེས，vijñāna，毗若那，识）(17a)，并认为它存在，那么“识是真实存在的。”这是瑜伽行派的论典。但不会出现“智慧是胜义存在的。”这是瑜伽行派的论典。因此，说二取不二的智慧是真实存在的，这在应成派中是成立的，这种无意义的说法已经被彻底驳斥了。对于这样的知识，无论以虚假的识，还是以智慧、法界、真如、无相、空性等任何名称来称呼，认为它是真实存在的，那只是唯识宗的观点，而不是中观宗的观点。因为唯识宗认为心本身是胜义存在的，是圆成实的，所以有很大的区别。而且，第一个区分中观和唯识的区分方法也只是因为区分方法非常匮乏才这样说的。此外，世间所有讲经论的人都认为唯识宗认为二取不二的智慧是真实存在的，因此没有领悟到远离一切边际的、圆满具足中观之体的中观宗。就像风一样广为人知。你们唯识宗不承认二取不二的智慧是真实存在的，这样说是因为自己的承诺错误，导致不得不承认许多附带的错误。用谎言来维护谎言，难道不是无耻的吗？因此，在一些唯识宗的论典中，有二取不二的知识，有些有二取不二的智慧，有些只有二取不二的知识，有些有二取不二的觉和明等等，有无尽的说法。那么，出现这种情况的关键是什么呢？“ཛྙཱ་（jñā，嘉那，知）”这个词(17b)只是表示知道或了解。而“སཾ་ཛྙཱ་ན་（saṃjñāna，桑嘉那，正知）”和“བི་ཛྙཱ་ན་（vijñāna，毗嘉那，遍知）”的出现，是指如实地知道，完全地知道，彻底地知道，分别地知道，以及智慧等等，除了根据具体情况进行搭配外，唯识宗所认为的心或知识，必须使用“识”这个确定的词语，而中观宗所认为的心或知识，必须使用“智慧”这个词语，在经文和声明学等方面，没有任何这样的规定。因此，识也

【英语翻译】
To name it as wisdom and to presume that it is truly established, this indicates that one has not realized Mañjuśrī, that is, the meaning of reality. If you name that knowledge as consciousness (རྣམ་ཤེས，vijñāna, vijnana, consciousness) (17a) and presume that it exists, then "Consciousness is truly existent." This is a treatise of the Yogācāra school. But it will not appear as "Wisdom is ultimately existent." This is a treatise of the Yogācāra school. Therefore, to say that non-dual wisdom is truly established is established in the Prāsaṅgika school, and this meaningless statement has been thoroughly refuted. For such knowledge, whether it is called by the false name of consciousness, or by the names of wisdom, dharmadhātu, tathatā, signlessness, or emptiness, to view it as truly established is only the view of the Cittamatra school, not the Madhyamaka school. Because the Cittamatra school says that mind itself is ultimately existent, is pariniṣpanna, so there is a great difference. Moreover, the first distinction between Madhyamaka and Cittamātra is only said because the distinction method is very scarce. In addition, all those who speak of scriptures in this world think that the Cittamatra school thinks that non-dual wisdom is truly established, so they have not understood the Madhyamaka school, which is completely endowed with the body of Madhyamaka that is free from all extremes. It is as famous as the wind. Your Cittamatra school does not admit that non-dual wisdom is truly established, saying this is because your own commitment is wrong, which leads to having to admit many incidental errors. Isn't it shameless to maintain a lie with a lie? Therefore, in some treatises of the Cittamatra school, there is non-dual knowledge, some have non-dual wisdom, some have only non-dual knowledge, and some have non-dual intellect and awareness, etc., there are endless sayings. So, what is the key to this occurrence? The word "ཛྙཱ་（jñā, jnana, knowing）" (17b) only refers to knowing or understanding. And the appearance of "སཾ་ཛྙཱ་ན་ (saṃjñāna, samjnana, correct knowing)" and "བི་ཛྙཱ་ན་ (vijñāna, vijnana, complete knowing)" refers to truly knowing, completely knowing, thoroughly knowing, separately knowing, and wisdom, etc., except for matching according to the specific situation, the mind or knowledge that the Cittamatra school considers must use the definite word "consciousness," and the mind or knowledge that the Madhyamaka school considers must use the word "wisdom," there is no such regulation in scriptures and grammar, etc. Therefore, consciousness also

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ཅན་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ཅན་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་སྒྲ་དོན་འཇུག་པ་གཏན་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གནས་གྱུར་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་མིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་ནི་ཁོ་བོའང་མི་སྨྲ་མོད། ཡང་རྣམ་རྫུན་པས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་མིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཡིན་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་རུང་ཡིན་དགོས་པ་ལས་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟན་པར་ཟད་དེ། འོ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན། རྣམ་ཤེས་ཡིན་པར་ཐལ། འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་བྱུང་མིན་པ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་སེམས་མིན་ན་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ཆོས་ཅན། བེམས་པོར་ཐལ། དངོས་པོ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ཤེས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཁྱེད་ལྟར་ན་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་གཞག་སྣང་བཅས་སུ་འདོད་པ་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པ་ནའང་དེར་རྣམ་ཤེས་ལས་ཡེ་ཤེས་མེད་(༡༨ན)
པར་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ཅན་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། འབྱེད་བྱེད་བཞི་པའང་འབྱེད་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་བཏགས་ལས་མ་གཏོགས་སེམས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱེད་རྣམ་རྫུན་པས་གང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བཤད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པ་གང་ཞིག གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བའང་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འགལ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པ་དེའི་སྣང་བ་ཡིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། མདོར་ན། རྣམ་རྫུན་པས་གང་སྣང་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བཤད་པས་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་རྣམ་རྫུན་འདོད་པའི་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་དེ་ཡིན་ནམ། དབུ་མ་པས་འདོད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དེ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཀླུ་ཞབས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ལ་དབུ་མའི་དྲི་ཙམ་ཡང་མི་བྲོ་བར་ཟད་དེ། དེ་དག་གི་ལུགས་སུ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་གཞག་གི་ཡུལ་ངོ་ན་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་འགའ་ཡང་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་ལྟར་ན། མེད་དགག་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བར་ག་ལ་ཡོད། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བདེན་རྫུན་གྱི་ལུགས་འདི་ནི་ནོར་བ་མ

【汉语翻译】
是智慧的语意，而且智慧也是识的语意，所以这两者语意相合并不相违。然而，关于是否为转依识，我也不说识与智慧没有差别。再说，唯识家认为，二取的智慧不是识，因为如果是识，就必须是心或心所，但它不是。这样说只是为了显示自己的智慧能力。那么，二取的智慧，应是识，因为是光明心。对此没有遍及，因为光明心不是心和心所。如果承认不是心所，如果不是心，那么光明心应是物质，因为凡是事物都不是识。不仅如此，按照你的观点，中观自续派认为法性等持具有显现，并且全知智慧了知世俗时，也必须说那里没有识，只有智慧，因为如果境是有二取显现的识，就与智慧相违。第四个区分也不一定是正确的区分，因为唯识家认为一切显现都是假立的，除了心之外不承认任何事物，却说自己是中观派，而且你唯识家说一切显现都是法界，这是相违的，因为凡是一切显现都是假立的，对于二取智慧来说，显现也是假立的，所以与法界相违，并且与智慧真实成立的显现相违。总之，唯识家说一切显现都是法界，因此说自己是中观派，那么唯识家所说的法界是唯识家所认为的真实成立的胜义谛，还是中观派所认为的空性无遮？如果是前者，那么龙树师徒等人连中观的影子都没有，因为按照他们的观点，法性在等持的境界面前，不承认有任何真实成立的胜义谛显现。如果是后者，那么无遮不是显现的自性，怎么会有二取智慧的显现呢？特别是，真假二相的观点是错误的。

【英语翻译】
It has the meaning of wisdom, and wisdom also has the meaning of consciousness, so these two meanings are not contradictory. However, regarding whether it is a transformed consciousness, I do not say that consciousness and wisdom are not different. Furthermore, the Vijnanavadin says that non-dual wisdom is not consciousness, because if it were consciousness, it must be either mind or mental factor, but it is not. Saying this is only to show one's own intellectual ability. Then, the non-dual wisdom, should be consciousness, because it is the mind of clear light. There is no pervasion for this, because the mind of clear light is neither mind nor mental factor. If you admit that it is not a mental factor, if it is not mind, then the mind of clear light should be matter, because whatever is a thing is not consciousness. Moreover, according to your view, the Madhyamika Svatantrika believes that Dharmata Samahita has appearance, and when the omniscient wisdom knows the conventional, it must also be said that there is no consciousness there, only wisdom, because if the object is a consciousness with dualistic appearance, it contradicts wisdom. The fourth distinction is also not necessarily a correct distinction, because the Vijnanavadin believes that all appearances are fabricated, and does not admit anything other than the mind, but says that he is a Madhyamika, and you Vijnanavadins say that all appearances are Dharmadhatu, which is contradictory, because whatever all appearances are fabricated, for non-dual wisdom, appearance is also fabricated, so it contradicts Dharmadhatu, and it contradicts the appearance of wisdom being truly established. In short, the Vijnanavadins say that all appearances are Dharmadhatu, therefore saying that they are Madhyamikas, then is the Dharmadhatu said by the Vijnanavadins the truly established ultimate truth that the Vijnanavadins believe in, or is it the emptiness non-affirming negation that the Madhyamikas believe in? If it is the former, then Nagarjuna and his followers do not even have a shadow of Madhyamika, because according to their view, Dharmata does not admit any truly established ultimate truth appearance in the face of Samahita. If it is the latter, then non-affirming negation is not the nature of appearance, how can there be the appearance of non-dual wisdom? In particular, the view of true and false aspects is wrong.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པར་ཆེས་ཆེར་བཀག་པ་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པར་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་དོན་དམ་བདེན་པར་མིང་བཏགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཅན་(༡༨བ)
མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་དགའ་བ་དང༌། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མཆོག་གི་རྒྱུ་བ་ཅན་གྱི་དབུགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཅས་དེས་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་དྲི་ཆུའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། མཆོག་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པས་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་གཅོད་བྱེད་ལམ་བདེན་གྱི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བའི་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་ཡུལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བཤད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་བཤད་དགོས་པ་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དགའ་བའི་རང་བཞིན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དབུགས་ཆེན་པོ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྲེགས་ཏེ་དཔྲལ་བའི་ཟླ་བ་བཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འཛག་པ་མེད་པས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་སྤངས་པ། སྔགས་བཟླས་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། བླ་མའི་བཀའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ། དཔྲལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་བར་མ་(༡༩ན)
ཆད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་འཛག་པ་མེད་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་འདིས་རྟག་ཏུ་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་བྱ་ཞེས་པ་འདིར་རིགས་ལྡན་མ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ། རྣལ་

【汉语翻译】
认为是这种方式，对无上瑜伽金刚乘极力遮止，因此没有丝毫修成。在密咒乘无上瑜伽中，从觉悟到没有错乱习气的二取显现的智慧，即胜义谛的实相，以胜义谛命名之瑜伽世俗谛，不是无相的(18b)。如果是，那么具有殊胜智慧自性的感受喜乐，以及大贪，和具有殊胜运行的呼吸，以及如此这般的有相智慧，以其供养种姓女的相状，以及菩提心明点和尿液的相状，以及殊胜诸根的对境之相，以接近受用而变得贪著，以及慈悲和证悟空性的智慧平等具备，以及断除障碍作为道谛体性的智慧生起，以及说此对境具备一切相之殊胜，如果需要反过来说，却没有说。如薄伽梵金刚手所说：俱生喜乐之自性，舍弃能取和所取，金刚持，大呼吸，远离业手印和智慧手印之因，从大手印之因所生，瑜伽士之智慧自明，境和根融为一体，脐间拙火燃烧，焚烧五蕴、界、处，从额间融化月液，无漏而向上行，从殊胜不变中生起的俱生身，远离阿黎嘎黎和吽啪字，舍弃坛城轮的修习，咒语念诵，以及手印，以及加持，以及上师的一切教言所行之法之外，不居住于有寂，慈悲和空性无别，从额间到金刚宝的尽头之间(19a)不断绝地菩提心明点之相无漏的大贪，以此殊胜中脉之气恒时供养种姓女。此处种姓女是阿瓦杜帝，金刚亥母无有遮障，舍弃能取和所取，瑜伽

【英语翻译】
It is considered to be in this way, and the unsurpassable Vajrayana is greatly obstructed, so there is not even a little accomplishment. In the unsurpassable Mantra Vehicle, from the aspect of realizing the ultimate reality of wisdom without the appearance of duality from the habit of delusion, the yoga of conventional truth named as the ultimate truth is not without form (18b). If it were, then the feeling of joy, which is the nature of supreme wisdom, and great desire, and the breath with supreme movement, and such wisdom with form, with its aspect of offering the lineage woman, and the aspect of the bodhicitta bindu and urine, and the aspect of the objects of the supreme senses, becoming attached by approaching enjoyment, and compassion and wisdom realizing emptiness equally possessed, and the wisdom that arises as the essence of the path truth that cuts off obstacles, and it is said that this object possesses all the supreme aspects, if it needs to be said in reverse, it has not been said. As the Blessed One Vajrapani said: The nature of co-emergent joy, abandoning the grasped and the grasper, Vajradhara, great breath, free from the cause of karma mudra and wisdom mudra, born from the cause of the great mudra, the yogi's wisdom self-awareness, the object and the senses merged into one, the blazing of inner heat in the navel, burning the aggregates, elements, and sources, melting the lunar nectar from the forehead, going upwards without leakage, the co-emergent body arising from the supreme immutable, free from the letters ali kali and hum phat, abandoning the practice of mandala wheels, mantra recitation, and mudras, and blessings, and all the teachings practiced by the guru, being outside of them, not dwelling in samsara and nirvana, compassion and emptiness inseparable, from the forehead to the end of the vajra jewel without interruption (19a), the great desire of the bodhicitta bindu without leakage, with this supreme central channel breath, always offering the lineage woman. Here, the lineage woman is Avadhuti, Vajravarahi without obscuration, abandoning the grasped and the grasper, Yoga.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ། མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་ཟད་པར་བྱེད་པ་མོ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བ་ལས་འཆི་བ་སྟེར་བ་མོའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རིགས་ལྡན་མ་དང༌། པདྨ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ལྡན་མ་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ། འཛག་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། ཟླ་བ་ཞུ་བའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ། དབུ་མ་མཆོག་གི་དབུགས་དྲི་ཆུ་དང་བཅས་པ། རིགས་ལྡན་མར་ཡང་དག་པར་གྱུར་པའི་ཐབས་དེས་རང་གི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང༌། སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱ་ཞེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཙང་བའམ། མི་གཙང་བའམ། ལངས་པའམ། འདུག་པའམ། གཉིད་ལོག་པའམ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ། མཆོག་གི་དབང་(༡༩བ)
པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་པའོ་ཞེས་པ་དབུ་མའི་དབུགས་ཀྱིས་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། ཡང་རྣམ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཆེར་བསྔགས་ནས་ངེས་དོན་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེར། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ངེས་པའི་དོན་ནི། འདིར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ནི་རྒྱུ་སྟེ་སོ་སོར་སྡུད་པས་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དངོས་པོ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པར་སྣང་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཞེས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མ་འཁྲུལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་ལས་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་ཅེས་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཀབ་པ་དང་མ་བཀབ་པའི་མིག་གིས་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མ་ཡིན་ཅིང༌། གཟུགས་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡི

【汉语翻译】
能使富裕者的魔众耗尽，也能使无知者的蕴、界、处之众和菩提心耗尽，从菩提心转移而施与死亡。那是金刚瑜伽母自身心之显现，具足一切殊胜的大手印，是般若波罗蜜多，是空性，是真如，是具种女，也被称为莲花。对于那位具种女，有无上不变的安乐，无漏的菩提心之明点，融化月亮的巨大贪欲，中脉至上的气息与尿液一起，以完全成为具种女之方便，应当供养自己的智慧，这是说，瑜伽士应当使能取与所取之心，能知与所知，空性与悲悯成为一体，这是确定的意义。所谓恒常供养，是指无论何时，无论清净与否，无论站立、坐卧，还是身体、语言、心意处于活动之时，都应追随那无上不变的安乐，远离享用一切外在欲望的喜悦，沉迷于至上自在(19b)者所见之境的享用，这是以中脉之气供养具种女的仪轨。世尊为了获得超越世间的真实大手印成就而宣说。如是说。又，无相的智慧不应是确定的意义，因为唯有具一切相的智慧才被大大赞扬，并被置于确定的意义中。又，在那里说：具一切相，无相。等等，这是金刚语的确定的意义。此处，所谓具一切相，无相，是原因，即通过分别收集，所见之物，如瓶子和布匹等，显现得如同被压扁一般。所谓具一切相，是指远离分别，通过无误的现量所见之事业。所谓无相，是指超越微尘之自性，唯有远离分别。因为无论被遮盖与否的眼睛都能了知，因此不是色，也不是色之外的其他。

【英语翻译】
It exhausts the hordes of demons of the wealthy, and it also exhausts the aggregates, elements, and sense bases of the ignorant, as well as the mind of enlightenment. It bestows death by transferring the mind of enlightenment. That is Vajrayogini, merely the appearance of one's own mind, endowed with all the supreme great mudra, the Perfection of Wisdom, emptiness, suchness, the possessor of lineage, and is also called the lotus. For that possessor of lineage, there is the supreme unchanging bliss, the bindu of the undefiled mind of enlightenment, the great desire of the melting moon, the supreme central channel's breath together with urine. By the means of becoming perfectly the possessor of lineage, one should offer one's own wisdom, which means that the yogi should make the mind of the grasper and the grasped, the knower and the known, emptiness and compassion, into one, this is the definitive meaning. "Always to be offered to" means that at all times, whether pure or impure, whether standing, sitting, lying down, or when body, speech, and mind are engaged in activity, one should follow that supreme unchanging bliss, be separated from the joy of enjoying all external desires, and be attached to enjoying the objects seen by the supreme powerful ones (19b). This is the ritual of offering the possessor of lineage with the breath of the central channel. The Blessed One spoke for the sake of the accomplishment of the great mudra of the truth that transcends the world. So it is said. Furthermore, formless wisdom should not be the definitive meaning, because only wisdom with all forms is greatly praised and placed in the definitive meaning. Also, there it says: "Possessing all forms, formless." etc., this is the definitive meaning of the vajra words. Here, "possessing all forms, formless" is the cause, that is, by separately collecting, the things seen, such as vases and cloths, appear as if they were flattened. "Possessing all forms" means the activity seen by unmistaken direct perception, free from conceptualization. "Formless" means transcending the nature of subtle particles, only free from conceptualization. Because it is understood by eyes whether covered or uncovered, therefore it is not form, nor is it other than form.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ། མིག་གིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། མིག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་ནི་རྒྱུ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཁམས་གསུམ་པ་མ་ལུས་པ་ཞེས་རྒྱུའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། རྣམ་མེད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་འཁྲུལ་(༢༠ན)
པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་ཀྱི། ཡེ་ཤེས་དེའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རང་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་མེད་པ་ལེགས་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་རྣམ་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན་ནས་རྣམ་མེད་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་གོམས་པས་དེར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དང་པོར་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །སྨོན་ལམ་ལས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཕྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་དང༌། ཁྱད་པར་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པས་རྣམ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་དམིགས་པ་དང་སྣང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའང་མི་འཐད་དེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་མི་སྣང་ན་དེའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་ཀུན་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཀུན་རིག་དང་ཀུན་མཁྱེན་དུ་བཤད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་རང་གིས་རང་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་ལ་ནི་གཅིག་ལས་མང་ཚིག་ཀུན་གྱི་སྒྲ་སྦྱར་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལའང་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེར༑ ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཕྲ་ཞིང་ཟག་མེད་ས་བོན་ནོ། །རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །ཉེས་པ་སྤངས་པ་སྐྱོན་མེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་སད་པའི་བདག །ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིག་དམ་པ་པོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པར་སེམས་ཙམ་རྣམ་མེད་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན་ངེས་དོན་དུ་འཆད་པ་ཡིན་ཅེས་པ་(༢༠བ)
ནི། གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ

【汉语翻译】
那拉，不是用眼睛去认识，也不是没有眼睛去认识。像这样，具足一切形象和没有形象是原因，般若波罗蜜多大空性是具足一切形象的殊胜。 另外，佛的形象是三界一切的因。 从此所生的果是殊胜的不变乐，十六分之半半持有明点，如来称之为智慧大智慧。 这样说来，一切无相的意义，只是说在不共的自境的形象上，没有错乱的形象。 很好地遮止了那个智慧的不共自境没有形象。 还有，在无上瑜伽续中，说从修习证悟具相空性的智慧，能获得一切智的果，仅仅串习无相的空性识，不能成为那样。 于是，薄伽梵金刚藏在《喜金刚》的注释中说： “具足一切殊胜相， 最初空性是因缘， 从愿力生起大悲心， 成办有情利乐果。” 尤其唯识宗认为，由于是虚假的形象，所以在识上执著形象，但在二无别的智慧上，没有执著和显现形象。 这样说也是不合理的。 如果在二无别的智慧上不显现形象，那么就不能用“一切”和“所有”的词语，说成是全知和一切智。 因为在智慧自己安立为自境时，不能安立一个以上的多数词“一切”。 因此，在二无别的智慧上，也以断除所知障的力量，了知一切所知的形象。 在那里说： “无分一切行周遍者， 微细无漏之种子。 无尘离尘无垢染， 断除过失无有错。 极其清醒清醒主， 普知普明胜妙者。 超越识之自性者， 持有二无别智慧。” 不仅如此，在无上瑜伽续中说，唯识宗无相的宗派的二无别智慧，只有这个是真实成立的，才是决定意义。 这是无上密咒的教法。

【英语翻译】
Nala, it is not recognized by the eyes, nor is it recognized without eyes. Thus, having all forms and having no form is the cause, the great Prajñāpāramitā emptiness is endowed with the supreme of all forms. Furthermore, the image of the Buddha is said to be the cause of all three realms. The fruit born from this is the supreme unchanging bliss, holding sixteen halves of bindus. The Tathāgatas call it great wisdom and knowledge. It is said that all meanings of non-form are only said to be without the form that is mistaken in the appearance of the uncommon self-object. It is well prevented that the uncommon self-object of that wisdom has no form. Moreover, in the Anuttarayoga Tantra, it is taught that the fruit of omniscience is attained by meditating on the wisdom that realizes the emptiness of having form, and that merely familiarizing oneself with the knowledge of emptiness without form will not lead to that. Thus, the Bhagavan Vajragarbha said in the commentary on the Hevajra Tantra: "Emptiness with all supreme forms, Is the cause in the beginning, Compassion arises from aspiration, The fruit is to accomplish the benefit of beings." In particular, the Mind-Only school believes that because it is a false image, one clings to the image on the consciousness, but in the non-dual wisdom, there is no clinging to and appearance of the image. It is also unreasonable to say this. If the image does not appear in the non-dual wisdom, then it cannot be said to be omniscient and all-knowing with the words "all" and "all." Because when wisdom itself is established as its own object, the word "all" of more than one plural cannot be applied. Therefore, in the non-dual wisdom, all knowable forms are also known by the power of abandoning the cognitive obscurations. It is said there: "Indivisible, all-going, pervasive, Subtle and undefiled seed. Without dust, free from dust, without stain, Abandoning faults, without defects. Extremely awake, the lord of awakening. All-knowing, all-illuminating, supreme one. Transcending the nature of consciousness. Holding the manner of non-dual wisdom." Moreover, in the Anuttarayoga Tantra, it is said that the non-dual wisdom of the Mind-Only school's non-form system, only this is truly established, is the definitive meaning. This is the teaching of the unsurpassed secret mantra.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྲོག་ཤིང་ཆེན་པོ་བཅག་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པར་འཁྲུལ་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་པོར་བྲལ་བའི་སྐྱེ་འཕགས་གང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་མངོན་སུམ་བཞི་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཅས་དང༌། རྣམ་བཅས་ཡུལ་ཅན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེར༑ དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དེ་རྣམས་འགོག་པས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཞེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་བྱེད། །ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་གཞན་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཕྱག་ཞབས་སོགས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བཞུགས། །ད་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་གི་དོན་དམ་པའི་སྒོམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིར་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་བསྒོམ་བྱ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྣང་བརྙན་མཐོང་བའོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་དེ་མངོན་སུམ་(༢༡ན)
ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་མངོས་སུམ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་དང༌། རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་པའོ། །སྣང་བརྙན་དེ་ཉིད་དཔེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཡོར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཞེས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། འདིར་དབང་ཡིད་དང་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡང་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་

【汉语翻译】
是截断了巨大的命脉。因为无上金刚乘将一切错认为能取与所取的对境，最初就已分离，无论何种圣者相续中的无二智慧瑜伽现量等四种现量，全部都是有相的，并且一切有相的对境和有相者，都仅仅被说成是无实如幻。因此，以实物的束缚而受束缚，以实物的束缚，束缚其识和眼等。通过完全了解它而获得解脱，通过阻止对境和感官，即是通过完全了解它。因此，实物本身就能解脱。因为天眼等能见到过去和未来的对境，所以六识得以解脱，那是另一种识，这是世尊所说。同样，其他的色等也是如此。因此，从一切处都有手脚等，从一切处都有眼睛、头和面，从一切处都有听觉，在世间，遍布一切处而安住。现在要讲述之前所说的智慧和方便的真实意义的禅修，即从“实物是所修”等开始。此处，对于虚空，所修的实物如同梦境，是超越了微尘自性的。通过完全了解它，应该修习无实物，即通过与分别念分离的心来见到影像。应该说与分别念分离且不迷惑的就是现量(༢༡ན)。它本身有四种，即根现量、意现量、瑜伽现量和自证现量。识本身是能显示、能进入、能获得和能体验的特征。影像本身通过九个比喻来证实，即眼翳、幻城、声响、梦境、幻术、海市蜃楼、镜中的影像、水月和虚空。是这样说的。此处，根识、意识和自证现量也不是被视为错觉，而是金刚乘。

【英语翻译】
It is cutting off the great lifeline. Because the unsurpassed Vajrayana mistakes all objects of grasping and being grasped as being initially separated, whatever non-dual wisdom yoga manifest in the continuum of any noble being, such as the four kinds of manifest cognition, all of them are with aspects, and all with aspects, including the object and the subject, are said to be merely unreal like illusions. Therefore, one is bound by the bondage of objects. By the bondage of objects, it binds its consciousness and eyes, etc. By fully understanding it, one is liberated. By preventing objects and senses, that is, by fully understanding it. Therefore, the object itself liberates. Because the divine eye, etc., can see past and future objects, the six consciousnesses are liberated. That is another consciousness, as said by the Bhagavan. Similarly, other forms, etc., are also like that. Therefore, from all places there are hands and feet, etc., from all places there are eyes, head and face, from all places there is hearing, in the world, pervading all places and abiding. Now, the ultimate meditation on the meaning of wisdom and means previously explained is to be stated, starting from "objects are to be meditated upon," etc. Here, for the sky, the object to be meditated upon is like a dream, which transcends the nature of minute particles. By fully understanding it, one should meditate on non-objects, that is, by seeing images with a mind separated from conceptualization. That which is separated from conceptualization and not mistaken should be called manifest cognition (༢༡ན). It itself has four types, namely, sense direct perception, mental direct perception, yogic direct perception, and self-awareness direct perception. Consciousness itself is the characteristic of showing, entering, obtaining, and experiencing. The image itself is proven by nine examples, namely, eye defect, illusory city, echo, dream, magic trick, mirage, reflection in a mirror, water moon, and sky. It is said like that. Here, sense consciousness, mental consciousness, and self-awareness direct perception are also not regarded as illusions, but as Vajrayana.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
བླ་ན་མེད་པའི་ལུགས་གཞན་ཏེ། འདི་དོན་རྒྱས་པར་ཁོ་བོས་གཞན་དུ་བཤད་ཡོད་དོ། །ཅི་ཁྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བདེན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པར་ཆེས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་གི་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་གནས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ན་སྐྱེ་འཇིག་གི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་པའི་སྐད་ཅིག་མི་རུང་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་གནས། གནས་པ་དེ་འཇིག་སྟེ་ཞིག་པའི་སྐད་ཅིག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན། སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་མི་རིགས་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དུས་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པར་ཁས་ལེན་ན། སྐྱེ་གནས་འཇིག་པའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེར་ཡང་མི་འཐད་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་ན་འགགས་(༢༡བ)
པ་ལས་སྐྱེའམ། མ་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ། འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་འགགས་པའི་མར་མེ་ལས་མར་མེ་གཞན་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ། མ་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གནས་འཇིག་གི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པ་དང་མ་འགགས་པ་གཉིས་ཀ་འདྲེས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུས་འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་དུ་རྣམ་བདེན་རྫུན་འདོད་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་བདེན་གྲུབ་འདོད་པ་ལ་དགག་པ་དམིགས་ཕུག་འདི་ལྟར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ད་ནི་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྐྱོན་གསུངས་པ་འདིར་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་གནས་པ་མེད་པར་རམ། གལ་ཏེ་གནས་པ་མེད་པར་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལས་གནས་ཤིང༌། གནས་པ་ལས་འཇིག ཞིག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་ན་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་གི་དུས་ན་གནས་པ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་གི་དུས་ན་འཇིག་པ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་དུས་ན་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་དུས་ན་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །དུས་ཞེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གོ། །གལ་ཏེ་དུས་གཅིག་ལ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལས་གཞན་ཅི། འདིར་གང་དུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཆོས་ས

【汉语翻译】
这是无上瑜伽部的其他宗义。我已经于别处详细阐述了此理。如果你们说，二取不成立的智慧在一个刹那的体性中真实成立，这对于无上瑜伽部是极大的遮止。因为，如果刹那生灭的刹那在无有住的情况下生灭，那么生灭的刹那也是不合理的。因为与安住的刹那不合理相同。又，如果生是从住，住是从坏灭而灭的刹那所生，那么生的刹那、住的刹那等等是不合理的。因为互相各异的缘故。又，如果承认时间刹那有生住灭，那么生住灭的三个刹那会变成一个刹那，因此在那里也是不合理的。如果刹那生灭，是从已灭而生，还是从未灭而生？如果从已灭而生，那么也会变成从已灭的灯产生另一个灯。如果从未灭而生，那么生是无止境的，因此生的刹那不能成立。住灭的刹那也与之相同，因此从已灭和未灭二者混合而生也是不合理的。时轮大疏中，对于想要实有成立的、认为现像是真实现象的、二取不成立的智慧刹那，就是这样作出了确凿的破斥。如是说：现在所说的刹那坏灭和生的过失，在此处，诸法在一个刹那坏灭和生起，无论是哪一种，是没有安住的吗？如果是在没有安住的情况下坏灭和生起，那么那时也会变成兔子的角。如果从生而住，从住而坏，从坏而生，那样的话，住、坏、生就不是一体的了，因为要用不同的体性来理解。在此，在哪个时候有住，那个时候就没有生和灭。在哪个时候有灭，那个时候就没有生和住。在哪个时候有生，那个时候就没有住和灭。时间就是刹那。如果是在一个时间里，那么生、老、死就只是一体的，除此之外还有什么呢？在此，在何处一个刹那间法

【英语翻译】
This is another tenet of the Anuttarayoga. I have explained this principle in detail elsewhere. If you say that the non-duality wisdom is truly established in the nature of a single moment, this is a great refutation of the Anuttarayoga. Because, if the moment of arising and ceasing of a moment arises and ceases without abiding, then the moment of arising and ceasing is also unreasonable. Because it is the same as the unreasonableness of the abiding moment. Also, if arising is from abiding, and abiding is born from the moment of destruction and ceasing, then the moment of arising, the moment of abiding, and so on, are unreasonable. Because they are mutually different. Also, if you admit that there is arising, abiding, and ceasing in a moment of time, then the three moments of arising, abiding, and ceasing will become one moment, so it is also unreasonable there. If a moment arises and ceases, does it arise from what has ceased, or does it arise from what has not ceased? If it arises from what has ceased, then it will also become that another lamp arises from the extinguished lamp. If it arises from what has not ceased, then arising is endless, so the moment of arising cannot be established. The moment of abiding and ceasing is also the same as that, so it is also unreasonable to arise from the mixture of both ceased and not ceased. In the Great Commentary on the Kalachakra, for those who want the moment of non-dual wisdom, which considers appearances to be true appearances and does not establish duality, to be truly established, this is how the definitive refutation is made. As it is said: Now, the fault of the moment of destruction and arising that is spoken of, here, the dharmas arise and cease in one moment, whichever it is, is it without abiding? If it is destroyed and arises without abiding, then at that time it will also become a rabbit's horn. If it abides from arising, and ceases from abiding, and arises from ceasing, then abiding, ceasing, and arising are not one, because they must be understood with different characteristics. Here, at what time there is abiding, at that time there is no arising and ceasing. At what time there is ceasing, at that time there is no arising and abiding. At what time there is arising, at that time there is no abiding and ceasing. Time is a moment. If it is in one time, then birth, aging, and death are just one, what else is there? Here, where in one moment the dharma

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དེ་ཅི། ཆོས་སྔ་མ་འགགས་པ་ལས་སམ་འོན་ཏེ་མ་འགགས་པའི་ཆོས་ལས་ཆོས་ཕྱི་མ་སྐྱེ། (༢༢ན)
གལ་ཏེ་འགགས་པའི་ཆོས་ལས་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་འགགས་པའི་མར་མེ་ལས་མར་མེ་གཞན་སྐྱེའོ། །ཅི་སྟེ་མ་འགགས་པ་ལས་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་མ་འགགས་པའི་མར་མེ་ལས་མར་མེ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་ན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྲེང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་མ་འགགས་པ་ལས་གཞན་སྐྱེ་བ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། འགགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདྲེས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྫུན་པ་དག་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བྱུང་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་གཙོ་སེམས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ངེས་དོན་དུ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་ངེས་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་རིག་པ་ལ་རང་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་ན་གཞན་རིག་ཏུ་མི་རུང་བས་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ཉིད་དུ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མི་མཁས་པ་བསམ་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་འགའ་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར། འདི་རྣམས་ཀྱིའང་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང༌། འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ། མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་(༢༢བ)
སྐབས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞེན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལེའུ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་བསམ་པའམ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ

【汉语翻译】
生和灭是什么？是前一法灭了之后，还是未灭之法产生后一法？(22a)
如果从已灭之法产生，那么那时已灭的灯产生另一盏灯。如果从未灭之法产生，那么就像未灭的灯产生灯一样，从此产生其他。这样生了又生，就像灯的链条一样，成为识的链条。因此，不能说前一识从没有灭而产生其他，从灭了也是一样。也不是从混合产生，因为这些互相矛盾，没有一体性。这样说。
因此，虚假的显现，仅仅是没有智慧等心所和与之相应的俱生心等相状的智慧，不应理作为胜义谛、真实义，因为这样一来，一切无心之物也都会成为具有胜义谛、真实义之物。因此，如果无错乱的无二智慧，在通达一切法之相的同时，没有生起自证的体性，就不能通达其他，因此广泛成立了智慧即是自证。在那里，有些不精通的人会说，没有思维的心是智慧，这是堕入大断灭，因此说了这些。如果因为没有思维的知识而能给予成佛，那么为什么一切有情没有成佛？因为这些也深深地沉浸在没有思维知识的沉睡中，对所欲之物没有贪恋，对不欲之物也没有贪恋。因此，在深度睡眠的状态(22b)
下，不会产生贪恋和无贪恋，因此没有思维的知识也不会使一切有情成为圆满正等觉的佛。因此，没有思维的知识不会成为如来之智慧，因为在《般若波罗蜜多经》的禅定品中说：世尊宣说了各种禅定，其中有称为宝灯的禅定。这里，如果宝灯是没有思维或显现的，那么

【英语翻译】
What are birth and destruction? Does the later dharma arise from the cessation of the previous dharma, or from the non-cessation of the previous dharma? (22a)
If it arises from the ceased dharma, then at that time, another lamp arises from the ceased lamp. If it arises from the non-ceased dharma, then just as a lamp arises from a non-ceased lamp, another arises from it. Thus, arising from arising, it becomes a chain of consciousness, like a chain of lamps. Therefore, it cannot be said that the previous consciousness arises from the non-cessation, and it is the same from cessation. It is also not from mixing, because these contradict each other, and there is no oneness. It is said like that.
Therefore, false appearances, merely the wisdom without the aspects of mental factors such as wisdom and the co-emergent mind, etc., are not reasonable as the ultimate truth, the definitive meaning, because in that case, all mindless things would also become things with the ultimate truth, the definitive meaning. Therefore, if the non-dual wisdom free from delusion, while understanding the aspects of all dharmas, does not arise as the nature of self-awareness, it cannot understand others, therefore it is widely established that wisdom is self-awareness. There, some who are not proficient will say that the mind without thought is wisdom, which is falling into great annihilation, therefore these were said. If the state of Buddhahood is given by the knowledge without thought, then why have all sentient beings not become Buddhas? Because these are also deeply immersed in sleep without the knowledge of thought, without attachment to desirable things, and without attachment to undesirable things. Therefore, in the state of deep sleep (22b)
there is no attachment or non-attachment, therefore the knowledge without thought will not make all sentient beings become perfectly enlightened Buddhas. Therefore, the knowledge without thought will not become the wisdom of the Thus-Gone One, because in the chapter on Samadhi in the Prajnaparamita Sutra it says: The Bhagavan spoke of various samadhis, among which is the samadhi called Jewel Lamp. Here, if the Jewel Lamp is without thought or appearance, then

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསམ་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། བེམ་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེར། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་འབྱུང་ལ། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དང༌། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་བྱེད་དུ་གསུངས་ཀྱི། རྣམ་མེད་དུ་གསུངས་བ་ཡེ་མེད་དེ། དེར༑ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་པ་ལ་གནས། །དྲི་མེད་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའོ། །ཞེས་དཔལ་ལྡན་ས་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུའང་འབྱུང་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར། རྣམ་བདེན་དང་རྣམ་རྫུན་པ་གཉིས་ཀ་དོན་ལ་གནས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པར་(༢༣ན)
འགྱུར་ཞེས། དེ་འགོག་པ་ལ་ལེའུ་རེ་རེ་མཛད་ནས་ཁྱད་པར་རྣམ་མེད་འགོག་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་རིགས་པས་རྣམ་བཏགས་པ། །རྣམ་པ་དང་བཅས་རབ་བཀག་ནས། །རྣམ་མེད་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པ། །དེ་ལྟར་དུ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་མེད་ན་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བར་རྣམ་རྟོག་ན། །རྣམ་པ་དང་ནི་རྣམ་བྲལ་བས། །འདི་ཅི་རིག་ནས་ཀུན་རིགས་ཡིན། །ཀུན་མཁྱེན་དེ་ལ་ཡོད་མིན་ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་རྟོག་པ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་གཟིགས་པས། །བེམས་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་སྔགས་གཞུང་རབ་འབྱམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་རྣམ་རྫུན་པ་དབུ་མར་སྒྲུབ་པའི་དབུ་མ་རྒྱན་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་བྱས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུགས་འདི་དང་མཐུན་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དེ་སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོས་སུན་ཕྱུང་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིས་ཨ་མ་ན་སིའི་ཆོས་སྐོར་རྒྱས་པར་བརྩམས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་རྣམ་རྫུན་དབུ་མ་པར་འདོད་པ་འགོག་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་དེ། དེར༑ དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཤེས་འདོད་པས། །རྣམ་བཅས་མ་ཡིན་རྣམ་མེད་མིན། །བླ་མའི་ངག་གིས་མ་བརྒྱན་པའི། །དབུ་མའང་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ལུགས་དེ་དབུ་མ་པར་མི་རུང་བར་ཞར་ལ

【汉语翻译】
之时，如何转为名为宝灯的等持？同样，其他的等持也不会无念而转，因为是自明的体性，并且不是物质的空性。又，其中说：自识他识一切者，利益一切之胜士，譬如超越一切者，知与所知之主尊。特别是，诸佛的意和智慧是所有有情之心的对境，并且说是执持一切事物之相，而根本没有说是无相的。其中说：金刚持的意之金刚，安住于有情之心的所有自性中。犹如无垢宝珠，执持事物者即是智慧金刚。在吉祥十地经的注释中也有记载。与之相应，国王因陀罗菩提在《智慧成就》中说：如果真有相和假有相都存在于意义上，那么一切智智的进入是不可能的（23页）。为了阻止这一点，每一章都进行了创作，特别是为了阻止无相，如所说：如何以理安立相，完全遮止有相之后，无相本身也不成立，如是宣说。如果即使没有相，也分别念智慧会转变，那么有相和无相，以何知而皆是理？一切智者于彼无有，智慧名为分别念。由于没有见到一切相，将成为物质。等等，在密咒的广阔经典中广泛宣说。特别地，寂天论师创作了一部名为《中观庄严》的论著，以建立假相为中观，并宣称所有的密咒见解都与此一致，但被弥勒巴大师驳斥，这位伟大的论师广泛地创作了阿玛那斯的法类，特别是为了阻止那些认为假相是中观的人，创作了名为《真如十论》的论著。其中说：欲知如来藏者，非有相亦非无相，未经上师语庄严，中观亦仅中等耳。因此，顺便说一句，这个宗派不适合中观。

【英语翻译】
At that time, how does it transform into the samadhi called Jewel Lamp? Similarly, other samadhis do not transform without thought, because they are the nature of self-awareness and not the emptiness of matter. Moreover, it says there: "The self-awareness, other-awareness, everything, the supreme person who benefits all, is like the one who transcends all, the supreme lord of knowledge and the knowable." In particular, the minds and wisdom of the Buddhas are said to be the objects of the minds of all sentient beings, and they are said to hold all aspects of things, but there is no mention of being without aspects. There it says: "The vajra of the mind of the Vajradhara abides in the entire nature of the minds of sentient beings. Like a stainless jewel, that which holds things is the wisdom vajra." This is also found in the commentaries on the glorious Ten Bhumi Sutra. In accordance with this, King Indrabhuti, in the Siddhi of Wisdom, says: "If both true aspects and false aspects exist in meaning, then the entry of omniscient wisdom is impossible (p. 23)." To prevent this, each chapter was composed, especially to prevent the aspectless, as it is said: "How is the aspect established by reason? After completely rejecting the aspected, the aspectless itself is not established. Thus, it is declared. If even without aspects, the wisdom is conceived to change, then with aspects and without aspects, by what knowledge are all reasons? The omniscient one does not have that, wisdom is called conceptualization. Since all aspects are not seen, it will become material." And so on, it is widely proclaimed in the vast scriptures of mantra. In particular, Acharya Shantipa composed a treatise called the Madhyamaka Ornament to establish false aspects as Madhyamaka, and proclaimed that all the views of mantra are in accordance with this, but it was refuted by the great Acharya Maitripa, and this great Acharya extensively composed the Dharma cycles of Amanasi. In particular, to prevent those who think that false aspects are Madhyamaka, he composed a treatise called the Ten Realities. There it says: "Desiring to know the Tathagatagarbha, it is neither with aspects nor without aspects. Without being adorned by the words of the Lama, the Madhyamaka is only mediocre." Therefore, by the way, that school is not suitable for Madhyamaka.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་ནས། རྣམ་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བར་རྩལ་དུ་བཏོན་ན། ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པ་ལས་ལྟ་ག་ལ་སྐྱེ་བར་དགོངས་ཞེས། སློབ་དཔོན་ལྷན་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་དེའི་འགྲེལ་པར། དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲས་མདོ་སྡེ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་དག་བཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་དག་སྟེ་འདི་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་(༢༣བ)
པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་འདོད་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། གཉིས་ཀས་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། ཡང་དེར། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྦྱོད་པ་པའི་འདོད་པ་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་ཁས་མི་ལེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་པ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུངས་པ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་གང་གསུངས་པ། །བྱིས་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིན། །ཅེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ལ། རྣམ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་དུ་འཁྲུལ་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ཟིན་པས་སྤྲོས་པ་ཆོག་གོ། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་རྣམ་རྫུན་གྱི་དོན་དབུ་མར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། དེར་མ་གྲུབ་ན་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་དུ་འོངས་མི་རྙེད་པའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེས་མུ་མེད་དོ། །འདིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ནས་བསྒྲུབས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ལ། རྒྱ་བོད་འདིར་ལ་ལ་ཞིག་གང་ལས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་དང༌། གང་འགྲུབ་པའི་གཞི་འབྲས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། (༢༤ན)
གང་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་ལམ་ལ་མཆོག་དམན་མྱུར་བར་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང༌། གཞི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ལམ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་གཉིས་ལས། གཞི་ལ་ཁྱ

【汉语翻译】
说后，如果强调仅从无相的知识不能生起大手印的智慧，那么智慧真实成立又怎么会生起见解呢？学联生的金刚论师在那个注释中说，其中以有相的词句，执持经部和瑜伽行派的观点。所谓无相，也是指分别说部和瑜伽行派，这些宗派总摄了有相和无相的观点。想要了知真如的补特伽罗不应 গ্রহণ，因为二者都承许自性，而且以不能忍受观察之故，远离了真如的体性。又在那里说，所谓有相和无相，仅仅是不接受瑜伽行派的观点，因为他们也承许所取和能取的实事为空性的自性之真如。如果承许具有自性，那么就没有无自性的体性的真如，因此所显示的唯心也仅仅是权宜之说。如龙树菩萨所说：‘这些全部是唯心，能仁所说的那些，是为了遣除孩童的怖畏，那不是真如。’等等广说。说虚假相，错认为密咒的深义，在圣地没有学习而获得双运的论师们已经遮破，故可止息戏论。此外，从密咒的意趣和意趣释中，虚假相的意义未能在中观中成立，如果未能在其中成立，那么就无法获得密咒的深义，其理证的海洋极为广大。在此，对于从显密二大途径所证得的成佛之理，在此汉藏，有些人认为从何处修证的所依和所成就的所依果没有差别，但是以何者修证的道有优劣，有快速成就和不能成就的甚深差别。以及认为基没有差别，但是以道有差别的力量，果有优劣的差别这二者之中，基

【英语翻译】
After speaking, if it is emphasized that the wisdom of Mahamudra cannot arise solely from formless knowledge, then how can a view arise from the establishment of true wisdom? The commentator Padmasambhava says in that commentary, "Among them, the term 'with form' holds the views of the Sutra school and the Yoga school. The so-called 'without form' also refers to the Vaibhashika and the Yoga school, and these schools summarize the views of 'with form' and 'without form.' A person who wishes to know Suchness should not accept it, because both of them acknowledge self-nature, and because they cannot withstand examination, they are separated from the nature of Suchness." Also, it says there, "The so-called 'with form' and 'without form' are merely not accepting the views of the Yoga school, because they also acknowledge the Suchness of the nature of emptiness of the object of grasping and the grasper. If one acknowledges having self-nature, then there is no Suchness of the nature of selflessness, so the manifested Mind-Only is also merely provisional. As Nagarjuna said, 'All these are Mind-Only, those that the Able One spoke of, are to dispel the fear of children, that is not Suchness.'" And so on, extensively explained. Those who speak of false appearances, mistaking them for the profound meaning of mantras, have already been refuted by teachers who have attained union without studying in the holy land, so it is sufficient to stop the elaboration. Furthermore, from the intention of the secret mantras and the commentaries on the intention, the meaning of false appearances is not established in Madhyamaka, and if it is not established there, then the profound meaning of the mantras cannot be obtained, and the ocean of reasoning is extremely vast. Here, regarding the way of attaining Buddhahood through the two great paths of Sutra and Tantra, here in China and Tibet, some people think that there is no difference between the basis from which one practices and the basis-result that is achieved, but there is a profound difference in the path by which one practices, whether it is superior or inferior, and whether one can achieve it quickly or not. And among the two views that there is no difference in the basis, but there is a difference in the path, and that the power of the difference in the path causes a difference in the result, the basis

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་མེད་པའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་བསམས་ནས། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས། རྣམ་རྫུན་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པར་སྨྲ་བས་དབུ་མར་མི་རིགས་ཀྱང༌། གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡོད་པ་གཞི་དུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། དེ་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱས་པ་ན་ལམ་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་དྲུངས་ཕྱུང་བར་བྱས་ན་འབྲས་དུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེར་འཇོག་པས་དོན་འདིའི་གནད་མཚང་མ་རྟོགས་པ་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྒྱུད་བླ་མར་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་མི་ནུས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་དག་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་འཁྲུལ་མེད་དུ་ཤེས་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་ཟེར། འདི་ལ་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་དྭགས་བརྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག་ཆེས་ནོར་བ་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་འཁྲུལ་ནས། རྗེ་སྒམ་པོ་པས་སྔགས་ལ་མ་བརྟེན་ནའང་སེམས་ཅན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ཅར་དུ་ཁ་ནང་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངོ་སྤྲད་ནས་ཐ་མལ་ལམ་གདོད་མའི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཅེས་ཟེར་ལ། ལུགས་འདི་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་རྨི་ལམ་དུའང་ག་ལ་བཞེད་ཅིང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རིན་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། (༢༤བ)
ནོར་བའི་ཚུལ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པར་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཆེས་གསལ་བ་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་འདིར་བརྗོད་ན། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་སེམས་ཞེས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་འགྲེལ་ནས་འབྱུང་བའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་སེམས་དེ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དུ་འདོད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྤངས་པའི་གནས་གྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་འཆད་ལ། ལུགས་འདིར་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་དཔྱད་པ་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་དྲི་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དྲི་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་འགྱུར་དུ་མི་རུང་སྟེ། རུང་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་འཁྲུལ་བཅས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མི་འདོད་ལ། དེས་ན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་བདེན་གྲུབ་པ་

【汉语翻译】
考虑到这未刊印的一面，斯达仓（སྟག་ཚང་，Stagtsang）译师喜饶仁钦（ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་）说，以虚假之相主张二无别之智慧真实成立，即使在中观宗中也不被认可。具有二取空性的觉性，如幻觉般存在于一切众生的相续中，这是基础位（གཞི་དུས）的如来藏（བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་）。对此，通过显宗和密宗的道（ལམ་）进行修持，则是道位（ལམ་དུས）的智慧。通过此智慧，将一切障碍彻底根除，则是果位（འབྲས་དུས）圆满佛陀的智慧。由于将此智慧也安立于此，那些未领悟此要点的人们，对于大乘经典《宝性论》中所说的基、道、果三位的如来藏之分类也无法理解。同样，也无法毫无错谬地理解从珍贵的续部中所出现的“三续”之分类。他这样说。对此，近代的一些达波噶举派（དྭགས་བརྒྱུད་པ་）误以为这是毫无错误的善说。他们说，冈波巴大师（སྒམ་པོ་པ་）即使不依赖密法，也能向最初的众生直接开示大手印（ཕྱག་ཆེན་）的智慧，将心仅仅指向内在的二无别智慧，从而使平凡或原始的觉性显现。他们这样说。冈波巴大师在梦中也不会认可这种观点。译师喜饶仁钦所说的那番话是极其错误的。（24b）
这种错误的观点，为了毫无谬误地阐述，现在凭借至尊玛尔巴（མར་པ་）师徒的观点，以及尊者热巴钦波（རས་པ་ཆེན་པོ）的恩德在此进行阐述：所谓“取舍二空之心”，是指从显宗的经文注释中出现的“取舍二空之心”，无论将其视为六识或八识中的哪一种，都是指这些识蕴完全舍弃了包括能取所取在内的二障的一切部分，并转变为智慧。按照这种观点，中观应成派进行分析时，认为所有的识蕴都具有突发的垢染性质，因此它们不可能转变为无垢智慧的自性。如果可以转变，那么果会随顺因，因此会变成具有错觉的。在佛陀的果位上，也不承认识蕴转变为智慧。因此，认为远离能取所取的空性之心是真实成立的。

【英语翻译】
Considering this unprinted aspect, Tagtsang Lotsawa Sherab Rinchen said, 'Even in the Madhyamaka school, it is not accepted that the non-dual wisdom is truly established by false appearances. The awareness of emptiness of the two apprehensions, which exists like an illusion in the minds of all sentient beings, is the Tathagatagarbha of the ground state. When one practices this through the paths of Sutra and Tantra, it is the wisdom of the path state. When all obscurations are completely eradicated by this, it is also established as the wisdom of the complete Buddha of the fruition state. Because those who do not understand the key point of this, they cannot comprehend the classification of the Tathagatagarbha of the three bases, paths, and fruits in the Uttaratantra of the Great Vehicle. Similarly, they cannot know without error the classification of the three continuums that appear in the precious Tantras.' He said this. To this, some later Dagpo Kagyu followers mistakenly believe that this is a flawless explanation. They say that Gampopa, even without relying on Tantra, can directly introduce the wisdom of Mahamudra to the first sentient beings, directing the mind solely towards the inner non-dual wisdom, thereby manifesting ordinary or primordial awareness. They say this. Gampopa would not accept this view even in a dream. What Lotsawa Sherin said is extremely wrong. (24b)
To explain this erroneous view without error, I will now explain it here based on the views of the venerable Marpa and his sons, and the kindness of the venerable Repa Chenpo: The so-called 'mind empty of the two apprehensions' refers to the 'mind empty of the two apprehensions' that appears in the commentaries on the Sutra teachings. Whether it is considered as one of the six or eight consciousnesses, it refers to the fact that these aggregates of consciousness have completely abandoned all parts of the two obscurations, including the apprehended and the apprehender, and have been transformed into wisdom. According to this view, when the Madhyamaka Prasangika analyzes, it is believed that all aggregates of consciousness have the nature of sudden defilements, so they cannot be transformed into the nature of undefiled wisdom. If they could be transformed, then the result would follow the cause, and therefore it would become delusional. In the state of Buddhahood, the transformation of consciousness into wisdom is not accepted either. Therefore, it is believed that the mind empty of the two apprehensions is truly established.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བཞེད་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་དུ་རང་རྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག་གཉིས་སྟོང་གི་སེམས་འོད་གསལ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱང་འཕགས་དང་རྫོགས་སངས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ན་ཡོད་པར་འཆད་ཅིང༌། ཐལ་འགྱུར་པས་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་དེར་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གཏན་ཡོད་པར་མི་བཞེད་ལ། དེས་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སེམས་ལྷག་མ་གཟུང་འཛིན་མངོན་གྱུར་པའི་རྣམ་རིག་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱི་བག་ཉལ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པའི་རིག་རྒྱུན་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ཡུལ་གྱིས་ཁམ་བསྒྱུར་ཅིང་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཤེས་པའམ་སེམས་དེ་ནི་(༢༥ན)
རྒྱུད་བླ་མར་བཤད་པའི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། སྔགས་སུ་བཤད་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དང་གཏན་མི་གཅིག་སྟེ། གཅིག་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མི་གཅིག་ཀ་མེད་དུ་འོང་ཞིང༌། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཁྱེད་ཅག་དེའང་འདོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་པ་སོགས་ལས་དགོངས་གཞི་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་ལ་དགོངས་ནས། དགོས་པ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་དམ། དྲུག་གི་རང་ངོ་འོད་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཡོད་དེ། སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེས་རབ་འབྱམས་སུ་བཤད་ཅིང༌། དོན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་ཀྱང༌། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པར་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེས་ན་རྩ་འགྲེལ་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་ཡོངས་གྲུབ་ཁོ་ན་ཡེ་ཤེས་དང་མྱང་འདས་སུ་འཆད་དགོས་པ་དང༌། གཞན་དབང་ཡིན་ན་འཁོར་བའི་རྣམ་རིག་ཡིན་དགོས་ཀྱི། དོན་དམ་བདེན་པ་མིན་པས་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་ལ་མ་ཡིན་(༢༥བ)
དགག་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་དང༌། དོན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བདེན་གཉིས་ལས་འཁོར་འདས་འཇོག་གོ་ཞེས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་པོ་

【汉语翻译】
虽然一切中观师都不认可，但在名言中，一些自续派宣称，二空的明光心和智慧存在于圣菩萨和圆满佛的等持中。但应成派甚至在名言中也不认可那里存在心和智慧的行相。因此，对于六识或八识的聚积，空性的心无法产生显现能取所取的剩余习气。声闻缘觉阿罗汉进入无余涅槃界的明觉之流不显现，被境所吞噬，二取消失的识或心，（25a）与《宝性论》中所说的因道果的如来藏，以及密宗中所说的基道果三的无二智慧完全不同。如果相同，那么显宗和密宗的果位佛也必然相同。你们这些达仓译师也不能认可这一点，因为你们区分显宗和密宗的佛有高低之别。因此，从第二转法轮等经典中，考虑到密宗所说的明光心，为了通过显宗的道获得显宗的佛，才说八识聚或六识的自性是明光。心是没有心的心，心的自性是明光。这样广泛地宣说了没有能取所取之心的心和智慧。考虑到这个意义，弥勒菩萨也说：法性心之外的其他心，不是明光，而是指自性。并且，在它的注释中，世亲论师说：除了法性心之外，其他心的自在的体性，不是自性光明。因此，应该理解，这里的心只是法性心。这样说来，按照这些根本和注释的观点，只能将圆成实性解释为智慧和涅槃，如果是他起，就必须是轮回的分别识，因为它不是胜义谛所遍及的。并且，圆成实不是（25b）非遮所遍及的。考虑到这个意义，圣者说，从二谛中安立轮涅。以及第一个体性

【英语翻译】
Although all Madhyamikas do not accept it, in conventional truth, some Svatantrikas assert that the mind of luminosity of emptiness and wisdom exist in the samadhi of noble Bodhisattvas and perfect Buddhas. However, Prasangikas do not even accept in conventional truth that there is a flow of mind and wisdom there. Therefore, for the accumulation of the six or eight consciousnesses, the remaining habitual tendencies of the mind of emptiness, which cannot generate the manifestation of grasping and being grasped, and the stream of awareness of the Shravaka-Pratyekabuddha Arhats who have entered the realm of Nirvāṇa without remainder, which is not manifest, the consciousness or mind that is swallowed by the object and in which dualistic appearance has ceased, (25a) is completely different from the Tathāgatagarbha of cause, path, and result as explained in the Uttaratantra, and the non-dual wisdom of the three bases, paths, and results as explained in Tantra. If they were the same, then the Buddhas of Sutra and Tantra would necessarily be the same. You, the Tagtsang translators, cannot accept this either, because you distinguish between the Buddhas of Sutra and Tantra as being superior and inferior. Therefore, from the second turning of the wheel and other scriptures, considering the mind of luminosity as explained in Tantra, in order to understand that one attains the Buddha of Sutra through the path of Sutra, it is said that the nature of the eight or six consciousnesses is luminosity. The mind is the mind without mind, the nature of the mind is luminosity. In this way, the mind without grasping and wisdom are extensively explained. Considering this meaning, Lord Maitreya also said: Other minds other than the mind of Dharmata, are not luminosity, but refer to nature. And in its commentary, Vasubandhu said: The characteristic of the other mind's independence, other than the mind of Dharmata, is not naturally luminous. Therefore, it should be understood that the mind here is only the mind of Dharmata. Thus, according to the views of these root texts and commentaries, only the Pariniṣpanna can be explained as wisdom and Nirvāṇa, and if it is Paratantra, it must be the Vikalpa of Samsara, because it is not pervaded by ultimate truth. And the Pariniṣpanna is not (25b) pervaded by non-affirming negation. Considering this meaning, the Lord said that Saṃsāra and Nirvāṇa are established from the two truths. And the first characteristic.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་ལས་དོན་དམ་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡབ་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་པོ་འདི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱིའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གྲུབ་སྟེ། བར་པ་གསུམ་ཞར་བྱུང་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་མི་སྟོན་པ་མིན་ཀྱང༌། དངོས་བསྟན་སེམས་ཙམ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། བྱམས་ཆོས་དང་པོ་དབུ་སེམས་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་བཅོས་དང༌། བྱམས་ཆོས་ཐ་མ་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས། ཁོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་དང་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཟབ་མོ་ནང་དོན་གྱི་ཚིག་དོན་ཙམ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཟབ་རྒྱས་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་དཔྱིས་ཕྱིན་དུ་འཇུག་མི་ནུས་པས་བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་སློབས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་ན་མདོར་བཤད་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ་དེ་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སེམས་འོད་གསལ་ཡིན་ན་དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་དེ། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སེམས་འོད་གསལ་དང༌། དེ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མི་(༢༦ན)
སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་བསྐུར་བར་མ་བྱས་ན་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དེར་བལྟོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱའི་རྐྱེན་ལས་མཆོག་གི་དབུ་མ་གཏན་ལ་ཕབས་ནས། དེར་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་རླུང་ཐིག་འཛག་མེད་ཟད་པ་མེད་པར་མཐའ་ཀླས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མ་བྱས་པས་དེར་འགྲུབ་མི་སྲིད་པ་གང་ཞིག མདོར་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་དང༌། སྔགས་སུ་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་གཅིག་ན་མདོར་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་དེ་རྟོགས་བྱེད་དུ་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་ལམ་འདི་མེད་མི་རུང་བའམ། ཡང་ན། སྔགས་ལམ་དུ་དེ་རྟོགས་པ་ལ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དེ་མི་དགོས་པར་མདོ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ནས་དེ

【汉语翻译】
从二者中安立世俗谛，从后一种相安立胜义谛，这样区分法与法性，以及区分中与边的两部论典，都是这样宣说的。因此，雅布杰热巴大师曾说，慈氏五论是总摄因果大乘一切教言的意旨疏解。中间三论虽然附带也阐述中观的法理，但直接阐述的是唯识宗不共的论典，第一部慈氏论是中观和唯识宗共同的论典，最后一部慈氏论是显宗和密宗共同的论典。观察到这个意义后，冈波巴父子曾说：“我的大手印是《宝性论》的意旨。” 圣观自在让炯多吉也曾说：“凡是想要进入甚深金刚乘的人，如果对大乘《宝性论》和我所著的甚深内义的词义都不能领会，就无法彻底进入甚深广大的密咒之义，所以要好好学习这两部论典。” 因此，如果简略宣说的无二智慧光明是密宗的智慧，心光明，那么对实有就有损害。密宗的心光明，以及显现它之后，不（26a）
如果不进入作为修证无学双运所依的方便智慧双运之坛城，没有接受和给予身语意智慧自性的乐空无二的四种灌顶，就不会生起。对此要守护律仪和誓言，修行行为，特别是从手印的因缘中确定殊胜的中观，在那里，无障的明点风息不漏无尽，没有到达无边际的彼岸，那么在那里不可能成就。简略宣说的心光明，和密咒中所说的心光明如果是一样的，那么简略宣说的心光明，作为证悟者，是否不可缺少从密咒中所说的这条道路呢？或者，在密咒道中，证悟它，是否不需要作为证悟者的方便智慧之道，仅仅依靠显宗的道路就能

【英语翻译】
From the two, the conventional truth is established, and from the latter characteristic, the ultimate truth is established. Thus, the two treatises that distinguish between dharma and dharmata, and that distinguish between the middle and the extremes, are taught. Therefore, Lord Father Repa Chenpo said that these five treatises of Maitreya are the commentaries on the intent of all the general teachings of the Great Vehicle of cause and effect. Although the three intermediate ones incidentally explain the tenets of Madhyamaka, the direct teaching is the uncommon treatise of Cittamātra, the first treatise of Maitreya is the common treatise of Madhyamaka and Cittamātra, and the last treatise of Maitreya is the common treatise of Sutra and Tantra. Having seen this meaning, Lord Gampopa and his son said, "My Mahāmudrā is the intent of the Uttaratantra." Furthermore, the noble Avalokiteśvara Rangjung Dorje said, "Those who wish to enter the profound Vajrayāna, if they do not comprehend the meaning of the words of the profound inner meaning of the Great Vehicle Uttaratantra and what I have done, they will not be able to thoroughly enter the meaning of the profound and vast mantra. Therefore, study these two treatises well." Therefore, if the non-dual wisdom luminosity that is briefly explained is the wisdom of the tantric system, and the mind is luminosity, then there is harm to reality. The mind luminosity of the tantric system, and after manifesting it, not (26a)
If one does not enter the mandala that is the basis of the union of skillful means and wisdom, which is the basis for accomplishing the union of no more learning, and does not receive and bestow the four empowerments of inseparable bliss and emptiness, which are the nature of body, speech, mind, and wisdom, then it will not arise. In relation to that, one must protect vows and commitments, and practice conduct. In particular, from the cause of the mudrā, one must establish the supreme Madhyamaka. There, without obscuration, the winds and drops are without leakage and without exhaustion, and one has not crossed to the other side of the limitless. Therefore, what is impossible to accomplish there? If the mind luminosity that is briefly explained and the mind luminosity that is explained in mantra are the same, then is this path explained from mantra indispensable as the means of realizing the mind luminosity that is briefly explained? Or, in the path of mantra, to realize it, is the path of skillful means and wisdom as the means of realization not necessary, and can it be

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྲུབ་པས་དེ་འགྲུབ་བྱེད་སྔགས་ལམ་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་མདོར་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་དང༌། སྔགས་ནས་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་གཅིག་ན། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་མདོར་བཤད་པའི་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལས་ཆེས་ཁྱད་འཕགས་སུ་སྒྲུབ་པའང་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བསྟན་པའི་ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མི་ཐོབ་སྟེ། འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་(༢༦བ)
འགྱུར་ཞེས་གསུང་བ་ཡང་དོན་ལ་མ་ཞུགས་པའི་རྫུན་ཚིག་ཆེན་པོར་སོང་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་དང༌། མདོ་ནས་བཤད་པའི་སེམས་འོད་གསལ་གཉིས་མི་གཅིག་སྟེ། དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གཅིག་ན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་འགལ་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་དེ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གསལ་བར་ཞུགས་མོད། གསལ་བར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཉེ་བ་ན་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གསལ་རིག་དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པར་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཆར་དུ་ཉེ་བ་ན་དང་པོར་འཇུག་ཤེས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་སྣང་བ་ཙམ་འགགས་ཤིང༌། དེ་ནས་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྣང་བ་མཆེད་པ་འགགས་ཏེ། དེ་ནས་ཀུན་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱང་འགགས་ནས་མཐར་འོད་གསལ་བའི་སེམས་འཆར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཚོགས་བརྒྱད་ཡོད་པར་དོན་ལ་གནས་ཏེ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རང་མྱོང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྗེ་འགོས་གསུངས་ལ། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐ་སྙད་དུའང་ཀུན་གཞི་ཉོན་ཡིད་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐར་བཤད་པ་ལྟར་དོན་ལ་ཡོད་པར་མ་ངེས་ཀྱང༌། གསང་སྔགས་ནས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འགགས་པའི་ཚུལ་འདི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་འགགས་པ་དང༌། ཕལ་ཆེར་འགགས་པ་དང༌། མ་ལུས་པར་འགགས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཚོགས་དྲུག་ལས་ཚོགས་བརྒྱད་ཐ་སྙད་(༢༧ན)
དུའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་དོགས་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འད

【汉语翻译】
因为已经成就，所以成就它并不依赖于密咒道。特别是，如果经部所说的光明心和密咒所说的光明心是同一个，那么圣者龙树父子所说的密咒的光明心和幻身的各种安立，都远远胜过经部所说的光明和如幻的法，这也将变成毫无意义的，特别是，如果世尊金刚持所说的其他一切法都已通达，但如果没有通达集密续的意义，就不会获得金刚持的果位，因为没有通达光明和幻身的意义，这（26b）也将变成不符合实际的弥天大谎。特别是，密咒所说的光明心和经部所说的光明心不是同一个，因为这两者被说成是互相矛盾的，不能同时存在。如果自性相同，就不能成立互相矛盾，不能同时存在。如何说成是互相矛盾，不能同时存在呢？密咒的光明虽然不明显地存在于一切人之中，但在接近于明显显现时，八识的差别法，明与不明、善与不善的一切，都会互相矛盾，不能同时存在，因为它们会停止。在接近于显现时，首先是六入识的自性，仅仅是显现就会停止，然后是烦恼意的自性，显现增盛也会停止，然后是阿赖耶识的自性的显现，即使是接近获得也会停止，最终光明心才会显现。因此，按照甚深密咒的宗派，名言上存在八识是有意义的，因为具有显现、增盛、获得三种自性的八识，是通过自己的体验而成立的，这是杰·俄的说法。杰·玛尔巴译师说，即使在名言上，就像唯识宗所说的那样，阿赖耶识、烦恼意、心识也不一定在实义上存在，但密咒中显现、增盛、获得三种停止的方式，是指六识稍微停止，大部分停止，以及完全停止。即使只是说了八识的名词，但从六识到八识的名词（27a）也并不一定完全成立，请这样理解。因此，金刚持大尊的教敕传承

【英语翻译】
Because it is accomplished, its accomplishment does not depend on the mantra path. In particular, if the mind of clear light explained in the Sutras and the mind of clear light explained in the Mantras are the same, then the various establishments of the mind of clear light and the illusory body explained in the Mantras by the noble Nagarjuna and his sons, which are far superior to the Dharma teachings that show clear light and illusion as explained in the Sutras, would also become meaningless. In particular, if all the other teachings taught by the Bhagavan Vajradhara are understood, but if the meaning of the Guhyasamaja Tantra is not understood, then the state of Vajradhara will not be attained, because the meaning of clear light and the illusory body is not understood, this (26b) will also become a great lie that does not conform to reality. In particular, the mind of clear light explained in the Mantras and the mind of clear light explained in the Sutras are not the same, because these two are said to be contradictory and cannot coexist. If the nature is the same, it cannot be established as contradictory and cannot coexist. How is it said to be contradictory and cannot coexist? Although the clear light of the Mantras is not manifestly present in all beings, when it is close to manifestly appearing, all the distinguishing dharmas of the eight consciousnesses, clear and unclear, virtuous and non-virtuous, will be contradictory and cannot coexist, because they will cease. When it is close to appearing, first the nature of the six entering consciousnesses, only the appearance will cease, then the nature of the afflicted mind, the increasing appearance will also cease, then the appearance of the nature of the alaya consciousness, even if it is close to being obtained, will cease, and finally the mind of clear light will appear. Therefore, according to the profound Mantra tradition, it is meaningful that there are eight consciousnesses in name, because the eight consciousnesses with the nature of appearance, increase, and attainment are established through one's own experience, this is what Je Gho said. Je Marpa Lotsawa said that even in name, just as the Mind-Only school says, the alaya consciousness, the afflicted mind, and the mind may not necessarily exist in reality, but the way in which appearance, increase, and attainment cease in the Secret Mantras refers to the six consciousnesses ceasing slightly, mostly ceasing, and completely ceasing. Even if only the term eight consciousnesses is used, the term eight consciousnesses from the six consciousnesses (27a) is not necessarily completely established, please understand it this way. Therefore, the lineage of the command of the great Vajradhara

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ིའི་ལུགས་ལ་ནི་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ལས་སྒྲུབ་པ་དང༌། གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གྲུབ་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཀའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། སེམས་དང༌། འོད་གསལ་ཞེས་མིང་མཐུན་པར་འབྱུང་ཡང༌། དེ་ལྟར་གདགས་གཞིའི་དོན་གཏན་མི་གཅིག་ཅིང༌། དེའི་དབང་གིས་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞར་བྱུང་དུ་མི་ཐོབ་ལ། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཞར་བྱུང་དུ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་མིག་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པས་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པར་ཆེར་བསྒྲགས་ཀྱང༌། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་རྣ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་མཁས་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། པཎ་ཆེན་དང༌། རྗེ་བཙུན་དང༌། གཞན་ཡང་འགྲན་བྲལ་གྱི་བླ་དྭགས་ཅན་དག་གིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཐོས་པའི་སྐབས་མ་ཕྱེད་པར་སྣང་ན་དྲན་ལམ་དུ་ལྟ་ཅི་ལྟར་འཆར། འོ་ན་མདོར་ཡང་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བསྟན་མོད། མིང་ཙམ་དུ་བསྟན་གྱི། དོན་གདུལ་བྱ་དེ་དག་གི་གློ་བར་མི་ཆུད་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལས། སྔགས་ནས་དེའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀས་གསལ་བར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། གལ་སྲིད་དེའི་དོན་ཤུགས་སམ་ཞར་ལ་སྦས་ནས་བསྟན་པ་ཡོད་ཀྱང༌། སྒྲུབ་བྱེད་མདོའི་ལམ་གྱིས་ནི་སྒྲུབ་གཞི་སྔགས་ནས་བསྟན་པའི་(༢༧བ)
བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ལ་ལས་སུ་མི་བྱེད་པར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་གི་ཐོག་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ཤིང་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཏེ་འབྲས་བུ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཤད་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་གཞིར་བྱས་ལ་རེས་དངོས་པོར་བཤད་པ་དང༌། རེས་དངོས་མེད་སྟོང་པར་བཤད་པའི་དབང་ལས། གཉིས་པ་དེ་ལ་བསམས་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་འཆད་པ་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་འཕགས་སེང་གིས་ཕར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རིགས་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་ལ་འཆད་པ་དང༌། དང་པོ་དེ་ལ་བསམས་ནས་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བཤད་པ་སོགས་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་མ་ཕྱིན་པའི་མུན་སྤྲུལ་མཐའ་ཀླས་པ་ཤེས་བྱའི་ཁོངས་སུ་བྱུང་བ་སུ་ཞིག་གིས་བརྗོད་ནུས། གསུམ་པ་དེ་

【汉语翻译】
对于“的”之宗派来说，无论是从显宗还是密宗成办的佛，以及由何成办，以及所成就之基、道、果三者的一切如来藏、心、光明，虽然名称相同，但如此一来，作为安立基础的意义完全不同。由于这个原因，修持显宗之佛并不能顺带获得密宗之佛，而修持密宗之佛则能顺带成就显宗之佛，他们是这样认为的。这乃是所有显密经续之法的命脉，是无谬误的眼睛。因此，虽然持无畏狮子吼之音的嘉瓦直贡巴曾大力宣扬正法是同一密意，但对于已损坏贤劫之耳的智者、成就者、大班智达、尊者，以及其他具有无与伦比之名号者来说，如果连稍微听闻的机会都没有分辨清楚，又怎么会出现在记忆中呢？那么，显宗中难道没有宣说如来藏吗？虽然宣说了，但只是名称上的宣说，因为意义无法进入那些所化众生的心中，所以是从不如实之门宣说的。而密宗中，像这样如实或不如实地明确宣说其意义的情况是没有的。即使假设有以暗示或顺带隐藏的方式宣说其意义的情况，但作为修持之道的显宗，并不会对作为修持基础的、密宗所宣说的（２７ｂ）如来藏加以利用，而是通过八识聚或六识聚来断除二障，积累二资粮，从而获得显宗之佛的果位。因此，显宗中将如来藏说为无为法，以及以无为法为基础，有时说为实有，有时说为非实有空性的缘故，考虑到第二种情况，大译师将如来藏解释为空性无遮，并且与此相符，圣狮将般若波罗蜜多修持的所依——种姓法界空性来解释。考虑到第一种情况，觉囊巴大师将如来藏解释为常、恒、坚固、无为的实有之物等等，像这样连稍微靠近都没有的无边黑暗迷雾出现在所知范畴中，又有谁能够说得清楚呢？第三种情况

【英语翻译】
According to the 'Di's school, whether it is the Buddha accomplished from Sutra or Tantra, and by what it is accomplished, and the Tathagatagarbha, mind, and luminosity of the basis, path, and fruit of what is accomplished, although the names are the same, the meaning of the basis for imputation is completely different. Because of this, accomplishing the Buddha of the Sutra system does not incidentally obtain the Buddha of the Tantra system, but accomplishing the Buddha of the Tantra system incidentally accomplishes the Buddha of the Sutra system, they believe. This is the lifeblood of the Dharma of all Sutras and Tantras, the unerring eye. Therefore, although Gyalwa 'Bri-gung-pa, holding the sound of the fearless lion's roar, greatly proclaimed that the sacred Dharma is of one intention, for the scholars, accomplished ones, great paṇḍitas, venerable ones, and others with incomparable titles who have damaged ears of the Fortunate Aeon, if they have not even discerned the opportunity to hear even a little, how could it appear in memory? Then, isn't the Tathagatagarbha also taught in the Sutra? Although it is taught, it is only taught in name, because the meaning cannot enter the minds of those to be tamed, so it is taught from the door of non-literalness. In Tantra, there is no such thing as clearly teaching its meaning in both literal and non-literal ways. Even if there is a case where its meaning is taught implicitly or incidentally hidden, the Sutra path of accomplishment does not utilize the (27b) Tathagatagarbha taught in Tantra as the basis for accomplishment, but rather abandons the two obscurations and accumulates the two accumulations through the eight or six consciousness aggregates, thereby obtaining the fruit of the Buddha of the Sutra system. Therefore, because the Tathagatagarbha is described as unconditioned in the Sutra, and based on the unconditioned, sometimes it is described as existent, and sometimes it is described as non-existent emptiness, considering the second case, the great translator explains the Tathagatagarbha as emptiness non-affirmation, and in accordance with this, Holy Lion explains the support for the accomplishment of the Perfection of Wisdom as the emptiness of the Dharmadhatu of lineage. Considering the first case, the great Jonangpa explains the Tathagatagarbha as permanent, stable, enduring, unconditioned existent things, etc. Who could possibly describe the endless darkness and confusion that has not even come close to the realm of knowledge? The third case

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
མི་འཐད་དེ། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་ན་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ལ་གཞན་སྤྲོས་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རྒྱུ་རྒྱུད་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་ཀྱང་འཆད་ལུགས་དེའི་མ་དཔྱད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་དང༌། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པའི་འཆད་ཚུལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་དོན་གཞན་དུ་བརྒལ་བས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དྭངས་མའི་གང་ཟག་ཁས་བླངས་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེའི་རྒྱུད་ལ་གང་ཟག་གཉིས་ཡོད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་(༢༨ན)
ཐོབ་པ་ན་གཅིག་རྒྱུན་ཆད། ཅིག་ཤོས་ལྷག་མར་ལུས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་འདོད་ན་སྐྱོན་ཆགས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། འདོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དབུ་མའི་ལུགས་ཙམ་དུ་མི་རུང༌། ཁྱད་པར་ཁྱེད་རང་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་ཤིང༌། ཁྱེད་རང་གི་དབུ་མའི་ལུགས་འདི་སྔར་ཟླ་གྲགས་དུས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་ལྟར་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་སོགས་དབུ་མ་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་པའི་དྭངས་སྙིགས་ལ་ཡོད་མེད་དང་བདེན་རྫུན་གྱི་དབྱེ་བ་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་དང་ཁྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱེད་ལུགས་ཀྱི་ཞེན་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེར་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱེད་ནི་དཔྱད་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང༌། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དམ་གྱི་གཞི་མཐུན་ཡིན་ཅེས་ཟོལ་སྦྱོར་དུ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མར་སྨྲ་བ་དག་བྱིས་འཕགས་སུས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་གཞི་མཐུན་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་འཇུག་ཏུ་འཇོག་པའི་རྣམ་གཞག་མི་བྱེད་པས་རིང་ལུགས་ཆེན་པོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དམ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མ་བཅོས་པ་དོན་དམ་ལས་འོས་མེད་ན་དེ་ནི་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱིས་འདུ་བྱ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་དྭངས་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་འདུས་བྱས་སུ་འགལ་ཞིང༌། ཡང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དམ་འདུས་བྱས་སུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དམ་ཞེས་པའི་དོན་དམ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་དབྱེ་བའི་(༢༨བ)
དོན་དམ་བདེན་པར་མ་སོང་བས། དྭངས་མ་འཇོག་བྱེད་ལ་བདེན་པ་ག

【汉语翻译】
不合理，如果深入研究，就会发现在显宗和密宗中，一切法都无法忍受考察，因此无法成立其他的论述。虽然说在因续如来藏中，突出清净、不坏、具足三种特点的功德来说没有不合理之处，但是那种讲解方式没有经过考察。稍微、和深入考察的三种讲解方式的分类有错误。稍微考察时，会因为超越了世尊的教言的印记而变成过失。如果承认清净的补特伽罗，那么一个有情在没有成佛之前，他的相续中存在两个补特伽罗，成佛(28a)
之后，一个断绝，另一个则剩余下来。如果这样认为，就会显示出产生过失。第一点，这样的观点仅仅是中观的观点是不行的。特别是您自己承诺是月称的化身，并且发誓说您的中观观点和以前月称时代解释的一样。这和您立下的誓言是相违背的。第一点是，如果认为像自续中观派等大多数中观派一样，对世俗谛也进行真假的区分，对世俗谛的清净和不清净也进行有无和真假的区分。那么，他们的区分和您的区分方式的执着点是不一样的。因为他们仅仅是从世俗谛的角度出发进行讲解，而您却虚伪地说，经过考察，瑜伽是正确的世俗谛，和自性任运成就的胜义谛是相合的。任何中观论者，无论是凡夫还是圣者，都不会将二谛安立为显现和融入的相合之处，因此会违背伟大的宗派。自性任运成就的胜义谛是，如果一切法的自性或未被改造的胜义谛之外没有其他，那么它是不可能被生灭等所造作的。因此，您的清净的脉、气、明点等和有为法相违背。如果又承认自性任运成就的胜义谛是有为法，那么自性任运成就的胜义谛的胜义也仅仅是假立的，因此没有成为二谛区分的(28b)
胜义谛的真实。因此，安立清净的对境没有真实。

【英语翻译】
It is unreasonable because, upon thorough examination, it becomes clear that in both Sutra and Tantra, all phenomena cannot withstand scrutiny, and therefore other elaborations cannot be established. Although there is nothing unreasonable in highlighting and explaining the distinctions of purity, indestructibility, and the possession of three characteristics in the Tathāgatagarbha of the causal continuum, the way of explaining it has not been examined. There are flaws in the classification of the three ways of explaining: slightly, and thoroughly examined. When examined slightly, it becomes a fault because it transgresses the seal of the Blessed One's teachings and goes into other matters. If a pure individual is accepted, then until a sentient being attains Buddhahood, there are two individuals in their continuum, and when Buddhahood is (28a)
attained, one ceases, and the other remains. If this is asserted, it is shown to create faults. Firstly, such an assertion is not acceptable merely as a Madhyamaka view. In particular, you yourself vow to be an incarnation of Chandrakirti, and you pledge that your Madhyamaka view is the same as how Chandrakirti explained it in the past. This contradicts your vow. The first point is, if it is thought that most Madhyamikas, such as the Svātantrika-Madhyamikas, make distinctions between true and false even in conventional truth, and make distinctions between existence and non-existence, and truth and falsehood in the purity and impurity of conventional truth, then their distinction and the object of attachment of your way of distinguishing are not the same. Because they explain it solely from the perspective of conventional truth, while you falsely say that upon examination, yoga is the correct conventional truth, and the ultimate truth of self-arisen nature is compatible. No Madhyamika, whether ordinary or noble, makes the distinction of establishing the two truths as a compatible place of manifestation and absorption, so it will contradict the great tradition. The ultimate truth of self-arisen nature is, if there is nothing other than the nature or unconditioned ultimate truth of all phenomena, then it cannot be fabricated by arising and ceasing, etc. Therefore, your pure channels, winds, bindus, etc., contradict being conditioned. Furthermore, if you accept the ultimate truth of self-arisen nature as conditioned, then the ultimate truth of self-arisen nature is merely a label, and therefore it has not become the (28b)
true ultimate truth of the distinction of the two truths. Therefore, the object of establishing purity does not have truth.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་ཟབ་ཁྱད་བླ་ན་མེད་པར་བཞག་པའང་སྒྲ་གྲག་སྟོང་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱེད་ལས་གཞན་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ན། མ་བརྟགས་པར་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཞག་ལ། བརྟགས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་དཔྱད་ནས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཡོད་མེད་བདེན་བརྫུན་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ལ། དོན་དེས་ན་སློབ་དཔོན་འདིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དཔྱད་ནས་གྲུབ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་མཐའ་དག་དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་འགྱུར་བས་དེ་ལ་རང་བཞིན་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་རྙེད་ན་དེ་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལས་ཉམས་པ་དང༌། དེ་ཡང་བདེན་པར་ཁས་བླངས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རྙེད་ན་བདེན་མེད་དེ་ཁོ་ནར་མ་ཞུགས་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་ཉམས་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ནར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཞེ་བཞག་དང་ཁར་འབྱིན་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མཐོང་རེ་ཀན་ཞེས་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཡིན་པར་དྲན་ཡང་དེའི་མཛད་པའི་མཐའ་བཞག་པའི་དོན་བརྗེད་པ་ནི་ལེགས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར་རོ།།ཡང་མ་བརྟགས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་བརྟགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རྣམ་གཞག་སྐྱོན་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ཀླུས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་བདག་མེད་དང་འགའ་མེད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་(༢༩ན)
སྙམ་ན། བསྟན་མོད། འདིར་མི་ཕན་ཏེ། དེར་སྟོན་པས་གདུལ་བྱའི་བློའི་འཇུག་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་མཆོག་དམན་ལས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་བསྟན་པར་མཛད་པ་དང༌། འདིར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ལ་སྤྲོས་པ་རང་དགར་འཇོག་པ་དང༌། དེ་དོན་གཉེར་ལ་སྤྲོས་པ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་དཔྱད་པ་མཛད་པའི་སྐབས་དོན་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཅིག་ན་སྤྲོས་པ་སེལ་བའི་དུས་དེར་ཡང་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་སྤྲོས་པ་དུ་མར་འཇོག་དགོས་ན་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ་མི་སྟེར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་མཐའ་སེལ་ཚེ་སླར་སྤྲོས་པ་མང་པོའི་རྣམ་གཞག་འདི་ཐལ་ཆེས་ན་རིགས་པ་སྔ་མ་གནོད་བཅས་དང༌། ཕྱི་མ་ཐུག་མེད་དུའང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འོ་ན། སྟོང་ཉིད་བག་ཆགས་གོམས་པ་ལས། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཅི་

【汉语翻译】
从二者的角度来说，将甚深差别无与伦比地安立，除了领会声响空性之外，还有什么意义呢？第二点是，光荣月称进入二谛时，未经观察则对轮回涅槃的一切法进行安立，如果观察，则二谛都无法经受观察，因此对二谛都进行观察后，是否成立、存在与否、真实与虚假都不承认。因此，这位论师将对世俗谛进行观察后成立的内外宗派的一切观点，都作为主要的破斥对象。如果那样承认，世俗谛就会变成可以被理智观察的对象，因此就能从中找到自性。如果找到自性，它就不是世俗谛了，因此就脱离了世俗谛。而且，如果承认它是真实的，那么在二谛中都能找到真实成立的法，因此就没有仅仅进入无实有，从而脱离了胜义谛，因此就完全颠倒了二谛的意义。像那样进行思考和表达的那些人，希望能够无碍地见到二谛的实相，这是最终的意图。虽然你记得自己是月称，但忘记了他的著作所确立的意义，就不是善行了。此外，未经观察、稍微观察和彻底观察的分类是没有问题的，因为论师龙树曾说，诸佛曾宣说有我、无我和无任何的法。(29a) 如果这样想，虽然宣说了，但在这里没有用处，因为在那里，导师根据所化众生的智慧进入能力的高低，而使二谛的境扩大。而在这里，对于二谛的法，不追求实相的意义，而是随意安立戏论，并且为了追求那个意义而消除戏论，因此进行观察的时机和意义并不相同。成立，如果那样相同，那么在消除戏论的时候，也需要通过理智进行观察，从而安立众多的戏论，那么就无法从一切戏论中解脱。而且，消除戏论的边际时，如果再次出现众多戏论的分类，那就太过分了，之前的理智就会有损害，之后的理智也会变成没有尽头。那么，空性串习的力量，能够舍弃事物串习，什么

【英语翻译】
From the perspective of both, what other purpose is there than to establish the profound difference as unparalleled, other than to comprehend the emptiness of sound? Secondly, when the glorious Chandrakirti enters the two truths, without examination, he establishes all the dharmas of samsara and nirvana. If examined, both truths cannot withstand scrutiny. Therefore, he does not acknowledge whether the two truths are established or not, whether they exist or not, whether they are true or false after examining them. Therefore, this teacher regards all the tenets of inner and outer schools that establish conventional truth after examination as the main objects of refutation. If one were to accept that, conventional truth would become something that can be examined by reason, and thus one would find its own nature in it. If one finds that, it would not be conventional truth. Therefore, one would fall away from conventional truth. Moreover, if one accepts it as true, then if one finds a truly established dharma in both truths, then one has not merely entered into non-existence, and thus one has fallen away from ultimate truth. Therefore, one has completely reversed the meaning of the two truths. Those who think and express themselves in this way have the ultimate intention of hoping to see the reality of the two truths without obstruction. Although you remember that you are Chandrakirti, forgetting the meaning established by his works is not a good deed. Furthermore, the classification of unexamined, slightly examined, and thoroughly examined is without fault, because the teacher Nagarjuna said that the Buddhas taught the dharma of self, non-self, and nothing. (29a) If you think so, although it was taught, it is not useful here, because there the teacher, according to the high and low capacity of the minds of those to be tamed, showed the scope of the two truths to be wider and wider. Here, for the dharma of the two truths, one does not seek the meaning of reality, but freely establishes elaboration, and the occasion and meaning of examining in order to eliminate elaboration for the sake of seeking that meaning are not the same. It is established that if they are the same, then at the time of eliminating elaboration, one also needs to examine through reason and thus establish many elaborations, then one will not be able to be liberated from all elaborations. Moreover, if the classification of many elaborations reappears when eliminating the limits of elaboration, then it is too much, the previous reason will be damaged, and the subsequent reason will also become endless. Then, the power of habituation to emptiness will abandon the habituation to things, what

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མེད་ཅེས་གོམས་པ་ལས། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཤིན་ཏུུ་དཔྱད་ན་དེར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྟགས་པ་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་དོན་བཞག་པ་དང༌། རྙེད་པར་བཞག་པ་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་ན་དེས་ཀྱང་འདིར་མི་ཕན་ཏེ། དེར་ལས་དང་པོ་པས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་དུ་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་བྱེད་པ་རྫོགས་པ་ན་དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བློའི་འཇུག་པའང་ཉེ་བར་ཞི་བར་བཤད་པ་དེས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་བརྟགས་པ་ན་བདེན་གཉིས་ལས་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་ཆ་འདི་ལྟར་གྲུབ་བོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཐད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ངག་དོན་ཡང་དག་པའི་དོན་གཉེར་བའི་སྐབས་སུ་དཔྱད་པ་བྱེད་པ་(༢༩བ)
ན་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ན་མ་གྲགས་པའི་བདེན་གཉིས་གཞི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་འབད་པས་བསྒྲུབས་ཏེ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་བཞག་པ་ལྟར་ཚུལ་འདི་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅུང་ཟད་དཔྱད་ཚེ་བདེན་གཉིས་གཞི་མཐུན་པ་འཇོག་པ་ན་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་དེ་ཐམས་ཅད་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་བྱེད་པ་པོར་དངོས་སུ་ཁས་ལེན་ཅིང༌། འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་དེའི་བྱེད་པ་དང་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཁས་ལེན་པ་ནི། སྟོན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པོ་དང་བདག་དེ་དྭངས་མ་རང་ངམ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དེ་ལྟར་བྱེད་པོ་དང་བདག་པོ་དེ་གཞན་གྱི་བྱེད་བདག་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་མོད། ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་དཔྱད་ངོར་ཡང་དག་པར་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་པས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་གྲངས་ཅན་གྱི་བདག་སྐྱེ་འདོད་པ་འགོག་པའང་བྱེད་མི་རིགས་པས་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་པའི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཐར་པ་ག་ལ་ཡོད། ཡང་ཁྱེད་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ། དྭངས་མ་རང་ངམ་དྭངས་མའི་བདག་ཉིད་དེར་བལྟོས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་བདག་སྐྱེ་ཁས་བླངས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་གྲངས་ཅན་གྱིས་མིག་སོགས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་(༣༠ན)
ཚིག་གི་ཟོལ་ཙམ་གྱིས

【汉语翻译】
又因习惯说无有，那也终将从外遣除。如是说故，若极细观察，虽于彼不成立，然稍作观察，则安立二谛之成立义，与安立为获得不相违，若作是念，然彼亦于此无益。于彼，最初业者为对治执著事物自性成立，而修空性见，及其作用圆满时，如是见修之心的行境亦说为寂灭。以此，汝稍作观察，则二谛中作业之事物部分如是成立也，如是安立，不成其为合理之成立因。于寻求语义真实义之时，若作观察(29b)，则于世间与论典中未曾宣说之二谛基一之事物，努力成立而作安立，如外道安立遍计所执之法，此理于成办解脱与一切智，亦无丝毫利益。第二者，稍作观察时，若安立二谛基一，则清净不坏之法与补特伽罗彼一切，承许为涅槃之法之自性与作者，且轮回之诸法一切亦经由彼而转变为彼之作用与自性，此乃承许与导师所说诸法皆空且无我相违。如是，成办轮回涅槃一切之作者与我，彼清净自性，或除自性之因缘外，如是作者与主宰彼不依赖于他之作者主宰之故。虽已承许宗，然若问有何过失？如是，于观察面前，亦以理善能成立从我而生之故，汝等亦不应遮止数论师所欲之我生，故将变得比心还小。是故，于说承许四边生之我者，何处有解脱？又汝等不作如是想，谓清净自性或清净之自性依彼，然从他之因缘和合而生，故不成为承许我生之过失。如是，如数论师说眼等为利他而作(30a)，仅以言辞之虚饰。

【英语翻译】
Moreover, because of the habit of saying 'non-existent,' that too will eventually be abandoned from the outside. As it is said, although it is not established there when examined very closely, if examined a little, then establishing the meaning of the establishment of the two truths and establishing it as attainment are not contradictory. If you think so, that will not help here either. There, the initial practitioner practices emptiness as a view and meditation as an antidote to the grasping of things as inherently established. When that action is completed, it is said that the engagement of the mind of such view and meditation is also nearly pacified. By this, your slight examination does not become a proof that it is reasonable to establish that the part of things that functions in the two truths is established in this way. When examining in the context of seeking the true meaning of words (29b), the effort to establish and establish as distinct an entity that is the basis of the two truths, which is not known in the world and in the scriptures, is like the establishment of the imputed phenomena by the outsiders. This approach is of no use whatsoever for accomplishing liberation and omniscience. Secondly, when establishing the basis of the two truths upon slight examination, the pure, indestructible dharma and the individual are directly accepted as the nature and agent of the dharma of nirvana. Furthermore, the acceptance that all the dharmas of samsara also become its function and nature through it is an admission that it contradicts the Teacher's statement that all dharmas are empty and selfless. Thus, the agent and self that accomplish all of samsara and nirvana, that pure self, or other than the causes and conditions of the self, that agent and lord do not depend on the agency of others. Although the sign has been accepted, if you ask what fault there is, in that case, since it is well established by reason that it arises from the self in the face of examination, you should not prevent the Samkhyas from wanting the self to arise, so it will become smaller than the heart. Therefore, where is liberation for one who speaks of the self as accepting the birth of the four extremes? Again, you do not think that way, saying that the pure self or the nature of the pure self depends on it, but it arises from the collection of other causes and conditions, so it does not become the fault of accepting the birth of the self. In that case, like the Samkhyas saying that the eyes and so on act for the benefit of others (30a), only with verbal deception.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ནོར་བ་མེད་པའི་གྲུབ་མཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་ལ་བསམས་ནས་གཞན་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ངེད་ཀྱི་དྭངས་མ་མི་རྟག་པར་འདོད་ལ་རྟག་པར་མི་འདོད་པས་ཕྱི་རོལ་པས་བདག་རྟག་པ་འདོད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཆེའོ་སྙམ་ན། འོ་ན་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ནས་བདག་ཆད་པར་འདོད་ཅིང་མ་ཤིའི་བར་བདག་ཤེས་པར་འདོད་ལ། དེའང་མི་རྟག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དཔྱད་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་དྭངས་མའི་ཆོས་བྱེད་པོ་དང་བདག་པོར་འཇོག་ཀྱང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་པོ་དང་བདག་པོ་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའང་ཁ་ཞེ་མ་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་དོན་དྭངས་མའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བྱེད་པོ་ནི། རྒྱུ་རྒྱུད་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོའི་བྱེད་པ་དཔྱད་མི་བཟོད་ལས་བཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་པས་བཏགས་པའི་བདག་རིགས་པས་བརྟགས་ན་འདིར་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་མི་རྙེད་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཙམ་ཞིག་འཇོག་པ་ལས་དྭངས་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་འཇོག་ན་གཞི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་དེ་ལ་གང་ཟག་གཉིས་ཡོད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་པ་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ནས་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་རྨེག་མེད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་རིགས་ཏེ། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་ནས་སྐྱེ་འཕགས་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སོ་སོར་གང་ཟག་གཉིས་ཡོད་པར་མ་གསུངས་ཤིང༌། སོ་སྐྱེ་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཚེ་དེ་ལ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བརྗོད་(༣༠བ)
ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་དྭངས་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་བྱེ་སྨྲས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གང་ཟག་ལ་བཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད་མིན་པར་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུའང་གང་ཟག་ཀྱང་དག་མ་དག་གི་ཕུང་པོ་ལ་གཏགས་པའི་བཏགས་ཡོད་མིན་པར་རྫས་ཡོད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དྭངས་མའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དེ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དམ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ཡིན་ན་བཏགས་སྣང་གི་ཀུན་རྫོབ་དང་བཏགས་སྣང་ལོག་པས་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དེས་དེར་གྱུར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ལའང་ནང་འགལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དྭངས་མའི་གང་ཟག་ཡིན་ན་དེ་སྙིགས་མ་མིན་པས་

【汉语翻译】
不会变成没有错误的宗派，因为是从自己思考后给别人扣帽子而说的缘故。又，如果我们认为清净是不常的，而不是常的，就认为和外道认为神我是常的，有很大的差别，如果是这样，那么顺世外道也会承认没有神我，因为他们认为死后神我就断灭了，没死之前认为神我是存在的，这也是因为他们认为是无常的缘故。因此，在这种辨析的时候，即使把清净的法作为作者和所有者，也不能说没有承认补特伽罗和法的作者和所有者，这是说了前后矛盾的话。辨析的要点是，清净的自性任运成就的胜义作者，除了因缘相续如来藏的作者之外没有其他的缘故。比如，外道所安立的神我，如果用理智来观察，在这里就像在蕴聚之外找不到一样。第三，对于佛和有情相续来说，如果仅仅安立一个补特伽罗，而安立清净的瑜伽士和勇士空行等，那么在基础道位的阶段，这个有情就有两个补特伽罗，成佛的时候就变成只有一个补特伽罗了，因为成佛后把所有的垢染都彻底清除了的缘故。不能这样认为，因为显密二者都没有说由生和圣二者区分的各自有两个补特伽罗，当异生从系缚中解脱出来的时候，就称他为圣者的补特伽罗。除此之外，没有发现以清净自性来区分的圣者补特伽罗的缘故。如果不成立，那么就像毗婆沙师承认异生补特伽罗不是安立的假有而是实有一样，在名言中也必须承认补特伽罗也不是安立在清净和不清净的蕴聚上的假有，而是实有。因为成为清净之法的补特伽罗是自性任运成就的胜义，对于金刚乘行者来说，显现的瑜伽是真实的世俗，这是什么呢？如果是这样，那么由假象的世俗和由颠倒假象所安立的世俗之法，就不能理解成为那个的法了。不仅如此，在您自己的宗派中也陷入了自相矛盾，如果清净的补特伽罗存在，那么它就不是垢染。

【英语翻译】
It will not become a faultless tenet, because it is said by imposing on others after thinking of oneself. Also, if we think that purity is impermanent, not permanent, then we think that there is a big difference between the outsiders who think that the self is permanent. If so, then the Lokayata will also admit that there is no self, because they think that the self is cut off after death, and before death they think that the self is conscious, and this is because they think it is impermanent. Therefore, in the case of this analysis, even if the pure dharma is taken as the agent and owner, it cannot be said that the agent and owner of the person and the dharma are not admitted, which is a contradictory statement. The point of the analysis is that the pure nature, the spontaneously accomplished ultimate agent, is none other than the agent of the cause and effect continuum of the Tathagatagarbha. For example, the self established by the heretics, if examined with reason, is like not being found here other than in the aggregates. Third, for the continuum of Buddhas and sentient beings, if only one person is established, and pure yogis and heroes, dakinis, etc. are established, then at the stage of the base path, that sentient being has two persons, and when becoming a Buddha, it becomes only one person, because after becoming a Buddha, all the defilements are completely eliminated. It should not be thought so, because neither Sutra nor Tantra says that there are two persons each distinguished by the two, ordinary and noble, and when an ordinary being is liberated from bondage, he is called the person of the noble. Apart from that, there is no person of the noble distinguished by the pure nature. If it is not established, then just as the Vaibhashikas admit that the person of the ordinary being is not an imputed existence but a real existence, in terms of convention, it must also be admitted that the person is not an imputed existence established on the pure and impure aggregates, but a real existence. Because the person who has become the pure dharma is the spontaneously accomplished ultimate truth, and for the Vajrayana practitioner, the appearing yoga is the true conventional truth, what is it? If so, then the dharma of the conventional truth of imputed appearance and the conventional truth established by inverted imputed appearance cannot understand the dharma that has become that. Moreover, in your own system, there is also a self-contradiction, if the pure person exists, then it is not defilement.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁྱེད་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པའི་དྭངས་མ་ཡོད་པ་ལ་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་བུད་ཅེས་སྨྲས་པས། ཞེ་བཞག་ལ་ཅི་ཡིན་ཀྱང་ཁར་འདོན་ལ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མིན་པར་འདོད་བཞིན། བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཡིན་པ་ལྟར་བརྗོད་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྟོག་བཟོའི་དྲན་རྒྱ་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་རྟོག་གེའི་སྨྲ་བ་ལྟར་རིགས་པ་ཡང་དག་པས་དཔྱད་པ་ན་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། བཞི་པ་དེ་མི་འཐད་དེ། རྟོག་པས་ཕར་བཞག་མིན་པའི་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། ཕྱི་ནང་གི་(༣༡ན)
མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་འབད་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་དག་གིས་ཁྱད་གཞི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བེམས་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་དེ་དེར་བདེན་པ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་མིན་པར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཡིན་ཅིང༌། ཁྱད་ཆོས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ལྟ་བུར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཛིན་ཀྱང༌། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་འདོད་པའི་བདག་ལྟ་དེ་འདྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ན་སྔར་ཡང་མ་གྲགས་ཤིང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་ལ་བཀར་ན་སྣང་དུ་རུང་བ་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ན་བདག་ལྟ་དེ་འདྲ་སྔར་མ་གྲགས་པ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྙམ་ན། དེ་གྲགས་མ་གྲགས་གང་ཡིན་ཀྱང་བླའི། རྟགས་ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་གཞི་དོན་བྱེད་པའི་ཆོས་དམིགས་ཙམ་ནས་དེ་དེར་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་བྱེད་པའི་བདག་བདེན་གྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འཆར་ལ། དེའི་བདག་བདེན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱང༌། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ལྟ་ལས་དམིགས་རྣམ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། ཁྱེད་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དངོས་པོའི་བྱ་བྱེད་རང་བདེན་པའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བྱ་བྱེད་རང་བདེན་པ་གཉིས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་བདག་ལྟའི་དམིགས་མྱོང་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་རང་གཞན་སུའི་རྒྱུད་ལ་བཀར་ཡང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
如果不是末世的众生，而是你想到末世众生的相续中有成佛的精华，就说如果是众生就不是佛了。无论心里怎么想，口头上却仍然认为末世的众生不是佛，表达方式却好像是。因此，运用虚构的记忆技巧所说的一切，都像外道的言论一样，用正确的道理来分析时，怎么可能有符合实际的时候呢？第四个不合理，因为如果证悟了并非由分别念所安立的、从自身方面安住方式的以真实成立空性的空性，就是证悟了法无我，那么内外道的(31a)
一切众生都会毫不费力地现证法无我。因为他们以俱生方式认为差别基，如法的差别色法和识法等是真实的，而按照你们的观点，执实并非俱生，而是名言量成立的。即使他们只是执着于如极微和不可分割的刹那等由分别念所作的差别法，那也不是俱生的法我执。而你所认为的那种我执，在世间和论典中以前也没有出现过，而且在他们的相续中也无法找到这种体验。对此，你认为在世间和论典中没有出现过那种我执，所以这个理由不成立吗？无论它是否出现过，都没有关系。后一个理由成立，因为内外道等一切众生，只要一见到能起作用的事物，就会俱生地生起认为能做作行动等三种作用的我的真实性的心。虽然他们会以分别念来虚构一些我的真实性的差别法，但是除了俱生的我执之外，没有体验到目标和行相不相同的情况。因此，即使在自己或他人的相续中寻找，也找不到你所说的由文殊菩萨所指出的、所破的对境，即在事物的作用自成立的基础上，以安住方式成立的作用自成立这二者的俱生错乱的我执的对境和体验。如果说这也不成立的话。

【英语翻译】
If it is not sentient beings of the degenerate age, but you think that the continuum of that person of the degenerate age has the essence of becoming a Buddha, then you say that if it is a sentient being, it is not a Buddha. No matter what you think in your heart, you still believe that sentient beings of the degenerate age are not Buddhas, but the way of expressing it seems to be. Therefore, everything that is said by using the skill of fabricated memory is like the speech of outsiders. When analyzed with correct reasoning, how can there be a time when it conforms to reality? The fourth is unreasonable, because if one realizes the emptiness of reality that is not established by conceptual thought, but the way of abiding from one's own side, then one realizes the selflessness of phenomena, then all sentient beings, including internal and external (31a)
heretics, will effortlessly realize the selflessness of phenomena. Because they congenitally regard the basis of difference, such as the difference between phenomena and consciousness, as true, and according to your view, grasping at reality is not congenital, but established by nominal measure. Even if they only cling to the differences made by conceptual thought, such as extremely small particles and indivisible moments, that is not a congenital view of the self of phenomena. And the kind of self-grasping that you think has never appeared in the world and in the scriptures before, and it is impossible to find such an experience in their continuum. In this regard, do you think that the reason is not established because that kind of self-grasping has never appeared in the world and in the scriptures? Whether it has appeared or not, it doesn't matter. The latter reason is established, because all sentient beings, including internal and external heretics, as long as they see things that can function, they will congenitally generate the mind that thinks that the self that performs the three actions of action, agent, and object is real. Although they will fabricate some differences in the reality of the self with conceptual thought, they have not experienced the situation where the object and aspect are different from the congenital self-grasping. Therefore, even if one searches in one's own or others' continuum, one cannot find the object and experience of the congenital confused self-grasping of the two, namely, the action that is established by the way of abiding on the basis of the self-established action of things, which is pointed out by Manjushri as the object to be refuted. If you say that this is not established either.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ངེད་ཅག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་(༣༡བ)
ཀྱི་ཆོས་ལ་བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཞུགས་ལུགས་དང༌། ཁྱེད་ཅག་དཔོན་སློབ་ཆོས་ལ་བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཞུགས་ལུགས་གཉིས་མི་གཅིག་པར་འདུག་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ལྟ་ལ་ཁྱེད་བསྙོན་འདེབས་ན་ངེད་ཅག་ཇི་ལྟར་བྱར་ཡོད། ཡང་ན། ཆོས་ཀྱི་བདེན་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་འཆར་ཚུལ་འདི་ལ་ངེད་ཅག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ལ་ནད་དང་གདོན་གྱི་དབང་གིས་སྨྱོ་ནས་གང་རུང་ཞིག་བློའི་འཇུག་པ་ཉམས་པ་ལས་འོས་མེད་པས། དེ་ལྟར་ན་ངེད་ཅག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱེད་གཉིས་སུ་སྨྱོ་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀ་བ་ཀ་བར་བདེན་པ་དང༌། བུམ་པ་བུམ་པར་བདེན་པའི་བདེན་སྣང་ཞེན་འཛིན་དང་བཅས་པའི་འཁྲུལ་པ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། ཁྱེད་འདོད་པའི་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་འདྲ་ནི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་ལས་འདི་ལྟར་དུ་ཐོས་ཏེ། ངེད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་འདི་ནི་ངེད་རང་གི་དབུ་མའི་ལྟ་ཁྲིད་སྐྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས་ངོས་ཟིན་པ་མི་སྲིད་ཟེར་བར་འདུག་པས། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མའི་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན་སེམས་ཅན་སུ་ཡིའང་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་བའི་བདག་དང་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ཞིང་འདིའི་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེས་གང་དུ་བལྟས་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལྟར་འགྱུར་བ་དང༌། དེར་མ་བལྟས་ན་དེར་མི་འགྱུར་བར་འཆད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་(༣༢ན)
པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་གི། དེ་ལས་གཞན་གློ་བུར་བའི་བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་སོགས་གང་གིའང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ༌། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཁྱད་ཅན་དེ་འདྲ་བ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཆར་གྱི་རྟོགས་བྱའི་དབུ་མར་ཁྱད་མེད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཁོ་བོས་བདེན་སྙམ་དུ་ག་ལ་བགྱིད། ཁྱེད་འདོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ངེས་བྱེད་མཆོག་གྱུར་འཁྲིག་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཙམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ལའང་དཔྱད་པར་བྱར་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཚེ་མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཁྲིག་ཚོར་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་ནམ། ཡང་ན། མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཁྲིག་ཚོར་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ལ་འཛིན། དང་པོ་ལྟར་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ

【汉语翻译】
我们一切有情（31b）
的法上俱生我执的进入方式，和你们师徒在法上俱生我执的进入方式两种不相同。你们如果对一切有情的法的真实现象加以诽谤，我们该怎么办？或者，对于法之真实现象俱生显现的方式，我们一切有情和你们两个，不是因为疾病和魔的控制而疯狂，就是其中之一的智慧的行境已经丧失。如果这样，我们一切有情和你们两个需要进行疯狂的诊断。还有，一切有情的相续中存在的俱生我执，柱子认为是柱子真实，瓶子认为是瓶子真实的真实显现和执着，以这些错乱使一切有情错乱，圆满正等觉佛陀和圣怙主龙树等这样说过。你们所希望的这种俱生我执，是从你们自己的口中这样听到的：我的至尊文殊所承认的俱生，不是我们自己修习中观见解引导所生的体验，是不可能认识的。你们如果生起中观的体验，那么对于任何有情的相续中都不会显现的我与俱生我执能够认识，对此我以极大的恭敬顶礼。因此，我们这个世界的导师就是薄伽梵释迦牟尼佛，他无论看哪里都会变成法的我，不看那里就不会变成法的我，我们将追随这样宣说的伟大车轨（32a）
的足迹。除此之外，不会追随任何其他的暂时的慈爱文殊等。因此，你们所说的这种法和补特伽罗的特殊无我，在显宗和密宗两种的所证悟的中观中没有差别，我怎么会认为是真实的呢？你们所希望的空性，认为是确定它的最殊胜的交合的感受，这也需要进行观察。像这样，那时是对具有人身的所有交合感受都执着呢？还是对具有人身的特殊的交合感受执着？如果是前者，那么显宗和密宗的中观见解，一切有情都先

【英语翻译】
We all sentient beings (31b)
have different ways of engaging with the innate self-grasping on phenomena, and the way you, teachers and students, engage with the innate self-grasping on phenomena is not the same. If you slander the truth of all sentient beings' phenomena, what should we do? Or, regarding the way the innate appearance of the truth of phenomena arises, either we all sentient beings and you two are driven mad by the power of disease and demons, or one of us has lost the ability to engage with wisdom. If that is the case, we all sentient beings and you two need to be diagnosed for madness. Furthermore, the innate self-grasping that exists in the minds of all sentient beings, the illusion that a pillar is truly a pillar, and a vase is truly a vase, along with attachment, has deluded all sentient beings, as stated by the Complete Buddha and the glorious protector Nagarjuna and others. The kind of innate self-grasping that you desire, we have heard from your own mouths as follows: This innate [self-grasping] that my venerable Manjushri acknowledges is said to be impossible to recognize unless it arises from the experience of cultivating the Madhyamaka view. If you have the experience of Madhyamaka arising in your minds, then I prostrate with great reverence to the self and innate self-grasping that can be recognized but does not appear in the minds of any sentient being. Therefore, the teacher of this world for us is the Bhagavan Shakyamuni Buddha himself. We will follow in the footsteps of the great chariot (32a)
who prophesied that wherever he looks, it will become the self of phenomena, and if he does not look there, it will not become the self of phenomena. Other than that, we will not follow any other temporary loving Manjushri or others. Therefore, how could I consider it true that your special selflessness of phenomena and person, which you say is no different in the Madhyamaka to be realized in both Sutra and Tantra? The emptiness that you desire, which you believe is merely the supreme means of ascertaining the feeling of intercourse, also needs to be examined. Like this, at that time, do you grasp all the feelings of intercourse that have a human basis? Or do you grasp a particular feeling of intercourse that has a human basis? If it is the former, then all sentient beings have already

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་ཅན་དེའི་སྒོ་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པར་ཐལ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཐབས་དེ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་འཁྲིག་ཚོར་ལས་ཁྱད་པར་བ་ཁམས་གོང་གི་འཁྲིག་པའི་ཚོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ནམ། ཡང་ན། འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེའི་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་རུང་སྟེ། ཁམས་གོང་ལ་འཁྲིག་པའི་ཚོར་བ་དེ་མེད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དེ་ངེས་བྱེད་འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཁོ་ནར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེའི་ཁྱད་པར་ཞིག་ཡིན་ན་འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ལས་མ་འདས་པས་ངན་སོང་གི་འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དེ་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བས་ཐལ་ཆེས་སོ། །ཡང་ན། སོ་སྐྱེ་ལས་དང་པོ་པའི་མིའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་ཤེས་རབ་མ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བདེ་དེ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའོ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། (༣༢བ)
འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དེ་ཁྱེད་ལའང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ལ་དེར་མི་ཐལ་ཏེ། རྟགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཁྱེད་ཅག་གསང་སྔགས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་ལོག་ལྟ་འདི་སྤངས་ནས་ནམ་སྐལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་དུས་དེར་གདམས་པར་བྱའི། ད་ལྟ་ཁྱེད་ལ་བཤད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་མི་རུང་ཞེས་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་བའི་མནའ་ཆུ་བཏུང་ཟིན་པས་འདིར་བཤད་དུ་གར་སྤོབས། ཁྱད་པར་ཚོར་བ་ཞུ་བདེ་ནི་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་བདེན་སྟོང་འཇལ་བྱེད་ནི་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་བློ་རྟོག་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་དགོས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཡུལ་དང་ཞུ་བདེ་ཡུལ་ཅན་དུ་འོང་བའི་སྐབས་ཨེ་འདུག བསྐལ་པའི་བར་དུ་སོམས་ཤིག དེས་ན་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་གྲགས་ལྡན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆེས་ལྐོག་གྱུར་དུ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་གིས་འཆད་པར་སྣང་བས་འདིར་ཞར་བྱུང་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ལ་སྐབས་དོན་མིན་པས་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོག་གོ། །
བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་འགོད་པ།
གཉིས་པ་1བཤད་བྱའི་ཆོས་དེ་ཉིད་དངོས་འཆད་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་དགོད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དངོས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཛད་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལ། མཚན་གྱི་དོན་དང༌། འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བ

【汉语翻译】
因此，可以通过这种特殊的手段来实现。因为认为仅仅通过这种手段就能实现它。如果按照第二种观点，那么，是把超越人类依凭的性爱感觉，视为更高层次的性爱感觉吗？或者，是把欲望的感觉视为一种特殊的感觉？如果按照第一种观点，那是不行的，因为更高层次没有性爱的感觉，而且这种特殊性仅仅赞美了欲望的感觉。如果按照第二种观点，如果它是欲望感觉的一种特殊形式，那么它不会超越欲望的感觉，因此，地狱的欲望感觉也会变成理解显密中观见的方法，那就太过分了。或者，凡夫俗子最初的人类依凭，没有依靠智慧的快乐感觉，那就是无漏的快乐吗？那也是不行的。（32b）因为欲望的感觉是异熟所生的遍行，是行苦的谛实。如果这样，那么这对你来说也是一样的，我不会犯这样的错误，因为这个论证不成立。为什么这个论证不成立呢？原因是，你们什么时候放弃了对密宗的诽谤和邪见，变成了有福之人，那时再传授。现在告诉你们，因为已经喝了世尊说不应该说的誓言之水，所以在这里怎么敢说呢？特别是，感觉的融乐是无分别的智慧，而你们衡量真空的工具，必须是通过认识无真实的分别念来完成。那么，你们的中观见，有没有把境和融乐当成境和有境的时候呢？好好想想，直到世界末日吧。因此，由于显密中观的法理结构，对于所有声名显赫的人来说，似乎都是非常隐秘的，因此，似乎只是用自己的想法来解释，所以在这里顺便说一下，因为不是主要内容，所以就此打住，不再详细阐述了。

论著的关联。
第二，1、在实际讲解所要讲解的法时，有论著的关联、论著本身以及论著的署名和译者署名。第一部分包括名称的含义和对欲天的敬礼。

【英语翻译】
Therefore, it can be realized through this special method. Because it is assumed that it can be achieved only through this method. According to the second view, is the sexual feeling that transcends human dependence regarded as a higher level of sexual feeling? Or, is the feeling of desire regarded as a special feeling? If according to the first view, that is not possible, because there is no sexual feeling at a higher level, and this particularity only praises the feeling of desire. If according to the second view, if it is a special form of the feeling of desire, then it will not go beyond the feeling of desire, therefore, the feeling of desire in hell will also become a method of understanding the Madhyamaka view of exoteric and esoteric teachings, which would be too much. Or, is the feeling of pleasure that ordinary people initially rely on, without relying on wisdom, the undefiled pleasure? That is also not possible. (32b) Because the feeling of desire is the ripening result of pervasive action, it is the truth of the suffering of conditioned existence. If so, then it is the same for you, I will not make such a mistake, because this argument is not established. Why is this argument not established? The reason is that when you abandon the slander and wrong views of Tantra and become blessed people, then I will teach you. Now, if I tell you, because I have already drunk the water of the oath that the World Honored One said should not be said, how dare I say it here? In particular, the melting pleasure of feeling is non-conceptual wisdom, and your tool for measuring emptiness must be accomplished through the discriminating mind that recognizes non-reality. So, does your Madhyamaka view have a time when it treats the object and melting pleasure as object and subject? Think about it until the end of the world. Therefore, because the structure of the Dharma of exoteric and esoteric Madhyamaka seems to be very hidden to all famous people, it seems that it is only explained with one's own ideas, so I will mention it here in passing, because it is not the main content, so I will stop here and not elaborate further.

The connection of the treatise.
Second, 1. When actually explaining the Dharma to be explained, there is the connection of the treatise, the treatise itself, and the signature of the treatise and the signature of the translator. The first part includes the meaning of the name and the salutation to the god of desire.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། མཚན་བསྒྱུར་བ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། ཅི་ལས་བཏགས་པ་དང༌། བཏགས་པའི་དགོས་པའོ། །དངོ་པོ་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་དུ། མP་མ་ཀ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ།རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་རིགས་བཞི་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་ལེགས་(༣༣ན)
སྦྱར་གྱི་སྐད་དུ་ཡོད་པ་ལས། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། མ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ནི་དབུ་མ། ཨ་བ་ཏཱ་ར་ནི་འཇུག་པ། ཀཱ་རི་ཀཱ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ནཱ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དང༌། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབུ་མ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་པར་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་ཙམ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཙམ་གྱི་འབྱུང་བ་ལྟོས་བཞག་གི་མིང་ཐ་སྙད་ཙམ་སྒྲོ་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་རམ་ཡང་དག་པར་ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཐར་གང་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། དབུས་ཞེས་པར་ཡང་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་གཞི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་ལ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཀུན་རྫོབ་མིང་ཙམ་པའི་ཆོས་སུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོ་སྐུར་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་བཞིན་པར་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་འདྲའི་མ་རྒན་མཐའ་མེད་ལ་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་འདྲའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། དེས་དྲངས་པའི་ཕྱིན་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་གཉིས་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་དང་ནམ་འཁའ་ལྟ་བུ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལམ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་བསླབས་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གསལ་སྣང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་སྒྲིབ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ས་བོན་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཅད་ཅིང༌། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་གིས་དབེན་པར་བྱས་ནས་རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང༌། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པས་གདུལ་བྱ་མཁའ་མཉམ་དག་གི་ངོར་གང་ལ་(༣༣བ)
གང་འཚམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་མཛད་ཕྲིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་ནས་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབུ་མ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེག

【汉语翻译】
解释支分和论典的必要联系。第一，分为名称的翻译、解释、因何而立名、立名的必要。第一部分是：在印度语中：མP་མ་ཀ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་ནཱ་མ།（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在藏语中：名为入中论。此论典在印度四种语言中以善巧的梵语存在，翻译成藏语时：མ་དྷྱཱ་མ་ཀ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是中观，ཨ་བ་ཏཱ་ར་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是进入，ཀཱ་རི་ཀཱ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是颂，ནཱ་མ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是名为。第二部分是：所说意义的中观和能说词句的中观，分为二者。第一是：所有这些法，在世俗谛中，只是因缘聚合的假名安立，依靠它而产生的只是假立的观待之名，只是虚构的名称而已。在胜义谛中，或者说真实中，不存在有无、生灭等戏论的边际，在“中”这个词中，也远离了存在，这就是基、二谛双运的中观。像这样了解二谛的宗义后，通达世俗谛仅仅是名称的法，因为一切法远离生等，所以了知远离一切错觉的诽谤，在如幻的无尽母体上，生起如幻的广大慈悲，以及由此引发的六度所摄的二资粮，学习如幻如虚空，这就是道，是世俗谛和胜义谛菩提心双运的中观。像这样修习的果，在胜义菩提心中，以极度的明亮显现圆满，断除了三障现行、种子、恶趣以及连接，远离了一切戏论，从而获得自利法身的果位。在世俗菩提心中，以极度的明亮显现圆满，在如虚空般无边无际的所化众生面前，随其所应地示现身语意的事业，直到轮回未空之际，毫不费力地自然成就，转法轮等事业的戏论自在，从而获得利他色身的果位，这就是果，是法身和色身双运的中观。第二是：善逝

【英语翻译】
Explanation of the divisions and the necessary connection of the treatise. First, there are the translation of the title, the explanation, the reason for the name, and the necessity of the name. The first part is: In the language of India: མP་མ་ཀ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་ནཱ་མ། (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) In Tibetan: Called Entering the Middle Way. This treatise exists in skillful Sanskrit among the four languages of India. When translated into Tibetan: མ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is Madhyamaka, ཨ་བ་ཏཱ་ར་ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is Entering, ཀཱ་རི་ཀཱ་ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is Verse, ནཱ་མ་ (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is Called. The second part is: The Middle Way of the meaning to be expressed and the Middle Way of the expressing words, divided into two. The first is: All these phenomena, in conventional truth, are merely the aggregation of causes and conditions, and the arising that depends on it is merely a dependent name, just a fabricated name. In ultimate truth, or in reality, there is no abiding in the extremes of elaboration such as existence and non-existence, arising and ceasing. In the word "Middle," there is also the absence of abiding, which is called the Middle Way of the union of the basis and the two truths. Having understood the tenets of the two truths in this way, understanding that conventional truth is merely a name, because all phenomena are free from arising and so on, one knows that it is free from all deluded slanders. On the mother of illusion of dependent arising, one generates great compassion of illusion of dependent arising, and the two accumulations gathered by the six perfections led by it, learning like illusion of dependent arising and like the sky, this is the path, the Middle Way of the union of conventional and ultimate Bodhicitta. The result of training in this way is that in the ultimate Bodhicitta, the ultimate perfection of clear appearance cuts off the connection of the three obscurations, manifestation, seeds, bad rebirths, and is separated from all elaborations, thereby attaining the fruit of the Dharmakaya for one's own benefit. In the conventional Bodhicitta, the ultimate perfection of clear appearance manifests the activities of body, speech, and mind appropriately to the disciples as infinite as space, effortlessly and spontaneously until the end of samsara, mastering the elaboration of activities such as turning the wheel of Dharma, thereby attaining the fruit of the Rupakaya for the benefit of others. This is the result, the Middle Way of the union of Dharmakaya and Rupakaya. The second is: Sugata

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གསལ་བར་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་བླང་དོར་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྟོན་བྱེད་བརྡར་གྱུར་གྱི་གསུང་རབ་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་བསྟན་པ་དག་ཡིན་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དག་གིས་སྒྲོ་སྐུར་དུ་གང་བྱས་པ་དེ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་ཚར་བཅད་ནས་དངོས་དོན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འཆད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དབུ་མ་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བླ་ལྷག་ཏུ་རྗོད་བྱེད་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་སོགས་ཟབ་རྒྱས་དབུ་མའི་སྲོལ་འབྱེད་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ལ་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་བསླུ་བ་མེད་པ་མི་འཇིགས་པའི་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བའི་དབུ་མའི་གསུང་རབ་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཤས་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྲེལ་བ་ན། དེའི་དགོངས་པའི་དོན་ལེགས་པར་འགྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་ནང་འགལ་དང་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་བཅུག་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་དབྱུང་བར་མཛད་ལ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་(༣༤ན)
དབུ་མའི་གསུང་རབ་ངེས་དོན་དགོངས་པ་ཅན་མིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྲེལ་བ་ན། དེའི་སྒྲས་ཟིན་གྱི་དོན་ལེགས་པར་འགྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་དག་ངེས་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་བདེ་བླག་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ས་ལམ་ཆེན་པོར་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་དོ། །དབུ་མ་པའི་གང་ཟག་ལའང་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་གཞུང་དོན་ལ་བློའི་སྣང་བ་རྒྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་འདི་པའི་ལུགས་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བྱུང་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལྟ་བུའང་བསྡུ་ལ། ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་དང་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དབུ་མ་པ་འདི་ལ་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་ནས་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ལྟ་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་མིན་པ་སྟེ་བཞི་ལས། དང་པོ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་རྟོགས་པར་སླ་ལ། གཉིས་པ་ལ། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་དབུ་མའི་

【汉语翻译】
正是此（萨迦班智达）清晰地向他人展示了所知二谛的实相，成为了指示取舍无误的明灯般的圣典，并恰如其分地展示了与所化众生的根器相符的教法。对于基、道、果的二谛之理，其他宗派所作的增损，都以教理和正理加以驳斥，如实地阐述实相，这在大学者龙树父子的论著《中观根本慧论》等之中，被尊为无与伦比的所诠中观论典而广为人知。此外，伟大的论师龙树等开创深广中观宗风的这些大车，是如何以圣者的无欺智慧和无畏之语来解释如来中观经典的意义的呢？对于共同乘的中观经典，其中多数是不了义、具有密意的经典，在解释时，通过善加解释其密意，使人领悟到如来的言教没有内在矛盾，也不受理性的损害，从而使对导师一切智者的坚定信仰日益增上。对于大乘不共的(34a)中观经典，其中是了义、不具有密意的经典，在解释时，通过善加解释其字面意义，使具缘者轻易地生起对了义的信心，从而为他们开启了无谬误的广大道途。对于中观宗的人来说，有观点上的承认和证悟在相续中生起两种。第一种是：追随龙树论师的足迹，对于宣说一切所知皆无自性的宗义，使智慧的照耀得以扩展。第二种是：按照入中论派的观点，与三乘的圣者完全一致，比如大乘的修所生道，安住于法性等性之中，也可以包括在内。对于观点上承认和证悟在相续中生起的中观宗人来说，有观点上承认而证悟未在相续中生起，有证悟在相续中生起而观点上不承认，有二者皆具，有二者皆无四种情况。前两种情况容易理解，第二种情况是：大乘圣者的中观

【英语翻译】
It is he (Sakya Pandita) who clearly showed others the reality of the two truths of knowable things, and became a scripture like a lamp that indicates the correct acceptance and rejection without error, and appropriately showed the teachings that are in accordance with the faculties of the disciples. Regarding the principles of the two truths of the ground, path, and fruit, whatever additions or subtractions were made by other schools were refuted by scripture and reason, and the reality was explained as it is. Among the treatises of the great teacher Nagarjuna and his son, such as the Root Wisdom of the Middle Way, it is known as the unsurpassed explanatory Middle Way treatise. Furthermore, how did these great chariots, such as the great teacher Nagarjuna, who pioneered the profound and vast Middle Way tradition, explain the meaning of the Tathagata's Middle Way scriptures with the infallible wisdom and fearless speech of the noble ones? When explaining the Middle Way scriptures of the common vehicle, most of which are provisional and have hidden meanings, by explaining their hidden meanings well, they made people realize that the Tathagata's teachings have no internal contradictions and are not harmed by reason, thereby increasing the unwavering faith in the omniscient teacher. When explaining the Middle Way scriptures of the uncommon Mahayana (34a), which are definitive and do not have hidden meanings, by explaining their literal meanings well, they easily generated faith in the definitive meaning in the fortunate ones, thereby opening up the vast path of infallibility for them. For the Madhyamika person, there are two types: those who accept the view and those who have realization arising in their minds. The first is: following in the footsteps of the teacher Nagarjuna, expanding the illumination of wisdom on the doctrine that proclaims that all knowable things are without inherent existence. The second is: according to the view of the Madhyamakavatara school, it is completely consistent with the noble individuals of the three vehicles, such as the Mahayana's path of cultivation, abiding in the equality of the nature of reality, which can also be included. For the Madhyamika person who accepts the view and has realization arising in their minds, there are four situations: accepting the view but not having realization arising in their minds, having realization arising in their minds but not accepting the view, having both, and having neither. The first two situations are easy to understand, and the second situation is: the Madhyamika of the noble Mahayana

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཕྱིན་གདུལ་བྱའི་རིས་ཁ་ཅིག་གདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ལ་དེ་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་མི་སྲིད་དེ། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་འཁྲུལ་པར་སྨྲ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཉན་རང་འཕགས་པ་དབང་རྟུལ་དང༌། ཤེས་རབ་རྐྱང་གྲོལ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དབུ་མའི་རྟོགས་པ་འཁྲུངས་པས་དེའི་དོན་གྲུབ་ཀྱང༌། དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་(༣༤བ)
ལེགས་པར་མ་ཞུགས་པས་དབུ་མའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་བློ་མ་བྱང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་ལ། ཉན་རང་འཕགས་པ་དབང་རྣོན་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེའི་ཇི་ལྟའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ན་དེ་དག་ལམ་ནས་འབྱིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པ་ལ་རྡུགས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་ཚེགས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་བྱེད་པ་ལས་ཆོས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་འདྲེན་པའི་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་ཆོས་མངོན་པ་དག་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཐུས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལའང་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རིམ་གཉིས་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དག་ལའང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བར་སྨྲ་མི་ཤེས་པའང་ཡོད་ཅིང༌། ཡང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འདྲ་བ་དེ་དབུ་མའི་ཐ་སྙད་ལ་མ་སྦྱངས་ཀྱང་ནང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བྱེད་པའི་བཅིང་གྲོལ་གྱི་གནད་འབའ་ཞིག་གྲོལ་ཐིམ་གྱི་དབང་གིས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་མཐུ་རྒྱས་པའང་ཡོད་ལ། ཡང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལའང་སྦྱོར་ལམ་པ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་དབུ་མ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཚེ་འདིར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་ལ་དང་བའི་དད་པའམ། སེམས་ཅན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཚན་ཆེན་གྱི་བསོད་ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་བརྡོལ་བའི་མཐུ་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བར་སྨྲ་བར་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་སྐད་ཅིག་དེར་སྐྱེས་ནས། རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པའི་རྒོལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ངན་ཚར་གཅོད་པའི་རྩོད་བྲལ་གྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའང་(༣༥ན)
ཡོད། དེ་ལས་གཞན་དུ་དེང་སང་བོད་གངས་ཅན་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པར་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དབུ་མ་པ་དག་གི་རིགས་པའི་དགག་བྱའི་ལོག་རྟ

【汉语翻译】
证悟生起后，为了调伏某些应调伏的类别，虽然有不承认中观见解的，但在究竟的意旨上，不可能不承认，因为不可能说大乘圣者对二谛的见解有错谬。然而，对于声闻、缘觉圣者中的钝根者，以及像仅凭智慧解脱者那样，虽然生起了中观的证悟，也成就了其意义，但由于智慧没有很好地进入中观的论典，所以也有对中观见解的术语不熟悉者。但对于声闻、缘觉圣者中的利根者来说，情况并非如此，如果证悟了该法的如实之理，就不应该吝惜从道中生起的智慧的勇气，因为毫不费力就能瞬间生起表达该意义的修所成慧，并如此宣说，因为从圣者相续的禅定作用中，能够引出辨别诸法的智慧，在法相论中对此有阐述。不仅如此，凭借密咒道的威力，即使是凡夫，也有通过比喻的智慧，以及二次第的修持力量，在中观的证悟生起于相续中的那些人中，也有不善于如实宣说中观见解的；又有一些这样的密咒瑜伽士，虽然没有学习中观的术语，但仅凭内在脉、气、明点的作用，以及系缚解脱的关键，通过解脱和融入的自在，也能增长讲说、辩论、著述中观见解的能力。还有一些凡夫，虽然没有生起加行道者所说的意义上的中观——不生之法的忍位证悟，但在此生中，由于对上师、三宝等的真诚信仰，或者由对众生的菩提心所引发的强大慈悲的福德力量爆发，从而瞬间生起敢于如实宣说中观见解的智慧，并在自己和他人的宗派的，如大海般的论敌之中，成为能够摧毁不合理说法之恶规的无诤论雄狮。（35a）
还有，如今在雪域西藏（中国）（35b），有些人自称生起了大手印见道无分别智，却对中观宗的理证所破斥的邪见

【英语翻译】
Even though some who have attained realization may not explicitly accept the view of Madhyamaka in order to tame certain types of beings, it is impossible that they do not accept it in their ultimate intention, because it is impossible for noble Mahayanists to be mistaken about the philosophy of the two truths. However, among the Shravaka and Pratyekabuddha aryas who are dull-witted, and those who are liberated solely through wisdom, although the realization of Madhyamaka has arisen and its meaning has been accomplished, there are also those who are not familiar with the terminology of the Madhyamaka view because their intelligence has not been well-versed in the Madhyamaka treatises. But this is not the case for sharp-witted Shravaka and Pratyekabuddha aryas, because if they realize the reality of that Dharma, they should not be stingy with the courage of the wisdom that arises from the path, because it is effortless to generate the wisdom arising from meditation that expresses that meaning in an instant and to proclaim it as such, because the Abhidharma explains that the power to draw out the wisdom that distinguishes Dharmas from the activity of meditation in the continuum of the aryas is mighty. Moreover, through the power of the secret mantra path, even ordinary beings may have the wisdom of example, and among those in whom the realization of Madhyamaka has arisen in their continuum through the power of the practice of the two stages, there are also those who do not know how to speak about the Madhyamaka view as it is; and there are also some such mantra yogis who, although they have not studied the terminology of Madhyamaka, can increase their ability to explain, debate, and compose the Madhyamaka view solely through the activity of the inner channels, winds, and bindus, and the key to bondage and liberation, through the power of dissolution and absorption. Furthermore, even among ordinary beings, although they have not generated the tolerance of the unarisen Dharma, which is the Madhyamaka in terms of meaning spoken of by those on the path of joining, in this life, due to sincere faith in the guru, the Three Jewels, etc., or due to the force of the accumulation of merit from great compassion generated by the mind of enlightenment for sentient beings, wisdom arises in that instant with the courage to speak about the Madhyamaka view as it is, and in the midst of opponents from their own and others' schools, who are like an ocean, they become great, unrivaled leaders who destroy the evil customs of speaking unreasonably. (35a)
Moreover, nowadays in this snowy land of Tibet (China) (35b), some people claim to have generated the non-conceptual wisdom of the Mahamudra path of seeing in their continuum, but they have wrong views that are refuted by the reasoning of the Madhyamikas.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ོག་རང་སེམས་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་པའང་མཐོང་བས་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ལའང་འདི་ལྟ་ཞེས་གང་ཟག་གི་ཚོད་འཛིན་བྱེད་མི་རིགས་ཏེ། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་འཛིན་ལ་ཚད་མར་སྨྲ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁོ་ནའི་ལས་སུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་དབུ་མའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་སྐྱེ་འཕགས་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང༌། དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེའང་གདུལ་བྱ་ལོག་རྟོག་ཅན་གྱི་ངོར་དེ་ཟློག་ཆེད་ཙམ་དུ་ཡིན་གྱི། རང་ལུགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་འགའ་ཡང་མ་བཞག་ཅིང༌། གཞན་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། མཚན་ནམ་མིང་དེ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གསུང་རབ་དེ་ལ་བཏགས་པའོ།།བཞི་པ་ནི། མིང་ལས་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། མིང་དུ་གདགས་པར་མ་མཛད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྨོངས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་མིང་དུ་གདགས་པར་མཛད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིས་པའི་ཆོས་ལས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ཆེན་པོས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་འཇམ་པར་མཛད་ཅིང༌། དོན་གཉིས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པས་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཏེ། མ་དག་ལ་ས་བརྒལ་ནས་དག་པའི་ས་གཞོན་ནུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་བཞིན་པར་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོའི་ཉམས་(༣༥བ)
ཀྱིས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ལོ་པཎ་དག་གིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་དབུ་མ་མཐའ་དག་ཡིན་ལ། དབུ་མ་དེ་དག་གི་དོན་ཡང་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞི་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་བརྩེ་བས་བསླངས་ཏེ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆེན་དུ་འགོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། བསམ་པ་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་དང༌། སའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཅིང༌། ཟ

【汉语翻译】
也看到有人立宗说，认为自心是本来俱生、真实成立的，所以不应该对这样的人进行人身攻击，因为对人进行人身攻击并作为衡量标准，是只有一切智者才能做到的。无论是否在相续中生起如此般的中观证悟，无论其是凡夫还是圣者，仅仅是声称具有中观见解，也只是为了遣除对治那些具有邪分别念的所化众生而已。但就自宗而言，并非如此，因为自宗不成立任何宗见，并且正是在破除他宗一切观点的时刻。第三，名称或名相是安立在能诠所诠的经典上。第四，有必要通过名称来理解意义，如云：“若不作名称，世间皆愚昧，是故为除昧，怙主作名称。”因此。第二是，顶礼文殊童子。超越孩童之法的慈氏大悲者，调柔自他相续，成就二利至极，成为一切有情之庄严，从不清净地超越，具足清净地之童子功德，以童子之青春活力（35b），为了成办暂时和究竟之大利益，诸位译师和班智达以三门恭敬顶礼童子之相，如是作也。第三，关于此论的所诠，是刚刚所说的能诠所诠之基、道、果三者的所有中观。而这些中观的意义，也是以二无我彻底区分的离戏空性深义，以及为了从有寂中解脱一切有情而生起的慈爱，以及为了将一切有情安置于大菩提而生起的两种菩提心之广大发心，以及由该发心所引发，在等持中以智慧之聚彻底根除见修的一切所断，并在后得中进行圆满、成熟、清净三者，以及完全清净地等，是广大之加行，是

【英语翻译】
It is also seen that some establish the doctrine that one's own mind is inherently co-emergent and truly established, so one should not judge such individuals, because judging individuals and speaking of them as a measure is praised as the work of the omniscient alone. Whether or not such an understanding of Madhyamaka arises in the mindstream, whether one is an ordinary being or a noble one, merely claiming to have the view of Madhyamaka is only to counteract those who are to be tamed and who have wrong conceptions. But as for our own system, it is not so, because our own system does not establish any views, and it is precisely at the moment of refuting all the views of others. Third, the name or term is applied to the scriptures that express the meaning. Fourth, it is necessary to understand the meaning through the name, as it is said: "If names were not given, all the world would be ignorant, therefore, to dispel ignorance, the Protector gave names." Therefore. Second is, Homage to Manjushri, the Youthful. The Great Compassionate One, who transcends the Dharma of children, tames the minds of self and others, accomplishes the two benefits to the utmost, and becomes the glory of all beings, transcends the impure ground, possesses the qualities of a youth of the pure ground, and with the youthful vigor of youth (35b), in order to accomplish the great benefit of the temporary and ultimate, the translators and pandits pay homage with the three doors in reverence to the youthful form, thus it is done. Third, concerning the subject matter of this treatise, it is all the Madhyamaka of the basis, path, and fruit of the expressible and the expressed just spoken of. And the meaning of these Madhyamakas is also the profound meaning of emptiness, free from elaboration, thoroughly distinguished by the two selflessnesses, and the love that arises from the desire to liberate all sentient beings from samsara and nirvana, and the vast intention of generating the two bodhicittas in order to place all sentient beings in great enlightenment, and all that is to be abandoned by seeing and meditation is completely eradicated from the root by the accumulation of wisdom in equipoise, which is aroused by that intention, and in the subsequent attainment, the three of completion, maturation, and purification, and the complete purification of the grounds, etc., is the vast application, is

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
བ་རྒྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཟད་དུ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་མ་འདུས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མི་བཟུང་ངོ༌། །དགོས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་དོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས་ལོན་པར་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང༌། དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པའང་རང་གི་བློ་མོས་ཉི་ཚེ་བར་འདྲེན་ལ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ལ་རིགས་པའི་འཐད་པ་བཅུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པའང་རང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་(༣༦ན)
འཇོག་པའི་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ནི་རྣམ་བཅད་ཀྱི་དགོས་པའོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངེས་པའི་གསུང་ལྡེམ་པོ་དང་བྲལ་བ་དཔལ་མགོན་ཀླུ་ཞབས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་དེ་ལ་འཐིང་སླད་དུ་བྱ་བའི་ཀླན་ཀ་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བསལ་ནས་ལུགས་འདིའི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་འོས་སུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་དག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འཇོག་པ་ནི་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་དགོས་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི། དགོས་པ་དེ་ལྟའི་བརྗོད་དོན་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་བྱས་ནས་ལམ་ལྔ་དང་ས་བཅུ་གཅིག་གི་གོ་འཕང་རིམ་གྱིས་འཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲེལ་བ་ནི། ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལ་རག་ལུས་པར་འབྲེལ། དགོས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་རག་ལུས་པར་འབྲེལ་བའོ། །
བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག
གཉིས་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བརྩམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པར་འོས་པ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་བརྗོད་དེ་དེ་ལ་བསྟོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཆོས་གསུམ་ལས་འཁྲུངས་པར་བསྟན། ཆོས་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་བྱ་བ་དབུ་མ་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པ་ན། ཐོག་མར་ཡུལ་ཁྱད་ཅན་ལ

【汉语翻译】
增长的行持，能使佛陀的身体、功德和事业等无有穷尽，这是广大的果报。这里没有包含的所要表达的内容是不可取的。关于必要性：对于世尊的究竟意趣，如来亲自授记并被认为已经证得的龙树论师的意趣如何，产生怀疑；实事论师们也将世尊的意趣牵引到自己狭隘的知见中；自续派中观行者们也将世俗谛建立在理性的依据上，对于龙树论师的意趣也执持自他宗派的偏见，消除所有这些错误的方面，是决断的必要性。因此，对于世尊确定实相的无欺之语，以及圣者龙树所阐释的内容，以强有力的理证消除所有混淆是非的诽谤，并将所有适合此宗派法理的弟子安置于一切智的果位，是最终确定的必要性。必要性的必要是：通过听闻、思维、修习具有如是必要性的论典，从而逐渐获得五道和十一地的果位。关系是：究竟的必要依赖于必要性，必要性依赖于论典的所诠释的内容。

论著的造论支分
第二，论著的造论支分。所造论著的自性广说，以及造论圆满的行持三者。第一，对于一切善妙的根本——大悲值得赞颂。从所缘的角度阐述自性并赞颂之二者。第一，阐述一切圣者从大悲等三种法中产生。三种法中也主要阐述大悲二者。第一是：声闻、中等佛陀皆由能仁所生，佛陀由菩萨所生，慈悲心与无二慧，菩提心乃胜子之因。贤善之人于中观以甚深广大而入之论典，在造论之时，首先对于特殊之境

【英语翻译】
The activity of increasing makes the Buddha's body, qualities, and activities inexhaustible, which is a vast result. What is not included here and needs to be expressed is unacceptable. Regarding the necessity: Doubts arise about the ultimate intention of the Bhagavan, and how the intention of the master Nagarjuna, who was prophesied by the Tathagata himself and is said to have attained it, is; the proponents of realism also lead the Bhagavan's intention into their own narrow-minded views; the Svatantrika Madhyamikas also establish conventional truth on the basis of reason, and also hold onto the biases of their own and others' schools regarding the intention of the master Nagarjuna, eliminating all these erroneous aspects is the necessity of determination. Therefore, for the Bhagavan's unerring words that ascertain reality, and what the noble Nagarjuna explained, eliminating all slanders that confuse right and wrong with powerful reasoning, and placing all disciples who are suitable for the Dharma of this tradition in the state of omniscience is the necessity of final determination. The necessity of the necessity is: by hearing, contemplating, and meditating on this treatise with such a necessity, one gradually attains the states of the five paths and eleven bhumis. The relationship is: the ultimate necessity depends on the necessity, and the necessity depends on the content explained by the treatise.

The limbs of engaging in composing a treatise
Secondly, the limbs of engaging in composing a treatise. Explaining in detail the nature of the treatise to be composed, and the three activities of completing the composition. First, great compassion, the root of all goodness, is worthy of praise. Two aspects: expressing the nature from the perspective of the object of focus and praising it. First, it is taught that all noble beings arise from the three dharmas, such as compassion. Among the three dharmas, great compassion is mainly taught. The first is: Shravakas, intermediate Buddhas, are born from the Sage; Buddhas are born from Bodhisattvas; the mind of compassion and non-dual wisdom; the mind of enlightenment is the cause of the sons of the Victorious Ones. When composing this treatise in which virtuous individuals enter the Madhyamaka with depth and vastness, first, regarding the special object

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དགེ་རྩ་བསགས་ནས་རྩོམ་པར་རིགས་ལ། དེ་ཡང་ཉན་རང་རྣམས་ལས་རྫོགས་སངས་ལ་མཆོད་བསྟོད་རིགས་ཤིང༌། རྫོགས་(༣༦བ)
སངས་ལས་བྱང་སེམས་ལ་དེ་རིགས་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཆོས་གསུམ་ལ་མཆོད་བསྟོད་འོས་སོ་ཞེས་རིམ་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་གི་རྣམ་གྲོལ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་མཐུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་དབང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། ཐུབ་པ་ཙམ་ནི་ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྒོ་གསུམ་བསྡམས་པས་དུལ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་འཇོག་པའང་ཆེས་འཐད་དེ། སྤངས་རྟོགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེའི་བཀས་ཉན་ཐོས་སོགས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་རང་རྒྱལ་གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པར་རང་གི་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཐུབ་དབང་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཤེ་ན། དང་པོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ལས་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོས་ནས་མཐོང་ཆོས་དེར་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱང་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གཞན་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་རིགས་ཅན་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་སྐབས་བབ་ཏུ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་ལས་འཁྲུངས་པར་གྲུབ་བོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཇི་ལྟར་ན། ཡང་དག་པའི་གདམས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གཞན་ལ་ཐོས་སྒྲོགས་སུ་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་བྱ་བ་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོགས་རང་གི་རྟོགས་དོན་གཞན་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་རྫོགས་སངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ལས་ཐོས་ནས་དེ་དོན་གཉེར་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་(༣༧ན)
ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལའང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡོད་དེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། མགོན་པོ་དེ་རིང་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཡང་དག་བསྒྲག་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་པ་ཡི་སྒྲ་ཡང་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་བས་བདག་ཅག་ཉན་ཐོས་མི་ཟད་འདྲ། །ཞེས་ཐོས་པ་མི་ཟད་པར་བཟུང་སྟེ། གཞན་ལ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་བྱང་སེམས་དེ་ཉན་ཐོས་དང་འདྲ་ཆོས་སུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲའི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ན་བྱང་སེམས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ནའང་དེ

【汉语翻译】
积累供养赞颂的善根后，可以进行写作。其中，相对于声闻缘觉，应该对圆满佛陀进行供养赞颂。相对于圆满佛陀，应该对菩萨进行供养赞颂。而相对于菩萨，更应该对诸佛和佛子的广大慈悲等三法进行供养赞颂，这是按次第显示的。声闻、中等佛陀都是从能仁（释迦牟尼佛）所生，因为声闻缘觉的解脱，是依靠如来宣说佛法的力量而产生的。能仁仅仅是指薄伽梵（世尊），而“能者”则也包括声闻、缘觉、菩萨，因为他们守护三门而调伏。将薄伽梵安立为能仁之王也是非常合理的，因为他圆满了断证等佛法的主宰，并且以他的命令来统治声闻等。那么，如果缘觉不依赖于他人而自己显现解脱，那他又是如何从能仁所生的呢？首先，由于如来降临世间，缘觉种姓者听闻了甚深的缘起之法，即使没有在那一生中入灭，但由于必将感受的业的异熟，在没有圆满佛陀出现的时机，缘觉种姓者显现涅槃，因此可以确定他们是从能仁所生的。那么，声闻这个词是什么意思呢？因为获得了真实的教诲之果，并向他人宣说听闻，所以称为声闻，即“我已如此行事，我已不再知晓其他的存在”等等，因为他向他人宣说自己所证悟的意义。或者，从圆满佛陀的道路导师那里听闻，并为了寻求那个意义而努力宣说，所以称为声闻。从这个角度来说，菩萨也可以被称为声闻，如《妙法莲华经》中说：“世尊，今日我等成声闻，将宣说殊胜菩提，也将宣说菩提之声，因此我等如同不尽之声闻。”这里将听闻视为不尽，从向他人展示的角度来说，菩萨与声闻具有相似之处，因此可以这样联系。如果声闻的词义是这样的话，那么菩萨也可以被称为声闻了。即使那样，

【英语翻译】
After accumulating the merits of offering and praising, one can engage in writing. Among them, relative to the Shravakas and Pratyekabuddhas, one should offer and praise the complete Buddha. Relative to the complete Buddha, one should offer and praise the Bodhisattvas. And relative to the Bodhisattvas, one should offer and praise the great compassion of the Buddhas and Buddha-sons, etc., the three dharmas. This is shown in order. The Shravakas and intermediate Buddhas are born from the Sage of the Shakyas (Shakyamuni Buddha), because the liberation of the Shravakas and Pratyekabuddhas is produced by the power of the Tathagata's teaching of the Dharma. The Sage of the Shakyas refers only to the Bhagavan (World Honored One), while "Sage" also includes Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, because they are tamed by guarding the three doors. It is also very reasonable to establish the Bhagavan as the King of the Sages, because he has perfected the mastery of the Dharma, such as abandonment and realization, and because he rules over the Shravakas, etc., by his command. Then, if the Pratyekabuddha realizes liberation independently without relying on others, how is he born from the Sage of the Shakyas? First, because the Tathagata appeared in the world, the Pratyekabuddha lineage heard the profound Dharma of dependent origination, and even if they did not pass into Nirvana in that lifetime, due to the ripening of karma that must be experienced, in the absence of a complete Buddha, the Pratyekabuddha lineage manifests Nirvana, therefore it can be determined that they are born from the Sage of the Shakyas. Then, what does the word Shravaka mean? Because they have obtained the fruit of the true teachings and proclaim what they have heard to others, they are called Shravakas, that is, "I have done this, I no longer know other existences," etc., because they proclaim the meaning they have realized to others. Or, having heard from the complete Buddha's path guide, and striving to proclaim that meaning, they are called Shravakas. From this perspective, Bodhisattvas can also be called Shravakas, as it is said in the Lotus Sutra: "World Honored One, today we have become Shravakas, we will proclaim the supreme Bodhi, and we will also proclaim the sound of Bodhi, therefore we are like inexhaustible Shravakas." Here, hearing is regarded as inexhaustible, and from the perspective of showing it to others, Bodhisattvas and Shravakas have similarities, so they can be connected in this way. If the meaning of the word Shravaka is like this, then Bodhisattvas can also be called Shravakas. Even so,

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟའི་བྱང་སེམས་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཉན་ཐོས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་སངས་ཀྱི་ལམ་ཐོས་པ་རང་གིས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་གནས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་རྫོགས་སངས་ཀྱི་ལམ་གཞན་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་དེ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཉན་ཐོས་པ་ཡིན་ཅེས་དོགས་པ་ནི་འཛངས་པའི་བློ་ཅན་ལ་ག་ལ་སྐྱེ། འདིར་འདི་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དཔལ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་ཟབ་མོ་ནང་དོན་དུ། ཕྱི་ནང་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཉན་ཐོས་དེ་ལུགས་འདིར་འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཉན་ཐོས་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་ལས་མ་གསུངས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་པོ་དེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་རིམ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ཐབས་ཡང་དག་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འདི་ལྟར་ཐར་ཞེས་སྒྲོགས་པའང་མེད་ཅིང༌། ཕྱི་རོལ་པས་རྫོགས་སངས་ཀྱི་ལམ་རྫོགས་སངས་ལ་ཐོས་ནས་(༣༧བ)
གཞན་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲོགས་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་པས་ལམ་དེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་དུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་བ་མི་འགལ་ཏེ། དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་ཉན་པའི་ངག་གཞན་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བསམས་ནས་དེར་འདོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དེ་ནི་གང་ཟག་དེའི་ཉན་ཐོས་དང་སློབ་མའོ་ཞེས་སྤྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བཀག་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་དེ་ལ་རབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། དམན་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། འབྲིང་དུ་གྱུར་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྡར་བྱེད་དོ། །དེ་ལའང་རང་སྒྲའི་དོན་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མར་བླ་མ་ལ་མ་བལྟོས་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཆ་ནས་དེར་བཞག་གོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ལ་གསུམ་ཡོད་པས། རང་རྒྱལ་དེ་སངས་རྒྱས་འབྲིང་པོ་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་ཞབས་བཞེད་ཅེས་གླེང་བ་ནི་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཟོང་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་པར་ཟད་དེ། སངས་རྒྱས་དངོས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཁོང་འདི

【汉语翻译】
具有见解的菩萨，并非通过三乘道来区分的声闻，因为他们自己修习圆满佛陀之道。而安住于声闻乘的声闻，即使向他人宣说圆满佛陀之道，自己也不会真正追求此道。因此，仅仅因为使用了“声闻”这个词，就怀疑他们是三乘划分中的声闻，对于聪明人来说怎么会产生这种想法呢？这里需要了解的是，尊贵的让炯多吉在《甚深内义》中说：“内外非声闻行境。”这里所说的声闻，并非指这种方式中出现的词语组合的声闻，因为这里没有提到声闻的两种词语组合方式，而这两种词语组合方式是外道所没有的。按照顺序，外道既没有自己修习从轮回中解脱的正确方法，并宣称如此才能解脱，外道也不会从圆满佛陀那里听闻圆满佛陀之道，（37b）为了让他人解脱而宣说。后者不成立，因为外道不认为该道是解脱之道。即使如此，将“声闻”这个词语用于外道也并不矛盾，因为考虑到他们听从自在天等的言语并向他人宣说，所以将此词用于他们并没有障碍。正如“某人是某人的声闻和弟子”这样的通用词语在世间广为流传，并没有受到禁止一样。依靠三乘而证得涅槃果位的一切众生，都可以使用“佛陀”这个词语，因为这个词语是用来指称证悟真如者。对于这样被称作“佛陀”的人，可以区分为圆满正等觉佛陀、低劣的声闻阿罗汉佛陀和中等的独觉佛陀。其中，“自”这个词的含义是指在最后一生中，不依赖上师而获得自生智慧的方面而安立的。这里有些人说，因为有三种佛陀，所以独觉佛是中等佛陀，这是月称论师的观点，这只不过是在炫耀自己的智慧而已。真正的佛陀是知识的宝藏。

【英语翻译】
A Bodhisattva with views is not a Shravaka distinguished by the path of the three vehicles, because they themselves practice the path of complete Buddhahood. And a Shravaka abiding in the Shravaka vehicle, even if they proclaim the path of complete Buddhahood to others, they themselves will not truly pursue that path. Therefore, merely because the word "Shravaka" is used, to suspect that they are Shravakas in the division of the three vehicles, how could such a thought arise in the mind of an intelligent person? Here it is necessary to understand that the venerable Rangjung Dorje said in the Profound Inner Meaning: "Inner and outer are not the realm of Shravakas." The Shravaka mentioned here is not the Shravaka of the word combination that appears in this way, because the two word combination methods of Shravakas are not mentioned here, and these two word combination methods are not possessed by outsiders. In order, outsiders neither practice the correct method of liberation from Samsara themselves, nor proclaim that one can be liberated in this way, nor do outsiders hear the path of complete Buddhahood from the complete Buddha, (37b) and proclaim it for the sake of liberating others. The latter is not established, because outsiders do not consider that path to be the path of liberation. Even so, it is not contradictory to apply the word "Shravaka" to outsiders, because considering that they listen to the words of Ishvara and others and proclaim them to others, there is no obstacle to applying this word to them. Just as the common saying "so-and-so is so-and-so's Shravaka and disciple" is widely circulated in the world and is not prohibited. All beings who attain the state of Nirvana by relying on the three vehicles can use the word "Buddha," because this word is used to refer to those who realize Suchness. For those who are called "Buddha" in this way, they can be distinguished as the complete and perfect Buddha, the inferior Shravaka Arhat Buddha, and the intermediate Pratyekabuddha. Among them, the meaning of the word "self" refers to the aspect of attaining self-born wisdom without relying on a guru in the last life, and it is established there. Here some people say that because there are three Buddhas, the Pratyekabuddha is the intermediate Buddha, which is the view of Acharya Chandrakirti, which is nothing more than showing off one's own wisdom. The real Buddha is the treasure of knowledge.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་མེད་པས། སངས་རྒྱས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་འགྲན་གྱི་ཟླ་མེད་ན་དེ་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སོགས་ག་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ཉན་རང་སོགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་ཡོད་ཙམ་གྱིས་དེ་སངས་རྒྱས་རང་ཡིན་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རབ་ཏུ་(༣༨ན)
བྱུང་བ་ཞིག་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ཆ་མཐུན་ཡོད་པ་ལ་བསམས་ནས། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བཏགས་པའི་ཚེ་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནམ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་བསགས་སྦྱང་ལ་འབད་ཅིང་ལམ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྒྱལ་བས་ཆོས་བསྟན་ནས་དེ་བསྐྲུན་པའི་བདག་རྐྱེན་མཛད་པའི་ཕྱིར་བདེན་ཡང་འདིར་ནི་རྒྱལ་བའི་རྒྱུ་རྒྱལ་སྲས་ཡིན་པར་མི་འགལ་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དང་པོར་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཉིད་སློབ་དཔོན་དུ་བཟུང་ནས། སློབ་དཔོན་དེས་བདག་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མཐུ་ལས་འབྲས་བུ་རྒྱལ་བ་ཉིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུར་འགྱུར་ཚུལ་འདི་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་རིས་མཐུན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱེད་པོར་སོང་བའི་ཆ་ནས་རྒྱུར་བཞག་པའོ། ། རྒྱུར་འཇོག་བྱེད་དང་པོ་དེ་ལའང་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཅེས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིར་སློབ་དཔོན་འདིས་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་མི་བརྗོད་ཀྱི། འདིར་བྱང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་དེ་སྒྲིབ་གསུམ་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་(༣༨བ)
ལ་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མོས་པ་མཐའ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫོགས་སངས་ཀྱི་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་འདོད་པ་ལ་རྒྱལ་སྲས་སྨན་ལྗོན་གྱི་མྱུ་གུ་ལེགས་པར་བཙལ་དགོས་པ་དཔེ་དོན་དུ་འབྱོར་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། འོད་སྲུང་འད

【汉语翻译】
因为没有比圆满正等觉佛陀更高的了。如果这样的佛陀没有可比的，那么与他同等的第二个和第三个佛陀等怎么可能存在呢？如果认为仅仅因为声闻和独觉等也适用佛陀的名称，他们就成了真正的佛陀，那么，考虑到具有相好庄严的转轮圣王出家者也具有与佛陀相似的相好，当称他为佛陀转轮圣王出家者时，他就是佛陀了吗？圆满正等觉佛陀是从菩萨中产生的，因为他是从菩萨积累净化并努力修道的因中产生的。如果问，难道不是称菩萨为佛子吗？虽然佛陀通过宣说佛法而成为产生他们的助缘是真实的，但在这里，佛陀的因是佛子并不矛盾，因为佛子菩萨转变后会成为佛陀薄伽梵。而且，所有的佛陀最初都是以佛子为导师，依靠导师成为助缘的力量，才产生佛陀的果。这种成为因的方式，在名言中不要与因果相似的情况相混淆，而是从产生果时，成为完全执持果的作者的角度来安立为因。对于最初的安立为因的那个，说菩萨是佛陀的因，在本论中，这位论师不会说菩萨相续中的如来藏等是佛陀的因，而是指在此修持大菩提的菩萨，当他远离三障和恶趣，并且二智增长时，才将那个人称为佛陀。赞叹因菩萨就是赞叹果佛陀，因为为了将所有对三乘有兴趣的人都引入大乘，所以赞叹因菩萨，并且如果想要接近圆满佛陀的药树，就必须好好寻找佛子药树的幼苗，这在比喻和意义上都是相符的。因此，正如所说：光护啊，这

【英语翻译】
Because there is none higher than the fully enlightened Buddha. If such a Buddha is incomparable, how could there be a second or third Buddha equal to him? If it is thought that just because the term Buddha is applied to hearers and solitary realizers, etc., they become actual Buddhas, then, considering that a renunciate universal monarch who possesses the marks and signs also has marks and signs similar to those of a Buddha, when he is called a Buddha, a renunciate universal monarch, is he a Buddha? The fully enlightened Buddha arises from a bodhisattva, because he arises from the cause of a bodhisattva who strives in accumulation and purification and diligently practices the path. If it is asked, is it not said that a bodhisattva is a son of the Buddhas? Although it is true that the Buddhas become the contributing factor in producing them by teaching the Dharma, here it is not contradictory that the cause of the Buddhas is the son of the Buddhas, because the bodhisattva, the son of the Buddhas, transforms and becomes the Buddha, the Bhagavan. Moreover, all the Buddhas initially take the son of the Buddhas as their teacher, and through the power of that teacher becoming the contributing cause, the result, the Buddha himself, arises. This way of becoming a cause should not be confused in terminology with the state of cause and effect being similar, but rather it is established as a cause from the aspect of becoming the agent who completely holds the result when producing the result. For that first one who is established as a cause, saying that a bodhisattva is the cause of the Buddha, in this treatise, this teacher does not say that the tathāgatagarbha, such as the lineage of the bodhisattva, is the cause of the Buddha, but rather here, that person, the bodhisattva who practices great bodhi, when he is separated from all three obscurations and bad states, and the two wisdoms increase, then that person is called a Buddha. Praising the cause, the bodhisattva, is praising the result, the Buddha, because in order to lead all those who are interested in the three vehicles into the Great Vehicle itself, the cause, the bodhisattva, is praised, and if one wants to approach the great medicinal tree of the fully enlightened one, one must properly search for the sprout of the medicinal tree of the son of the Buddhas, which is in accordance with the analogy and the meaning. Therefore, as it is said: Light Protector, this

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟར་ཉ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ང་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དཔའ་དེ་དེར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། འཆད་འགྱུར་གྱི་དམིགས་རྣམ་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་སོགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མི་གནས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པར་བགྱི་བ་ཙམ་དང༌། ཤེས་པ་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི་བ་ཙམ་དུ་བས་(༣༩ན)
པས་ན། ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་གང་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་དང༌། བྱམས་པས་བསྙེན་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེས་མི་བཟློག་པའི་སེམས་དང༌། དགའ་བས་འགྱོད་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དྲི་མ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་སེམས་དང༌། མཚན་མ་མ་མཆིས་པས་སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པས་མི་གནས་པའི་སེམས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་འདིར་འབྱུང་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་སྟེ་ཤེས་རབ་བམ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཆོས་གང་དང་གང་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་མཐའ་དག་གཞལ་བྱར་བྱས་ནས་ཐ་སྙད་བསླུ་བ་མེད་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་པ་འདོད་པའི་གཉིས་མེད་

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟར་ཉ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ང་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དཔའ་དེ་དེར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། འཆད་འགྱུར་གྱི་དམིགས་རྣམ་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་སོགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མི་གནས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པར་བགྱི་བ་ཙམ་དང༌། ཤེས་པ་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི་བ་ཙམ་དུ་བས་(༣༩ན)
པས་ན། ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་གང་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་དང༌། བྱམས་པས་བསྙེན་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེས་མི་བཟློག་པའི་སེམས་དང༌། དགའ་བས་འགྱོད་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དྲི་མ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་སེམས་དང༌། མཚན་མ་མ་མཆིས་པས་སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པས་མི་གནས་པའི་སེམས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་འདིར་འབྱུང་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་སྟེ་ཤེས་རབ་བམ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཆོས་གང་དང་གང་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་མཐའ་དག་གཞལ་བྱར་བྱས་ནས་ཐ་སྙད་བསླུ་བ་མེད་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་པ་འདོད་པའི་གཉིས་མེད་",
  "chinese_translation": "ལྟ་བ་སྟེ། དཔེར་ན། ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟར་ཉ་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ང་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དཔའ་དེ་དེར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། འཆད་འགྱུར་གྱི་དམིགས་རྣམ་ཅན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་སོགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཆོས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའོ། །གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མི་གནས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པར་བགྱི་བ་ཙམ་དང༌། ཤེས་པ་པོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བགྱི་བ་ཙམ་དུ་བས་(༣༩ན)
པས་ན། ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་གང་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་དང༌། བྱམས་པས་བསྙེན་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་རྗེས་མི་བཟློག་པའི་སེམས་དང༌། དགའ་བས་འགྱོད་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དྲི་མ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་སེམས་དང༌། མཚན་མ་མ་མཆིས་པས་སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སེམས་དང༌། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པས་མི་གནས་པའི་སེམས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་འདིར་འབྱུང་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བློ་སྟེ་ཤེས་རབ་བམ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཆོས་གང་དང་གང་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་མཐའ་དག་གཞལ་བྱར་བྱས་ནས་ཐ་སྙད་བསླུ་བ་མེད་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་པ་འདོད་པའི་གཉིས་མེད་
",
  "english_translation": "That is the view. For example, one prostrates to the waxing moon, but not to the waning moon. Kashyapa, similarly, those who have great faith in me should pay homage to the Bodhisattvas, but not to the Tathagatas in that way. Why is that? Because the Tathagatas arise from the Bodhisattvas, and from the Tathagatas arise all the Shravakas and Pratyekabuddhas. It is said. What is the cause that establishes a Bodhisattva as such? It is the mind of compassion with the characteristics of the objects to be explained, and the non-dual wisdom that is free from all extremes such as things and non-things. And the minds of Bodhicitta, which are endowed with that wisdom and wish to attain enlightenment for the sake of others, are the cause of the princes. In particular, the cause for establishing a Bodhisattva is Bodhicitta itself. From the Sutra of the Noble One Who Goes to All Dharmas: \"A Bodhisattva should comprehend all dharmas from the mind of enlightenment. All dharmas are equal to the realm of dharma. All dharmas that arise suddenly and do not abide are merely to be known, and because they are empty of a knower, they are merely to be fully known.\" (39a)
Therefore, thinking, \"Sentient beings should comprehend such a nature of dharma,\" whatever mind arises in a Bodhisattva, this is called the Bodhicitta of a Bodhisattva. The mind that benefits and brings happiness to all sentient beings, the unsurpassed mind, the mind that attends with love, the mind that is irreversible with compassion, the mind that is without regret with joy, the mind that is without the stain of equanimity, the mind that is immutable by emptiness, the mind that is without obscuration by signlessness, the mind that is non-abiding by wishlessness, and so forth. Therefore, according to this system, the non-dual mind, that is, wisdom or jñana, is what distinguishes the nature of all dharmas individually and realizes the nature of each and every dharma as it is. Having made all the objects and aspects of all knowable things measurable, it is established as the valid cognition that measures without deceiving conventionalities. The non-duality desired by the Mind-Only school"
}
```

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་དག་དེ་ལྟར་རྟོགས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཕྱིར་ལྟའི་ཤེས་བྱའི་དམིགས་རྣམ་མཐའ་དག་འཇལ་བྱེད་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཅིང༌། ནང་ལྟ་ཤེས་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་ནི་ཤེས་པའི་གཞལ་བྱ་དང་དེ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀས་དབེན་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་རྫུན་དག་གིས་འདོད་པའི་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་དག་གི་གསུང་རབ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་མོད་ཀྱི། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེའི་བྱེད་པས་ཚོགས་གཉིས་སོག་པ་དང༌། སྒྲིབ་གཉིས་(༣༩བ)
སྤང་བའི་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུའང་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཁ་ཕྱིར་ལྟའི་ཤེས་བྱ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༌། ཁ་ནང་ལྟའི་ཤེས་བྱ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་བྱེད་པ་དེ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེར་ཐལ། ཁ་ནང་ལྟ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་གིས་རང་རིག་པ་ནའང་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཅིང༌། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྫས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་བོ་སྙམ་ན། ཁྱབ་པར་ཐལ། ཆ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་དེ་དེར་རྟག་པ་གང་ཞིག དེ་རྟག་ན་དེའི་བྱེད་པ་དེ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། ཆ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་དེ་དེར་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། དེ་དེར་གྲུབ་པ་དེ་དེར་རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་མ་གྲུབ་ན། ཆ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཁོ་རྟག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་རྟག་པ་ལས་མི་རྟག་པ་འབྱུང་བར་ཐལ། ཆ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ལས་དེའི་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་བར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། དང་པོ་ལྟར་ན། ཆ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་དེ་མི་རྟག་པར་ཐལ། ཆ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ལས་དེའི་བྱེད་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཆ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པ་དང༌། ཆ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེའི་བྱེད་པ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཐལ། ཆ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་དེ་མ་འགྱུར་བར་དེ་ལས་དེའི་བྱེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་ན། དེ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ་དེ་འགྱུར་བ་ཅུང་(༤༠ན)
ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། །གཉི

【汉语翻译】
那样的智慧并不是那样去证悟的。它不是衡量一切外向知识所缘境的尺度。对于内向知识来说，因为成立为远离能知所知二者的二取执着的无二智慧。因此，唯识宗的真假唯识论者所承认的无二智慧，虽然在他们的经典中广泛出现，但是，以无二智慧的作用，积累二资粮，断除二障（39b）的事业，连名言上也无法做到。因为对于外向知识来说，作用的连续性已经断绝。对于内向知识来说，如果起作用，那么作用就会变成常恒。如果说后面的理由不成立，那么，因为内向的无二智慧，即使自己认识自己，在认识的体性上也是没有刹那部分的，并且因为成立为境与有境无别之真实的胜义谛。如果认为不周遍，那么，因为周遍。无分之智慧，真实成立的那个，在那里有什么是常的呢？如果它是常的，那么它的作用就变成常恒了。如果第一个理由不成立，那么，无分之智慧，真实成立的那个，在那里不成立。因为在那里成立的那个，在那里不是常的。如果第二个理由不成立，那么，无分之智慧，真实成立的它本身是常的，而它的作用是不常的。因为不成立的缘故。如果承认，那么，常法产生无常法。因为从无分之智慧，真实成立的常的自性中，产生它的作用无常的缘故。如果承认，那么，因果错乱。因为承认的缘故。再者，从它产生它的时侯，智慧是变化还是不变化？如果按照第一种情况，那么，无分之智慧，真实成立的那个，是不常的。因为从无分之智慧，真实成立的那个产生它的作用的时侯，无分之智慧变化了的缘故。如果按照第二种情况，那么，因果同时，并且，无分之智慧的作用恒常产生。因为无分之智慧，真实成立的那个没有变化，而从它产生它的作用的缘故。或者，它不是从它产生的。因为从它产生它的时侯，它一点（40a）变化也没有做的缘故。这些是从旁而来的。二

【英语翻译】
That wisdom is not the means to realize things as they are. It is not the measure of all objects of knowledge that are outwardly directed. For inwardly directed knowledge, it is established as non-dual wisdom, free from the duality of the knowable object and the grasping subject that measures it. Therefore, the non-dual wisdom that is asserted by the Mind-Only proponents of true and false aspects, although it appears extensively in their scriptures, the activity of accumulating the two accumulations and abandoning the two obscurations (39b) cannot be done even nominally by the function of that non-dual wisdom. Because the continuity of activity towards outwardly directed knowledge is severed. For inwardly directed knowledge, if activity occurs, then that activity would become permanent and unchanging. If it is said that the latter reason is not established, then it is entailed that it is so. Because even when that inwardly directed non-dual wisdom knows itself, there is no moment of division in the nature of knowing, and because it is established as the ultimate truth, which is the inseparability of object and subject. If it is thought that it is not pervasive, then it is entailed that it is pervasive. What is permanent there in that partless wisdom, truly established? If it is permanent, then its activity would become permanent and unchanging. If the first reason is not established, then it is entailed that that partless wisdom, truly established, is not established there. Because that which is established there is not permanent there. If the second is not established, then it is entailed that the partless wisdom, truly established, is itself permanent, and its activity is impermanent. Because of that which is not established. If it is accepted, then it is entailed that the permanent arises from the impermanent. Because from the nature of the permanent, the partless wisdom, truly established, arises its activity, which is impermanent. If it is accepted, then it is entailed that cause and effect are confused. Because of that acceptance. Furthermore, when that arises from that, does wisdom change or not change? According to the first case, then it is entailed that the partless wisdom, truly established, is impermanent. Because when its activity arises from the partless wisdom, truly established, the partless wisdom changes. According to the second case, then it is entailed that cause and effect are simultaneous, and the activity of that partless wisdom always arises. Because the partless wisdom, truly established, does not change, and from it arises its activity. Or, it is entailed that it does not arise from that. Because when it arises from that, it does not make any (40a) change at all. This is something that came up incidentally. Two

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་བརྩེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ལོ་ཐོ་ཕུན་ཚོགས་འདིའི། །ས་བོན་དང་ནི་སྤེལ་ལ་ཆུ་འདྲ་ཡུན་རིང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལ་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐོག་མར་སྙིང་རྗེ་བསྟོད་པར་བགྱི། །སེམས་དཔར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་གཉིས་པོ་དེའང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཉིད་ལ་བསྟོད་དེ། དཔེར་ན་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་དུ་ཉེར་མཁོར་ས་བོན་དང་ཆུ་དང་སྨིན་པ་རྣམས་དགོས་ཏེ། མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་ཟིན་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་སྨིན་པས་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་ལེགས་པར་གནས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་དེ་སྙིང་རྗེ་ལ་སྦྱར་ནས་བསྟོད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུས་གསུམ་གར་རྒྱལ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདིའི་ཉེར་མཁོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ནི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་གཅིག་མེད་ན་གཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་དེའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ལས། །སྙིང་རྗེ་སྔོན་བཏང་ཀུན་སྤྱོད་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་བཤད་པ། །སེམས་ཡོད་སུ་ཞིག་དེ་ལ་སྨོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བར་དུ་དེ་ལ་དེ་ཉེར་མཁོ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ཟིན་གྱི་བྱང་སེམས་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་གོང་དུ་སྤེལ་བྱེད་ལ་ཆུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་སེམས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་ཡང་ཡང་མ་བཅུས་ན། སངས་རྒྱས་ཆེད་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱས་པར་མ་བསགས་པ་གང་དག་དམན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐ་མར་དེ་ལ་དེ་ཉེར་མཁོ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་(༤༠བ)
སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་ལ་ལོ་ཏོག་སྨིན་བྱེད་ལྟ་བུར་འདོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་མེད་ན་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་ལོངས་སྤྱད་བྱར་མི་འགྱུར་བ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་ལ་སློབ་མ་སོ་སྐྱེ་དང༌། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟེན་བྱར་བྱས་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱ

【汉语翻译】
总而言之，因为慈爱是诸佛圆满庄稼的种子，如同生长时的水，如同长久受用之地的成熟，所以我要首先赞颂慈悲。在作为菩提心的因的三个因素中，这两个因素也来自慈悲的因。首先赞颂慈悲本身。例如，对于圆满的庄稼来说，在开始、中间和结束时都需要种子、水和成熟。为了使未生长的苗芽生长，使已生长的苗芽进一步生长，并通过果实的成熟来使未来的果实良好地存在。将这个例子应用于慈悲来赞颂它。为什么要赞颂伟大的慈悲呢？因为慈爱，伟大的慈悲本身，在三时中都是诸佛圆满庄稼的必需品。首先，它类似于所有佛法的种子，因为它能使两种菩提心的苗芽未生者生长。依赖于此，两种菩提心以一种若无其一则不生的方式在相续中生起，这就是它的本质。如圣者龙树所说：从哪个大乘中，慈悲先导诸行，宣说无垢智慧，有心者谁会诽谤它？因此，中间，它也是必需的，因为它类似于水，能使已生长的菩提心和二资粮的善根进一步增长。即使菩提心已经生起，如果不用慈悲之水反复浇灌，那些没有广泛积累成佛资粮的人将会堕入低劣的寂灭。最后，它也是必需的，因为它被认为是学生（40b），凡夫和圣者之众长久依止受用的成熟庄稼。即使获得了自利法身，如果没有以慈悲完全成熟的利他色身，学生之众也不会长久受用。因此，以伟大的慈悲完全成熟的利他色身，被学生凡夫和圣者之众完全依止，从而开展事业。

【英语翻译】
In short, because love is the seed of the perfect crop of the Buddhas, like water for growth, and like ripening in a place of long-term enjoyment, therefore I will first praise compassion. Among the three factors that cause Bodhicitta to arise, these two factors also arise from the cause of compassion. First, praise compassion itself. For example, a perfect crop needs seeds, water, and ripening at the beginning, middle, and end. To make the unsprouted sprout grow, to make the sprouted sprout grow further, and to make the future fruit exist well through the ripening of the fruit. Apply this example to compassion to praise it. Why praise great compassion? Because love, great compassion itself, is necessary for the perfect crop of the Buddhas in all three times. First, it is like the seed of all the Buddha's teachings, because it causes the sprouts of the two Bodhicittas to grow when they have not yet sprouted. Relying on this, the two Bodhicittas arise in the continuum in a way that one does not arise without the other, and that is its nature. As the Lord Nāgārjuna said: From which Great Vehicle, compassion precedes all actions, and immaculate wisdom is taught, who with a mind would slander it? Therefore, in the middle, it is also necessary, because it is like water that makes the Bodhicitta that has already arisen and the merits of the two accumulations grow further. Even if Bodhicitta has arisen, if it is not repeatedly watered with the water of compassion, those who have not widely accumulated the accumulations for Buddhahood will fall into inferior nirvana. Finally, it is also necessary, because it is considered to be the ripening crop that students (40b), ordinary beings and the assembly of noble ones, enjoy for a long time. Even if one attains the Dharmakāya for one's own benefit, if there is no form body for the benefit of others that is fully matured by compassion, the assembly of students will not enjoy it for a long time. Therefore, the form body for the benefit of others that is fully matured by great compassion is fully relied upon by the students, ordinary beings, and the assembly of noble ones, and thus carries out activities.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ི་བརྒྱུད་པ་བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་ཡུན་རིང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས།ཇི་ལྟར་མར་མེ་གཅིག་ལས་མར་མེའི་ཚོགས་རབ་མང༌། །དཔག་མེད་གྲངས་མེད་འབྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སྨིན་པ་གཅིག་ལས་སྨིན་པའི་ཚོགས་རབ་མང༌། །གྲངས་མེད་དཔག་མེད་འབྱུང་ཡང་དེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་མཚན་བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་བདག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟོད་པར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། ཆོས་དང་དམིགས་མེད་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དང་པོར་ང་ཞེས་བདག་ལ་ཞེན་གྱུར་ཞིང༌། །བདག་གི་འདི་ཞེས་དངོས་ལ་ཆགས་བསྐྱེད་པ། །ཟོ་ཆུན་འཕྱན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད། །སྙིང་རྗེ་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བློས་སེམས་ཅན་ནམ་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བློས་སེམས་ཅན་རྫས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཙམ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བློས་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་(༤༡ན)
ཀ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། སྙིང་རྗེ་འདི་དག་སུ་ཞིག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་ཅེ་ན། ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ལུགས་ལ། དང་པོ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། གཉིས་པ་ཉན་རང་དང༌། གསུམ་པ་རྒྱལ་སྲས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་ཅེས་དང༌། གྲུབ་མཐའི་སྒོ་ནས་བཞག་ན། དང་པོ་མུ་སྟེགས་དང༌། གཉིས་པ་དངོས་སྨྲ་བ་དང༌། གསུམ་པ་དབུ་མ་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་དང༌། ཐེག་ཆེན་གྱིས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་ན། དང་པོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཚོགས་སྦྱོར་དང༌། གཉིས་པ་མ་དག་ས་བདུན་དང༌། གསུམ་པ་དག་པ་ས་གསུམ་ཡན་ཆད་ན་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ལུགས་འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་ཐ་མ་གཉིས་བློའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་དམིགས་ཚུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཐ་དད་པ་ཙམ་དུ་བས་པས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་བདག་གིར་ཞེན་པའི་དང་པོར་ངའོ་ཞེས་རྟོག་པས་ཡོད་པ་མིན་པའི་བདག་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བདེན་པར་ཞེ

【汉语翻译】
的传承在未空劫之前长久增盛，因此，《经庄严论》中说：犹如一盏灯能点燃无数灯，虽然生出无数，但它不会耗尽。同样，一个成熟能生出无数的成熟，虽然生出无数，但它不会耗尽。这样说道。因为刚刚所说的理由，所以在著书的开始，我，学问月称，要赞颂大悲。第二，赞颂缘众生之悲，以及赞颂缘法与无缘之悲。第一是：最初执着于我，生起我的这个，执着于事物，如水桶般没有自主，对众生生起悲悯者，我向他顶礼。悲悯也有三种，即缘众生、缘法和无缘之悲，有三种的原因是：以意识将众生或人假立为实有，缘于这样的众生；以意识了知众生非实有，仅将蕴等法假立为众生而缘；以意识了知人与法二者（４１页）
甲无自性，缘于无自性而仅假立为众生，以欲求离苦之相而作区分的缘故。这些悲悯存在于谁的相续中呢？在声闻、独觉没有证悟法无我的宗派中，第一是凡夫，第二是声闻、独觉，第三是菩萨和佛，这样说；从宗派的角度安立，第一是外道，第二是实事师，第三是中观派，这样说；从大乘的界限安立，第一是大乘的资粮道和加行道，第二是不清净的七地，第三是清净的三地以上存在，这样认为。在声闻、独觉证悟法无我的宗派中，这后两种悲悯，仅以意识的体性相同，缘的方式的执着不同，因此认为一切圣者都具有。这个世间，是执着于我的，最初以我之想，对于并非存在的我，认为是我的，执着为真实

【英语翻译】
So that the lineage will increase for a long time until the end of time. As it says in the Ornament of the Sutras: Just as one lamp can light a multitude of lamps, although countless numbers arise, it is not exhausted. Similarly, one ripening can produce a multitude of ripenings, although countless numbers arise, it is not exhausted. Thus it appears. Because of the reason just stated, at the beginning of writing this treatise, I, the scholar Chandrakirti, will praise great compassion. Secondly, there are: praising compassion that focuses on sentient beings, and praising compassion that focuses on dharma and the absence of focus. The first is: At first, clinging to the self as "I," and creating attachment to things as "this is mine," like a water bucket, without independence, I bow down to the one who has compassion for beings. Compassion also has three aspects: compassion that focuses on sentient beings, compassion that focuses on dharma, and compassion that has no focus, and there are three reasons: because the mind imputes sentient beings or persons as substantially existent, and focuses on such sentient beings; because the mind realizes that sentient beings are not substantially existent, and focuses only on the aggregates and other dharmas that are imputed as sentient beings; because the mind realizes that both persons and dharmas (41a) are without inherent existence, and focuses on what is imputed as merely sentient beings on what is without inherent existence, because it is thoroughly distinguished by the aspect of wanting to be separated from suffering. In whose continuum do these compassion exist? In the system where Hearers and Solitary Realizers do not realize the selflessness of phenomena, first, there are ordinary beings, second, there are Hearers and Solitary Realizers, and third, there are Bodhisattvas and Buddhas. If it is established from the perspective of philosophical tenets, first, there are non-Buddhists, second, there are Realists, and third, there are Madhyamikas. If it is established from the perspective of the Mahayana boundary, first, there are the accumulations and preparations of the Mahayana, second, there are the seven impure grounds, and third, it is believed that it exists above the three pure grounds. In this system where Hearers and Solitary Realizers realize the selflessness of phenomena, these last two compassion are considered to be present in all noble beings, because the nature of the mind is the same, and only the way of focusing on the object is different. This world is clinging to self, first with the thought of I, to the self that does not exist, thinking it is mine, clinging to it as true.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་བདག་གི་འདིའོ་ཞེས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེས་ན་བདག་དང་བདག་གིར་ཞེན་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི་ནི་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་འཕྱན་པ་ལྟར་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་མནར་མེད་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་འཁོར་བའི་ཁྲོན་པ་ཆེན་པོར་ཐོག་མེད་ནས་བར་མེད་དུ་འཕྱན་པའོ། །དེའང་ཟོ་ཆུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཐག་པས་བསྡམས་པ་དང༌། (༤༡བ)
འཕྲུལ་འཁོར་མཁན་གྱི་གཞན་དབང་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། ཁྲོན་པར་འཁོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། འོག་ཏུ་ངང་གིས་འགྲོ་ཞིང་སྟེང་དུ་འབད་ནས་དྲང་བར་བྱ་དགོས་པ་དང༌། ཆུའི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་རིམ་པའི་ངེས་པ་མི་ཟིན་པ་དང༌། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་འཆག་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། འགྲོ་བ་འདི་དག་ལས་ཉོན་གྱིས་ཆེས་བསྡམས་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་བསྐྱོད་པའི་གཞན་དབང་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་འཕྱན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངན་སོང་ལ་འཐུར་དུ་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་ལྷ་མིར་གྱེན་དུ་འབད་པས་དྲང་བར་བྱ་དགོས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ངེས་པ་མི་ཟིན་པ་དང༌། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་བཙོག་པར་བྱེད་པ་ན་སྐྱེ་བོ་འཁོར་བའི་དཔེའོ། །དེ་ལྟའི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙིང་རྗེས་སྐྱོབ་པར་སྤྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོར་བྱང་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་ཞེ་སྡང་གི་དགྲ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུད་དོ། །ཞེས་སྙིང་རྗེ་དང་དེ་ལྡན་གྱི་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀར་བསྟོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་བ་གཡོ་བའི་ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར། །གཡོ་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡི། །དཔེར་ན་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དྭང་བ་རླུང་དྲག་པོ་མིན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་འཆར་གཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཟླ་བ་དངོས་ལྟ་བུའི་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ་ན། རྒན་པོས་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། དེའི་དམིགས་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ཆུ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་རེར་མི་རྟག་པ་དང༌། ཟླ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི་དཔེའོ། །དེ་སླར་དཔེ་དོན་དུ་སྦྱོར་ན། འཇིག་ལྟའི་མཚོར་མ་རིག་པའི་ཆུ་སྔོན་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཚུལ་མིན་རྟོག་རླུང་གིས་གཡོ་བའི་ནང་(༤༢ན)
གི་རྟེན་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ནམ་གང་ཟག་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙ

【汉语翻译】
然后就变成了这样。在那之后，对于执我的对象之外的所有有情无情之事物，都产生“这是我的”的想法，从而对事物产生贪执。因此，执着于我和我所的这些人，就像水桶的绳子一样飘荡，由于业和烦恼的控制，不由自主地从无间地狱到有顶天之间的轮回大井中，从无始以来无间断地飘荡。那也就像水桶的绳子被绳子捆绑，(41b) 依赖于辘轳匠的控制，在井中旋转，向下自然而然地走，向上必须努力拉上来，水的先后中间的顺序无法确定，每天都在磨损一样。这些众生被业和烦恼紧紧束缚，依赖于意识的驱动，从有顶天到无间地狱之间飘荡，自然而然地堕入恶趣，向上必须努力才能到达天人和人道，烦恼、业和出生的烦恼的缘起的先后中间的顺序无法确定，每天都被三种痛苦所玷污，这就是众生轮回的比喻。对于这样的痛苦众生，以慈悲心救护的意乐，首先是菩萨，对有情没有嗔恨之敌的薄伽梵大悲者，我向他顶礼。这是对慈悲和具有慈悲心的菩萨的赞颂。第二是：众生如动荡水中的月亮，见到动摇和自性本空。例如，水非常清澈，被不是强风的力量所搅动，月亮的影像显现，与显现的基础一起，像真实的月亮一样显现，老人知道月亮的影像，以及它的所缘境水，每一瞬间都是无常的，月亮自性本空，这就是比喻。再次将比喻与意义结合起来，在坏聚见之海中，无明的巨大蓝色水中，被不如理作意的风所搅动，(42a) 其中的所依是众生，即有情或补特伽罗，是过去业的缘起所生的月亮影像。

【英语翻译】
And then it became like this. After that, towards all sentient and non-sentient things other than the object of self-grasping, the thought arises, "This is mine," thereby generating attachment to things. Therefore, these people who are attached to self and what belongs to self, like the rope of a water bucket, wander helplessly due to the control of karma and afflictions, from the Avici hell to the peak of existence, in the great well of samsara, from beginningless time without interruption. That is also like the rope of a water bucket being bound by a rope, (41b) depending on the control of the winch maker, rotating in the well, going down naturally, and having to be pulled up with effort, the order of the water's beginning, middle, and end cannot be determined, and it wears down day by day. These beings are tightly bound by karma and afflictions, depending on the control of consciousness, wandering from the peak of existence to the Avici hell, naturally falling into the lower realms, and having to strive upwards to reach the realms of gods and humans, the order of the beginning, middle, and end of the dependent origination of afflictions, karma, and the afflictions of birth cannot be determined, and they are defiled by the three sufferings day by day, this is the metaphor for the samsara of beings. To such suffering beings, with the intention of saving them with compassion, first is the Bodhisattva, the Bhagavan Great Compassionate One who has no enemy of hatred towards sentient beings, I prostrate to him. This is praise to both compassion and the Bodhisattva who possesses it. The second is: Beings are like the moon in moving water, seeing the movement and emptiness of nature itself. For example, when the water is very clear and is moved by the force of a not-strong wind, the image of the moon appears, appearing like the actual moon together with the basis of appearance, an old person knows that the image of the moon, and the object of its focus, the water, are impermanent in every moment, and that the moon is empty in nature, this is the metaphor. Again, applying the metaphor to the meaning, in the ocean of the view of the aggregates, in the vast blue water of ignorance, stirred by the wind of improper thought, (42a) the basis within is beings, that is, sentient beings or individuals, is the image of the moon born from the dependent origination of past karma.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལྟར་མདུན་དུ་སྣང་བ་ན། སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ཅན་དག་གིས་མདུན་དུ་སྣང་བའི་ལས་ཉོན་ལ་བརྟེན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་རེར་མི་རྟག་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་གྱི་གཡོ་བ་དང༌། དེ་ལྟའི་ཆོས་དེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བའི་ཚེ་ན། གཡོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུ་ཕྱིན་ལོག་གི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ། འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །
སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ།
བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ས་བཅུ་དངོས་དང༌། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། འོད་བྱེད་པ། འོད་འཕྲོ་བ། སྦྱང་དཀའ་བ། མངོན་དུ་གྱུར་པ། རིང་དུ་སོང་བ། མི་གཡོ་བ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཁྱད་གཞི་སའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། ཁྱད་ཆོས་སའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འདི་ཡི་སེམས་གང་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་ཅིང༌། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་པས་རབ་བསྔོས་དགའ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་དག་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཉིད་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་ས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ནམ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ལ་སར་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཏུ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་(༤༢བ)
ལྟར་བར་སྣང་བྱ་རྗེས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཅིང་མི་མཐོང་བ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཀྱང༌། །བརྗོད་མི་ནུས་ན་མཉན་པར་ག་ལ་ནུས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སའི་དབྱེ་བ་ནི། ས་དེར་བརྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་གོང་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། སྦྱིན་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་དག་གི་ཀླགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེལ་བས་ལུས་ལེན་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་(ས་ཐོབ་པ་ན་དེའི་ལུས་སོགས་ཟག་

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ན་ལྟར་མདུན་དུ་སྣང་བ་ན། སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་ཅན་དག་གིས་མདུན་དུ་སྣང་བའི་ལས་ཉོན་ལ་བརྟེན་པའི་འགྲོ་བ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་རེར་མི་རྟག་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་གྱི་གཡོ་བ་དང༌། དེ་ལྟའི་ཆོས་དེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བའི་ཚེ་ན། གཡོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་བྱེད་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུ་ཕྱིན་ལོག་གི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ། འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང་དེ་ལ་འདུད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །\nསེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ།\nབརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ས་བཅུ་དངོས་དང༌། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། རབ་ཏུ་དགའ་བ། དྲི་མ་མེད་པ། འོད་བྱེད་པ། འོད་འཕྲོ་བ། སྦྱང་དཀའ་བ། མངོན་དུ་གྱུར་པ། རིང་དུ་སོང་བ། མི་གཡོ་བ། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཁྱད་གཞི་སའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། ཁྱད་ཆོས་སའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་འདི་ཡི་སེམས་གང་འགྲོ་བ་རྣམས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེའི་དབང་གྱུར་ཅིང༌། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་པས་རབ་བསྔོས་དགའ་བ་ལ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་དག་གི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཉིད་ཆ་ཤས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་ས་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ནམ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ལ་སར་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །ས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་དབྱེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཏུ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་(༤༢བ)\nལྟར་བར་སྣང་བྱ་རྗེས་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཅིང་མི་མཐོང་བ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ས་ཀུན་ཀྱང༌། །བརྗོད་མི་ནུས་ན་མཉན་པར་ག་ལ་ནུས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སའི་དབྱེ་བ་ནི། ས་དེར་བརྟེན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་གོང་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། སྦྱིན་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་དག་གི་ཀླགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེལ་བས་ལུས་ལེན་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་(ས་ཐོབ་པ་ན་དེའི་ལུས་སོགས་ཟག་",
  "chinese_translation": "如是显现于前方时，具悲心的菩萨们，对于依赖于前方显现之业惑的众生，因每一刹那皆为无常而痛苦地摇动，以及于彼等之法见为空性之时，即会希求获得寂灭摇动之苦，或为法甘露之因，远离一切颠倒分别，为众生唯一之友的佛陀果位。如是之薄伽梵，吾顶礼彼具大悲者。如是作连接。\n发心第一地，极喜地。\n所造论典之自性，广说。分二：因菩萨地与果佛陀地之解说。初者分二：地十真实与彼等功德之解说。初者为：极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地之解说。初者分三：一、总示差别基之地体性；二、广说差别法之地功德；三、以地之功德宣说作结。初者为：\n诸佛之子此心凡所趣，为令众生解脱故悲心所使然，\n以普贤行愿善回向，安住极喜地是为第一。\n菩萨们之无漏智慧，以悲心等方便所摄持之分位，即名为地，以其为功德之所依或处所之故，如世间以地为所依而著名。诸地并非自体性有别，以其于证悟空性之无漏智慧中无有差别之故。如是说：\n如是虚空鸟迹，智者不能说，亦不能见。\n如是佛子之地一切，不能说，何况能听闻。\n如是说。因此，地之差别是：以依赖于彼地之功德数量增上之差别，以及神通等之威力，以及布施等六度之圆满，以及异熟增长而取身之方式等来区分。异熟者，（获得地时，彼之身体等漏",
  "english_translation": "When it appears in front like this, Bodhisattvas who are under the influence of compassion, seeing beings who rely on karma and afflictions appearing in front of them, suffering and trembling because of impermanence in every moment, and when they see those phenomena as empty in their very nature, they will desire to attain the state of the Buddha, the only friend of all beings, who pacifies the suffering of trembling, or is the cause of the nectar of Dharma, free from all inverted thoughts. To such a Bhagavan, who has become compassion, I prostrate. Thus, it is connected.\nThe first Bodhicitta, the Joyful Ground.\nThe nature of the treatise to be composed, explained extensively. It is divided into two: the explanation of the cause, the Bodhisattva grounds, and the fruit, the Buddha grounds. The first is divided into two: the actual ten grounds and the explanation of their qualities. The first is: the Joyful Ground, the Stainless Ground, the Luminous Ground, the Radiant Ground, the Difficult to Train Ground, the Manifest Ground, the Far-Reaching Ground, the Immovable Ground, the Good Intelligence Ground, and the explanation of the Cloud of Dharma Ground. The first is divided into three: 1. Briefly showing the nature of the ground as the basis of distinction; 2. Explaining in detail the qualities of the ground as the distinguishing characteristics; 3. Concluding by stating the qualities of the ground. The first is:\nThe sons of the Victorious Ones, whatever their minds go,\nAre moved by compassion to liberate all beings.\nWith the aspiration of Samantabhadra, well dedicated to joy,\nTo abide in the Joyful Ground is said to be the first.\nThe stainless wisdom of the Bodhisattvas, the divisions that are grasped by means such as compassion, are called grounds, because they are the support or place of qualities, just as the world is known as the ground for support. The grounds are not distinct in their own nature, because they are undifferentiated in the stainless wisdom that realizes emptiness. As it is said:\nLike the tracks of birds in the sky,\nthe wise cannot speak of them, nor can they be seen.\nLikewise, all the grounds of the Buddha's sons,\nCannot be spoken of, how much less can they be heard?\nThus it is said. Therefore, the distinctions of the grounds are: by the difference of the increasing number of qualities that depend on that ground, and the power of miracles and so on, and the perfection of the six perfections such as generosity, and the way of taking the body by the increase of the ripening. The ripening is (when the ground is attained, the body etc. of that
}
```

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཀྱི་དགེ་འབྲས་ཡིན་ན་དེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་ཇི་ལྟར་འཇོག་རིགས་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། བཀའ་གདམས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་ལར། འཕགས་པ་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་ཀྱང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་འཇོག་པ་ཡིན་ཅེས་བྱ་བ་བྲིས་འདུག( ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། སུམ་རྩེན་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། སྟོང་གི་གནས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་གནས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་གནས་དང༌། འོག་མིན་གྱི་གནས་དག་གི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སེམས་དཔའ་དག་གི་རབ་དགའ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྤྲིན་ནི་སེམས་བསྐྱེད་བཅུ་པའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་འདིའི་བྱང་སེམས་གང་གིས་འགྲོ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང༌། བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་རབ་(༤༣ན)
ཏུ་བསྔོས་པའི་དགའ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་བློའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་མཚོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་དེའི་སྨོན་ལམ་ནི། གང་ཡང་དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བྱེ་བྲག་རྣམས། །བཟང་པོར་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་ནས། །དེ་ཀུན་མ་ལུས་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བགྱི། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་སོགས་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅུ་པོ་ས་དང་པོར་འདེབས་པ་དག་གོ། །མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་འབྱེད་འབྲས་བུ་ལ་མ་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། མདོ་ལས། མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོས་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ས་དང་པོ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོབ་པར་གནས་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་སའོ། །ཞེས་དང༌། མོས་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་དེར། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་མིའི་ཁ་དོག་ལས་ནི་འདས་ལ། ལྷའི་ཁ་དོག་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
如果说没有的善果，那么这如何能安立为异熟果呢？因为异熟果仅仅存在于不善和有漏的善之中，如果这样想。噶当派的一些古籍中写道：圣者没有烦恼障的有漏善的异熟果，但有知障的有漏善的异熟果，因此安立其为异熟果。 （从第一地到第十地之间，成为赡部洲、须弥山、无诤天、兜率天、乐变化天、他化自在天、千世界、二千世界、三千世界、色究竟天的国王，为了众生的利益，事业越来越广大。因此，菩萨的极喜地是第一发心，法云地是第十发心。 佛子最初发起菩提心，此菩萨以何因缘使众生得以解脱，成为无缘大悲的自在，并且以普贤菩萨的愿力而极（43页反面）度回向的欢喜而安住，这被称为代表无二智慧之因的果的初发心。 该菩萨的愿文是： 无论过去未来现在诸佛，所有菩提行愿的种种差别，从善行菩提成佛以来，所有这些我都无余地圆满。 等等这样的大愿十种，以及无数十万的愿文，都是在第一地种下的。 胜解行地的菩萨不是生起初发心的菩萨，因为类似于没有进入声闻的决择果。 经中说：以大信解的极大信解所行持的法性，立即获得并安住于第一地，这是未生起菩提心的地。 并且，考虑到胜解行者，在那里说： 善男子，例如转轮圣王超越了人的肤色，但没有获得天人的肤色。 同样，菩萨也超越了世间人、声闻和

【英语翻译】
If there is no virtuous result of non-existence, how can it be established as the result of maturation? Because the result of maturation exists only in non-virtue and virtuous actions with outflows, if one thinks like this. In some old texts of the Kadampa, it is written: Although the noble ones do not have the result of maturation of virtuous actions with outflows of afflictive obscurations, they do have the result of maturation of virtuous actions with outflows of cognitive obscurations, therefore it is established as the result of maturation. (From the first to the tenth bhumi, becoming the king of Jambudvipa, Sumeru, Avihā, Tuṣita, Nirmāṇarati, Paranirmita-vaśavartin, the thousand worlds, the two thousand worlds, the three thousand worlds, and Akanistha, the activities for the benefit of sentient beings become increasingly vast. Therefore, the Joyful bhumi of the bodhisattvas is the first generation of bodhicitta, and the Cloud of Dharma bhumi is the tenth generation of bodhicitta. The son of the buddhas, who first generates this mind, this bodhisattva, by what means are beings liberated, becoming subject to objectless compassion, and greatly (43b) dedicated to the joy that is dedicated by the aspiration of the bodhisattva Samantabhadra, this is called the first generation of bodhicitta, representing the fruit of the cause of non-dual wisdom. The aspiration of that bodhisattva is: Whatever buddhas have gone to the three times, all the specific aspirations of the bodhisattva's conduct, from the good conduct of enlightenment to buddhahood, all of these I will completely fulfill without exception. And so on, these ten great aspirations, and countless hundreds of thousands of aspirations, are planted in the first bhumi. The bodhisattva of the stage of adhimukti-caryā is not a bodhisattva who has generated the first bodhicitta, because it is similar to not having entered the result of the determination of the śrāvakas. In the sutra it says: By the nature of practicing with great faith and even greater faith, this first bhumi is immediately attained and abides, this is the bhumi where the mind of enlightenment has not arisen. And, considering the adhimukti-caryā, it says there: Sons of good family, for example, a wheel-turning king has surpassed the color of humans, but has not attained the color of gods. Similarly, the bodhisattva also surpasses worldly people, śrāvakas, and solitary buddhas.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས་ལ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ས་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་དང༌། གཙོ་བོ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མིང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དེ་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙད་དོ། །ས་རབ་དགར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་སྲས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཁོ་ན་ཉིད་(༤༣བ)
ཀྱིས་བསྙད་པར་བྱ་བ་ལས་སོ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མིང་གིས་བསྙད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཡིས་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ། གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པའོ། ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེ་ན། མ་བྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་རྙེད་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་མ་བསྒྲུབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའི། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སེམས་འདི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་བདག་ཅག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མི་བྱའི། དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་སེམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན། སེམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཞེ་ན། ཅེས་(༤༤ན)
སོགས་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའོ། །གང་གིས་འདི་ལྟར་

【汉语翻译】
远远超越所有的大地，没有获得胜义菩萨地。如是说。第二，殊胜功德之其他，以及主要布施波罗蜜多之解说二者。第一，获得名称殊胜之功德，以及获得意义殊胜之功德二者。第一是：从彼时起，由彼获得故，唯以菩萨之名而称谓。从入极喜地起，彼王子唯以菩萨之名而称谓，而非以凡夫等之名而称谓，因为彼时彼是圣者之故，并且在那里安立之主要，即是彼唯一现量证悟之智慧已获得之故。如薄伽梵云：菩萨之名，是随觉有情之词语，谓谁能随觉并知晓一切法。如何知晓耶？谓非如未生者，亦非如未正确生者，亦非如颠倒者，以及彼等如何被孩童凡夫所测度那般，亦非如孩童凡夫所获得那般，是故名为菩萨。彼为何故耶？谓菩提是无分别的，菩提是无造作的，菩提是无所缘的。以极力之精勤而调伏，如来未曾获得菩提，因为未曾获得一切法之故，因为未曾缘取一切法之故，故名菩提，如是乃是佛之菩提，而非如所说。以极力之精勤而调伏，何者于菩提发心，且此心应于菩提中生起，于何处我等应生起心之菩提是存在者，如是于菩提中生起慢心者，彼等非名为菩萨，彼等名为于生中作意者。彼为何故耶？如此于生中现前耽著，于心中现前耽著，于菩提中现前耽著。如是等等，又菩提是无相的，是与相之自性相离的。谁如此

【英语翻译】
It is far beyond all the lands, and the land of the ultimate Bodhisattva has not been attained. Thus it is said. Secondly, there are two explanations: other qualities of distinction, and mainly the perfection of generosity. First, there are two qualities: the quality of obtaining a special name and the quality of obtaining a special meaning. The first is: From then on, because he has attained it, he is called only by the name Bodhisattva. From the time of entering the Joyful Land, that prince is to be called only by the name Bodhisattva, and not by the name of ordinary people, etc., because at that time he is a noble being, and the main thing that establishes him there is that he has attained the wisdom that directly realizes that very thing. As the Blessed One said: The name Bodhisattva is a term for a being who follows realization, that is, who follows realization and knows all dharmas. How does one know? That is, it is not like the unborn, nor like the incorrectly born, nor like the inverted, and how those are measured by childish ordinary people, nor like what is obtained by childish ordinary people, therefore it is called Bodhisattva. Why is that? Because Bodhi is non-conceptual, Bodhi is uncreated, Bodhi is without object. Subduing with extreme effort, the Tathagata has not attained Bodhi, because he has not attained all dharmas, because he has not objectified all dharmas, therefore it is called Bodhi, such is the Bodhi of the Buddha, and not as it is said. Subduing with extreme effort, whoever generates the mind for Bodhi, and this mind should arise in Bodhi, where should we generate the mind, that Bodhi exists, those who thus conceive pride in Bodhi are not called Bodhisattvas, they are called those who intend to be born. Why is that? Thus, they are manifestly attached to birth, manifestly attached to mind, manifestly attached to Bodhi. Thus, etc., and again, Bodhi is without characteristics, it is separated from the nature of characteristics. Whoever thus

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། ཆོས་དེ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་འདི་མ་ཤེས་ཤིང་རྗེས་སུ་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་རིང་བ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། དེ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། འདི་ནི་ངག་གི་ལས་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོའི་དོན་ནི། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང༌། དེའང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་བཤད་འཇུག་གཏན་འགོག་པ་མིན་ཏེ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་དག་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཁོང་དུ་ཆུད་(༤༤བ)
བྱ་བདེན་པ་གཉིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཚན་མ་བྱང་བར་བྱས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ལ་མངའ་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་བཤད་འཇུག་དོན་མཐུན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་ཐོབ་ཉིད་ལ་འཇོག་སྟེ། དོན་གྱི་དབང་འདིས་ནི། རྒྱུད་བླར། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང༌། མདོ་རྒྱན་དང་ཐེག་བསྡུས་ལས། བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་སོ་སྐྱེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་འདོགས་པར་མ་མཛད་ལ། མདོ་དང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མངོན་པར་རྟོགས་བྱ་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔར་འཇོག་པར་མཛད་ནས། སྦྱོར་ལམ་ནི་ལམ་ཤེས་ཀ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། ཆོས་དེ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་འདི་མ་ཤེས་ཤིང་རྗེས་སུ་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་རིང་བ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གིས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། དེ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ན། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། འདི་ནི་ངག་གི་ལས་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོའི་དོན་ནི། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང༌། དེའང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་སྒྲའི་བཤད་འཇུག་གཏན་འགོག་པ་མིན་ཏེ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་དེ་དག་ལའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཁོང་དུ་ཆུད་(༤༤བ)བྱ་བདེན་པ་གཉིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཚན་མ་བྱང་བར་བྱས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ནི་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ལ་མངའ་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་བཤད་འཇུག་དོན་མཐུན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་ཐོབ་ཉིད་ལ་འཇོག་སྟེ། དོན་གྱི་དབང་འདིས་ནི། རྒྱུད་བླར། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང༌། མདོ་རྒྱན་དང་ཐེག་བསྡུས་ལས། བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བསལ་ནས། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་སོ་སྐྱེ་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་འདོགས་པར་མ་མཛད་ལ། མདོ་དང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། མངོན་པར་རྟོགས་བྱ་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དཔར་འཇོག་པར་མཛད་ནས། སྦྱོར་ལམ་ནི་ལམ་ཤེས་ཀ

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་རྒྱུར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ། ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་པ་ལམ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྡན་ཆ་ནས་སེམས་དཔར་མི་འཇོག་པ་དང༌། གཞན་ཡང་མདོ་རྒྱན་སོགས་ལས་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཆ་ནས་སེམས་དཔར་འཇོག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཚན་གྱི་ངེས་ཚིག་མི་འཁྲུལ་བར་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་སྒྲ་སྦྱོར་ལ། སོ་སྐྱེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་སྤྱིར་སོ་སྐྱེའི་ས་ན་ལམ་དང་ལམ་བདེན་མཚན་ཉིད་པ་མེད་ཅེས་སྨྲ་མོད། ལམ་བདེན་མེད་པ་བདེན་ཆུག གཞན་དུ་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་ལམ་(༤༥ན)
མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། ས་གོང་མ་གནོན་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། འཕགས་པ་གཞན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུའང་སྐྱེས་པ་སྟེ། །འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་འཆང་ཞིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་ནུས་པར་གྱུར་པའང་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་དང་པོ་འདི་སྐྱེས་པ་ན་སེམས་དཔའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་མ་ཟད། སེམས་དཔའ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུའང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་གི་ས་ལས་འདས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བའི་ས་དང་ལམ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་འདིར་ནི་ཉེ་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། རིང་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རིགས་ནི་བརྡ་བྱུང་གི་སེམས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནས་འཇོག་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཚེ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡིས། འཇིག་ལྟ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་ནས་སླར་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་མ་མཐོང་ན་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་འཇིག་ལྟར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀྱང་ལམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཆང་ཞིང་བསྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
的原因，因为有“成为三乘之因”之说。不住于加行道者，因其不具足道智之现观，以及其他经庄严论等中，以具足六度之功德而安立为菩萨，以及从不颠倒显示菩萨名称之能诠方面来说，唯有大乘圣者才称为菩萨。应当了知凡夫并非如此。有些人说，一般凡夫地没有道和道谛的体性，没有道谛是真实的。否则，资粮道和加行道的道就不成立了。第二，如来种性中出生的功德等。胜伏上地等的功德。以福德力胜伏其他圣者的功德。第一，此乃亦生于如来之种姓。此乃已断除一切三种结缚。彼菩萨乃是怀着无上喜悦，亦能从一切百千世界中摇动。当生起这第一个发心时，不仅被说为菩萨，而且这位菩萨也生于如来种姓中，因为他已超越了凡夫和声缘的地位，并且生起了前往佛地的地和道。即使如此，一般来说，如来的种姓，这里是指近因的种姓，而远因的种姓则从产生象征性的第一个心识时开始安立。如静命论师说：“今日生于佛陀族，今成佛子真实也。”因此，那时这位菩萨，已断除见取、怀疑、戒禁取的三种一切结缚，不再转生，因为他已现证了人无我，如果看不到这一点，就会因为执着于我而变成我见，同样，怀疑也会导致走向其他道路。那位菩萨怀着并珍惜着超越世间的无上喜悦，因为他已进入了决定之境。

【英语翻译】
because it is said that it is "the cause of attaining all three vehicles." Those on the path of application are not considered Bodhisattvas because they do not possess the realization of the wisdom of the path. Furthermore, according to texts like the Ornament of Sutras, they are considered Bodhisattvas because they possess the qualities of the six perfections. Also, from the perspective of accurately showing the definitive meaning of the name Bodhisattva, only the noble beings of the Great Vehicle are verbally designated as Bodhisattvas. It should be understood that ordinary beings are not like that. Some say that generally, in the stage of ordinary beings, there is no path and no characteristic of the truth of the path. It is true that there is no truth of the path. Otherwise, the paths of accumulation and application would not be paths.
Secondly, the qualities of being born into the lineage of the Tathagatas, etc. The qualities of overcoming higher grounds, etc. The qualities of overcoming other noble beings with the power of merit. First: This is also born into the lineage of the Tathagatas. This has abandoned all three bonds. That Bodhisattva holds supreme joy, and is also able to shake a hundred thousand worlds from all directions. When this first generation of mind arises, not only is it called a Bodhisattva, but this Bodhisattva is also born into the lineage of the Tathagatas, because he has transcended the stage of ordinary beings and hearers, and has generated the ground and path to go to the Buddha's stage. Even so, in general, the lineage of the Tathagatas here refers to the lineage of the proximate cause, while the lineage of the distant cause is established from the arising of the first symbolic mind. As the teacher Shantarakshita said: "Today born into the Buddha family, now become a true Buddha's son." Therefore, at that time, this Bodhisattva has abandoned all three bonds of the view of self, doubt, and attachment to moral discipline and asceticism, and will not be reborn, because he has directly realized the selflessness of the person. If he does not see this, he will become attached to the self and become a view of self. Similarly, doubt will also lead him to other paths. That Bodhisattva holds and cherishes the supreme joy that transcends the world, because he has entered the realm of certainty.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དང༌། སའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་པས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཆེས་མང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ས་(༤༥བ)
འདི་རབ་དགར་ཡང་བརྗོད་དེ། རབ་དགའ་ཁྱད་འཕགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་ནུས་པར་གྱུར་པའང་ཡིན་ཏེ། དེས་མཚོན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་པོའང་དེར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ས་ནས་སར་གནོན་བྱེད་ཅིང་གོང་མར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་འདི་ཡི་ངན་འགྲོའི་ལམ་རྣམས་མཐའ་དག་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་འདི་ཡི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད། །འདི་ནི་འཕགས་པ་བརྒྱད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན། །འདིས་ནི་ས་འོག་མ་ནས་ས་གོང་མར་གནོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། གོང་ནས་གོང་མར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་ལ་གོམས་པས་ས་གཉིས་པ་སོགས་གནོན་པར་སྤྲོ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་འདིའི་རྒྱུད་ལས་དབང་གིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་རྣམས་མཐའ་དག་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་དང་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དང་སྒོ་ང་དང་དྲོད་གཤེར་དང་མི་ཁོམ་པ་རྣམས་སུ་ལས་ཀྱིས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཚེ་འདི་ཡི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་མངོན་ཞེན་ཅན་གྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་དེ། བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མདོར་ན་བྱང་སེམས་འདི་ནི་འཕགས་པ་བརྒྱད་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རང་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་འཕགས་ཆོས་རྟོགས་པས་སྐྱོན་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་བཞིན་འདིའང་སའི་རྟོགས་པ་ལས་རང་འཚམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་དང་སྐྱོན་ཟད་པ་བརྒྱད་པ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དཔེས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནི་བརྒྱད་པར་མི་འཐད་དེ། བརྒྱད་པ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གང་ཟག་ཟུང་བཞི་དང་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བརྒྱད་པ་དེ་ཟུང་བཞི་པོ་གང་དུ་འདྲེན་ན། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་གནས་གཉིས་ཀ་(༤༦ན)
རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་བརྒྱད་པ་ཉན་ཐོས་མཐོང་ལམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དཔེ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་གང་བྱས་ཀྱང་བདེ་ལ། རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་གནས་ཀྱི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའང་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་སུ་བཞག་དཀའ་སྟེ། སྦྱོར་ལམ་པ་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་མིན་

【汉语翻译】
以及获得功德，并舍弃与地相违背的过失，因此产生极多不共的喜悦差别。此地（第四十五页b面）
也被称为极喜地，因为具有极喜殊胜。在此，也能使百个世界震动，因为在那里也获得了代表性的千二百种功德。第二是：从地到地进行压制，并且向上不断增进。那时，此地的恶趣之路全部都会断绝。那时，此地的异生之地全部都会灭尽。这就像第八圣者那样被近似地展示出来。这能从下地压制到上地，并且从上地向上不断增进，因为习惯于自己所掌握的法，所以更乐于压制第二地等。那时，从此地的相续中，由于业力而前往恶趣的道路全部都会断绝，因为获得了不作恶业的律仪。同样，也不会由于业力而转生为妇女、阉人、阴阳人、双性人、卵生、湿生和无暇之处。那时，此地的无想以及北俱卢洲的恶劣声音和梵天等具有显现执着的异生之地全部都会灭尽，因为现量见到了真谛。总之，这位菩萨就像第八圣者入流果一样，由于证悟了与自己相应的圣法，从而远离过失并产生功德一样，此地也由于地的证悟而产生与自己相应的功德，并且过失灭尽，就像第八地那样近似地用比喻来展示。这里，入流果不适合第八地，因为第八地是入流果的入流果，如果这样想，没有过失，如果是以四双八士的角度来说的第八地，那么这四双应该归于何处呢？入流果的入流果和果位都（第四十六页a面）
归于入流果的补特伽罗，因此，这里的第八地是以声闻见道者的功德作为比喻，所以无论使用什么名称都可以，将入流果的入流果和果位的圣者分为两种，在这个论师的观点中是难以成立的，因为加行道者并非趣入第一果。

【英语翻译】
And also to obtain merits, and to abandon the faults that are contrary to the ground, therefore, many uncommon differences of joy arise. This ground (page 45b)
is also called the Extremely Joyful Ground, because it has extreme joy and is superior. Here, it is also possible to shake a hundred worlds, because there one also obtains the representative twelve hundred qualities. The second is: from ground to ground, one suppresses and goes upwards, increasing greatly. At that time, all the paths to bad destinies of this ground will be completely cut off. At that time, all the lands of ordinary beings of this ground will be exhausted. This is shown to be similar to the eighth noble one. This can suppress from the lower ground to the higher ground, and from the higher ground, one goes upwards, increasing greatly, because one is accustomed to the Dharma that one has mastered, so one is more willing to suppress the second ground, etc. At that time, from the continuum of this ground, all the paths to bad destinies due to karma will be completely cut off, because one has obtained the vows not to commit evil deeds. Similarly, one will not be born by karma as women, eunuchs, hermaphrodites, bisexuals, oviparous, moisture-born, and unfavorable places. At that time, the non-conceptual of this ground, as well as the bad sounds of Uttarakuru, and the lands of ordinary beings with manifest attachments such as the Great Brahma, will all be exhausted, because one has directly seen the truth. In short, this Bodhisattva is like the eighth noble one who has entered the stream, because he has realized the noble Dharma that is in accordance with himself, thereby being free from faults and producing merits, so this ground also produces merits that are in accordance with itself due to the realization of the ground, and faults are exhausted, just like the eighth ground is shown by analogy. Here, entering the stream is not suitable for the eighth ground, because the eighth ground is the enterer of the stream of the enterer of the stream, if you think so, there is no fault, if the eighth ground is spoken of from the perspective of the four pairs and eight individuals, then where should these four pairs be assigned? Both the enterer of the stream of the enterer of the stream and the fruit-stayer (page 46a)
are assigned to the individual who has entered the stream, therefore, the eighth ground here is an analogy to the qualities of the Hearer who has seen the path, so whatever name is used is fine, it is difficult to establish in the view of this teacher to divide the enterer of the stream of the enterer of the stream and the fruit-stayer into two types of noble individuals, because the practitioner on the path of application has not entered the first fruit.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྔར་བཤད་ཅིང༌། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་དུ་མ་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། ས་དང་པོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྙིང་རྗེ་ལྷག་བསམ་གྱིས་དང༌། བདུན་པ་ནས་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉན་རང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྟ་དང་པོ་ལ་གནས་ཀྱང༌། །ཐུབ་དབང་གསུང་སྐྱེས་དང་བཅས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། །བསོད་ནམས་དག་གི་དབང་གིས་ཕམ་བྱས་རྣམ་པར་འཕེལ། །ཐུབ་དབང་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དོན་དམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་བསོད་ནམས་དག་གི་དབང་གིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཕམ་པར་བྱས་པས་བྱང་སེམས་དེ་ལ་སླར་ཡང་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོའི་བུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པས་ནི། བློན་པོའི་ཚོགས་རྒན་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་(༤༦བ)
པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་གཤོག་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་དང༌། མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྒས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོའི་རིགས་རྒྱུད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོའི་ཕྲུ་གུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཤོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་གི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
前面已经说过了，因为不承认见道是多个刹那，所以是应该考察之处。第三，从初地开始，以发心和慈悲、增上意乐，以及从第七地开始，以智慧的力量也能压倒声闻和独觉。第一种情况是：圆满菩提心即使安住于初地，但佛陀的语生及包括独觉在内的众生，以清净的福德力而战胜并增长。佛陀语生，包括声闻和独觉在内的众生，以通达真实义的圆满菩提心之见，以法界安住于初地的菩萨，也为了利益众生，成办安乐，获得一切佛法之愿的清净增上意乐的福德力，压倒并战胜了他们，因此菩萨的福德再次增长。如世尊说：‘善男子，譬如，国王之子出生不久，具有国王之名，也能以种姓高贵的势力压倒所有以年长者为主的臣子。同样，初发心的菩萨，发菩提心后不久，也因如来法王（４６ｂ）
的种姓而生，以菩提心和慈悲的力量，压倒长期梵行的声闻和独觉。善男子，譬如，大鹏鸟的幼崽出生不久，其翅膀的风力和眼睛完全清净的功德，是其他所有衰老的鸟类所不具备的。同样，初发菩提心的菩萨，如来大鹏鸟的种姓中正确出现，大鹏鸟的幼崽以一切智发心的翅膀力量压倒他人，以及增上意乐完全清净的眼睛的功德，是必定经历百千劫的声闻和独觉所不具备的。’

【英语翻译】
It has been said before that it is a place to be examined because it does not accept that the path of seeing is many moments. Thirdly, from the first bhumi, with the generation of bodhicitta and compassion, higher intention, and from the seventh bhumi onwards, with the power of wisdom, one can also overwhelm the Shravakas and Pratyekabuddhas. The first case is: Even if the perfect Bodhicitta abides in the first bhumi, the Buddha's speech-born and all beings including Pratyekabuddhas, are defeated and increased by the power of pure merit. The Buddha's speech-born, including Shravakas and Pratyekabuddhas, with the view of the perfect Bodhicitta that understands the true meaning, with the Bodhisattva who abides in the first bhumi with the realm of Dharma, also for the benefit of sentient beings, accomplishing happiness, the power of pure higher intention of wishing to obtain all the Buddha's teachings, overwhelms and defeats them, so the Bodhisattva's merit increases again. As the Bhagavan said: 'Son of good family, for example, a king's son who is born not long ago, possessing the name of the king, can also overwhelm all the ministers who are mainly the elders with the power of noble lineage. Similarly, a Bodhisattva who has just generated the mind of enlightenment, not long after generating the mind of enlightenment, is also born in the lineage of the Tathagata Dharma King (46b), and with the power of the mind of enlightenment and compassion, overwhelms the Shravakas and Pratyekabuddhas who have long practiced brahmacharya. Son of good family, for example, the wind force of the wings of the great Garuda's cub born not long ago, and the merit of the eyes being completely pure, are not possessed by all the other aging birds. Similarly, the Bodhisattva who first generates the mind of enlightenment, correctly appears in the lineage of the Tathagata Garuda, the cub of the Garuda overwhelms others with the power of the wings of generating the mind of omniscience, and the merit of the eyes of completely purifying the higher intention, is not possessed by all the Shravakas and Pratyekabuddhas who are bound to experience hundreds of thousands of kalpas.'

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་འདི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡ་དང་ཛ་ཡ་ཨཱ་ནནྡས་བརྡ་བྱུང་གི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་མོད། དེའི་ཚེ་ན་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པ་དང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་སྦྱོར་མི་རུང་བའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཉན་རང་གི་བསོད་ནམས་གང་གིས་ཀྱང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་རིང་དུ་སོང་བར་བློ་ཡང་ལྷག་པར་འགྱུར། །སེམས་དང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བའི་སར་འཁོད་པ་ན་ཉན་རང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བློས་གནོན་པར་མ་ཟད། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བློའི་(༤༧ན)
ཆ་ནས་ཀྱང་གནོན་པས་བདེན་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེས་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་དེར་ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཐོབ་པས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་མདོ་སྡེ་སོགས་མཚན་མ་ལ་དམིགས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མིན་པར་མཚན་མ་དང་བྲལ་བར་ཇི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཆོས་འདི་ནི་ཉན་རང་དང་ས་འོག་མ་དག་ལ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་གྱིས་བློན་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་དེ་ནར་སོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་བློའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བློན་པོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི། རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་ལ་གནས་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་འདིས་ཉན་རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡོད་པར་སྟོན་ཏེ། དེར་རིགས་པ་གསུམ་དང་ལུང་བདུན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རིགས་པ་དང་པོ་ནི། ཉན་རང་དེ་དག་ཆོས་(༤༧བ)
ཅན། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དཔས་ཀྱང་བ

【汉语翻译】
这样说了。这段引文阿跋亚和扎亚阿难陀两位论师用于解释生起象征意义的菩提心。但那时，与这位论师的观点并非完全不一致，因为在那里也可以引用。因为菩提心的福德，是任何世间和出世间的声闻缘觉的福德都无法比拟的。第二点是：那在长久之后，智慧也会更加超胜。最初生起菩提心的人，当安住于菩提心第七地长远之境时，不仅以世俗菩提萨埵的智慧压倒声闻缘觉，而且从胜义菩提萨埵的智慧(47a)的方面也能压倒，因此证悟二谛的智慧会更加超胜。因为在那一地获得方便波罗蜜多，所以心的每一个刹那都在入定和出定中达到平衡。并且，并非以自己的境界法界经部等相为所缘而证悟，而是安住于如实了知离相之伟大的境界。这种法相并非声闻缘觉和下地者所具有。如经中所说：诸位王子请听着，比如，出生于王族的王子，具有王子的名号，仅仅是出生就能以国王的威严压倒所有大臣的队伍，但并非依靠自己智慧的力量进行辨别。当他长大成人时，通过发展自己的智慧力量，就能远远超越所有大臣的事务。诸位王子，同样地，菩提萨埵在刚生起菩提心时，仅凭殊胜意乐的伟大就能压倒所有声闻和缘觉，但并非依靠自己智慧的力量进行辨别。安住于菩提萨埵第七地的菩提萨埵，因为安住于了知自己境界的伟大，所以远远超越了声闻和缘觉的所有事务。这样说了。这段引文表明声闻缘觉证悟了法无我，因为在那里通过三种理证和七种教证来证明。其中第一个理证是：那些声闻缘觉，是法(47b)的自性，即使是生起最初菩提心的菩提萨

【英语翻译】
Thus it was said. This quote is used by teachers Abhaya and Jaya Ananda to explain the arising of symbolic bodhicitta. But at that time, it is not entirely inconsistent with the views of this teacher, because it can also be applied there. Because the merit of bodhicitta cannot be compared to the merit of any shravaka or pratyekabuddha, whether worldly or transcendent. The second point is: that after a long time, wisdom will also become more superior. The one who first generates bodhicitta, when abiding in the seventh bhumi of bodhicitta for a long time, not only surpasses the shravakas and pratyekabuddhas with the mind of conventional bodhisattva, but also surpasses them from the aspect of the mind of ultimate bodhisattva (47a), so the wisdom of realizing the two truths becomes even more superior. Because in that bhumi, the perfection of skillful means is attained, so every moment of the mind is balanced in entering and arising from samadhi. And, it is not realized by focusing on the characteristics of one's own realm, such as the dharmadhatu sutra, but rather abiding in the greatness of fully knowing the absence of characteristics. This aspect of dharma is not possessed by shravakas, pratyekabuddhas, or those on lower bhumis. As it is said in the sutra: "O sons of the Victorious Ones, listen to this. For example, a prince born into a royal family, possessing the title of a prince, merely by being born, can overwhelm all the ministers' assemblies with the majesty of the king, but not by discriminating with the power of his own wisdom. When he grows up, by developing the power of his own wisdom, he will far surpass all the affairs of the ministers. O sons of the Victorious Ones, similarly, a bodhisattva, as soon as he generates bodhicitta, can overwhelm all the shravakas and pratyekabuddhas merely by the greatness of his superior intention, but not by discriminating with the power of his own wisdom. A bodhisattva abiding on the seventh bhumi of a bodhisattva, because he abides in the greatness of knowing his own realm, far surpasses all the affairs of shravakas and pratyekabuddhas." Thus it was said. This quote shows that shravakas and pratyekabuddhas realize the selflessness of phenomena, because it is proven there by three reasons and seven scriptural citations. The first reason is: those shravakas and pratyekabuddhas are the nature of dharma (47b), even the bodhisattva who generates the first bodhicitta

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པར་ཐལ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆགས་བྲལ་བཞིན། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་གྲུབ། འདོད་ན་ས་བཅུ་པའི་ལུང་དང་འགལ། རིགས་པ་གཉིས་པ་ནི། ཉན་རང་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་བར་ཐལ། གཟུགས་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་བདེན་དུ་དམིགས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་པའི་ཆགས་བྲལ་བཞིན། རིགས་པ་གསུམ་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་ཉན་རང་ཆོས་ཅན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་པར་ཐལ། བདག་ཏུ་གདགས་པ་སྟེ་བཞག་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་བདེན་ཞེན་མ་བཟློག་ན་དེ་འདུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་ལ་བདེན་ཞེན་མི་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཆོས་ཁས་བླངས། ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པའི་རྫས་སོགས་སུ་ལྟ་བས་ནི་ཆོས་ཅན་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཆགས་སོགས་དྲུངས་འབྱིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་དངོས་པོའི་བདེན་ཞེན་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་དང་བདག་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྫས་དངོས་གཉིས་ཀར་ལྟ་བ་སོགས་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པར་འདྲ་བས་དེའི་གཉེན་པོར་དེས་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཡུལ་(༤༨ན)
མི་སྡུག་པར་འཛིན་པའི་ཞེ་སྡང་གིས་ཡུལ་མི་སྡུག་པར་འཛིན་པའི་འདོད་ཆགས་རྩ་བ་ནས་སྤོང་མི་ནུས་པ་བཞིན། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། གལ་ཏེ་མི་རྟག་རྟག་གོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་ཡིན་ན། །སྟོང་ལ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས། །འཛིན་པའང་ཇི་ལྟར་ལོག་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་མཉམ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་བདེན་བཞི་ཉི་ཚེ་བ་རྟོགས་པས་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་ཅེས། ཡུམ་རྒྱས་པར། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་མི་འདའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པས་མྱ་ངན་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་ཞིང་ཀུན་འབྱུང་བས་ཀྱང་མི་འདའོ། །འགོག་པ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་འགོག་པས་ཀྱང་མི་འདའོ། །ལམ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ལམ་གྱིས་ཀྱང་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་མཉ

【汉语翻译】
因为以智慧的力量能够压倒。因为不能完全了解事物没有自性。如世间离贪一样。立宗。周遍成立。如果这样认为，就与十地经相违背。第二种理是：声闻缘觉那些有法，没有断除三界的一切细微贪欲，因为执着色等自性成立为实有，而成为颠倒的有烦恼的智慧。如外道的离贪一样。第三种理是：执着蕴为无常、无我等事物的声闻缘觉有法，也不可能证悟人无我，因为是有以作为我的假立之因的蕴为所缘的见解者。例如，如果不能遣除对车子的支分轮子等的实执，那么也不能遣除对那些聚合的支分所依的车子的实执一样。宗法成立。成立道理是：以见蕴为无常、痛苦、无我之物等，不能根除有法蕴的执我，以及以它为因的贪等，因为那些对事物的实执丝毫没有损害，因为见蕴为无常和常，以及有我无我的事物二者等，与从实相空性的意义颠倒进入相同，所以它不能作为它的对治。例如，以认为境不净的嗔恨，不能从根本上断除认为境不净的贪欲一样。《中观根本慧论》中说：如果说无常是常，这样执着是错谬的，那么说空性是无常，这样的执着怎么不是错谬的呢？又，如果就此意义而言，如果不领会平等性，那么仅仅了知四谛是不足以获得涅槃的。《广大母经》中说：了知痛苦不能完全从痛苦中解脱，也不能以痛苦解脱。了知集不能完全从集中解脱，也不能以集解脱。了知灭不能完全从灭中解脱，也不能以灭解脱。了知道不能完全从道中解脱，也不能以道解脱。这样，这四圣谛的

【英语翻译】
Because it can be overcome by the power of wisdom. Because it is not possible to fully understand that things have no self-nature. Like the detachment of worldly people. The sign is accepted. The pervasion is established. If you think so, it contradicts the Sutra of the Ten Grounds. The second reason is: Those Hearers and Solitary Realizers, the subject of the argument, have not abandoned all the subtle attachments of the three realms, because they cling to the self-nature of form, etc., as being truly established, and have become inverted minds with afflictions. Like the detachment of non-Buddhists. The third reason is: The Hearers and Solitary Realizers who cling to the aggregates as impermanent, selfless, etc., the subject of the argument, will also not realize the selflessness of persons, because they are holders of views that focus on the aggregates as the basis for imputation of self. For example, if one cannot reverse the clinging to the truth of the parts of a chariot, such as wheels, then one cannot reverse the clinging to the truth of the chariot, which is the basis of those assembled parts. The subject property is accepted. The way to establish the reason is: By seeing the aggregates as impermanent, suffering, selfless things, etc., it is not possible to eradicate the clinging to self of the aggregates, the subject of the argument, and the attachment, etc., which are caused by it, because those do not harm the clinging to the truth of things in the slightest, because seeing the aggregates as impermanent and permanent, and as things with or without self, etc., is the same as entering into inversion from the meaning of emptiness of reality, so it cannot act as its antidote. For example, just as hatred that perceives an object as unpleasant cannot fundamentally abandon the desire that perceives an object as unpleasant. The Root Wisdom says: If it is said that impermanence is permanence, then such clinging is wrong, how is it not wrong to cling to emptiness as impermanence? Moreover, if one does not comprehend equality, then merely understanding the Four Noble Truths is not enough to attain Nirvana. The Extensive Mother Sutra says: Knowing suffering does not completely liberate from suffering, nor does suffering liberate. Knowing the origin does not completely liberate from the origin, nor does the origin liberate. Knowing cessation does not completely liberate from cessation, nor does cessation liberate. Knowing the path does not completely liberate from the path, nor does the path liberate. Thus, these four noble truths

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ལ། ལུང་འདིའི་དོན་འགྲེལ་པ་ལ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ན་མྱང་འདས་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་ཅེས་དང༌། མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་ཅེས་ལུགས་གཉིས་བྱུང་ལ། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་བྱུང་བའི་བོད་ཁ་ཅིག1མངོན་པ་གོང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མ་རིག་པ་དང༌། འཇིག་ལྟ་སོགས་ལུགས་དེ་ནས་བྱུང་བའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་པ་སྒོམ་པས་སྤོང་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་དབུ་མའི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་འཇིག་ལྟ་དང་མ་རིག་པ་སོགས་ནི་མངོན་པ་ནས་བཤད་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དག་པ་སྒོམ་པས་སྤོང་མི་ནུས་ཀྱི། དབུ་མ་ནས་བཤད་པའི་(༤༨བ)
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་ནས་སྤོང་དགོས་པས། གང་ཟག་གི་བདག་ལྟ་རགས་པ་སྤོང་བྱེད་དང༌། ཕྲ་བ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ནོར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་་ཆར་གྱི་མཐོང་སྤང་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་པོ་ལ། མངོན་པ་དང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གསུང་རབ་ཐ་དད་ལས་སྤང་བྱ་ལ་ཕྲ་རགས་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རགས་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་ན་འཕགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རགས་པ་རྟོགས་པ་དེ་ཁྱེད་འཕགས་པར་ཁས་མི་ལེན་ལ། རྗེས་དཔག་གིས་རྟོགས་པ་ནི་སོ་སྐྱེ་ལའང་ཡོད་པས། དེས་འཇིག་ལྟ་དངོས་སུ་སྤོང་བར་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཕུང་པོ་ལ་མི་རྟག་སོགས་སུ་བལྟས་པས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་སོགས་ཀྱི་བདག་འཛིན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་རྟག་གཅིག་སོགས་ཀྱི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཕུང་པོ་ལ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་ཟློག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་གཅིག་སོགས་ཀྱི་བདག་དེ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལྟའི་བདག་འཛིན་མེད་པ་རྣམས་ལའང་ངར་འཛིན་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཕྲེང་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ལམ་གསུམ་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་པ། །འཁོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགལ་མེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་གྱི། །རྒྱུ་ཅན་འདི་ནི་འཁོར་བ་འགྱུར། །དེ་ནི་(༤༩ན)
རང་གཞན་གཉིས་ཀ་དང༌། །ད

【汉语翻译】
凡是“如是”之性，我已显示为完全清净，平等性即是真如。等等广说。对此经文的意义进行解释时，在圣地（印度）有这样的说法：如果不领悟平等性的意义，就连仅仅的寂灭也无法获得。并且出现了两种观点：无法获得不住涅槃。在末法时期出现的某些藏人，认为通过修习从上下部《俱舍论》中产生的无明和坏聚见等，以及从这些观点中产生的真实的相状，可以断除（烦恼）。如果是这样，那么从中观宗派中产生的坏聚见和无明等，就无法通过修习《俱舍论》中所说的真实的相状来断除，而必须通过修习中观宗派所说的(48b)
法无我来断除。因此，必须了解对粗品人我见的断除和对细品人我见的断除之间的区别。这样说是一种无上的错误。因为在三乘的一切见道所断和修道所断的三种烦恼中，无论是从《俱舍论》还是从《般若经》的不同的经典中，都没有任何文字表明所断的烦恼有粗细之分。并且，如果现量证悟了粗品人无我，就会成为圣者。但您并不承认证悟了粗品人无我就是圣者。而通过比量证悟粗品人无我，即使是凡夫也能做到。因此，这并不能直接断除坏聚见。对此，有人会想：通过观察蕴为无常等，可以遣除常一自在等的我执，从而断除一切烦恼。但这是不可能的。因为仅仅通过证悟与蕴不同的常一等我无，并不能遣除以蕴为所依的具有因的（错误的）我执和烦恼。并且，常一等我不是俱生我执的所依。而且，即使对于没有这种我执的人，也能看到有我执和烦恼。经中如是说：如《宝鬘论》所说：只要有对蕴的执着，就有对我的执着。只要有对我的执着，就有业。从业又产生轮回。三条道路无始无终无中，轮回的轮转就像火轮一样。就像火轮一样，互相之间具有因果关系，这就是轮回。这就是(49a)
自己和他人，以及

【英语翻译】
Whatever is 'suchness' itself, I have shown to be completely purified, and equality is suchness. And so on, extensively. When explaining the meaning of this scripture, in the holy land (India) it is said that if one does not understand the meaning of equality, one cannot even attain mere nirvana. And two views arose: one cannot attain non-abiding nirvana. Some Tibetans who appeared in the degenerate age of the five hundred years think that ignorance and the view of the aggregates, etc., arising from the upper and lower Abhidharma, and the true aspects arising from those views, can be abandoned by meditation. If that is the case, then the view of the aggregates and ignorance, etc., arising from the Madhyamaka school, cannot be abandoned by meditating on the true aspects spoken of in the Abhidharma, but must be abandoned by meditating on the (48b)
selflessness of phenomena spoken of in the Madhyamaka school. Therefore, one must know the difference between abandoning the gross view of self of a person and abandoning the subtle view of self of a person. To say this is an unsurpassed mistake. Because in all the three vehicles, in the three kinds of afflictions to be abandoned on the path of seeing and the path of cultivation, there is not a single word in the different scriptures of the Abhidharma and the Prajnaparamita that shows that the afflictions to be abandoned have gross and subtle aspects. And if one directly realizes the gross selflessness of a person, one will become a noble being. But you do not admit that realizing the gross selflessness of a person is being a noble being. And even ordinary beings can realize the gross selflessness of a person through inference. Therefore, this does not directly abandon the view of the aggregates. To this, someone might think: by observing the aggregates as impermanent, etc., one can reverse the clinging to a self that is permanent, single, and independent, etc., and thus abandon all afflictions. But this is not possible. Because merely by realizing that a self that is permanent, single, etc., is different from the aggregates, one cannot reverse the (erroneous) clinging to a self that has the aggregates as its basis and the afflictions. And the self that is permanent, single, etc., is not the basis of the innate clinging to self. Moreover, even for those who do not have such clinging to self, one can see that there is clinging to self and afflictions. As the scripture says: As the Ratnavali says: As long as there is clinging to the aggregates, there is clinging to self. As long as there is clinging to self, there is karma. From karma, there is again rebirth. The three paths have no beginning, no end, and no middle. The wheel of samsara is like a fire wheel. Like a fire wheel, they have cause and effect relationships with each other. This is samsara. This is (49a)
oneself and others, and

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ུས་གསུམ་ཉིད་དུའང་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ངར་འཛིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་བ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་ཞེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཡང་རིན་ཕྲེང་ལས། ཇི་ལྟར་མིག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ད་ལྟའི་ཡུལ་དག་འཛིན་པར་བྱེད། །དབང་པོ་དང་ནི་དབང་དོན་རྣམས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་འདོད། །འབྱུང་བ་སོ་སོར་དོན་མེད་པས། །འདི་དག་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །འབྱུང་རྣམས་སོ་སོར་ཐ་དད་ན། །བུད་ཤིང་མེད་པའི་མེར་ཐལ་འགྱུར། །འདུས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་འགྱུར་ཏེ། །ལྷག་མ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ངེས། །དེ་ལྟར་འབྱུང་རྣམས་རྣམ་གཉིས་སུའང༌། །དོན་མེད་པས་ན་འདུས་དོན་མེད། །འདུས་པ་དོན་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །གཟུགས་ཀྱང་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །རྣམ་ཤེས་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ། །སོ་སོར་བདག་ཉིད་དོན་མེད་ཕྱིར། །དམ་པའི་དོན་དུ་དོན་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ལ། །དོན་དུ་བདེ་བར་ང་རྒྱལ་བྱེད། །དེ་བཞིན་བདེ་འཇོམས་བྱུང་བ་ལས། །སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡང་ང་རྒྱལ་བྱེད། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་ཕྲད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་སྲེད་པ་སྤོང༌། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཐོང་བས་གྲོལ། །གང་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་སེམས་ལ་བརྗོད། །སེམས་བྱུང་མེད་པར་སེམས་མེད་དེ། །དོན་མེད་ཕྱིར་ན་ཡོད་མི་འདོད། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་དོན་མེད་ཤེས་ནས་ནི། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་མེ་བཞིན་དུ། །གནས་(༤༩བ)
མེད་ལེན་མེད་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ན་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །ལུང་དེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་སོ་སྙམ་ན། མིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཉན་རང་ཆད་པའི་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བྱང་འཕགས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུང་དེའི་མཇུག་ཏུ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང༌། །མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འདོད། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྲིད་མཚམས་སྦྱོར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་སླད་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོར་ཡང་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ནི་དབུ་

【汉语翻译】
由于在过去、现在、未来三时中都无法见到，所以我执将会灭尽，之后业和生也会灭尽。如是说，这表明轮回是随着对蕴等事物的执着的有无而进退的。又如《宝鬘论》中说：犹如眼睛因错觉，执持火轮一般，同样，诸根也执持现在的对境。诸根和诸根境，被认为是五大的自性。由于每个大种都无意义，所以这些在意义上也是无意义的。如果诸大种各自不同，就会变成没有木柴的火。如果聚合，则会失去自性，对其余的也应如此确定。因此，诸大种在两种情况下，都是无意义的，所以聚合也是无意义的。由于聚合本身是无意义的，所以色在意义上也是无意义的。识、受、想和行，在任何情况下，各自的自性都是无意义的，所以在胜义谛中也是无意义的。犹如为了消除痛苦而进行治疗，实际上却对快乐感到自豪。同样，在摧毁快乐的事情发生时，也会对痛苦感到自豪。因此，由于没有自性，所以应舍弃与快乐相遇的贪爱，以及脱离痛苦的贪爱。因此，通过如是见解而解脱。如果有人问：谁能见到呢？答：在名言中，称之为心。没有心所就没有心，因为无意义，所以不希望存在。如是如实地，在知晓众生无意义之后，犹如无因之火一般，无处可去，无所取，而入于寂灭。如是说，如果不知道蕴等事物没有自性，就无法获得寂灭。如果有人认为，此论是就无住涅槃而说的，那是不对的。因为证悟诸法无自性的声闻缘觉，会现证断灭的涅槃，而如是证悟的菩萨圣者则不是这样。因此，此论的结尾说：如是菩萨，在见到之后，必定希求菩提。然而，他是以慈悲心，连接到菩提之间的有。特别是为了让声闻们断除烦恼障，在声闻的经典中也宣说了诸行皆无自性，如色即是空。

【英语翻译】
Since it is not seen in the three times, the clinging to self will be exhausted, and then karma and birth will also be exhausted. Thus it is said, which shows that samsara advances and retreats according to whether there is attachment to the objects of the aggregates, etc. Also, as it says in the Ratnavali: Just as the eye, through delusion, grasps a wheel of firebrands, so do the senses grasp present objects. The senses and their objects are considered to be the nature of the five elements. Since each element is meaningless, these are also meaningless in meaning. If the elements are separate, it would be like fire without fuel. If they are combined, they would lose their characteristics, and the same should be determined for the remainder. Thus, the elements are meaningless in both ways, so combination is also meaningless. Since combination itself is meaningless, form is also meaningless in meaning. Consciousness, feeling, perception, and formations, in all cases, their individual nature is meaningless, so they are also meaningless in the ultimate sense. Just as one is proud of happiness when treating suffering, so too one is proud of suffering when happiness is destroyed. Therefore, since there is no inherent nature, one should abandon the craving for encountering happiness and the craving for separation from suffering. Therefore, one is liberated by seeing in this way. If one asks, "Who will see?" the answer is, "In conventional terms, it is called mind." Without mental factors, there is no mind, and since it is meaningless, it is not desired to exist. Thus, knowing that beings are meaningless as they truly are, like a fire without cause, one passes into nirvana without a place to go and without taking anything. Thus it is said, if one does not know that the aggregates, etc., are without inherent nature, one will not attain nirvana. If one thinks that this scripture is spoken in terms of non-abiding nirvana, that is not correct. Because the Shravakas and Pratyekabuddhas who realize that phenomena are without inherent nature manifest the nirvana of cessation, but the Bodhisattva Aryas who realize in this way are not like that. Therefore, at the end of this scripture, it says: Thus, even a Bodhisattva, having seen this, will definitely desire enlightenment. However, with compassion, he connects to existence until enlightenment. In particular, in order for the Shravakas to abandon the afflictive obscurations, it is also taught in the Shravaka sutras that all conditioned phenomena are without inherent nature, such as form is emptiness.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
བ་བརྡོས་པ་འདྲ། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཆུ་ཤིང་བཞིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཉན་རང་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་དང་པོར་དངོས་པོ་འཇིག་པས་ཟད་པར་བྱེད་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་འགགས་པས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ན། ཉན་རང་རྟེན་དེ་ལ་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉན་རང་རྟེན་དེར་དངོས་སུ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་རུང་མིན་པ་དག་འདུ་བྱེད་མི་རྟག་པར་བསྟན་པས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཉན་ཐོས་པར་ཁས་ལེན་པས་རང་ལམ་གྱི་མྱང་འདས་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་(༥༠ན)
བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཕྲེང་ལས། ཐེག་པ་ཆེ་ལས་སྐྱེ་མེད་བསྟན། །གཞན་གྱིས་ཟད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་དོན་དུ་ནི། །གཅིག་པ་དེ་ཕྱིར་བཟོད་པར་གྱིས། །ཞེས་དང༌། རྩ་བར།བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་པ་གཉིས་ཀའང་དགག་པར་མཛད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཅི་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་མཐོང་ལམ་ཉིད་དུ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཉན་རང་གིས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་འབྲས་བུ་ཚེ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བསམ་པ་ལ། ཁ་ཅིག་འོ་ན་ས་དྲུག་པ་མན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྤོང་བའི་ཤེས་སྒྲིབ་རྣམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་གོམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་རང་བློ་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ། དངོས་དང༌། མཚུངས་པའི་ལན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་མི་མཚུངས་ཏེ། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་དེས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ

【汉语翻译】
犹如水泡。感受如水上的水泡。认识犹如阳焰。行犹如芭蕉树。识犹如幻术。是太阳之亲友所开示。因此，对于声闻缘觉等，在初转法轮时，以事物坏灭而穷尽，故说无常。无常的事物本身，也不是恒常不变，而是止灭，故宣说事物无自性的空性。如果声闻缘觉的根基具有真实生起证悟的因缘，则会证悟一切行无自性，从而获得寂灭。如果声闻缘觉的根基不具备真实生起证悟的因缘，则会因为宣说行无常，而执着于事物实有，从而成为声称事物实有的声闻部，为了寻求自己的解脱道，而精勤于戒律、听闻和（第五十页a）禅定等资粮。如《宝鬘论》所说：大乘宣说不生，其他宗派宣说灭尽是空性，灭尽和不生，实际上是一体的，因此应当忍耐。以及《根本慧论》中说：世尊以了知有与无，通过迦旃延的教诫，遮止了有和无两种观点。如果声闻缘觉因为证悟法无我而断除所知障，是否会这样呢？不会的。如果这样，则会变成在大乘的见道位就能断除一切障碍。因此，声闻缘觉不是为了断除所知障而于无数劫串习法无我，而是为了成就自己的果位，在三世等中修习，从而成就果位。有些人认为，那么六地以下的菩萨所断除的所知障，那些进入声闻缘觉无余涅槃界无数劫的众生，也会断除所知障，因为他们在无数劫中串习了法无我，并且声闻缘觉的智慧力量无法压制。对此，有真实和相似两种回答。首先，这并不相似，因为声闻缘觉阿罗汉安住于法无我的灭尽定中，因此串习法无我，但不是为了断除所知障。

【英语翻译】
Like a water bubble. Feeling is like a water bubble on water. Perception is like a mirage. Formations are like plantain trees. Consciousness is like an illusion. So taught the Kinsman of the Sun. Therefore, for the Hearers and Solitary Realizers, in the first turning of the wheel, impermanence is taught because things are exhausted by destruction. And the very nature of impermanent things is not permanent in itself, but ceases, so emptiness, the non-establishment of things, is taught. When those Hearers and Solitary Realizers who have the fortune to actually generate realization on that basis realize that all formations are without inherent existence, they will pass into nirvana. And those who are not able to actually generate realization on that basis, because the formations are taught as impermanent, will accept the Hearers who speak of the doctrine of grasping at things as real, and will diligently engage in the accumulations of morality, learning, and (50a) meditation, etc., in order to seek their own path of nirvana. As it is said in the Ratnavali: The Great Vehicle teaches non-arising, others teach emptiness as exhaustion. Exhaustion and non-arising are actually one, therefore be patient. And in the Root Wisdom: The Blessed One, knowing existence and non-existence, through the instruction of Katyayana, refuted both existence and non-existence. If the Hearers and Solitary Realizers realize the selflessness of phenomena, will they abandon the obscurations to knowledge? No, they will not. If so, it would follow that all obscurations would be abandoned in the very path of seeing of the Great Vehicle. Therefore, the Hearers and Solitary Realizers do not cultivate the selflessness of phenomena for countless eons in order to abandon the obscurations to knowledge, but because they accomplish their own fruit in three lifetimes, etc., and thus become that. Some think, "Then the obscurations to knowledge that are abandoned by the Bodhisattvas below the sixth ground will be abandoned by those who have entered the realm of the Hearers and Solitary Realizers' nirvana without remainder for countless eons, because they have cultivated the selflessness of phenomena for countless eons, and because the power of the Hearers and Solitary Realizers' minds cannot overwhelm them." To this, there are two answers, real and similar. The first is: it is not similar, because those Hearer and Solitary Realizer Arhats abide in the cessation of the selflessness of phenomena, and therefore cultivate it, but not in order to abandon the obscurations to knowledge.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་གོམས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གལ་སྲིད་དེའི་ཆེད་དུ་ཉན་རང་དེས་གོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་(༥༠བ)
དབང་པོ་རྟུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་སེམས་ལྟར་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཁྱབ་པ་མ་ངེས་ཏེ། ས་བདུན་པ་མན་གྱི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་ཡིད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གཏན་མ་རྟོགས་ཤིང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་མ་བསྒོམས་པའི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་མ་ཐག་པས་དེ་དག་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་སེམས་ཀྱིས་བདག་མེད་གཉིས་ལ་བསྐལ་པ་དུ་མར་གོམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཚུལ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཁྱད་མེད་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཁོ་ན་ཙམ་ལས་གཞན་མི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཚད་མེད་པ་དང༌། བྱང་ཆེན་གྱི་ཡོངས་བསྔོ་དང༌། ཚོགས་གཉིས་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་བཞུགས་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། རིན་ཕྲེང་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་(༥༡ན)
པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང༌། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ཉན་རང་གི་ཐེག་པར་ཕར་ཕྱིན་སོགས་མ་བསྟན་པར་མི་འཐད་དེ། དེར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྦྱིན་སོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་ངེས་ཏེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་དམ་པ་དྲུག་ལྡན་ནམ། ཆོས་བཞི་ལྡན་ནམ། ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ནམ། བརྒྱད་ལྡན་ནམ། དམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་སོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་སྦྱིན་སོགས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བྱང་སེམས་གཞིར་བཞག་ལ། དེ་ལྟའི

【汉语翻译】
为了不习惯，并且即使为了那个目的声闻缘觉习惯了(50b)，由于根器迟钝，也无法像菩萨一样断除所知障。第二点是，不遍及，因为会推论出七地以下的菩萨已经断除了所有的烦恼意和烦恼。按照你的说法，声闻没有彻底证悟法无我，并且声闻缘觉阿罗汉刚刚证悟，没有长期修习人无我，所以断除了这些。而菩萨已经习惯了二无我无数劫。那么大乘教法将变得毫无意义，因为声闻缘觉的乘也宣说了法无我，大小乘的法理没有差别。如果这样想，没有差别是不成立的，因为大乘的法不仅仅是宣说法无我，而是宣说菩萨们的地和波罗蜜多，以及十大愿，大悲等无量，以及大菩提的回向，二资粮，以及一个微尘上，佛陀亲自安住，并聚集与微尘数量相等的眷属，宣说佛法等，对于二谛的法，不是一切智者，所以有不可思议的无边法性。如所说，《宝鬘论》中说：从声闻乘中，没有宣说菩提心愿和行回向，怎么会成为菩提心？安住菩提行之义，经部中没有开示，大乘中开示，因此智者(51a)们受持。对此，有些人认为，在声闻缘觉的乘中，没有宣说波罗蜜多等是不合理的，因为那里有被证悟法无我的智慧所摄持的布施等。不一定，因为没有特意为了利益有情而回向等六种殊胜，或者具足四法，或者具足四功德，或者具足八种，或者具足十二种殊胜等的布施等。那么，不是以证悟法无我摄持与否来安立布施等是否是布施波罗蜜多吗？那是基于菩萨的，像那样的

【英语翻译】
In order not to get used to it, and even if the Shravakas and Pratyekabuddhas get used to it for that purpose (50b), due to the dullness of their faculties, they cannot abandon the obscurations to knowledge like Bodhisattvas. Secondly, it is not pervasive, because it would be inferred that Bodhisattvas below the seventh ground have already abandoned all afflictive emotions and afflictions of mind. According to your view, Shravakas have not completely realized the absence of self of phenomena, and Shravakas and Pratyekabuddhas, who have just attained Arhatship and have not cultivated the absence of self of person for a long time, have abandoned them. Whereas Bodhisattvas have become accustomed to the two absences of self for countless eons. Then the Mahayana teachings would become meaningless, because the Shravaka and Pratyekabuddha vehicle also teaches the absence of self of phenomena, and there is no difference in the Dharma principles of the Greater and Lesser Vehicles. If you think so, the absence of difference is not established, because the Dharma of the Mahayana is not just teaching the absence of self of phenomena, but also teaching the grounds and Paramitas of the Bodhisattvas, and the ten great aspirations, immeasurable things such as great compassion, and the dedication of great Bodhi, the two accumulations, and on top of one atom, the Buddha himself resides, and gathers retinues equal to the number of atoms, teaching the Dharma, etc. For the Dharma of the two truths, it is not omniscient, so there are infinite Dharmata that are inconceivable. As it is said, in the Ratnavali: From the Shravaka vehicle, the aspiration and practice of Bodhicitta are not taught, how can one become a Bodhicitta? The meaning of abiding in Bodhicitta practice, is not taught in the Sutras, it is taught in the Great Vehicle, therefore the wise (51a) hold it. Some people think that it is unreasonable that Paramitas etc. are not taught in the Shravaka and Pratyekabuddha vehicle, because there are giving etc. that are held by the wisdom of realizing the absence of self of phenomena. It is not certain, because there is no giving etc. with six perfections such as dedicating specifically for the benefit of sentient beings, or possessing four Dharmas, or possessing four qualities, or possessing eight, or possessing twelve perfections etc. Then, is it not the case that whether giving etc. is a Paramita of giving is determined by whether it is held by the realization of the absence of self of phenomena? That is based on the Bodhisattva, like that

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱིན་སོགས་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་འདས་པ་ན་སྦྱིན་སོགས་ཙམ་པོ་དང༌། འདས་པ་ན་ཕར་ཕྱིན་དུ་འཇོག་ཅེས་སྤྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་དོན་ཉན་རང་འཕགས་པ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པས་ཟིན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་དེ་དག་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་གྲོལ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་གཞན་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལ་སློབ་ཅིང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་ངེས་པར་བསྟན་གྱི། རྒྱས་པར་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། མདོ་ཙམ་མ་བསྟན་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྒྱས་པར་བསྟན་ཀྱང་དེ་དག་གི་གཉེར་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལས། །དེ་ནི་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལགས། །(༥༡བ)
ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དོན། བོད་གང་དག་བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཆ་ནས་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་རིགས་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཆ་ནས་འཇོག་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པའང་མ་དམིགས་ཤིང༌། ཆོས་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་ཟེར་ལ། དེ་དེས་སྟོང་པའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་ཙམ་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དུ་བརྗོད་པར་འཕགས་པ་གསུམ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་པ་བྱང་འཕགས་ཀྱིའང་རྟོགས་བྱར་མེད་དོ། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྡུས་པས་དེར་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱས་པའང་མི་དགོས་ཏེ། གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྡུས་པས་དེར་མི་འགྲུབ་ན་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཉན་རང་ལའང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཆེས་རྒྱས་པར་སྟོན་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དོན། ཆོས་ཉིད་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཁྱད་གཞི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཡང་རྟེན་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བར་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་བྱེད་པ་ལས་དེར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཉོན་གྱིས་འདུས་བྱས་པའི་ཆ་དང༌། ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཆོས་ཙམ་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལས་ཉོན་གྱི

【汉语翻译】
布施等，如果未超出世间，则只是布施等，超出世间则安立为波罗蜜多，这是总的说法。语意上，声闻缘觉圣者对二种无我的证悟所摄持的三门之业，不会转变为地和波罗蜜多，因为他们只是以解脱为目的。因为他们不会为了利益他人而学习和进入地和波罗蜜多等，为了让他人了解无边无际的所知。在声闻乘中，只是简略地开示了法无我，没有广说，如果不略说，声闻缘觉就不会成为阿罗汉，即使广说，也不是他们的所求。如是说：在《超世间赞》中说：未证无相，您说没有解脱。因此，您在《大乘》中，完整地开示了它。（51b）如是说。法无我广略之义。有些藏人认为，所证的法无我，从自性广略的角度，以及能证的理智广略的角度来安立，但这并不合理，因为所证的法无我自性并不成立。因此，广和略也无法确定。法是指执着于相，领悟到远离此相的空性，就称为法无我，因为对三圣者来说是平等的。除此之外，更广大的法无我，即使是菩萨圣者也无法证悟。如果以简略的能证就能成立，那么广大的能证也不需要了，因为会变成已成立的再去成立。如果简略的不能成立，那么为了成为能证，也应该为声闻缘觉开示极其广大的法无我。因此，法无我广略之义，就是法性无自性的自性，不显现或显现与差别基位的一切世俗法有关系，声闻缘觉只是证悟到自相续所摄的蕴界处，以及业烦恼所积聚的部分，以及无漏道谛的法，自性不成立，除此之外，自相续所摄的业烦恼

【英语翻译】
Generosity and so on, if not beyond the world, are merely generosity and so on, but when beyond, they are established as pāramitās, this is a general statement. In terms of meaning, the actions of the three doors of śrāvakas and pratyekabuddhas, which are grasped by the realization of the two selflessnesses, do not transform into bhūmis and pāramitās, because they only seek liberation as their goal. Because they do not study and enter into bhūmis and pāramitās etc. for the sake of benefiting others, in order to understand the infinite knowable objects for the sake of others. In the Śrāvakayāna, only a brief explanation of the selflessness of phenomena is taught, not extensively. If not taught briefly, śrāvakas and pratyekabuddhas will not become arhats, and even if taught extensively, it is not their object of pursuit. As it is said: In the Praise of the Transcendent World, it is said: Without realizing the signless, you said there is no liberation. Therefore, in the Great Vehicle, you have fully taught it. (51b) It is said. The meaning of the extensive and concise selflessness of phenomena. Some Tibetans think that the object to be proven, the selflessness of phenomena, is established from the aspect of its own nature being extensive and concise, and from the aspect of the reasoning that proves it being extensive and concise, but this is not reasonable, because the selflessness of phenomena to be proven is not established by its own nature. Therefore, extensiveness and conciseness are also not determined. Dharma refers to clinging to characteristics, and the understanding of emptiness that is free from these characteristics is called the selflessness of phenomena, because it is equal for the three noble ones. Beyond that, the more extensive selflessness of phenomena is not something that even bodhisattva noble ones can realize. If it can be established there by a concise proof, then an extensive proof is also not needed, because it would become proving what has already been proven. If it cannot be established there by a concise proof, then in order to become a proof, it would be appropriate to teach the extremely extensive selflessness of phenomena even to śrāvakas and pratyekabuddhas. Therefore, the meaning of the extensive and concise selflessness of phenomena is that the nature of the selflessness of dharmatā, the nature of the selflessness of dharmatā, does not manifest or manifest the relationship with all the conventional phenomena that are the basis of difference, and it is established there. Śrāvakas and pratyekabuddhas only realize that the aggregates, elements, and sources gathered by their own continuum, and the part accumulated by karma and afflictions, and the dharma of the truth of the undefiled path, are not established by their own nature. Other than that, the karma and afflictions gathered by their own continuum

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་འཕགས་དག་གིས་བསགས་སྦྱང་གི་བྱེད་པས་རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཚུལ་ཀུན་རྫོབ་(༥༢ན)
ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སའི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བར་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་རང་དེ་དག་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཆོས་ཅན་ཆོས་སྐུ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་སུས་ཀྱང་རྟོགས་བྱ་མིན་ཏེ། སྒྲིབ་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་མ་སངས་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདི་ཁོ་ནར་མ་ཟད། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱང་བཞེད་དེ། དབུ་མ་སྙིང་པོར། གྲངས་མེད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལྡན་ཅིང༌། །ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་འདི། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཡིན། །ཤ་ཡི་མིག་གིས་དེ་ལྟ་མིན། །ལྷ་ཡི་མིག་གིས་ལྟ་མ་ཡིན། །རྟོག་བཅས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་པས་ཀྱང་ནི་མཐོང་བར་དཀའ། །མཐོ་རིས་སྡིག་ཅན་ཡུལ་མིན་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་པ་དེ་བཅས་མིན། །ཉི་མ་དམུས་ལོང་ཡུལ་མིན་ལྟར། །དེ་ཡང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་གྲུབ་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཞིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཉན་རང་དེ་དག་ནི་འགོག་བདེན་རྫས་གྲུབ་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འཇོག་ཀྱང༌། འགོག་བདེན་དེ་འདུས་མ་བྱས་སུ་རྟོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་པ་བསྒོམ་པར་མ་སོང་ཞེས་བརྗོད་པའང་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་ན་རུང་སྟེ། འདུས་(༥༢བ)
བྱས་ཀྱི་ཆོས་བདེན་པར་མེད་པའི་བདག་མེད་པ་མདོ་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་དེར་མེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྒྱས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་པར་རྟོགས་པར་མ་སོང་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་བདག་མེད་དང་བདེན་མེད་ཙམ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་དང་བྲལ་བའི་དགག་རྐྱང་རྟོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྒྲུབ་གཞིའི་ཆོས་བདེན་པ་བཞི་ལས་ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་གཞི་ལྡོག་ལ་བདག་ཡོད

【汉语翻译】
未造作之因如来藏，以及依此，诸圣者所积聚净化的作用，一微尘上显现微尘数佛之舒聚等，一切显现世俗（５２a）之法性不可思议，如是修证之果，法身与法界之智慧，即佛地之身与智慧等一切法性所摄之所知，由于不显现此法性，即声闻缘觉非遍知一切所知之全知。特别是，法性所摄之法身与法界智慧所依之法性，唯有佛之法身才能证悟，声闻缘觉与菩萨皆不能证悟，因为未清净三障之分别习气之识的行境。不仅此论师如此认为，论师善护亦如是认为。于《中观宝鬘论》中云：“无量福德资粮具，所知无边遍知者，诸佛之法身此乃，戏论寂灭寂静性。血肉之眼不能见，天人之眼亦不见，有分别与无分别，识亦难以得见彼。高处罪人非其境，无有烦恼彼非具，如日盲者非其境，彼亦分别之行境。”又，从宗派解脱且获得证悟之声闻缘觉，从不执着于实有成立之灭谛之角度而言，可安立为证悟了法无我，然而，由于证悟了灭谛为非造作，因此也未修习广大之法无我，如此说来，也可算是一种说法，即，虽然仅仅证悟了少分已造作之法无有真实之自性，但对于彼处不存在的非造作之法，也未证悟其远离戏论之广大究竟。如此一来，从所证之法无我之角度而言，也未证悟广大之法无我，即，虽然仅仅证悟了所证之无我与无实有之遮遣，远离了广大与简略，但对于能立之四法真实，对于某些法的基之反体，仍有我。

【英语翻译】
The cause of the unconditioned is the Tathagatagarbha, and based on this, the accumulation and purification activities of the noble ones, the appearance of Buddhas in the form of gathering and dispersing on a single atom, and all the appearances of conventional (52a) nature are inconceivable. The result of such practice is the Dharmakaya and the wisdom of Dharmadhatu, that is, the body and wisdom of the Buddha-ground, and all knowable things included in the nature of reality. Because this nature of reality is not manifested, the Shravakas and Pratyekabuddhas are not omniscient knowers of all knowable things. In particular, the nature of reality that depends on the Dharmakaya and the wisdom of Dharmadhatu, which are included in the nature of reality, can only be realized by the Dharmakaya of the Buddha, and cannot be realized by Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, because it is not the object of the consciousness that has not cleared the habitual tendencies of the three obscurations. Not only this teacher thinks so, but also the teacher Lekdenjed thinks so. In the Madhyamaka Jewel Garland, it is said: "Possessing immeasurable merit and accumulation, knowing the infinite knowable, this Dharmakaya of the Buddhas is the peaceful nature of the cessation of elaboration. The eye of flesh cannot see it, nor can the eye of gods see it. With or without conceptualization, it is difficult for consciousness to see it. The high place is not the realm of sinners, and it does not possess freedom from afflictions. Just as the sun is not the realm of the blind, so it is not the object of conceptualization." Furthermore, those Shravakas and Pratyekabuddhas who are liberated from sectarian views and have attained realization, from the perspective of not clinging to the truly established cessation of suffering, can be established as having realized the selflessness of phenomena. However, because they realize that the cessation of suffering is unconditioned, they have not cultivated the extensive selflessness of phenomena. Saying this can also be considered one way of speaking, that is, although they only realize a small portion of the selflessness of conditioned phenomena as not truly existing, they have not realized the extensive and thorough absence of elaboration of the unconditioned phenomena that do not exist there. In this way, from the perspective of the object to be proven, the selflessness of phenomena, they have not realized the extensive selflessness of phenomena, that is, although they only realize the negation of the object to be proven, selflessness and non-truth, which are free from extensiveness and brevity, they still have a self in the basis of the four truths, which are the basis of proof, in the reversal of the basis of some phenomena.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མི་འཛིན་ཅིང༌། བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་པས་བདག་མེད་རྒྱས་པ་སྟེ་དཔྱིས་ཕྱིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་སོ། །འོ་ན་ཉན་རང་དེས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་ཐལ། ཆོས་འགའ་ཞིག་གི་གཞི་ལྡོག་ནས་དེར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་ལྷ་བྱིན་གྱི་མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་མ་རྟོགས་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་ན་ཡོད་པའི་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་དེ་ཐེག་ཆེན་པར་ཐལ། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་མི་དགོས་པ་དང༌། ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དེར་ག་ལ་ཐལ། གཞན་ཡང་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་བ་དང་དེ་སྲས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེར་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པ་ཡོད་ཅེས་པ་འདིའང་སྙོམས་འཇུག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ན། དེ་ལ་ལྡང་འཇུག་གཉིས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་མེད་ན་ལྡང་འཇུག་ཏུ་མི་འགྲུབ། ལྡང་འཇུག་ལ་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཡོད་ན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེར་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། (༥༣ན)
སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་རེར་འགོག་པ་ལ་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འགོག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གི་ཡུན་དུ་འཛུག་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེར་དེ་ལ་འཇུག་ལྡང་གཉིས་བྱས་པས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཆ་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་ཕྱེད་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱེད་པ་ལ་ལྡང་དགོས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་འགོག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་གི་ཡུན་དུ་འཇོག་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་ཅི་སྟོ་སྙམ་ན། དུས་ཀྱི་ཕྲ་ཤོས་སྐད་ཅིག་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལས་འཇོག་རྒྱུ་མ་བྱུང་ན་འགོག་སྙོམས་ལ་འཇུག་ཅེས་པའང་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་ལ། ཡང་མ་སོང་སྟེ་སྐད་ཅིག་གི་ཕྱེད་ལ་ཞུགས་པས་ཆོག་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་དེ་སྐད་ཅིག་གི་ཆ་ཉམས་པས་སྐད་ཅིག་རེར་ལྡང་འཇུག་བྱེད་ཅེས་པའང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་ཚུལ་འདི་རང་ཅག་གི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་རྟོགས་བྱ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སེམས་ཙམ་པས་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ཁས་བླངས་པ་ལ་དབུ་མ་པས་དེ་ལ་སྔ་ཕྱིར་གཏད་པའི་ཆ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པས་ཆ་བཅས་སུ་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ལ། སེམས་ཙམ་པས་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ལ་བརྟགས་ན་དེ་འདྲའི་བློ་ཞིག་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ནི་རང་ཅག་ཚུར་མཐོང་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ

【汉语翻译】
也不执著于，因为没有证悟无我，所以无我增长，意思是说没有彻底证悟，这个说法是确定的。那么声闻缘觉没有证悟法无我，因为某些法的基逆转，所以没有证悟，如果这样想。那么天授的眼识没有证悟蓝色，因为没有证悟所知中存在的所有的蓝色。那么声闻缘觉阿罗汉成为大乘，因为相续中生起了证悟二无我的中观派，如果这样说。如果是中观派，不一定是声明宗义的中观派，即使是，乘和宗义也不相同，所以怎么会成为那样呢？另外，对于获得自在的佛陀和那些大菩萨们，据说心的每一刹那都有从灭尽定中起定和入定，这灭尽定是等持的心的一刹那，如果对于它，没有两个起定和入定的心的刹那，就不能成立起定和入定。如果有两个起定和入定的刹那，就不能成立心的每一刹那都起定和入定。(53a) 心的每一刹那对灭尽定起定和入定的时候，灭尽定就不能在一个刹那的期间进入，因为每一刹那都对它做入定和起定，所以一个刹那的份上，必须一半刹那入定，一半刹那起定。那个时候，灭尽定就不能在一个刹那的期间安住，那怎么办呢？如果时间的最细微是刹那，如果连那么短的时间都不能安住，那么入灭尽定也只是说说而已。也不是说说而已，如果入定一半刹那就足够了，如果那样，那个刹那就损失了刹那的份，所以每一刹那都起定和入定也不能成立。对此，这种道理是我们自己的分别念所无法思议的事物自性，所以不是所要证悟的，如果这样说。那么唯识宗承认的意识是无分刹那，中观派对它有前后相连的部分存在与否进行观察，以理成立为有分，唯识宗如果观察意识是无分刹那，也许会生起那样的想法，但是那种道理是我们这种短视所无法思议的法性啊，这样说。

【英语翻译】
And also not clinging to, because of not realizing selflessness, therefore selflessness increases, meaning not thoroughly realizing, this statement is certain. Then the Hearer-Solitary Realizer did not realize the selflessness of phenomena, because the basis of some phenomena is reversed, therefore not realizing there, if you think so. Then Devadatta's eye consciousness did not realize blue, because it did not realize all the blue that exists in the knowable. Then the Hearer-Solitary Realizer Arhat becomes Mahayana, because the Madhyamaka who has generated the realization of the two selflessnesses in his continuum, if you say so. If it is Madhyamaka, it does not necessarily have to be Madhyamaka who proclaims tenets, and even if it is, the vehicle and the tenets are not the same, so how could it become like that? Furthermore, for the Buddhas who have attained power and those great Bodhisattvas, it is said that for each moment of their mind, there is arising from and entering into the absorption of cessation, this absorption of cessation is a moment of the mind of samadhi, if for it, there are not two moments of mind of arising and entering, then arising and entering cannot be established. If there are two moments of arising and entering, then it cannot be established that each moment of the mind arises and enters. (53a) When each moment of the mind arises and enters into cessation, then cessation will not be able to enter for the duration of a moment, because each moment does entering and arising for it, so in the share of one moment, it is necessary to enter for half a moment and arise for half a moment. At that time, cessation will not be able to abide for the duration of a moment, so what is the use? If the smallest of time is a moment, if it cannot abide for that long, then entering into cessation samadhi is just talk. It is not just talk, if it is enough to enter for half a moment, if so, that moment loses the share of the moment, so it cannot be established that each moment arises and enters. Regarding this, this reason is the nature of things that cannot be conceived by our own conceptual mind, so it is not what is to be realized, if you say so. Then the Mind-Only school admits that consciousness is an indivisible moment, the Madhyamaka observes whether there are parts connected before and after it, and establishes by reason that it is divisible, if the Mind-Only school observes that consciousness is an indivisible moment, perhaps such a thought will arise, but that reason is the Dharma nature that cannot be conceived by our short-sightedness, so it is said.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཡང་དོན་ལ་གནས་པར་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་སོ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པ་ན་དཔྱད་མི་ནུས་པའི་ཆོས་མེད་པར་བཤད་ན། གང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་ནུས་པ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་འཇོག་ཏུ་ག་ལ་རུང༌། དེ་ལྟར་ནའང་བློ་ཞན་པས་རྟོགས་བྱར་མ་གྱུར་བ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཅེས་པའི་རྣམ་གཞག (༥༣བ)
བཀག་པའང་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ས་དེར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པར་བསྟན། ཞར་ལ་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བཤད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ།།དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། དེས་ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་མཚོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཚེ་དེ་ལ་རྫོགས་སངས་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། །དང་པོ་སྦྱིན་པ་ཉིད་ནི་ལྷག་པར་འགྱུར། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་རྫོགས་སངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལས། དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཉིད་ནི་ཆེས་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕར་ཕྱིར་དེ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་གཞན་ཡང་མེད་པ་ནི་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཤ་སྟེར་ལའང་གུས་པར་བྱས་པ་ཡིས། །སྣང་དུ་མི་རུང་དཔོག་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར། །དེའི་ཚེ་སེམས་དཔའ་དེས་དངོས་པོ་ཕལ་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སློང་མོ་པར་རང་ཤ་བཅད་ནས་སྟེར་བ་ལའང་གུས་པར་བྱས་པ་ཡིས་ལས་དེ་ཆོས་ཅན། སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ས་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་དཔོག་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། བདག་གཞན་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན་རང་ཤ་སྟེར་བ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདི་ས་ཐོབ་པ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་ཁྱབ་པ་བཅས་ཀྱི། གཞན་དུ་རྟགས་ཁྱབ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཤ་སྟེར་བ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱལ་བས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཏོང་བ་པོ་དང་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཡང་སྦྱིན་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། རྒྱལ་སྲས་ལ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ། རྒྱལ་སྲས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང༌། །མི་རྣམས་བདེ་བའང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་མིན་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་ལས་འབྱུང་མཁྱེན་ནས། །ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །བྱང་འཕགས་ཀྱ

【汉语翻译】
那又怎么会不符合实际情况呢？因为与您的说法相同。不仅如此，如果凡夫俗子在观察一切法时，也说没有无法观察的法，那么，凡是没有获得智慧观察能力的一切，怎么能安立为不可思议的法性呢？即使如此，对于心智迟钝者尚未证悟的，安立为不可思议之法与法性，（第53页b）也并非遮止。第二，在彼地特别宣说了布施的波罗蜜多，顺便宣说了布施的赞叹，以及开示了超世间与非超世间的布施的差别。第一，正文；以及由此也表示其他的功德。第一是：彼时于彼圆满菩提因，第一布施之性尤为增。获得初地之时，彼菩萨具有圆满菩提之因的十波罗蜜多中，第一布施的波罗蜜多则更为增上，因为彼波罗蜜多是遍知之因的第一位。并非说戒律等其他没有。第二是：自肉施舍亦以恭敬作，不成显现测度之因亦成。彼时，彼菩萨对于一般的事物更不用说，对于乞丐割舍自己的肉布施也以恭敬作，此业，成为不可显现的初地自性与功德一同测度的因，因为如果未生起现量证悟自他无自性的广大慈悲心，则不会恭敬作施舍自己的肉，此是执持获得地者为有法，而具有周遍。否则，则无法成立宗法周遍，因为菩萨凡夫也会恭敬作施舍自己的肉。第二，诸佛最初宣说布施之语的理由；即使布施者与方式不一致，布施也能产生暂时与究竟的安乐；能迅速地为佛子产生安乐；归纳这些意义；以及详细地宣说为佛子产生安乐的方式，共有五点。第一是：众生此皆现欲求安乐，众人安乐非无受用故，受用亦从布施生知已，能仁最初布施语而说。菩萨

【英语翻译】
Furthermore, how could it not be in accordance with reality? Because it is the same as your statement. Moreover, if even ordinary beings, when examining all phenomena, say that there is no phenomenon that cannot be examined, then how can all that has not obtained the power of wisdom to examine be established as the nature of inconceivable phenomena? Even so, it is not a denial to establish as inconceivable phenomena and the nature of phenomena what has not been realized by those of weak intellect. Secondly, in that ground, the perfection of generosity is particularly shown, and incidentally, the praise of generosity is explained, and the difference between mundane and supramundane generosity is shown. First, the main point; and thereby also indicates other qualities. The first is: At that time, the cause of complete enlightenment is in him, the first generosity itself becomes especially increased. At the time of obtaining the first ground, among the ten perfections that the bodhisattva has as the cause of complete enlightenment, the first perfection of generosity becomes even more increased, because that perfection is the first cause of omniscience. It is not that there are no others such as discipline. The second is: Even giving one's own flesh is done with respect, it also becomes the cause of measuring the non-manifest. At that time, what need is there to mention ordinary things for that bodhisattva? Even cutting off one's own flesh and giving it to beggars is done with respect, this action becomes the cause of measuring the nature and qualities of the non-manifest first ground, because if great compassion that directly realizes the selflessness of self and others is not born in the mind, one will not respectfully give one's own flesh, this is holding the one who has attained the ground as the subject, and with pervasion. Otherwise, the sign and pervasion will not be established, because even ordinary bodhisattvas respectfully give their own flesh. Secondly, the reasons why the Buddhas first spoke of generosity; even if the giver and the manner are not in agreement, generosity can generate temporary and ultimate happiness; it can quickly generate happiness for the Buddha's children; summarizing these meanings; and explaining in detail how to generate happiness for the Buddha's children, there are five points. The first is: All these beings manifestly desire happiness, and the happiness of people is not without enjoyment, knowing that enjoyment also arises from generosity, the capable one first spoke the words of generosity. Bodhisattva

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཤ་བཅད་ནས་སྦྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ས་ཐོབ་པར་དངོས་སུ་མི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ཤེས་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་(༥༤ན)
དུ་སོ་སྐྱེའི་སྦྱིན་པས་བཀྲེས་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་འཆོས་པ་དང༌། འཁོར་བར་བདེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཉན་རང་གི་སྦྱིན་པས་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་བཅོས་ནས་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཀྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་འཁོར་བའི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་མངོན་པར་འདོད་ཅིང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བའང་རང་རྒྱུ་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡོད་ན་འབྱུང་ཞིང༌། མེད་ན་འབྱུང་བ་མིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། སྦྱིན་པ་མ་བཏང་ན་མི་འབྱུང་བར་ཐུབ་པས་མཁྱེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །འདིར་འཁོར་བའི་ཚོར་བདེ་འདོད་དོ་ཅོག་ལ་མི་རྣམས་ཞེས་སྒྲ་སྦྱར་བས་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་སོགས་མིའི་འགྲོ་བར་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མི་རྣམས་ཞེས་ཚོར་བདེ་འདོད་པའི་མི་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་ཚིག་གི་བསྡུ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གནས་སྐབས་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་རྗེ་དམན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་སེམས་ཅན། །རང་དོན་ལྷུར་ལེན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གང༌། །དེ་དག་གི་ཡང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་སྦྱིན་ལས་འབྱུང༌། །གཏོང་བ་པོ་གཞན་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་དམན་ཞིང་གཏོང་བའི་ཚེ་ན་བསམ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་སེམས་ཅན་ཚོང་པས་ནོར་ཆུང་ངུ་བཙོངས་ནས་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་བྱེད་པ་ལྟར། ཚེ་འདིར་སྦྱིན་པ་བཏང་ན་ཚེ་རབས་འདི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་བོ་ཞེས་རང་དོན་ལྷུར་ལེན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་དེ་རྒྱལ་སྲས་སྦྱིན་འབྲས་མི་གཉེར་བར་སྦྱིན་པའི་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བ་ལས་ཟློག་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྤྱད་(༥༤བ)
པ་ལས་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བཀྲེས་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ཞིར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་མི་སྦྱིན་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་ནམ་ཞིག་ཚེ། །འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕྲད་མྱུར་དུ་འཐོབ། །ད

【汉语翻译】
割舍血肉布施是成佛的首要之因，就像对于没有证悟的人来说，布施能成为证悟的征兆一样。（54a）凡夫的布施能医治饥饿等痛苦，使轮回中获得安乐；声闻缘觉的布施能医治出生等痛苦，成为获得声闻缘觉菩提之因，这般开示如下：三禅以下的凡夫都希求具有痛苦本性的轮回安乐，三禅以下的人们的快乐感受也只有在具有自身因缘的衣食等受用，这些痛苦之因时才会产生，没有则不会产生。而受用也从布施中产生，如果不行布施就不会产生，佛陀深知此理，因此在宣说戒律等教言时，首先宣说了布施之言。此处，对于所有希求轮回安乐者，都加上“人们”一词，并非将色界天神等都归入人类之中，而是此处“人们”一词，是对希求快乐感受的人和天神等的一种词语概括。第二，是暂时和究竟安乐之因。第一是：悭吝且极度粗暴之人，全心全意只为自己着想，那些人的如意受用，也源于布施，成为平息痛苦之因。布施者与为他人利益着想的行事方式相悖，他们对他人离苦的悲悯之心不足，布施时心怀极度粗暴的想法，就像商人卖掉小额货物以求获得巨大利润一样，认为今生布施，来世就能获得受用，完全只为自己着想。他们与不求布施果报，反而乐于广行布施的圣者背道而驰，那些人也是因为如此行持，（54b）才能获得想要的结果，即如意的受用，平息饥饿等痛苦。而这其中的原因在于，他们视布施为美德，视不布施为过错。第二是：此亦由布施之缘，何时能速疾与圣者相遇。

【英语翻译】
Cutting off flesh and blood to give alms is the primary cause of becoming a Buddha, just as giving can be a sign of enlightenment for those who have not attained it. (54a) The almsgiving of ordinary beings can cure the suffering of hunger and so on, bringing happiness in samsara; the almsgiving of hearers and solitary realizers can cure the suffering of birth and so on, becoming the cause of attaining the bodhi of hearers and solitary realizers, as shown below: All ordinary beings below the third dhyana desire the happiness of samsara, which is of the nature of suffering, and the feeling of happiness of people below the third dhyana only arises when they have the enjoyment of food, clothing, etc., which are the cause of their own causes of suffering, and does not arise if they do not. And enjoyment also arises from giving, and if you do not give, it will not arise. The Buddha knew this, so when he preached the precepts and other teachings, he first preached the words of giving. Here, the word "people" is added to all those who desire the happiness of samsara, not to include the gods of the form realm, etc., among human beings, but here the word "people" is a summary of the words for people and gods, etc., who desire the feeling of happiness. Second, it is the cause of temporary and ultimate happiness. The first is: Those who are stingy and extremely rude, who are wholeheartedly concerned only with themselves, their desired enjoyments also come from giving, and become the cause of pacifying suffering. Givers are contrary to the way of acting for the benefit of others, and their compassion for others to be free from suffering is insufficient, and when they give, they have extremely rude thoughts, just as a merchant sells a small amount of goods in order to obtain a huge profit, thinking that if they give alms in this life, they will receive enjoyment in the next life, and are completely concerned only with themselves. They are contrary to the saints who do not seek the fruits of giving, but are happy to give alms widely, and it is because of this practice that (54b) they can obtain the desired result, namely, the enjoyment of their desires, and pacify the suffering of hunger and so on. And the reason for this is that they regard giving as a virtue and not giving as a fault. The second is: This also, by the occasion of giving, when will it be possible to quickly meet with the noble ones.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནས་སྲིད་རྒྱུན་ཡང་དག་བཅད་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཅན་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བ་ན་རྒའི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་འདོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་པོ་འདི་ཡང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་གཏོང་པོ་དེ་ལེན་པོ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་སྦྱིན་བདག་གཏོང་བ་པོའི་ཐད་དུ་དམ་པ་དག་གིས་བགྲོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བྱོན་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་སྦྱིན་ཡུལ་འཕགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྦྱིན་བྱ་ཟས་གོས་སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསྟབས་པ་ན། དེས་ཡོན་བསྔོ་བཤད་སོགས་འཁོར་བ་ལས་བཟློག་པའི་གདམས་པ་བཤད་པས་གཏོང་པོ་དེ་མྱུར་དུ་གདམས་པ་ཐོབ་པའི་རྗེས་དེ་ནས་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ཏེ། འཕགས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྲིད་རྒྱུན་ཡང་དག་བཅད་པར་བྱས་ཏེ་ཉན་རང་ཞི་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ཅན་མྱང་འདས་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུའང་ཉན་རང་གི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན། སྲིད་རྒྱུན་ཡང་དག་བཅད་པར་བྱས་ཏེ་སྲིད་རྒྱུན་བཅད་པའི་ལམ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཞི་བ་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འགྲོ་ལ་ཕན་པར་དམ་བཅས་ཡིད་ཅན་རྣམས། །སྦྱིན་པས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་དགའ་བ་འཐོབ། །སེམས་དཔའ་མིན་པའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནི། སྦྱིན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྦྱིན་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་མིན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་དག་སྦྱིན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡང་སྲིད་དེ། སྦྱིན་འབྲས་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པས་སྦྱིན་པ་ལ་མ་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པར་དམ་བཅས་པའི་ཡིད་(༥༥ན)
ཅན་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པས་ཡུན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དུས་མཉམ་ཁོ་ནར་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་སྨིན་ལ་མི་རེ་བར་གཞན་བདེའི་ཆེད་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར། དེ་རྒྱུ་མཚན་དེས་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཕྱིར་བརྩེ་བདག་བརྩེ་བདག་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པའི་གཏམ་ཉིད་འདོད་བྱའི་གཙོ་བོ་སྟེ་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་དཔའ་དང༌། བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་སོ་སྐྱེ་དང༌། ཉན་རང་ཐམས་ཅད་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ལ། དངོས་དང༌། སྡུག་བས

【汉语翻译】
从那以后，彻底断绝了有生命的延续。那样的因，会走向寂灭。声闻缘觉之种姓，远离大悲心，想要舍弃老苦的布施者，在布施的时候，什么时候布施者会遇到接受布施的圣者呢？总之，为了说明圣者们会走向布施者的方向。或者，布施者迎请布施处圣者，供养布施的食物衣服等受用时，圣者会宣说回向等从轮回中解脱出来的教诲，因此布施者迅速获得教诲之后，从此视轮回为过患。显现圣道，从而彻底断绝有生命的延续，因此声闻缘觉会走向寂灭。获得那个有因的涅槃，也是从声闻缘觉的布施中产生的。或者，彻底断绝有生命的延续，也可以解释为走向断绝有生命延续的道路的那种因的寂灭，即声闻缘觉的涅槃。第三，为了利益众生而立誓的有情们，通过布施不会拖延很久就能获得喜悦。不是菩萨的布施，不是在布施的同时就享受布施的果报，而是期待布施的异熟果。因此，他们也有可能不投入布施，因为布施的果报没有显现，所以对布施不感兴趣。发菩提心的菩萨，为了利益众生而立誓的有情（５５页）们，通过布施不会拖延很久，只是在同一时间享受它的果报，从而获得喜悦。因为不期待异熟果，而是为了他人的安乐而布施。那个原因也使他们对布施感到高兴。第四，因为慈悲者和非慈悲者，所以布施的言语才是最重要的。赞叹布施的言语才是应该追求的最重要的，即第一位的。因为如前所述，具有慈悲之性的菩萨和不具有慈悲之性的凡夫以及声闻缘觉，一切获得增上生和决定胜的因就是布施。第五，实物和痛苦。

【英语翻译】
From then on, the continuation of life is completely cut off. That kind of cause will lead to cessation. The lineage of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, being separated from great compassion, the almsgiver who wants to abandon the suffering of old age, when does that almsgiver meet the noble being who receives the alms? In short, to explain that the noble ones will go in the direction of the almsgiver. Or, when the almsgiver invites the holy object of alms and offers the enjoyment of food, clothing, etc., the holy one will expound the teachings of dedication, etc., which liberate from samsara, so the almsgiver quickly receives the teachings, and from then on regards samsara as a fault. Manifesting the noble path, thereby completely cutting off the continuation of life, therefore Śrāvakas and Pratyekabuddhas will go to cessation. Obtaining that causal Nirvana also arises from the almsgiving of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Or, completely cutting off the continuation of life, it can also be interpreted as going to the cessation of that cause of the path of cutting off the continuation of life, that is, the Nirvana of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Third, sentient beings who have vowed to benefit beings, through giving, will not be delayed for long to obtain joy. The giving of those who are not Bodhisattvas is not enjoying the result of giving at the same time as giving, but expecting the ripening result of giving. Therefore, they may not engage in giving, because the result of giving has not manifested, so they are not interested in giving. Bodhisattvas who have generated Bodhicitta, sentient beings who have vowed to benefit beings (page 55), through giving, will not be delayed for long, but will enjoy its result at the same time, thereby obtaining joy. Because they do not expect the ripening result, but give for the happiness of others. That reason also makes them happy to give. Fourth, because of the compassionate and the non-compassionate, therefore the words of giving are the most important. The words of praising giving are the most important to be pursued, that is, the first. Because, as mentioned above, Bodhisattvas with the nature of compassion and ordinary beings without the nature of compassion, as well as Śrāvakas and Pratyekabuddhas, the cause of obtaining higher realms and definite goodness is giving. Fifth, objects and suffering.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་འབྱུང་ཡང་གཞན་དོན་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། ། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྒྲ་ཐོས་བསམས་ལས། །རྒྱལ་སྲས་བདེ་འབྱུང་དེ་ལྟར་ཐུབ་རྣམས་ལ། །ཞི་བར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་བྱེད་མིན་ན། །ཐམས་ཅད་བཏང་བས་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས། །སེམས་དཔས་སློང་པོ་ལ་གཏོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ཡིད་ཚིམ་པ་ན་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་ཅི་འདྲ་སྐྱེ་ཞེ་ན། སློང་མོ་པ་འགའ་སེམས་དཔའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སློང་བའི་སྒྲ་སེམས་དཔས་ཐོས་པ་ན། སེམས་དཔའ་དེས་བསམས་པ་ལས་སློང་བ་པོ་འདི་བདག་དང་གཞན་གང་ལ་སློང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྟོག་པའི་ཚེ་རྒྱལ་སྲས་བདག་ཉིད་ལ་སློང་བར་རྟོགས་པ་ན། རྒྱལ་སྲས་དེའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་ཉན་རང་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་བར་ཞུགས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་དེས་ཀྱང་འགྲན་པར་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །སེམས་དཔས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་གཞན་དོན་གྱིས་ཡིད་ཚིམ་པའི་བདེ་བ་ཆེས་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས། ཡང་ན། ཉན་རང་གི་ཞི་བདེ་ལས་བྱང་འཕགས་ལ་སློང་བའི་སྒྲ་ཐོས་པའི་བདེ་བ་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་(༥༥བ)
ན་སེམས་དཔས་གཞན་དོན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་དེ་འབྲས་དམན་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་ལས་ལྷག་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་ཞིག་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་དཔས་ལུས་སོགས་གཏོང་བ་ན་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། བྱང་སེམས་ཆགས་མེད་དང༌། ཆགས་བཅས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་བཅད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བེམས་པོ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་ཚལ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེར་འགའ་ཞིག་འོངས་ནས་སཱ་ལ་གཅིག་བཅད་པ་ན། དེར་ཤིང་སཱ་ལ་ལྷག་མ་དེ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བཅད་པའོ། །བདག་ཅག་ནི་མ་བཅད་པའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཤིང༌། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་དོ། །རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། འཕགས་པའི་ལུས་བཅད་པས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་དེ། ལུས་དེ་ལས་ཉོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་སྨིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཅད་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བ

【汉语翻译】
虽然痛苦生起，却成为增长利他的因。第一，就像听到“请给与”的声音而思考：菩萨生起的快乐，像这样对于诸佛，进入寂灭所产生的快乐都不能比拟，一切都施舍了，更何况观看呢？菩萨布施给乞丐，仅仅因为使他们心满意足，菩萨自己会生起什么样的欢喜呢？有些乞丐来到菩萨的门前，乞求说：“请给予我想要的受用。”菩萨听到乞求的声音后，心中思忖：这个乞讨者是向我和他人中的哪一个乞讨呢？当他意识到是在向自己乞讨时，菩萨的相续中生起的快乐，就像这样，对于诸佛、声闻、缘觉们，从一切痛苦寂灭中获得的快乐也不能与之相比。菩萨布施内外一切事物，因利他而心满意足所产生的快乐是多么巨大，更何况观看呢？或者说，声闻缘觉的寂静快乐，不如菩萨听到向圣者乞讨的声音所产生的快乐大，这样(55b)如果菩萨为了利他而布施一切事物，那么由此产生的快乐，比获得低劣涅槃的快乐更加殊胜，更何况观看呢？这样解释。第二，像这样，菩萨布施身体等时，身体会感到痛苦吗？菩萨分为无贪著和有贪著两种。第一种情况是，割截身体不可能产生痛苦，因为已经证悟一切法无自性。就像切割无情物一样。如经中所说：“例如，有一个巨大的娑罗树林，有人来到那里，砍伐了一棵娑罗树，其他的娑罗树不会这样想：‘这棵被砍伐了，我们没有被砍伐。’它们不会因此而产生贪恋和愤怒，没有分别念和妄想。菩萨的忍辱就像这样，这是完全清净的、至高无上的、与虚空同等的忍辱。”因此，圣者的身体被割截时，不会有身体的痛苦，因为这个身体不是由烦恼所生的异熟果，并且因为舍弃了痛苦之因——罪业。割截它，

【英语翻译】
Although suffering arises, it becomes a cause for increasing the benefit of others. First, just like hearing the sound "Please give" and contemplating: The joy that arises in a Bodhisattva, like this, even the joy obtained by the Buddhas, Hearers, and Solitary Realizers from entering into the pacification of all suffering cannot compare to it. Having given away everything, what need is there to even mention watching? When a Bodhisattva gives to beggars, just by making them content, what kind of joy arises in the Bodhisattva himself? Some beggars come to the door of the Bodhisattva, begging, "Please give me the enjoyments I desire." When the Bodhisattva hears the sound of begging, he thinks in his heart, "To whom is this beggar begging, to me or to someone else?" When he realizes that he is begging to himself, the joy that arises in the Bodhisattva's continuum, like this, even the joy obtained by the Buddhas, Hearers, and Solitary Realizers from the pacification of all suffering cannot compare to it. The joy that arises from a Bodhisattva giving away all inner and outer things, being content with the benefit of others, is so great, what need is there to even mention watching? Or, the peaceful joy of Hearers and Solitary Realizers is not as great as the joy that arises in a Bodhisattva from hearing the sound of begging to the noble ones, so (55b) if a Bodhisattva gives away all things for the benefit of others, then the joy that arises from this is even more excellent than the joy of obtaining inferior Nirvana, what need is there to even mention watching? This is how it is explained. Second, like this, when a Bodhisattva gives away his body and so on, will the body feel pain? Bodhisattvas are divided into two types: those without attachment and those with attachment. The first case is that it is impossible for pain to arise from cutting the body, because one has realized that all phenomena are without inherent existence. It is like cutting an inanimate object. As it is said in the scriptures: "For example, there is a great Sala tree grove, and someone comes there and cuts down one Sala tree. The remaining Sala trees there do not think, 'This one has been cut down, we have not been cut down.' They do not have attachment or anger towards it, and there is no conceptualization or discrimination. The patience of a Bodhisattva is like this, this is the utterly pure, supreme patience that is equal to space." Therefore, when the body of a noble one is cut, there is no physical pain, because this body is not the result of maturation caused by afflictions, and because one has abandoned the cause of suffering, which is sin. Cutting it,

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
སྔལ་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེས་འཇིག་རྟེན་སྡུག །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུན་རིང་གནས། །ཞེས་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡིག་པ་སྤང་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མེད། །(༥༦ན)
མཁས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་དགའ་མེད། །འདི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། །སྡིག་པས་སེམས་དང་ལུས་ལ་གནོད། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་ལ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སེམས་བདེ་ན། །གཞན་དོན་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ཅི་སྟེ་སྐྱོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་བཅད་སྟེར་ཞིང་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རང་རིག་ཉིད་དུ་མཐོང་ནས་ནི། །དེ་བཅད་བྱ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །སེམས་དཔས་ལུས་བཅད་ནས་སྟེར་ཞིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གདུང་བས་གཟིར་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔགས་ནས། སེམས་ཅན་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆེན་པོས་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་བདག་གི་ཤ་བཅད་པ་འདི་ལས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྲན་དུ་མེད་པ་དེའང་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་རིག་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས། སེམས་དཔའ་དེས་ནི་རང་ལུས་བཅད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་དུའང་མི་ལྟ་བར་དམྱལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྒྱུན་བཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆེན་གྱི་ཆེད་དུ་མྱུར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས། མ་འདས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱ་ལེན་པོ་གཏོང་པོས་སྟོང༌། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བྱ། །སྦྱིན་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ཞེས་པའི་ཕ་རོལ་ནི་འཁོར་བའི་ཕར་ཡོད་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་སྤངས་པ་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེར་སོན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། ། དེའང་པྲཱྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །གྷཉ་རྐྱེན། གྲུབ་པ་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཨི་ཙ་བཞིན་ནོས་ཉ་དབྱི་ཞིང༌། བྱིངས་ལ་འཕེལ། སྲཱྀ་པཱ་ར། ཙ་ཚ་དག་ནི་དྷུ་ཊ་དང་གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ་ཀ་ཁ་དག་གོས་གྷ་ཕྱིས། སྲོག་གི་ཨ་བཞག དབྱངས་དྲངས་པས་པཱ་ར། གང་བྱ་བ་ནི་ལས་སོས་གཉིས་པའི་ཨཾ་རྐྱེན། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱི་འོས་རྟགས་མཐའ་རའི་ཨ་དབྱི། དབྱངས་དྲངས་པས་པཱ་རཾ། (༥༦བ)
དེས་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་ཚིག་ཏུ་གྲུབ། དེའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཨི་ཏཱ་ཡོད་པ་ན། ཚིག་སྔ་

【汉语翻译】
因为没有痛苦，因为完全没有执着于痛苦等。如是说：彼无身体的痛苦，哪有精神的痛苦？彼以慈悲怜悯世间，彼即以此而长久住世。又如《入行论》中说：为断罪业故无苦，因是智者故无不悦。如此颠倒执着及，罪业损害身与心，福德令身得安乐，智者令心得安乐，为利他故住轮回，慈悲之人有何厌？如是说。第二是：断身布施，以我的痛苦，视他众之地狱等，痛苦如己受，为断彼故速发精进。菩萨断身布施，并由彼所生之我的痛苦的剧痛所逼迫而随念，其他众生的地狱等三恶趣的极大痛苦使身体痛苦，比我割肉此痛苦增千倍的难忍之苦，也如自己如何感受痛苦一般地见到。菩萨彼不视自断身之苦为苦，为断除地狱等之苦，为大菩提之故迅速发起精进。第三，分二：超越世间和不超越世间的布施。第一是：布施、施物、受者、施者皆空，名为超越世间的波罗蜜多。以何布施而往彼岸之所谓彼岸，即是远离轮回之二障的具有断证的佛陀。到达彼处即是到达彼岸。彼亦是保护（藏文：པྲཱྀ་，梵文天城体：पॄ，梵文罗马拟音：pṛ，汉语字面意思：保护）。གྷཉ་是词尾。成立时，ཉ་和ཎ་相连，如ཨི་ཙ་一样，将ནོས་ཉ་去掉，词干增长。སྲཱྀ་པཱ་ར། ཙ་和ཚ་等与དྷུ་ཊ་和གྷ་相连时，ཀ་和ཁ་等变成གྷ་，擦去。留下命根的ཨ་。加上元音变成པཱ་ར། 凡是动词，都是第二格的ཨཾ་词尾。ཨ་字母应该去掉，结尾的ར་的ཨ་也要去掉。加上元音变成པཱ་རཾ། (56b)因此成立了彼岸一词。其后有到达的词尾ཨི་ཏཱ་时，前词

【英语翻译】
Because there is no suffering, because there is no attachment to suffering, etc. As it is said: He has no physical suffering, how can there be mental suffering? He cherishes the world with compassion, and he abides long by that very means. Also, as it is said in the Bodhicharyavatara: For the sake of abandoning sins, there is no suffering, and because one is wise, there is no displeasure. Thus, wrong thoughts and sins harm the mind and body, merit makes the body happy, and wisdom makes the mind happy. Even if one remains in samsara for the sake of others, why should compassionate ones be weary? As it is said. The second is: Cutting off the body and giving it away, with my suffering, seeing the suffering of others, such as hell, as my own, quickly striving to cut it off. The Bodhisattva cuts off his body and gives it away, and contemplating the torment of my suffering arising from that, the great suffering of other sentient beings in the three lower realms, such as hell, causes the body to suffer, and that unbearable suffering, which is a thousand times greater than this suffering of cutting off my flesh, is seen as one's own suffering. The Bodhisattva does not regard the suffering of cutting off his own body as suffering at all, but strives quickly for the sake of great enlightenment in order to cut off the suffering of hell, etc. Thirdly, in two parts: Transcendent and non-transcendent giving. The first is: Giving, the object of giving, the recipient, and the giver are all empty, which is called transcendent paramita. The other shore, which is said to be the giving by which one goes to the other shore, is the Buddha who possesses the abandonment and realization of the two obscurations that are beyond samsara. Reaching that place is reaching the other shore. That is also protecting (Tibetan: པྲཱྀ་，梵文天城体：पॄ，梵文罗马拟音：pṛ，Chinese literal meaning: protection). གྷཉ་ is a suffix. When it is established, ཉ་ and ཎ་ are connected, like ཨི་ཙ་, remove ནོས་ཉ་, and the stem grows. སྲཱྀ་པཱ་ར། When ཙ་ and ཚ་ etc. are connected with དྷུ་ཊ་ and གྷ་, ཀ་ and ཁ་ etc. become གྷ་, erase. Leave the life-force ཨ་. Adding a vowel becomes པཱ་ར། All verbs are the second case ending ཨཾ་. The letter ཨ་ should be removed, and the ཨ་ of the ending ར་ should also be removed. Adding a vowel becomes པཱ་རཾ། (56b) Therefore, the word other shore is established. When there is a suffix ཨི་ཏཱ་ at the end of it, the previous word

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིའི་བར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་པཱ་རཾ་གྱི་མ་བསྡུ་བར་མི་བྱ་སྟེ། པྲཱྀ་ཥོ་དར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཕར་ཕྱིན་དུ་འཇོག་བྱེད་དངོས་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ཡིན་ཏེ། དེས་ཟིན་པའི་སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱིན་སོགས་དེ་དག་ལ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་མིང་རྙེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་སྦྱིན་སོགས་ཤེར་ཕྱིན་ཕར་ཕྱིན་ཡིན་པ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དུའང་འཇོག་གོ། །དེས་ན་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བྱ་ལེན་པོ་གཏོང་པོས་སྟོང༌། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟའི་སྦྱིན་པ་ནི་འཁོར་གསུམ་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གསུམ་པོ་དག་ལ་ཆགས་སྐྱེས་གྱུར་པས་དེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བསྟན། །སྦྱིན་པ་གང་ལ་སྦྱིན་བྱ་ལེན་པོ་གཏོང་པོ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་གྱུར་པས་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བསྟན་ཏེ། དེར་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡིད་ལ་རབ་གནས་ཤིང༌། །དམ་པའི་རྟེན་ལ་འོད་ཆགས་མཛེས་པ་རྙེད་གྱུར་པའི། །དགའ་བ་འདི་ནི་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ཇི་བཞིན་དུ། །མུན་པ་སྟུག་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་ནས་རྒྱལ། །ས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང༌། དམ་པའི་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འོད་ཆགས་པས་མཛེས་པ་རྙེད་པར་གྱུར་པའི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་འདི་ནི། དཔེར་ན། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བས་མུན་པ་སེལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསལ་ནས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། རབ་དགའ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །།(༥༧ན)
སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ།
ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་གཟུར་གནས་བློ་ཅན་འགས། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་གྲུབ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །གྲུབ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པས་མྱོང་ཉིད་དེ། །བརྗོད་བྲལ་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་སྨྲ། །གཉིས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་སའི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང༌། ཞར་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བཤད་པ་དང༌། སའི་ངེས་ཚིག་དང་རྣམ་སྨིན་དང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ་

【汉语翻译】
不应将外部之间的区分归纳为“波浪”（པཱ་རཾ་），因为有“布里什陀罗”等说法。 实际上，使之成为“度”的是“般若度”，因为以它所包含的布施等回向菩提，所以才是真正的“度”，因为布施等才能获得“度”的名称。 像那样，布施等既是“般若度”，也是“度”。因此，布施是空性的，没有布施者、受施者和施舍者。 世尊玛尔曾说过，这被称为“超越世间的度”，因为这样的布施不执着于三轮。 第二个是： 因为对这三者产生了执着，所以它被称为“世间的度”。 对布施中的布施者、受施者和施舍者三者产生执着，因此它被认为是世间的度，因为执着于此即是视其为世俗谛。 第三个是： 如此，胜者的儿子心中安住，清净所依上光芒闪耀，获得美妙，此喜悦如水晶宝珠，驱散一切浓厚的黑暗而得胜。 在此地上赞叹智慧的功德，是指刚刚所说的功德，如此获得的胜者的儿子心中安住，清净所依世俗菩提心上，胜义菩提心的光芒闪耀，获得美妙的这个极喜地，例如用水晶宝珠制成的满月驱散黑暗一样，驱散自身份额的遮蔽的浓厚黑暗而得胜。 《入中论》中说：初发心。 《入中论》中说：极喜地，即初发心的解释。 （第五十七页，背面）

二发心，无垢地。

于此法之理，公正具慧者，如理如实善观察，证悟诸成就者之体验，若欲以言语表达不可言说者，当如何说耶？ 第二，从戒律清净的角度显示地的体性，顺便宣说戒律的赞叹，以及地的词义、异熟和功德，并阐述

【英语翻译】
The distinction between outer and inner should not be summarized as "Pāram," because there are statements such as "Pṛiṣṭhodara." Actually, what makes it a "perfection" is "Prajñāpāramitā," because the giving, etc., contained within it is dedicated to Bodhi, so it is the true "perfection," because giving, etc., can obtain the name "perfection." Like that, giving, etc., is both "Prajñāpāramitā" and "perfection." Therefore, giving is empty, without giver, receiver, and act of giving. The Blessed One Mār has said that this is called "transcending the world perfection," because such giving does not cling to the three wheels. The second is: Because attachment arises to these three, it is called "worldly perfection." Attachment arises to the giver, receiver, and act of giving in giving, therefore it is considered worldly perfection, because clinging to this is seeing it as conventional truth. The third is: Thus, the son of the Victorious One abides in the mind, light shines on the pure support, obtaining beauty, this joy is like a crystal jewel, dispelling all thick darkness and triumphing. Here, praising the qualities of wisdom on this ground refers to the qualities just mentioned, thus the son of the Victorious One who has obtained them abides in the mind, on the pure support, the conventional Bodhicitta, the light of the ultimate Bodhicitta shines, obtaining beauty, this extremely joyful ground, like the full moon made of crystal jewels dispelling darkness, dispels the thick darkness of the obscurations of one's own share and triumphs. In the "Entering the Middle Way" it says: The first generation of mind. In the "Entering the Middle Way" it says: The Extremely Joyful Ground, that is, the explanation of the first generation of mind. (Page 57, verso)

The second generation of mind, the Immaculate Ground.

In this doctrine, impartial and wise individuals, just as they thoroughly and truly observe, experience the realization of accomplished masters, if one wishes to express the inexpressible with words, how should one speak? Second, from the perspective of the purity of ethics, showing the nature of the ground, incidentally proclaiming the praise of ethics, and elaborating on the meaning of the ground, its maturation, and its qualities.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཚུལ་ཕུན་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དག་ལྡན་ཕྱིར། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་སྤངས། །ས་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ནི་རང་ངོ་དབྱེ་མི་ནུས་པས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ས་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེར་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེ་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཆལ་ཁྲིམས་དྲི་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྒྲས་ནི་སད་པའི་ཚེ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི། ཉོན་མོངས་དང་དུ་མི་ལེན་ཅིང༌། དེ་འབྲས་སྡིག་མི་སོག་པས་སེམས་སིམ་པ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པས་བསྟེན་བྱ་ཡིན་པས་སོ། །ངོ་བོ་ནི། སྤང་བྱ་བདུན་སྤོང་བའི་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུའོ། །གཉིས་པ་ལ། མི་དགེ་བ་སྤངས་པས་དག་ཚུལ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པས་དག་ཚུལ་དང༌། ས་དང་པོ་པས་དག་ཚུལ་དང༌། དཔེའི་སྒོ་ནས་དག་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དག་གྱུར་པས། །དམ་པའི་ལས་ལམ་བཅུ་ཆར་སོག་པར་བྱེད། །ས་གཉིས་པའི་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་དམ་པའི་ལས་ལམ་བཅུ་ཆར་ཡང་རང་གི་ངང་གིས་སོག་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་མཐུན་པའི་དྲི་མ་དག་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །(༥༧བ)
གཉིས་པ་ནི། དགེ་བའི་ལམ་འདི་ལྟ་ཞིག་བཅུ་ཆར་ཡང༌། །དེ་ལ་ཀླགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར། །ཅི་ལས་ལམ་འདི་དག་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་མི་སོག་གམ་ཞེ་ན། སོག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ས་འདིར་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དང་པོའི་ས་པ་ལས་དགེ་བའི་ལམ་འདི་ལྟ་ཞིག་བཅུ་ཆར་ཡང་ཀླགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཙོ་བོར་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྣམ་དག་དེ། །ཞི་འོད་ཆགས་པར་དེ་དག་གིས་རྣམ་མཛེས། །རྟག་ཏུ་འཆལ་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་དགེ་བའི་སེམས་དཔའ་དེ་དབང་པོ་བསྡམས་པས་ཞི་ཞིང་ལྷམ་མེར་གསལ་བས་འོད་ཆགས་པར་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མདངས་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ནི་སྟོན་ཀའི་ཟླ་འོད་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་པོར་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དངོས་འཛིན་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏ

【汉语翻译】
结尾。第一，正文和详细阐述戒律清净的方式。第一是：因为具有圆满的品德和功德，即使在梦中也舍弃邪淫的污垢。地是指智慧的体性，虽然不能区分自性和本性相同，但由于戒律的波罗蜜多等殊胜，所以与二地等有所区别。住在那里（二地）的菩萨即使在梦中也舍弃邪淫的污垢。因为具有自己所在地的戒律圆满的功德。又，不用说醒来的时候了。戒律的词义是：不接受烦恼，不积累其果报罪恶，是使心平静和安乐的原因，所以是圣者所依止的。体性是：舍弃应舍弃的七种，包括舍弃的意之善三种，即十善业道。第二，通过舍弃不善而清净的方式和通过智慧而使戒律完全清净的方式。第一，通过舍弃十不善而清净的方式，通过初地者而清净的方式，以及通过比喻而清净的方式。第一是：身体、语言和意念的行为变得清净，因此，积累所有十种圣者的业道。二地的菩萨能自然而然地积累所有十种圣者的业道，因为身体、语言和意念的行为已经清除了不和谐的污垢。(57b)
第二是：像这样的十种善道，在那上面重复，变得非常清净。如果问：为什么这些道不是从最初发心就开始积累呢？虽然积累，但是，安住于此地的菩萨，与初地者相比，像这样的十种善道，在那上面重复，变得非常清净。因为永远不会中断，主要习惯于这样做。第三是：像秋天的月亮一样，总是完全清净，寂静的光芒照耀，那些（菩萨）显得非常美丽。总是以邪淫来清净的菩萨，因为控制了感官而寂静，明亮而光芒四射，那些菩萨的光彩显得非常美丽，就像秋天的月光一样。第二，如果执着于事物，戒律就不清净。显示了王子（菩萨）的戒律是远离实执的。第一是：如果

【英语翻译】
The conclusion. First, the main text and a detailed explanation of how discipline is purified. The first is: Because it possesses perfect qualities and virtues, even in dreams it abandons the defilement of immoral conduct. The term "ground" refers to the essence of wisdom, and although one cannot distinguish between self-nature and the same nature, it is distinguished from the second ground, etc., due to the excellence of the perfection of discipline, etc. The bodhisattva who dwells there (the second ground) abandons the defilement of immoral conduct even in dreams. Because it possesses the qualities of the perfection of discipline of its own ground. Moreover, what need is there to mention the time of awakening? The definition of discipline is: it does not accept afflictions, and it does not accumulate sinful results, it is the cause of calming and happiness of the mind, so it is to be relied upon by the holy ones. Its essence is: abandoning the seven to be abandoned, including the three virtues of mind to be abandoned, namely the ten virtuous paths of action. Second, the way to purify by abandoning non-virtue and the way to completely purify discipline through wisdom. First, the way to purify by abandoning the ten non-virtues, the way to purify by the first bhumi practitioner, and the way to purify through analogy. The first is: Because the actions of body, speech, and mind become pure, therefore, all ten paths of action of the holy ones are accumulated. The bodhisattva of the second ground naturally accumulates all ten paths of action of the holy ones, because the actions of body, speech, and mind have been cleared of discordant defilements. (57b)
The second is: Like this kind of ten virtuous paths, repeating on it, becomes very pure. If you ask: Why are these paths not accumulated from the very beginning of generating the mind? Although accumulated, however, the bodhisattva who dwells in this ground, compared to the practitioner of the first ground, like this kind of ten virtuous paths, repeating on it, becomes very pure. Because it will never be interrupted, mainly accustomed to doing so. The third is: Like the autumn moon, it is always completely pure, the light of tranquility shines, those (bodhisattvas) appear very beautiful. The bodhisattva who always purifies with immoral conduct, because he controls the senses and is tranquil, bright and radiant, the brilliance of those bodhisattvas appears very beautiful, like the autumn moonlight. Second, if one clings to things, discipline is not pure. It shows that the discipline of the prince (bodhisattva) is free from real clinging. The first is: If

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དེ་ནི་ཁྲིམས་དག་རང་བཞིན་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་གང་ཟག་དེ་ནི་གང་ཟག་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ལྟ་བ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གསུམ་ཆར་ལའང༌། །གཉིས་བློའི་རྒྱུ་བ་ཡང་དག་བྲལ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲས་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དེའི་ཕྱིར་རམ། ཆེད་དུ་གང་ལ་དང༌། གང་ཞིག་དང༌། གང་གིས་སྤོང་བའི་འཁོར་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་སོགས་རྟག་ཏུ་གཉིས་བློའི་རྒྱུ་བ་དང་ཡང་དག་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད། །འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་སྡོམ་མིན་ག་ལ་ཡོད། །གང་ལ་སྡོམ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་རློམ་སེམས་མེད། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པར་རྣམ་པར་འདྲེན་པས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་(༥༨ན)
པའོ། །དང་པོ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་རྫོགས་པ་དང༌། ངན་སོང་ལས་མི་ཐར་བའོ། །དང་པོ་ལ། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་དང༌། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་རྫོགས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་འགྲོ་ངན་ནའང༌། །སྐྱེ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྐང་པ་ཉམས་ལ་འབྱུང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེ་ཞིང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པས་སྦྱིན་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་ལྷ་མིའི་ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་བ་དག་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ། གཏོང་ཡང་ཚུལ་དང་མི་ལྡན་པས་ངན་འགྲོ་ནའང་ཀླུ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྐང་པ་ཉམས་པ་ལའང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བསྐྱེད་བཅས་དངོས་འདུ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ན། །ཕྱིན་ཆད་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཚུལ་མི་ལྡན་གྱི་གཏོང་པོ་ངན་སོང་བ་དེ་སྦྱིན་འབྲས་རྒྱུན་བཅས་སུ་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟའི་གང་ཟག་དེ་ཚེ་སྔ་མར་ལྷ་མིའི་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་དངོས་པོའི་འདུ་བ་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ངན་སོང་གི་རྟེན་ལ་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ན་ཕྱིན་ཆད་ངན་སོང་གི་རྟེན་དེ་ལ་དགེ་བློ་སྒྲ

【汉语翻译】
彼乃戒律清净之自性观。是故彼乃戒律清净不变。若彼戒律清净之人，视人为戒律清净之自性者，是故彼人则不成为戒律清净者。第二者：是故彼乃恒常于三者皆，二取之行相完全远离而转变。彼菩萨乃戒律清净之故耶？特意于何者与，何物与，以何者舍弃之三轮，皆于有实无实等恒常与二取之行相亦完全远离而转变，如是云：何者无我之执着，无有情之执着。无执着离贪者，何来有律仪与非律仪？何者无律仪与非律仪之傲慢心。此乃律仪戒律，如是善说。如是出之故。第二者，总说戒律之赞叹与， विशेष 别说菩萨之戒律之赞叹与，开示世间与出世间之差别(༥༨ན)者。第一者，毁坏戒律之过患与，开示戒律之功德二者。第一者，布施之果不圆满与，不从恶趣解脱也。第一者，堕入恶趣与，布施之果不圆满真实也。第一者：布施之享受纵然于恶趣中，然众生戒律之足毁坏亦生。戒律乃布施之果更大，是功德之所依而开示者，布施者若具戒律，则于天人之中享受圆满，然彼乃反之，纵然施舍然不具戒律故，纵然于恶趣然龙等之众生享受富饶，乃戒律之足毁坏者亦生之故。第二者：生起与事物之集合完全耗尽故，未来彼则享受不生。不具戒律之施主堕入恶趣者，彼布施之果是否恒常生起耶？不生起，如是之彼人于前世天人之身布施之果，生起与事物之集合，布施之种子与集合于恶趣之身完全耗尽故，未来恶趣之身彼善念增

【英语翻译】
That is the view of the pure nature of discipline. Therefore, that does not change into pure discipline. If that person of pure discipline views a person as having the pure nature of discipline, then that person will not become pure in discipline. The second is: Therefore, that is always in all three, the movement of dualistic mind completely separated and transformed. Is that Bodhisattva pure in discipline? Especially in what and, what thing and, what is abandoned by the three wheels, all with reality and unreality, etc., always with the movement of dualistic mind also completely separated and transformed, as it is said: Whoever has no attachment to self, has no attachment to sentient beings. Those who are free from attachment and desire, where do they have discipline and non-discipline? Whoever has no arrogance of discipline and non-discipline. This is the discipline of morality, as it is well said. Therefore, it comes out. The second is, the general praise of discipline and, विशेष especially the praise of the discipline of the Bodhisattva and, the distinction between the world and the transcendence of the world (༥༨ན). The first is, the fault of destroying discipline and, the two qualities of discipline are shown. The first is, the fruit of generosity is not complete and, not liberated from the evil path. The first is, falling into the evil path and, the fruit of generosity is not complete. The first is: The enjoyment of generosity, even in the evil path, is born to those whose feet of discipline are broken. Discipline is the fruit of generosity, and it is shown as the basis of merit. If the giver is disciplined, then the enjoyment is complete among gods and humans, but it is the opposite. Even if giving is not disciplined, even in the evil path, the enjoyment of dragons and other beings is rich, because those whose feet of discipline are broken are also born. The second is: Because the collection of arising and things is completely exhausted, in the future, enjoyment will not arise for him. Does the giver who does not have discipline fall into the evil path, does the fruit of that generosity arise constantly? It does not arise, such a person in the previous life, the fruit of generosity given to the body of gods and humans, the collection of arising and things, the seeds of generosity and the collection are completely exhausted in the body of the evil path, so in the future, the body of the evil path will increase the good thoughts.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པ་ཆེས་ཉུང་བས་སྦྱིན་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང༌། །དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཚེ་རང་དབང་འཇུག་ཅིང་མཐུན་གནས་པ། །གལ་ཏེ་འདི་བདག་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན། །གཡང་སར་ལྷུང་བས་གཞན་དབང་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་ཕྱི་ནས་གང་གིས་སློང་བར་འགྱུར། །ཚུལ་དང་བྲལ་ན་ཕྱིན་ཆད་ལོངས་སྤྱོད་མི་འབྱུང་བར་མ་ཟད། ངན་འགྲོ་ལས་ལྡང་བ་ཡང་ཆེས་དཀའ་སྟེ། དལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་གང་གི་ཚེ་དཔའ་བོ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བར་དགེ་བ་ལ་རང་དབང་དུ་འཇུག་ཅིང་མཐུན་པར་གནས་པས། གལ་ཏེ་སྐྱེ་(༥༨བ)
བོ་འདི་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་ལེགས་སྤྱད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་སོགས་ལས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན་དཔའ་བོ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ནས་རི་སུལ་དུ་བསྐྱུར་བ་ལྟར་ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་ལྷུང་བ། ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་གིས་ངན་འགྲོར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན་ངན་སོང་དེ་ལས་ཕྱི་ནས་གང་གིས་སློང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཟད་པར་བཙན་ཐར་མི་སྲིད་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་དེ་ནས་ཐར་ཐབས་ལ་མི་བརྩོན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་བདེ་འགྲོའི་ལས་རྩོམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱས་སྡིག་པས་ཀྱང༌། །བསྐལ་པར་མནར་མེད་གནས་འགྱུར་ན། །ཐོག་མེད་འཁོར་བར་བསགས་སྡིག་གིས། །བདེ་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཙམ་ཁོ་ན་མྱོང་གྱུར་ནས། །དེ་ནི་རྣམ་ཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་མྱོང་བཞིན་དུ། །སྡིག་པ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་བསྟན་པ། སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་འགྲོའི་གཏམ་ཉིད་མཛད་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་འབྲས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་དེའི་གཏམ་ཉིད་ལ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འཆལ་གྱིས་སྦྱིན་འབྲས་ཆུད་གསོན་པ་སོགས་ཉེས་པ་ཆེས་མང་བ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ུབ་པ་ཆེས་ཉུང་བས་སྦྱིན་འབྲས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དགེ་སྤྱད་སྐལ་ལྡན་ཡང༌། །དགེ་བ་བདག་གིས་མ་བྱས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཚེ་རང་དབང་འཇུག་ཅིང་མཐུན་གནས་པ། །གལ་ཏེ་འདི་བདག་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན། །གཡང་སར་ལྷུང་བས་གཞན་དབང་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་ལས་ཕྱི་ནས་གང་གིས་སློང་བར་འགྱུར། །ཚུལ་དང་བྲལ་ན་ཕྱིན་ཆད་ལོངས་སྤྱོད་མི་འབྱུང་བར་མ་ཟད། ངན་འགྲོ་ལས་ལྡང་བ་ཡང་ཆེས་དཀའ་སྟེ། དལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་གང་གི་ཚེ་དཔའ་བོ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བར་དགེ་བ་ལ་རང་དབང་དུ་འཇུག་ཅིང་མཐུན་པར་གནས་པས། གལ་ཏེ་སྐྱེ་(༥༨བ)བོ་འདི་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་ལེགས་སྤྱད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་སོགས་ལས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ན་དཔའ་བོ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ནས་རི་སུལ་དུ་བསྐྱུར་བ་ལྟར་ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་ལྷུང་བ། ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་གིས་ངན་འགྲོར་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན་ངན་སོང་དེ་ལས་ཕྱི་ནས་གང་གིས་སློང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཟད་པར་བཙན་ཐར་མི་སྲིད་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་དེ་ནས་ཐར་ཐབས་ལ་མི་བརྩོན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེ་ཐུང་བ་དང་བདེ་འགྲོའི་ལས་རྩོམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་བྱས་སྡིག་པས་ཀྱང༌། །བསྐལ་པར་མནར་མེད་གནས་འགྱུར་ན། །ཐོག་མེད་འཁོར་བར་བསགས་སྡིག་གིས། །བདེ་འགྲོར་མི་འགྲོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ཙམ་ཁོ་ན་མྱོང་གྱུར་ནས། །དེ་ནི་རྣམ་ཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་མྱོང་བཞིན་དུ། །སྡིག་པ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྦྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་བསྟན་པ། སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་འགྲོའི་གཏམ་ཉིད་མཛད་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་འབྲས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་དེའི་གཏམ་ཉིད་ལ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འཆལ་གྱིས་སྦྱིན་འབྲས་ཆུད་གསོན་པ་སོགས་ཉེས་པ་ཆེས་མང་བ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་",
  "chinese_translation": "因为给予极少，布施的果报受用不会持续不断地产生。如《入行论》中说：何时行善有福分，我未行持诸善业，恶趣痛苦皆愚昧，彼时我将有何用？二是，何时自由自在且安住，若不守护此自身，堕入悬崖为他所使，从彼之后谁能救？如果行为不合规矩，以后不但不会有享受，而且从恶趣中出来也非常困难。拥有闲暇圆满之时，如同英雄在和谐之地从束缚中解脱一样，在天人的境界中，对于善行能够自由自在地行持并安住。如果这些众生不以戒律等善行来守护自己脱离恶趣等，就像英雄被铁链束缚并被抛弃在山沟里一样，堕入恶趣的悬崖。被业和烦恼所控制而堕入恶趣，从那恶趣中之后谁能救起呢？因为不可能救起，因为恶业的果报没有穷尽之前，不可能强行解脱，而且他们也不会努力从那里解脱。即使他们生于人中，也是寿命短促，不会努力行持善趣之业。如《入行论》中说：刹那造作之罪业，亦能久住无间狱，无始轮回所积罪，不往善趣何须说？仅此受报尚未已，岂能因此得解脱，如是彼正受报时，复生其它诸罪业。二是，在布施之后宣说戒律之理。宣说戒律是所有功德的基础，宣说戒律是增上生和决定胜之因。第一，因此，佛陀在宣说布施之后，宣说了随顺戒律之语。佛陀在宣说布施之后，为了使布施的果报增长，赞叹了随顺戒律之语，因为破戒会使布施的果报消失等，会产生非常多的过患。第二",
  "english_translation": "Because giving is very little, the enjoyment of the fruit of generosity will not continue to arise. As it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: When I have the fortune to practice virtue, If I do not do good deeds myself, All the sufferings of the evil destinies are ignorant, What use will I be at that time? Secondly, when one is free and dwells harmoniously, if one does not guard this self, one will fall into the abyss and be controlled by others, who will save one from that afterwards? If one's conduct is not in accordance with the rules, not only will one not have enjoyment in the future, but it will also be very difficult to rise from the evil destinies. When one has leisure and endowment, like a hero freed from bondage in a harmonious land, one can freely engage in virtue and dwell harmoniously in the realm of gods and humans. If these beings do not guard themselves from the evil destinies etc. by means of good conduct such as moral discipline, they will fall into the abyss of the evil destinies like a hero bound by iron chains and abandoned in a mountain ravine. Controlled by karma and afflictions, they will fall into the evil destinies, and who will save them from that evil destiny afterwards? Because it is impossible to save them, because it is impossible to forcibly liberate them before the fruit of evil karma is exhausted, and because they will not strive to liberate themselves from there. Even if they are born among humans, they will have short lives and will not strive to perform the deeds of the good destinies. As it is said in the Bodhisattvacaryāvatāra: Even a sin committed in a moment can cause one to dwell in the Avīci hell for an eon. What need is there to say that one will not go to the good destinies with the sins accumulated in beginningless saṃsāra? If one only experiences this much retribution, one will not be liberated because of it. While one is experiencing this, one will generate other sins. Secondly, the reason for speaking of moral discipline after generosity is that moral discipline is taught as the basis of all qualities, and that moral discipline is taught as the cause of higher rebirth and definite goodness. First, therefore, the Victorious One, having spoken of generosity, spoke of the words that follow moral discipline. The Victorious One, having spoken of generosity, praised the words that follow moral discipline in order to increase the fruit of generosity, because breaking moral discipline will cause the fruit of generosity to disappear, etc., and will generate very many faults. Second
}
```

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ནི། ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིང་དུ་རྣམ་འཕེལ་ན། །འབྲས་བུ་ཉེར་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་པས་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ན་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱད་བྱ་ཉེར་སྤྱོད་ཆད་པ་མེད་པར་འགྱུར་(༥༩ན)
ཏེ། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་གསུང་སྐྱེས་དང༌། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བདག་ཉིད་ངེས་རྣམས་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང༌། །མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། གསུང་སྐྱེས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བདག་ཉིད་ངེས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང༌། མངོན་མཐོའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་གཞན་མེད་དེ། དེ་གཉིས་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཇིཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་དང༌། །བཀྲ་ཤིས་སྣ་ནག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་བྱས་བདག་ཉིད་ཆེ། །དེ་འཆལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་མི་འདོད། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་འདིར་གནས་པ་དེ་འཆལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་བཀྲ་མ་ཤིས་སྣ་ནག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་གིས་གང་ཞིག་གང་ལ་སྤོང་བྱེད་པ། །གསུམ་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བཤད། །གསུམ་ལ་ཆགས་པས་སྟོང་དེ་འཇིག་རྟེན་འདས། །གང་ཟག་གང་གིས། སྤང་བྱ་གང་ཞིག གཞི་སེམས་ཅན་གང་ལ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གསུམ་དུ་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཡོད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་བཤད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་ཟིན་ནས་འཁོར་གསུམ་ལ་ཆགས་པས་སྟོང་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི།རྒྱལ་སྲས་ཟླ་བ་ལས་བྱུང་སྲིད་མིན་སྲིད་པ་ཡི། །དཔལ་གྱུར་དྲི་མ་དང་བྲལ་དྲི་མ་མེད་འདི་ཡང༌། །སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ས་འདིར་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཟླ་བ་ལས་བྱུང་འཁོར་བར་མ་གཏོགས་པས་སྲིད་པ་མིན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་སྲིད་པའི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་འཆལ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་ས

【汉语翻译】
若功德戒律于田中，善妙增长，则果实受用，永不穷尽。于戒律之田中，播撒布施等种子，令功德增长，则果实受用，永不穷尽（５９Ａ），此乃功德之所依也。三者： 凡夫俗子与声闻，以及自证菩提者，和诸佛子之决定善，以及增上生的因，无有胜于戒律者。凡夫俗子与声闻，以及自证菩提者，和诸佛子之决定善，以及增上生的因，无有胜于戒律者，因二者之因，戒律最为殊胜故。二者： 犹如海水与腐尸，吉祥黑女相伴随，如是戒律所摄持，大士不愿与毁戒者共处。如是戒律圆满之大士，不愿与毁戒者共处，犹如大海不与腐尸共处，吉祥不与不吉祥黑女共处。三者： 何人以何物，于何处而舍弃，若于三者有执着，则此戒律为世间之彼岸。若于三者无执着，则为出世间之彼岸。何人以何物，于何处而舍弃，若于三者有执着，则此戒律为世间之彼岸，经中如是说。戒律为般若波罗蜜多所摄持，不执着于三轮，则为出世间之彼岸。三者： 佛子生于月亮，非有亦有之存在，光辉灿烂，远离垢染，清净无染，亦如秋季之月光，遣除众生心中之痛苦。安住于此地的佛子，生于月亮，不属于轮回，虽非有之存在，然因功德圆满，成为四大部洲之自在主，成为有之光辉，远离毁戒之垢染，清净无染，亦如

【英语翻译】
If merit and discipline increase in the field, the fruits of enjoyment will never be exhausted. In the field of discipline, sowing seeds such as generosity will increase merit, and the fruits of enjoyment will never be exhausted (59A), because it is the basis of merit. Third: Ordinary people and Shravakas, as well as those who attain self-enlightenment, and the determined goodness of the Buddhas' sons, as well as the cause of higher rebirth, there is nothing better than discipline. Ordinary people and Shravakas, as well as those who attain self-enlightenment, and the determined goodness of the Buddhas' sons, as well as the cause of higher rebirth, there is nothing better than discipline, because the cause of both is the most excellent discipline. Second: Just as the sea and a corpse, auspiciousness accompanies a black woman, so the great being held by discipline does not want to live with the destroyer of discipline. Thus, the great being who is perfect in discipline does not want to live with the destroyer of discipline, just as the great sea does not live with a corpse, and auspiciousness does not live with an inauspicious black woman. Third: Who abandons what, where, if there is attachment to the three, then this discipline is the other shore of the world. If there is no attachment to the three, then it is the other shore of transcendence. Who abandons what, where, if there is attachment to the three, then this discipline is the other shore of the world, as the sutra says. Discipline is held by Prajnaparamita, and if there is no attachment to the three wheels, then it is the other shore of transcendence. Third: The Buddha's son is born from the moon, a non-existent existence, radiant, free from defilement, pure and immaculate, also like the moonlight of autumn, dispelling the suffering in the hearts of beings. The Buddha's son who dwells in this land, born from the moon, does not belong to samsara, although he is a non-existent existence, yet because of the perfection of merit, he becomes the sovereign lord of the four continents, becomes the splendor of existence, free from the defilement of destroying discipline, pure and immaculate, also like

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་འོད་དྲི་བྲལ་གྱིས་ནི་སྐྱེ་བོའི་གདུང་བ་སེལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་འཆལ་ཚུལ་གྱི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །།
སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ།
མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་ཁུར་དང་མངོན་བྱང་ཆུབ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཁུར་ཆེན་(༥༩བ)
བཟོད་བྱུང་བ། །གང་ལ་བཟོད་པ་མངའ་བའི་བློ་ཅན་དེ། །རྣམ་ཀུན་བསྟོད་བྱའི་གནས་སུ་མ་གྱུར་ཏམ། །གསུམ་པ་ལ། ཁྱད་གཞི་སའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། ཁྱད་ཆོས་སའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་སྲེག་པའི་མེའི། །འོད་འབྱུང་ཕྱིར་ན་ས་ནི་གསུམ་པ་འདི། །འོད་བྱེད་པ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་ལ། །དེ་ཚེ་ཉི་ལྟར་ཟངས་འདྲའི་སྣང་བ་འབྱུང༌། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ཐོབ་ནས་སེམས་དཔའ་འདིའི་ས་ནི་གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་སྲེག་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་འོད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་ལྟའི་བདེར་གཤེགས་སྲས་པོ་དེ་ལ་དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་ཟངས་འདྲའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ། བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དང༌། སྤངས་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་བསྟན་པ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་གྱི་རྟེན་དང་ཚོགས་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ས་དེར་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པར་བསྟན། ཞར་ལ་བཟོད་པའི་བསྔགས་པ་བཤད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྙིང་རྗེས་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གནས་མིན་འཁྲུགས་པ་འགའ་ཡིས་དེའི། །ལུས་ལས་ཤ་ནི་རུས་བཅས་ཡུན་རིང་དུ། །སྲང་རེ་རེ་ནས་བཅད་པར་གྱུར་ཀྱང་དེའི། །བཟོད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ་ལྷག་པར་སྐྱེ། །སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཁྲོ་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཅིང༌། གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་ལ་མནར་སེམས་དགུས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་གལ་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་བའི་གནས་མིན་པའི་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་སྐྱེ་བོ་འགའ་ཡིས་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ལས་ཤ་ནི་རུས་བཅས་ཡུན་རིང་དུ་གཅོད་ཅིང༌། དེའང་སྲང་རེ་རེ་ནས་སྡོད་ཅིང་སྡོད་ཅིང་བཅད་པར་གྱུ

【汉语翻译】
如同秋季的月光，无垢无染，消除众生的痛苦一样，它也能消除行者的散乱之心的痛苦。入中论中：第二发心。入中论中：第二发心的解释。

第三发心，发光。
无边众生的重担和现前菩提，因果乘的重担(59b)
生起忍耐。对于谁拥有忍耐的智者，难道不是一切赞叹之处吗？第三，简要地说明特殊的基础地的自性，详细地解释特殊性质地的功德，讲述地的功德并总结。第一，为了焚烧所有所知之薪的火焰的光芒出现，所以此地是第三，发光，对于如来之子，那时会生起如太阳般的铜色显现。获得第三发心后，此菩萨的地称为第三发光，因为为了焚烧所有所知之薪的智慧之火的光芒出现。对于这样的如来之子，那时会生起智慧的显现，如同日出般的铜色显现。第二，宣说忍辱波罗蜜多的功德，宣说断证事业的其他功德，宣说波罗蜜多的所依、集合和果的分类。第一，在那地上特别宣说忍辱波罗蜜多，顺便宣说忍辱的赞叹，宣说超世间与非超世间的差别。第一，以悲心忍耐和以智慧忍耐。第一，如果由于某些非处扰乱，他的身体的肉连同骨头长久地，一两一两地切割，即使这样，他的忍耐会更加增长，而不是被切断。那位菩萨不是愤怒的场合的区分，因为他具有刚说的智慧，守护他人的心，被九种恼害心完全激起，所以不可能以三门损害他人。因此，如果对于不是生起愤怒之境的菩萨，某些内心扰乱的众生从菩萨的身体上长久地切割肉连同骨头，而且一两一两地停留着切割

【英语翻译】
Just as the autumn moon's light, free from impurities, alleviates the suffering of beings, it also alleviates the suffering of the wandering mind of practitioners. From the Introduction to the Middle Way: The Second Bodhicitta. From the Introduction to the Middle Way: The explanation of the Second Bodhicitta.

The Third Bodhicitta, Radiating Light.
The burden of limitless beings and manifest enlightenment, the great burden of the cause and effect vehicle (59b)
Arises patience. For the wise one who possesses patience, is he not the object of all praise? In the third, briefly explain the nature of the special basis ground, extensively explain the qualities of the special characteristic ground, speak of the qualities of the ground and conclude. First, in order for the light of the fire that burns all the fuel of knowable objects to arise, therefore this ground is the third, Radiating Light, for the son of the Sugata, at that time a copper-like appearance like the sun will arise. Having attained the third Bodhicitta, this Bodhisattva's ground is called the third Radiating Light, because in order for the light of the wisdom fire that burns all the fuel of knowable objects to arise. For such a Sugata's son, at that time the appearance of wisdom will arise, like a copper-like appearance like the rising sun. Second, explain the qualities of the perfection of patience, explain other qualities of abandonment, realization, and activity, and explain the divisions of the support, accumulation, and result of the perfections. First, on that ground, especially explain the perfection of patience, incidentally explain the praise of patience, and explain the distinction between the mundane and supramundane. First, patience with compassion and patience with wisdom. First, if due to some inappropriate disturbance, some being cuts the flesh from his body along with the bones for a long time, ounce by ounce, even so, his patience will increase rather than be cut off. That Bodhisattva is not a distinction of an occasion for anger, because he possesses the wisdom just spoken of, protects the minds of others, and is completely aroused by the nine types of malice, therefore it is impossible to harm others with the three doors. Therefore, if for a Bodhisattva who is not a place for the arising of anger, some beings disturbed from within their minds cut the flesh from the Bodhisattva's body along with the bones for a long time, and also stay and cut ounce by ounce

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཀྱང་སེམས་དཔའ་དེའི་བཟོད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། (༦༠ན)
བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ས་འདིར་གནས་ལ་འདི་ལྟར་སྲིད་མཐའ་བཟུང་ནས་ཁོང་མི་འཁྲུགས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ས་འདིར་གནས་ལ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ཁྲོ་བའི་དངོས་ཡུལ་ག་ལ་འོང༌། གཉིས་པ་ནི། བདག་མེད་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །གང་ཞིག་གང་གིས་གང་ཚེ་ཇི་ལྟར་གཅོད། །གང་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཡིས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །མཐོང་བ་དེས་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཟོད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བཟོད་པར་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བཅད་བྱ་ཤ་རུས་གང་ཞིག གཅོད་པོ་གང་གིས། དུས་གང་གི་ཚེ་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཅོད་ཀྱང་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་བཟོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བར་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ནའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རོ། ། ཀྱང་སྒྲས་ནི་བཟོད་རྒྱུ་སྔ་མའང་བསྡུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཁོང་ཁྲོའི་ཉེས་དམིགས། བཟོད་པའི་ཕན་ཡོན། དེས་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་ཏེ་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ། འཇིག་རྟེན་འདིར་དོན་མེད་པ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་འགལ་བ། འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་དམིགས་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནོད་པ་བྱས་པས་གལ་ཏེ་དེར་བཀོན་ན། །དེ་ལ་བཀོན་པས་བྱས་ཟིན་ལྡོག་གམ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དེར་བཀོན་ངེས་པར་འདིར་དོན་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་ནི་འགལ་བར་འགྱུར། །བཟོད་པ་ནི་སེམས་དཔས་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་མ་ཟད། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིའང་ཡོན་ཏན་བསྲུང་བའི་རྒྱུར་ཁྲོ་བ་ལས་བཟློག་རིགས་ཏེ། བདག་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པས་གལ་ཏེ་གནོད་བྱེད་དེར་ཞེ་འཁམ་པ་སྟེ་རྐམ་པར་བཀོན་ན་ཆོས་ཅན། གནོད་བྱེད་དེར་ཞེ་བཀོན་ནས་ཁྲོ་བ་ནི་ངེས་པར་ཚེ་འདིར་ཡང་དོན་མེད་དེ། ད་དེ་ལ་བདག་གིས་ཞེ་བཀོན་པས་བདག་ལུས་ལ་རྨ་སོགས་བྱས་ཟིན་གྱི་གནོད་པ་ཟློག་གམ་ཅི་སྟེ་མི་ཟློག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི། །དེ་(༦༠བ)
ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ཡང༌། །དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན། །ཅེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་དེ་ལ་དེར་བཀོན་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ཡང་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་མི་འོང་འཕེན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོ

【汉语翻译】
而且，（对于）想要断除那位菩萨的忍辱，（嗔恨心）尤其容易生起，（第60页，左）因为菩萨特别专注于作恶者的痛苦。安住于此地（指忍辱地）时，像这样执持有边，说他们不会愤怒。安住于此地时，普通人怎么会有愤怒的对象呢？第二是：对于见到无我的菩提萨埵，什么以什么在何时如何断？因为法也被他像影像一样见到，因此他也因此而忍耐。像这样不仅忍耐，而且对于见到一切法无我的菩提萨埵来说，有什么血肉可以被断？被什么断者断？在什么时候用刀等如何断，那位菩萨也会忍耐，因为三轮的一切法，那位菩萨都见到远离我与我所，没有自性，因此就像影像一样。而且，“也”字也包括了之前的忍耐之因。第二，（宣说）嗔恨的过患，忍耐的利益，因此劝诫舍弃嗔恨，修习忍耐。第一，（宣说）今世无意义，与来世相违，以及宣说今世与来世的其他过患。第一是：如果因为受到损害而对此嗔恨，对此嗔恨能使已造成的损害逆转吗？因此，对此嗔恨肯定在此世无意义，而且也会与来世相违。忍耐不仅是菩萨应该修习的，而且也是保护他人功德的原因，应该避免愤怒。如果他人对我造成损害，如果对造成损害者嗔恨，那么，对造成损害者嗔恨而愤怒，肯定在此生也没有意义，现在我对他的嗔恨能使已经对我身体造成的伤等损害逆转吗？不能逆转的缘故。《入行论》中说：如果可以补救，那有什么可不高兴的？如果无法补救，那不高兴又有什么用？这样说。不仅如此，如果对他嗔恨，也会与成就来世的安乐相违，因为生起嗔恨会投生不悦意的异熟果。第二，（宣说）异熟果不悦意。

【英语翻译】
Moreover, anger arises especially easily to cut off the patience of that bodhisattva (60n), because the bodhisattva focuses especially on the suffering of those who commit evil deeds. When abiding in this ground (referring to the ground of patience), holding to extremes in this way, it is said that they will not be angry. When abiding in this ground, how could ordinary people have an object of anger? The second is: For the Bodhisattva who sees selflessness, what is cut by what, when, and how? Because the Dharma is also seen by him like a reflection, therefore he also endures because of that. Like this, not only enduring, but for the Bodhisattva who sees all dharmas as selfless, what flesh and bones can be cut? By what cutter is it cut? At what time, with weapons etc., however it is cut, that Bodhisattva will endure, because all the dharmas of the three spheres are seen by that Bodhisattva as being without self-nature, separate from self and what belongs to self, therefore like a reflection. Moreover, the word "also" includes the previous cause of patience. Secondly, (explaining) the faults of anger, the benefits of patience, therefore advising to abandon anger and cultivate patience. First, (explaining) that it is meaningless in this life, contradictory to the next life, and also explaining other faults of this life and the next life. The first is: If one is angry at someone for harming them, does being angry at them reverse the harm that has already been done? Therefore, being angry at them is certainly meaningless in this life, and it will also contradict the next life. Patience is not only something that bodhisattvas should practice, but it is also a cause for protecting the virtues of others, and anger should be avoided. If someone harms me, if I am angry at the one who harmed me, then being angry and being angry at the one who harmed me is certainly meaningless in this life as well. Now, does my anger at him reverse the harm that has already been done to my body, such as wounds? It cannot be reversed, therefore. The Bodhicaryāvatāra says: If it can be remedied, what is there to be unhappy about? If it cannot be remedied, what good does it do to be unhappy? It is said like this. Not only that, but if one is angry at him, it will also contradict the achievement of happiness in the next life, because arising anger will cause one to be reborn into an unpleasant result. Secondly, (explaining) the unpleasant result.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་འཕེན་པ་དང༌། ཡུན་རིང་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཟད་པའི་རྒྱུར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་བྱས་པ་ཡི་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང༌། །ཟད་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་ནི་ཁྲོ་བས་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར། །ས་བོན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་འཁྲིད་པར་བྱེད། །རང་གི་ཚེ་སྔ་མར་ཉེས་སྤྱད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདིར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་རྟོག་པའི་བླུན་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པར་རློམ་པ་ནི་བཟློག་རིགས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་ལ། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་གནོད་པ་བྱས། །དེ་བས་སེམས་ཅན་འཚེ་བྱེད་པ། །བདག་ལ་གནོད་པ་འདི་འབྱུང་རིགས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། མཚོན་རྣོན་པོ་འདེབས་པའི་དགྲ་ལ་བཟོད་པར་རིགས་ཏེ། རང་གིས་སྔོན་བྱས་པའི་མི་དགེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་རྣམ་སྨིན་དང༌། འདིར་རྒྱུ་མཐུན་སྨིན་པ་གང་ལ་བཟོད་པར་བྱས་པས་ལས་འབྲས་ཟད་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀོ་ཡི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འདི་དག་ཉིད་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །བཟོད་པས་བདག་སྡིག་མང་དུ་འབྱང༌། །ཞེས་སོ། །གནོད་བྱེད་ལ་བཟོད་པ་མ་བསྒོམས་པར་དེའི་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་ན། རང་ཉིད་ལ་རང་གིས་སླར་གནོད་པའི་ས་བོན་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་དེ། ད་ལྟ་གནོད་བྱེད་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ནི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ན། ནད་གསོ་བ་ལ་སྨན་བསྟེན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདས་ཟིན་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནོད་བྱེད་(༦༡ན)
གཞན་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་དང་ནི་ཁྲོ་བས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དོན། སྡིག་པ་འདག་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་རིགས་ཏེ། སྨན་པས་ནད་གསོ་བའི་གཙགས་ཆའི་ལས་ནད་པས་བཟོད་རིགས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་ཁྲོས་པ་ཡིས། །སྦྱིན་དང་ཁྲིམས་བྱུང་དགེ་བ་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །བསགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མི་བཟོད་ལས་གཞན་སྡིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་བཟོད་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད། ཆེས་ཡུན་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཡང་ཟད་བྱེད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དཔས་གཞན་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་སེམས་དཔར་ཤེས་མ་ཤེས་གང་ཡང་རུང་བས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བདེན་པའམ་རྫུན་པའི་ཉེས་པ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཁྲོས་པ་ཡིས་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་དང་ཁྲིམས་བྱུང

【汉语翻译】
是说抛弃我慢，以及成为耗尽长久积累的福德之因。第一，过去所造的不善业的果报，想要说的是使之耗尽的那件事。因为以损害他人和嗔怒而痛苦，如何作为种子而牵引呢？自己前世恶行的果报，在此享受时，以愚蠢之心认为他人造成损害，自以为能战胜他人的损害，这是应该避免的。如《入行论》中说：“我昔于有情，曾作如是害，是故有情害，于我理应生。”因此，对于投掷利器的敌人也应该忍耐，因为自己过去所造的不善业的果报，在地狱中成熟，以及在此感受等流果，忍耐这些就能使业果耗尽，想要说的是这件事。如《入行论》中说：“依此为助伴，耐苦我罪减。”如果不修忍耐，反而以损害还击，那么自己就会以损害作为种子，被牵引至恶道。现在对损害者修忍耐，比如什么呢？就像为了治病而服药时的痛苦，会让自己产生比过去更大的痛苦。因为损害者（61a）以损害他人和嗔怒而使自己痛苦。总之，应该对消除罪业的痛苦修忍耐，就像病人应该忍受医生治疗疾病时的切割手术一样。第二，因为对菩萨们发怒，布施和持戒所生的善根，百千劫所积累的，一瞬间就会摧毁，因此，没有比不忍耐更严重的罪恶了。不忍耐不仅会产生异熟果的痛苦，还会耗尽长久积累的善根。因为菩萨们，无论知不知道是菩萨，由于烦恼的驱使，以真实的或虚假的罪过加以诽谤而发怒，哪怕只是一瞬间的念头，布施和持戒所生

【英语翻译】
It is said that abandoning arrogance and becoming the cause of exhausting the merits accumulated for a long time. First, whatever is the result of the non-virtuous deeds done in the past, it is that very thing that one wants to say will exhaust it. Because of harming others and suffering from anger, how does it lead as a seed? One's own past misdeeds, when enjoying the fruits here, with a foolish mind thinking that others are causing harm, presuming to be able to defeat the harm of others, this should be avoided. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: "I have done such harm to sentient beings in the past, therefore it is reasonable for sentient beings to harm me." Therefore, one should be patient with the enemy who throws sharp weapons, because the result of one's own past non-virtuous deeds matures in the lower realms, and enduring the ripening of the corresponding result here, one wants to say that the karmic result will be exhausted. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: "Relying on these as companions, patience reduces my many sins." If one does not cultivate patience towards the harmer, but instead retaliates with harm, then one will be led to the lower realms by the very seed of harm. Now, cultivating patience towards the harmer is like what? It is like the suffering of taking medicine to cure a disease, which causes even greater suffering than what has already passed. Because the harmer (61a) causes suffering to oneself by harming others and with anger. In short, one should cultivate patience towards the suffering that eliminates sins, just as a patient should endure the cutting surgery performed by a doctor to cure the disease. Second, because anger towards the bodhisattvas destroys in an instant the merit arising from generosity and discipline, accumulated over hundreds of thousands of kalpas, therefore, there is no sin greater than impatience. Impatience not only produces the suffering of the ripening result, but also exhausts the long-accumulated roots of virtue. Because bodhisattvas, whether knowing or not knowing that they are bodhisattvas, driven by afflictions, falsely accusing them with true or false faults and becoming angry, even for a moment's thought, the generosity and discipline that arise

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་བ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་བསགས་པ་དུས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་དཔའ་མིན་པས་སེམས་དཔའ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་སྲང་གི་གྲངས་ཀྱིས་མི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་མི་བཟོད་ལས་གཞན་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་དགེ་བ་སྔར་བསགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། མི་སྡུག་གཟུགས་སུ་བྱེད་ཅིང་དམ་པ་མིན་པར་བཀྲི། །ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་ཤེས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང༌། །མི་བཟོད་པ་ཡིས་མྱུར་དུ་ངན་འགྲོར་སྐྱུར་བར་བྱེད། །བཟོད་པར་མི་བྱེད་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་མི་ནུས་པས་ནི་བདག་ཁོ་ན་འཇོམས་ལ། ནུས་པས་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཁྲོ་གཉེར་སྡུད་པ་སོགས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སུ་བྱེད་ཅིང༌། མཚོན་ཆ་སོགས་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པས་དམ་པ་མིན་པར་བཀྲི་བ་དང༌། ཁྲོ་བས་ནོན་ཏེ་བླང་དོར་ལ་རྨོངས་ནས་ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་ཤེས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་ཅིང༌། སྲོག་འགགས་པ་ན་མི་བཟོད་པའི་ལས་དེས་རང་ཉིད་མྱུར་དུ་ངན་འགྲོར་སྐྱུར་བར་བྱེད་དོ། །(༦༡བ)
གཉིས་པ་ནི། བཟོད་པས་བཤད་ཟིན་དང་འགལ་ཡོན་ཏན་རྣམས་བྱེད་དོ། །བཟོད་པས་མཛེས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ལ། །ཕངས་དང་ལུགས་དང་ལུགས་མིན་ཤེས་པ་ལ། །མཁས་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ནི། །ལྷ་མིའི་སྐྱེ་དང་སྡིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར། །མི་བཟོད་པ་ལ་སྐྱོན་དེ་ལྟར་ན་བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཞེ་ན། བཟོད་པས་མི་སྡུག་སོགས་བཤད་ཟིན་དང་འགལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཡོན་ཏན་གང་ཞེ་ན། ཚེ་འདིར་བཟོད་པས་གཟུགས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གཞན་དང་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། གཤེ་ཡང་སླར་མི་གཤེ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ལ་འཕངས་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་གཞན་དག་གི་དང་བས་གུས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུགས་ཏེ་རིགས་པ་དང༌། ལུགས་མིན་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཚེ་དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ལྷ་མིར་སྐྱེ་བ་དང་དགེ་བ་འཕེལ་ཞིང་སྡིག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས། །ཁྲོ་དང་བཟོད་པའི་སྐྱོན་ཡོན་རིག་བྱས་ཏེ། །མི་བཟོད་སྤངས་ནས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །བསྔགས་པའི་བཟོད་པ་རྟག་ཏུ་མྱུར་བསྟེན་བྱ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ནི་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་ཁྲོ་དང་བཟོད་པའི་སྐྱོན་ཡོན་རིག་པར་བྱས་ཏེ། མི་བཟོད་པ

【汉语翻译】
善行积累百千劫，刹那嗔恚能摧毁，是为此故。因此，非菩萨者对菩萨生嗔，更何须说？犹如大海之水，无法以斛量尽。总之，没有比不忍更大的罪恶，因为是不忍能生大苦，且能摧毁先前积累之善的罪恶。第三是：令人厌恶成丑陋，引为非圣不净行，夺取正谬辨别慧，不忍迅速堕恶趣。不忍虽不能害他，然唯自毁；若有能力，则自他俱毁，即皱眉蹙额等，令人厌恶成丑陋之相，又取刀杖等，引为非圣不净之行。为嗔恚所制，于取舍愚昧，夺取正谬辨别之慧，是为现法之过患。命终之时，不忍之业，令自迅速堕恶趣。（６１ｂ）

第二是：忍能成办与前所说相违之功德。忍辱貌端严，为诸贤圣所爱乐，于理及非理，通达而黠慧，彼之后，生天及人中，罪业悉皆尽。不忍有如是过患，那么忍的功德是什么呢？忍能生办与不悦等前所说相违之功德。功德是什么呢？此生中，忍能令人一见便觉端严，生起欢喜，被骂不还骂等，为诸贤圣所爱乐，属于圣者之列，为他人之欢喜恭敬。于理即道理，及非理即非道理，通达而黠慧，彼之后，能生天人之中，善业增长，罪业悉皆尽。第三是：无论凡夫或菩萨，了知嗔忍之过患功德后，舍弃不忍，恒常迅速依止圣者所赞叹之忍辱。无论凡夫或菩萨，了知嗔与忍之过患功德后，不忍

【英语翻译】
For that reason, virtue accumulated over hundreds of eons is destroyed in an instant by anger. Therefore, what need is there to mention that a non-Bodhisattva becomes angry with a Bodhisattva? It is like the water of the great ocean, which cannot be measured by bushels. In short, there is no greater sin than intolerance, because it is a sin that causes great suffering and destroys previously accumulated virtue. The third is: It makes one ugly and leads to unholy deeds. It steals the wisdom to distinguish right from wrong, and intolerance quickly throws one into the lower realms. Even if one does not practice forbearance, one cannot harm others, but only destroys oneself; if one has the power, one destroys both oneself and others, that is, frowning and so on, making one's appearance ugly, and engaging in taking weapons and so on, leading to unholy deeds. Being overwhelmed by anger, one is ignorant of what to take and what to leave, and steals the wisdom to distinguish right from wrong, which is the fault of the present life. At the time of death, the karma of intolerance quickly throws oneself into the lower realms. (61b)

The second is: Patience accomplishes all the qualities that contradict what has already been said. Patience is beautiful and loved by the holy beings. One becomes wise in understanding reason and unreason, and after that, one is born in the realms of gods and humans, and all sins are exhausted. If intolerance has such faults, then what are the virtues of patience? Patience generates all the qualities that contradict what has already been said, such as displeasure. What are the virtues? In this life, patience makes one beautiful as soon as one sees the form, and generates joy. Being scolded but not scolding back, etc., is loved by the holy beings, and belongs to the ranks of the holy ones, and is respected by the joy of others. One becomes wise in understanding reason, that is, logic, and unreason, that is, illogicality, and after that, one can be born in the realms of gods and humans, good deeds increase, and all sins are exhausted. The third is: Whether ordinary people or Bodhisattvas, having understood the faults and virtues of anger and patience, abandon intolerance and always quickly rely on the patience praised by the holy ones. Whether ordinary people or Bodhisattvas, having understood the faults and virtues of anger and patience, intolerance

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་སྤངས་ནས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས་བསྔགས་པའི་བཟོད་པ་དུས་རྟག་ཏུ་མྱུར་བར་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོས་ཀྱང༌། །གསུམ་དམིགས་ཡོད་ན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཞེས་བསྟན། །བཟོད་པ་གང་འཁོར་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོས་ཀྱང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །བཟོད་པ་དང་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་ན་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་དེར་རྒྱས་སྲས་བསམ་གཏན་མངོན་ཤེས་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར། །དེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ནི། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པར་ནུས་པར་འགྱུར། །ས་དེར་རྒྱལ་སྲས་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དག་པ་དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་བཞི་དང༌། མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་འཕོ་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་(༦༢ན)
ལ། ས་འདིའི་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་དབང་གིས་ལྷའི་དབང་པོར་སྐྱེ་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདོད་ཁམས་ནས་འདོན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྦྱིན་སོགས་ཆོས་གསུམ་དེ་དག་ཕལ་མོ་ཆེར། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐུ་ཡི་རྒྱུ། །ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་གསུམ་གྱི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་བརྗོད་དེ། སེམས་དཔའ་དག་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་སྦྱིན་སོགས་ཆོས་གསུམ་དེ་དག་ཕལ་མོ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་བྱར་བསྔགས་ཏེ། དེས་དེ་དག་བསྒྲུབ་སླ་བའི་ཕྱིར། རབ་བྱུང་ལ་ནི་བརྩོན་བསམ་ཤེས་རབ་དག་བསླབ་བྱར་བསྔགས་ཏེ། སྔ་མ་དག་མི་བསྒྲུབ་པ་མིན་ཀྱང་ཞར་བྱུང་གི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ལས་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱའི་ཚོགས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་གསུམ

【汉语翻译】
舍弃之后，应当时常迅速依止被圣者赞叹的忍辱。第三是：即使为了圆满正等觉而回向，如果存在三者执着，那就是世俗的。如果没有执着，那就是佛陀所说的超越世间的彼岸。如果忍辱对三轮存在执着，即使为了圆满正等觉而回向，那也是世俗的忍辱波罗蜜多。如果忍辱对三轮没有执着，那就是佛陀所说的超越世间的彼岸。第二是：在该地，佛子禅定、神通和贪嗔完全灭尽。他也能时常摧毁世俗的欲望贪执。在该地，菩萨忍辱度清净，同样具有四禅定、四无色定、四无量和五神通，这是证悟的功德。通过证悟缘起不迁变和无坏灭，贪嗔痴等完全灭尽，这是断除的功德。(༦༢ན) 而且，此地的菩萨因异熟果报而转生为天界之主。他也能时常摧毁世俗之人对欲望功德的贪恋，并能从欲界中解脱。第三是：布施等三种法，如来大多赞叹在家之人。名为福德的资粮也是这些，是佛陀色身的自性身之因。清楚地阐述了前三波罗蜜多的所依差别、资粮的自性以及果的分类。菩萨们虽然是六度的业之所依，然而，如来大多赞叹布施等三种法作为在家菩萨的学习内容，因为他们容易修持这些。对于出家人，则赞叹精进、禅定、智慧作为学习内容，虽然不是不修持前者，但以前者为辅修而圆满。在成佛之因的二资粮中，名为福德的资粮也是前三波罗蜜

【英语翻译】
Having abandoned, one should always quickly rely on patience praised by the noble ones. The third is: Even if dedicated to the perfect enlightenment of the complete Buddha, if there are three attachments, then it is worldly. If there is no attachment, then the Buddha has taught that it is the transcendence of the world. If patience has attachment to the three spheres, even if dedicated to the perfect enlightenment of the complete Buddha, then it is the worldly perfection of patience. If patience has no attachment to the three spheres, then the Buddha has taught that it is the transcendence of the world. The second is: In that place, the Buddha's sons' meditation, clairvoyance, and desire and hatred are completely exhausted. He can also always destroy the worldly desire for sensual pleasures. In that place, the bodhisattva's perfection of patience is pure, and likewise, he possesses the four meditations, the four formless absorptions, the four immeasurables, and the five clairvoyances, which are the qualities of realization. By realizing that dependent origination is unchanging and indestructible, all attachments, hatred, and ignorance are completely exhausted, which is the quality of abandonment. (༦༢ན) Moreover, the bodhisattva of this place is born as the lord of the gods due to the ripening of karma. He can also always destroy the worldly people's attachment to the qualities of desire, and can be liberated from the desire realm. The third is: The Tathagata mostly praises the three dharmas of generosity, etc., for householders. The accumulation called merit is also these, the cause of the Buddha's form body. The differences in the basis of the first three perfections, the nature of the accumulation, and the classification of the fruit are clearly explained. Although bodhisattvas are the basis of the actions of the six perfections, however, the Tathagata mostly praises the three dharmas of generosity, etc., as the learning content for householder bodhisattvas, because they are easy to practice these. For renunciants, diligence, meditation, and wisdom are praised as the learning content, although it is not that they do not practice the former, but they perfect them as supplementary practices. Among the two accumulations that are the cause of Buddhahood, the accumulation called merit is also the first three perfections.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུའི་རྒྱུ་དང༌། ཆོས་སྐུའི་རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཉི་མ་ལ་གནས་འོད་བྱེད་འདི། །རང་གཏོགས་མུན་རྣམས་དང་པོ་ཡང་དག་བསལ་བྱས་ནས། །འགྲོ་བའི་མུན་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མངོན་པར་འདོད། །ས་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཁྲོ་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ས་འོད་བྱེད་པ་འདི་ནི་རང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ། རང་རྟེན་ལ་ཡོད་པའི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་རྣམས་དང་པོར་སྐྱེ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་བསལ་བར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་གསུམ་པའི་གེགས་གྱུར་གྱི་མུན་པ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མངོན་པར་འདོད་དོ། །སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ས་འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་གེགས་གྱུར་གྱི་ཉེས་(༦༢བ)
པའི་མུན་པ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་གྱུར་ཀྱང༌། སྐྱོན་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་ལ་ཆེས་གོམས་ཤིང་སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་སྣུམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །།
སེམས་བསྐྱེད་བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ།
བསྐལ་པ་གཞལ་ཡས་དུས་གང་སྐད་ཅིག་ཙམ། །ལེ་ལོའི་གོ་སྐབས་བཀག་པའི་རྩོལ་བ་ནི། །གང་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཀུན། །འཕྲོག་མེད་དད་བྱའི་ཡུལ་དུ་བརྟན་པར་སྣང༌། །བཞི་པ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་བོ་བསྟན། སའི་མིང་དོན་དང་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་འགྲོ་ཞིང༌། །བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཚོགས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་དུ་འབར་བར་གྱུར་པ་ཡི། །ས་དེ་བཞི་པ་འོད་ནི་འཕྲོ་བའོ། །ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་གསུམ་ལས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་བཞི་པ་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མིན་ལ། དགེ་ལས་ལ་མི་སྤྲོ་ན་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་མི་སྲིད་ཅིང༌། བསགས་པ་ཅན་སྤྲོ་ལྡན་ནི་དགེ་ཆོས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཐོབ་པ་གོང་འཕེལ་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན

【汉语翻译】
那些就是这样。智慧的集合是禅定和智慧，精进是两者的原因。福德的集合是具有佛陀色身自性的色身的因，法身的因是智慧的集合。第三是：
国王的儿子，住在太阳里的发光者，
首先完全消除属于自己的黑暗，
想要明显地摧毁众生的黑暗。
即使在这地上变得非常敏锐，也不会愤怒。
国王的儿子，住在太阳里的发光之地，属于自己的相续，也就是在自己的所依处存在的无知的黑暗，首先在产生的时候就完全消除，在那之后，想要明显地摧毁众生的第三地的障碍所变成的黑暗。那位菩萨，就像在这地上消除功德障碍所变成的罪恶(62b)的黑暗的太阳光芒一样，即使智慧变得非常敏锐，也不会对有缺点的人愤怒，因为他非常习惯于忍耐，并且以慈悲滋润了相续。入中论中说，这是第三个发心。入中论中说，名为发光者，是菩萨第三发心的解释。

第四发心，发光。
无数劫的时间，哪怕只是一瞬间，
阻止懒惰机会的努力，
凡是拥有这些的菩萨们，
都显现为不可夺取的信仰之处。
第四，通过精进的殊胜来显示自性，显示地的名称、意义和功德。第一是：
所有功德都随精进而行，
福德智慧的集合是两者的因。
精进在何处燃烧，
那个地就是第四地，名为发光。
从前三个波罗蜜多中，通过精进波罗蜜多的殊胜来显示第四个发心，无论是超世间的还是世间的，所有功德都随精进而行，没有它就不会产生，如果不喜欢善业，就不可能进入布施等，积累者和快乐者能够获得未获得的善法，并使已获得的善法增长广大，因此

【英语翻译】
Those are just like that. The collection of wisdom is meditation and wisdom, and diligence is the cause of both. The collection of merit is the cause of the form body, which possesses the nature of the Buddha's form body, and the cause of the Dharma body is the collection of wisdom. The third is:
The king's son, the one who dwells in the sun and makes light,
First completely eliminates the darkness belonging to himself,
Wants to manifestly destroy the darkness of beings.
Even if he becomes very sharp on this earth, he will not become angry.
The king's son, the land of the one who dwells in the sun and makes light, belongs to his own continuum, that is, the darkness of ignorance that exists in his own basis, is first completely eliminated at the time of arising, and after that, he wants to manifestly destroy the darkness that has become an obstacle to the third land of beings. That bodhisattva, like the rays of the sun that eliminate the darkness of evil (62b) that has become an obstacle to qualities on this earth, even if his wisdom becomes very sharp, he will not become angry with flawed beings, because he is very accustomed to patience and has moistened his continuum with compassion. In the Madhyamakavatara, it is said that this is the third generation of mind. In the Madhyamakavatara, it is said that the one called "Making Light" is the explanation of the third generation of mind of the Bodhisattva.

The fourth generation of mind, radiating light.
For countless eons, even for a moment,
The effort to block the opportunity for laziness,
All those bodhisattvas who possess these,
Appear as an unshakable object of faith.
Fourth, to show the nature through the excellence of diligence, to show the name, meaning, and qualities of the land. The first is:
All qualities follow diligence,
The collection of merit and wisdom is the cause of both.
Wherever diligence blazes,
That land is the fourth land, called Radiating Light.
From the first three perfections, the fourth generation of mind is shown through the excellence of the perfection of diligence. All qualities, whether transcendent or worldly, follow diligence, and without it, they will not arise. If one does not enjoy virtuous deeds, it is impossible to enter into generosity and so on. The accumulator and the joyful one are able to obtain the unobtained virtues and increase and expand the obtained virtues. Therefore

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་བརྩོན་འགྲུས་དེ་གང་དུ་འབར་ཞིང༌། ལྷག་པར་གྱུར་པའི་ས་དེ་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བཞི་པ་འོད་ནི་འཕྲོ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བསོད་ནམས་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་དོན་དང༌། སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེར་ནི་བདེར་གཤེགས་སྲས་ལ་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ལྷག་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྣང་བ་ཟངས་ཀྱི་འོད་བས་ལྷག་འབྱུང་ཞིང༌། །ས་བཞི་པ་དེར་ནི་བདེར་གཤེགས་སྲས་པོ་དེ་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་ལྷག་པར་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྔར་བཤད་(༦༣ན)
ཀྱི་ཟངས་ཀྱི་འོད་དཔེར་བྱས་པ་བས་ལྷག་པ་འབྱུང་ཞིང༌། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ས་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འཕྲོ་བས་འོད་འཕྲོའི་སར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་དུ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་ཡོངས་སུ་ཟད། །ས་འདིར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་ཟད། ས་དེ་རང་དུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་གིར་བལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་གཞན་དུ་མངོན་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་འགྲེལ་བཤད་དང་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡས། ས་འདིར་འདོད་ཁམས་ཀྱི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་འབྲིང་གི་ཆེན་པོའི་བར་སྤངས་ཀྱི། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་འདོད་པ་དང༌། ཁམས་གོང་གི་ཉོན་མོངས་ལྷན་སྐྱེས་མ་སྤངས་པར་བཤད་པ་དང༌། བོད་གང་དག་འདིའི་ཐད་དུ། ས་བཞི་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རང་གི་སྤང་བྱ་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་སྤང་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུའི་ཆར་གྱུར་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཚུལ་དུ་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒོམ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འབྱུང་བའི། དང་པོ་མི་འཐད་དེ། དེ་འདྲ་དེ་ཐེག་དམན་གྱི་ཞུགས་གནས་ཀྱི་གང་ཟག་མཐུན་དཔེར་བྱས་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་འཆད་པར་རློམ་པ་ལས་དེར་སྨྲ་བར་སྣང་ནའང་ཆེས་མི་ལེགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་སུའང་རྒྱུན་ཞུགས་འབྲས་གནས་ཀྱིས་འཇིག་ལྟ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པར་འདོད་པ་ལས། འཇིག་ལྟ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་དེ་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱར་མ་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མི་འཐད་དེ། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལ་སོགས་པར་ཀུན་གཞི་ལ་ཉོན་ཡིད་ཀྱི་བདག་ལྟར་གྱུར་པའི་སྒོམ་སྤང་སྒོམ་(༦༣བ)
ལམ་ས་དགུར་སྤོང་བ

【汉语翻译】
精进在何处燃烧，最为殊胜的地就是菩萨的第四地，名为发光地。因为福德和智慧的积聚，这两者的原因也是精进本身。第二，开悟的功德之名与义，以及断除的功德的阐述。第一是：在那里，对于善逝之子来说，圆满的菩提之分更加修习而生起的，显现胜过铜的光芒。第四地，在那里，对于善逝之子来说，圆满的菩提之分的三十七道品更加修习而生起的智慧的显现，胜过之前所说的（63a）以铜的光芒为比喻的光芒。因为那个原因，那个地方智慧的火焰光芒四射，所以被称为发光地。第二是：与自我的观点相关的全部都灭尽。这个地方不仅有菩提之分的修习所生的智慧，而且那个地方与自我的观点，以及我所的观点相关的能作者的士夫，所有其他的显现执着也都完全灭尽。在这里，注释和阿跋耶论师说：这个地方断除了欲界的俱生我见中等的大的部分，但是，那以上的欲望，以及上界的烦恼俱生没有断除。还有一些藏人在这方面说：安住于第四地的菩萨，就法而言，您具有断除作为您自己应断除部分的，大乘的修所断大的部分的微小部分的，我执和我所执不再退转的功德，因为您是大乘的修道小部分的大的部分的安住的菩萨。这样出现的第一种说法不合理，因为那样以小乘的入流果位的人作为共同的例子，而自诩为要阐述大乘的二十僧，在那里说也是非常不好的。因为在声闻的宗派中也认为入流果位的人已经断除了所有的我见，而对于我见，安立俱生的部分，并没有将它作为修道的所断。第二种说法不合理，因为在《摄阿毗达磨论》等中，对于阿赖耶识，作为烦恼意的我一样的修所断，在修（63b）道九地中舍弃。

【英语翻译】
Where does diligence burn? The most excellent ground is the fourth Bodhisattva ground, called the Radiant Ground. Because the accumulation of merit and wisdom, the cause of both of these is diligence itself. Secondly, the name and meaning of the qualities of realization, and the explanation of the qualities of abandonment. The first is: There, for the Sugata's son, the perfect aspects of enlightenment are increasingly cultivated, and the appearance that arises surpasses the light of copper. The fourth ground, there, for the Sugata's son, the thirty-seven aspects of perfect enlightenment are increasingly cultivated, and the appearance of wisdom that arises surpasses the light that was previously described (63a) using the example of the light of copper. For that reason, the fire of wisdom radiates light in that place, so it is called the Radiant Ground. The second is: All that is related to the view of self is completely exhausted. In this place, not only is there the wisdom that arises from the cultivation of the aspects of enlightenment, but also in that place, the agent, the person, related to the view of self and the view of what belongs to self, all other manifest attachments are also completely exhausted. Here, the commentary and the teacher Abhaya say: In this place, the innate view of self of the desire realm, the middle and large parts, are abandoned, but the desire above that, and the afflictions of the upper realms, are not abandoned. Also, some Tibetans say in this regard: Bodhisattva abiding on the fourth ground, in terms of Dharma, you have the merit of abandoning the attachment to self and the attachment to what belongs to self, which are the small parts of the great part to be abandoned by cultivation of the Mahayana, which are your own part to be abandoned, in a way that does not regress, because you are a Bodhisattva abiding in the great part of the small path of cultivation of the Mahayana. The first statement that appears in this way is unreasonable, because it is very bad to say there, using the person of the stream-enterer of the Hinayana as a common example, and claiming to explain the twenty Sanghas of the Mahayana. Because in the tradition of the Shravakas, it is also thought that the person of the stream-enterer has abandoned all views of self, and for the view of self, the innate part is established, and it is not regarded as something to be abandoned on the path of cultivation. The second statement is unreasonable, because in the Abhidharma Samuccaya and others, for the Alaya consciousness, as the self of the afflicted mind, the object to be abandoned by cultivation is abandoned in the nine grounds of the (63b) path of cultivation.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་ཀྱང༌། ལུགས་འདིར་སྒོམ་ལམ་གང་ཟག་གི་བདག་ལྟ་སྤོང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འདིར་བསྟན་རང་དུ་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་ཞེས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་ལྟ་སྤངས་ཟིན་ཀྱང་དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཕུང་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ལྟ་དེ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱས་པར་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བར་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེར་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་མདོར། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་འོད་འཕྲོ་ཅན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལྷག་པར་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྣམས་དང༌། བརྟན་པར་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། ནོར་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་དང༌། རྟེན་གྱི་གནས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འོད་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །།
སེམས་བསྐྱེད་ལྔ་པ་སྦྱང་དཀའ་བ།
ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཡི། །མཚན་མའི་རྟོག་ཀུན་ཞི་བྱེད་པ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བསམ་གཏན་དེས། །མཁྱེན་པ་ཀུན་ནས་ཞི་དེར་དད། །ལྔ་པ་ལ། སའི་མིང་དོན་དང༌། ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཆེ་དེ་བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། །སྦྱང་དཀའི་ས་ལ་ཕམ་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ས་འདིར་གནས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཀྱང༌། སྦྱང་དཀའི་ས་ལ་(༦༤ན)
ཕམ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན་བདུད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་པ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར། ས་འདིའི་མིང་ནི་སྦྱང་དཀའ་བར་བརྗོད་དེ། སྦྱང་བ་དེ་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་ནུས་པའི་དོན་ཉིད་དེ། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པར། ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་སྦྱང་དཀར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་ལྷག་ཅིང་བློ་བཟང་བདེན་རང་བཞིན། །ཞིབ་མོར་རྟོགས་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་འཐོབ། །ས་འདིར་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་ཅིང་བློ་བཟང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའ

【汉语翻译】
虽然有这样的安立，但此派不说是修道能断除有情我执之故。那么，此处所说的与自性有关，是指即使断除了有情我执，但与其相关的蕴等法我执，为了断除所知障，广为修习不执著，由此产生的智慧，即是生起此智慧之义。关于此点，经中说：‘诸位菩萨之子，安住于菩萨地发光者，彼菩萨以先前的我见为先导，对于我与有情、命、滋养、士夫、补特伽罗、蕴、界、处，由显现执著所引发的特别动摇和分离者，以及种种分别、种种观察、种种坚固执持、种种我所执持、种种珍爱执持、种种所依之处，所有这些都已远离。’因此。《入中论》中说：第四发心。《入中论》中说：名为发光，即是菩萨第四发心的解释。
第五发心 难胜
烦恼及所知，
相之分别皆寂灭，
以极调伏之禅定，
于一切智寂灭信解。
第五，分二：地的名称意义与功德的显示。第一：大士彼亦为，诸魔一切众，难胜地中败，不能令退转。此地之大士，即使是安住于世间界的天子魔众，也不能在难胜地中（64a）令其退败，何况是听命于魔者等，更不用说了。此地之名称为难胜，即是调伏能胜过魔等难以战胜者之义。在《法界赞》中说：‘由极难调伏烦恼，以能胜故名难胜。’第二：禅定增上慧善良，真实自性亦，能细微通达，获得极善巧。此地之菩萨，乃是禅定波罗蜜多增上，且成为贤善者，

【英语翻译】
Although there is such an establishment, this school does not say that the path of meditation can eliminate the ego-grasping of sentient beings. So, what is meant here by being related to self-nature is that even if the ego-grasping of sentient beings has been eliminated, the ego-grasping of aggregates and other dharmas related to it, in order to eliminate the obscurations of knowledge, extensively cultivate non-attachment, and the wisdom arising from this is the meaning of generating this wisdom. Regarding this point, the sutra says: 'Oh, sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva who abides in the Bodhisattva ground of radiating light, that Bodhisattva, with the previous view of self as the guide, towards self and sentient beings, life, nourishment, person, individual, aggregates, realms, and sources, is separated from the particularly agitated and separated ones caused by manifest attachment, as well as various discriminations, various observations, various firm grasps, various grasps of self, various grasps of cherishing, and all the places of reliance. Therefore.' In the Madhyamakavatara, it says: The fourth generation of mind. In the Madhyamakavatara, it says: Called Radiating Light, it is the explanation of the fourth generation of mind of the Bodhisattva.
The Fifth Generation of Mind, Difficult to Subdue
Afflictions and knowable things,
The distinctions of characteristics are all pacified,
With extremely tamed meditation,
Faith and understanding in the pacification of all wisdom.
Fifth, divided into two: the name and meaning of the ground and the display of qualities. First: The great being is also, by all the demons, defeated in the difficult-to-subdue ground, unable to turn back. The great being of this ground, even the sons of gods and demons who dwell in the world realm, cannot defeat him in the difficult-to-subdue ground (64a), let alone those who obey the demons. The name of this ground is Difficult to Subdue, which means that taming can overcome those who are difficult to defeat, such as demons. In the Praise of Dharmadhatu, it says: 'Because of extremely difficult-to-tame afflictions, it is called Difficult to Subdue because of being able to overcome.' Second: Meditation increases wisdom and goodness, true self-nature also, can subtly understand, and obtain extremely good skills. The Bodhisattva of this ground is increasing the perfection of meditation, and becomes virtuous,

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་ཞིབ་མོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འདིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ནི། སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་དང་སྡུག་བསྔལ། བླང་བྱ་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལམ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེའང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་ཀུན་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་བསྡུས་ལ། འགོག་བདེན་ནི་དོན་དམ་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ཅི་མཉམ་གཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་ལམ་བདེན་དུ་གཞག་རིགས་ཏེ། སྤྲོས་མཚན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་བདེན་དེ་དེར་སོང་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཇོག་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་སྔར་མེད་གསར་དུ་ཐོབ་པའི་ཆ་ནས་དེར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། འགོག་བདེན་ནི་དོན་དམ་བདེན་པར་འཇོག་སྟེ། དེ་ཐ་སྙད་དུ་སྔར་མེད་གསར་དུ་ཐོབ་ཀྱང་གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་དོན་དམ་ལ་དྲི་བྲལ་གྱིས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་འགྱུར་བར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཁ་(༦༤བ)
ཅིག་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ན་འགོག་བདེན་དུ་འགལ་བར་སྨྲ་བ་ནི་གཞུང་འདི་དག་གི་ལུགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དག་འགོག་བདེན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་མིན་གྱི་རྫས་སུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཆོས་ཉིད་འགོག་བདེན་དུ་སྨྲ་ཡང་དེ་ལྟར་ན་ལམ་བདེན་ལ་མ་བལྟོས་པའི་འགོག་བདེན་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བདེན་པ་བཞི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུ་ལུགས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པའི་ངོར་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་ཡིན་གྱི། ཆེས་དཔྱད་ན་གང་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བའི་བྱ་བྱེད་ཅན་གྱི་བདེན་པ་བཞི་པོའང་ཀུན་རྫོབ་ལས་གཞན་དོན་དམ་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདེན་པ་གཞན་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དཔེར་ན། སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པའི་མདོར་བདེན་པ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པའང་བདེན་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་ནོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྦྱང་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །།
སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ།
ཡུལ་ཅན་སའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ།
འདི་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱ་གཉེར་མེད་ཀྱང༌། །འདི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད

【汉语翻译】
为了以精细的智慧通达诸真谛的自性，也需要获得非常精通的能力。在此，圣者的真谛是：从所断烦恼的因和果的角度来说，是集谛和苦谛；从所取清净的因和果的角度来说，是道谛和灭谛。这四种真谛也不是没有被两种真谛所涵盖，苦集和道谛被世俗谛所涵盖，灭谛被胜义谛所涵盖。如果说，等持无分别智慧可以被安立为道谛，因为一切戏论相都寂灭的胜义本身就是平等性。那么，道谛虽然归于此，但在名言上被安立为世俗谛，因为从加行、正行、后行等方便新获得的方面安立于此。灭谛被安立为胜义谛，虽然在名言上新获得，但从本初自性清净的胜义来说，仅仅是以离垢来区分，而没有被造作所改变。如果有人说，法界是灭谛，这与灭谛相违，这不是这些论典的观点，因为这样说的人承认灭谛是具有或不具有知性的事物。有些人说法性是灭谛，如果这样，就会有不依赖于道谛的灭谛存在，也会变成对因果的诽谤。稍微研究一下四谛被二谛所涵盖的方式，这个安立是这样的。如果更深入地研究，那么所有依赖于他而产生的、具有作用的四谛，除了世俗谛之外，都不可能是胜义谛，因为在那里因果等没有成立。因此，所有其他的真谛的开示也都包含在二谛之中。例如，《菩萨地》第五地中开示了十一种真谛，也是基于二谛而宣说的。入中论云：生起第五（菩提）心。入中论云：名为难胜，即是菩萨生起第五心的解释。

生起第六心现前。
总示有境地的体性。
此虽不作意亦应领会，此义应领会。

【英语翻译】
In order to realize the nature of all truths with subtle wisdom, it is also necessary to acquire very proficient abilities. Here, the truths of the noble ones are: from the perspective of the cause and effect of what is to be abandoned, afflictions, are the truth of origination and the truth of suffering; from the perspective of the cause and effect of what is to be attained, purification, are the truth of the path and the truth of cessation. These four truths are not without being encompassed by the two truths. The truths of suffering and origination and the truth of the path are encompassed by the conventional truth, and the truth of cessation is encompassed by the ultimate truth. If it is said that equanimity, non-conceptual wisdom can be established as the truth of the path, because the ultimate itself, in which all proliferation and characteristics are pacified, is equality itself. Then, although the truth of the path goes there, it is nominally established as the conventional truth, because it is established there from the aspect of newly obtaining what was not there before through means such as application, main practice, and subsequent practice. The truth of cessation is established as the ultimate truth, because although it is newly obtained in name, from the ultimate of originally pure nature, it is only distinguished by being stainless, and has not been changed by fabrication. If someone says that the Dharmadhatu is the truth of cessation, it contradicts the truth of cessation, which is not the view of these treatises, because those who say so admit that the truth of cessation is a substance with or without knowledge. Some say that Dharmata is the truth of cessation, but if so, there would be a truth of cessation that does not depend on the truth of the path, and it would also become a slander of cause and effect. This is how the four truths are encompassed by the two truths with a little research. If we study further, then all four truths that arise in dependence on others and have functions cannot be ultimate truths other than conventional truths, because cause and effect, etc., are not established there. Therefore, all other teachings of the truths are also included in the two truths. For example, in the fifth stage of the Bodhisattva Ground, eleven truths are taught, which are also based on the two truths. Entering the Middle Way says: Generating the fifth (Bodhi) mind. Entering the Middle Way says: Called Difficult to Train, which is the explanation of the fifth mind of the Bodhisattva.

The sixth mind of generation manifests.
Briefly shows the nature of the object-possessing ground.
Although this should be understood without effort, this meaning should be understood.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མ་གྱུར་ན། །འདི་ལྟའི་ཆོས་ལ་མཁྱེན་གཉིས་མངའ་བ་ཡི། །འདི་ཚུལ་སྟོན་མཆོག་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་སེམས། །དྲུག་པ་ལ། ཡུལ་ཅན་སའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ས་དངོས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཉམ་བཞག་སེམས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ། །ཤེས་རབ་གནས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ས་ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སེམས་གནས་ཏེ་ཤེས་པ་(༦༥ན)
དང་ཤེས་བྱའི་སྤྲོས་མཚན་ཞི་བའི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། འདིའི་སྔར་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ལྔར་སྦྱིན་སོགས་ལྔ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། འདིར་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། ས་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་པར་ལམ་བདེན་ལ་དམིགས་ནས་སྟོབས་བཅུ་སོགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ། །མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི། །ཡུལ་དུ་འཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བློས། །མིག་ཉམས་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་ཉིད་འགྲོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་རག་པས་ས་འདིར་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བློས་མིག་ཉམས་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་སོགས་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་མ་ཟིན་པ་འདིར་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ་མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་དེའི་ངོར་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་ནས་དེར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་ཞི་བ་ལ་ཤེས་རབ་དེས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཡོད་མེད་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་གང་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་པར་མ་གྱུར་ན། །འདི་ལྟའི་ཆོས་ལ་མཁྱེན་གཉིས་མངའ་བ་ཡི། །འདི་ཚུལ་སྟོན་མཆོག་གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་སེམས། །དྲུག་པ་ལ། ཡུལ་ཅན་སའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། ཡུལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད། སའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་དེ་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ས་དངོས་དང༌། ཡོན་ཏན་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཉམ་བཞག་སེམས་གནས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ། །ཤེས་རབ་གནས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ས་ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ལས་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སེམས་གནས་ཏེ་ཤེས་པ་(༦༥ན)
དང་ཤེས་བྱའི་སྤྲོས་མཚན་ཞི་བའི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། འདིའི་སྔར་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་ལྔར་སྦྱིན་སོགས་ལྔ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། འདིར་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། ས་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྔ་པར་ལམ་བདེན་ལ་དམིགས་ནས་སྟོབས་བཅུ་སོགས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ། །མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི། །ཡུལ་དུ་འཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བློས། །མིག་ཉམས་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་ཉིད་འགྲོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་རག་པས་ས་འདིར་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བློས་མིག་ཉམས་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་སོགས་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་མ་ཟིན་པ་འདིར་ཟིན་པར་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ལོང་བའི་ཚོགས་ཀུན་བདེ་བླག་ཏུ་མིག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་འདོད་པ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་དེའི་ངོར་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསལ་ནས་དེར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་ཞི་བ་ལ་ཤེས་རབ་དེས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཡོད་མེད་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་གང་ག

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ིའང་སྨྲ་བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཡུམ་ལས། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང༌། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་པ་(༦༥བ)
མི་མཐོང་ཞིང༌། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །དེ་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །མཐོང་བ་དཔེ་གཞན་གྱིས་ནི་བསྙད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གིས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེས་མཁྱེན་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཙམ་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ཐེག་བསྡུས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། །ཡང་དག་དོན་ལ་བཀྲར་འཛིན་མེད། །ཅེས་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་སོགས་ནས་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་བློ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་ཚད་མར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་གཉིད་ལོག་པ་དང་མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱང་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་(༦༦ན)
ཐལ་བ་དང༌། རྟོག་དཔྱོད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ཞི་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་སོགས་ཀྱང་དེར་ཐལ་ཅིང༌། ཤེས་རབ་སེམས་བྱུང་མིན་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟོག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་འདིའོ་ཞེས་མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པའམ་བཀྲ་བར་འཛིན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཡུལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་བརྟེ

【汉语翻译】
也因为是离言思的缘故。如《母经》中说：色等诸法皆不可见，受等亦不可见，想亦不可见，心（65b）亦不可见，于何识与心意皆不可见，如来示现彼为见法。众生言说见虚空，当思维此义，如何见虚空？如来亦如是示现见法，见之比喻，以他事不能诠说。谁如是见，彼即见一切法。又如，学德贤说：诸法自性不成故，于何不生分别之智，彼即无等能仁所知。如是说。唯识宗则与此相违而说。如《辨法法性论》中说：圆满了知相者，谓不作意，及已正超越，及近寂灭，及自性义，及执为显现之相，是为舍离五相之自相。如是说。于《摄大乘论》中说：诸菩萨之识，乃无分别之自性，舍离五相，于真实义不显现执著。如是说。与此相符，于《阿毗达磨集论》及《分别决定藏论》等中亦有述及。如是之不分别之智慧与智，不能成立为通达胜义谛之正量，若以不作意故为不分别之智慧，则睡眠、醉酒、昏厥等亦应成不分别之智慧（66a），且以已正超越分别思择故亦非，因为二禅以上之心与心所皆应成彼故。以近寂灭故亦非，因为灭尽定等亦应成彼，且亦应成非智慧之心所故。以无分别之自性义故亦非，因为色声等亦应成彼故。若以于彼性之义，执为是此之显现之相或显现执著故亦非，因为彼即是分别故。
境空性广说。
第二，所依。

【英语翻译】
Also, because it is beyond speech and thought. As it says in the Mother Sutra: Forms and all are not seen, feelings and all are not seen, perceptions are not seen, mind (65b) is not seen. In what is consciousness, mind, and intellect not seen? The Thus-Gone One has shown that to be seeing the Dharma. Sentient beings say they see the sky. Consider this meaning: How does one see the sky? The Thus-Gone One has also shown seeing the Dharma in that way. The metaphor for seeing cannot be explained by other things. Whoever sees in that way sees all Dharmas. Furthermore, the teacher Lekdenjed says: Because the nature of Dharmas is not established, in what does the wisdom that does not give rise to discrimination not arise? That is what the Unequaled One knows, he said. So it appears. The Mind-Only school speaks in the opposite way from that. As it says in the Differentiation of Dharma and Dharmata: Fully knowing the characteristics is not attending, and having truly transcended, and being near to peace, and the meaning of self-nature, and holding as a manifest sign, that is, by one's own characteristic of abandoning the five aspects. So it is said. In the Compendium of Vehicles, it says: The knowledge of Bodhisattvas is the nature of non-discrimination, abandoning the five aspects, and not manifestly grasping the true meaning. So it is said. In accordance with that, it appears in the Compendium of Abhidharma and the Compendium of Determining Distinctions, and so on. Such non-discriminating wisdom and intellect do not establish as valid cognition that engages in realizing the ultimate truth. If it is non-discriminating wisdom because it does not attend, then falling asleep, being drunk, fainting, and so on, would also become non-discriminating wisdom (66a), and it is also not because it has truly transcended discrimination and thought, because all minds and mental factors from the second dhyana and above would also become that. It is also not because it is near to peace, because cessation attainment and so on would also become that, and it would also become a non-wisdom mental factor. It is also not because it is the meaning of the nature of non-discrimination, because forms, sounds, and so on would also become that. It is also not because it grasps or manifestly grasps the meaning of that very nature as "this," because that itself is discrimination.
Extensive Explanation of the Emptiness of Objects.
Second, the basis.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནས་བཤད་པ་དང༌། ཡུལ་གང་ལ་བཤད་པ་དང༌། ཆོས་གང་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་ཡིས་ཆོས་ཟབ་ཆོས་རྟོགས་པ། །ལུང་དང་གཞན་ཡང་རིགས་པས་ཡིན་པས་ན། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ལས། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །འགོག་པ་ཐོབ་འགྱུར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞེས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཉིད་ནི་གང༌། སེམས་དཔའ་དེས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་ཅག་འཛིན་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་མིན་གྱི། ས་དྲུག་པ་སོགས་གོང་མ་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ལ་དྲི་བར་བྱའི། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དྲི་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་ཤེར་ཕྱིན་དང་ས་བཅུ་པའི་མདོ་སོགས་འདོན་པ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པས་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དྲི་བའི་ལན་བཤད་པར་རིགས་ཞེ་ན། བདག་ལྟ་བུས་ནི་ལུང་ལ་རང་དབང་དུ་བརྟེན་ནས་ལན་འདོན་མི་ནུས་ཏེ། ལུང་དོན་མངོན་དུ་མ་བྱས་པས་དེའི་དོན་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྨྲ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ལུང་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འཆད་པ་བདག་གིས་ཐོས་པ་ལུང་གི་དགོངས་པ་ཉིད་ཡང་དག་(༦༦བ)
པར་ངེས་པས་ལན་གདབ་པར་ནུས་སོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་ཆེས་ཟབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་དམ་པ་དག་གི་ལུགས་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་དང༌། གཞན་ཡང་རིགས་པས་བསྟན་བྱ་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་གསལ་བར་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ལུང་རིགས་མན་ངག་གི་ལུགས་བཞིན་བདག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལུང་དོན་མ་ནོར་བ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གིས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལང་གཤེགས་ལས། རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྱི་མའི་དུས་སུ་གྱུར་པ་ན། །མགོན་པོ་སུ་ཞིག་འཛིན་འགྱུར་གསུངས། །བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་འདས་པའི་འོག །དུས་དག་འདས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །གང་ཞིག་བསྟན་པ་འཛིན་འགྱུར་ཏེ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཤེས་བྱོས། །ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་དྷའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་བྱེད། །ང་ཡི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ

【汉语翻译】
從何處宣說，在何地宣說，宣說何法。首先是：彼（菩薩）如何以經典及其他道理，通達甚深之法？如是，我將依據聖者龍樹的論典，按照其安住之方式來宣說。所謂「證得止息之緣起，生起見彼真實之智慧」，此緣起之真實為何？彼菩薩如何見到？此非我等執著之境，乃是安住於第六地等更高境界者之境，故應向佛陀及大菩薩請教，不應問我等。若謂：若誦讀《般若經》及《十地經》等，則云見緣起之義，故應依據經典回答所問。我等不能自主地依據經典作答，因未現證經典之義，故難以用理智闡述其義。然我曾聽聞已現證經典之義之量士夫所作之論典，能無倒錯地闡述，故能確定其為經典之意旨，故能作答。如是，如彼行於般若之菩薩，通達諸甚深法之法性，如是，依據聖者之方式，如來之經典，以及其他應以理智闡述者，如是，聖者龍樹知曉並闡明之論典，我將按照其安住之經典、理智及口訣之方式來宣說。若謂：如來之經典無有錯謬，汝不能確定此在聖者龍樹處。此乃是依據薄伽梵自身之經典而確定，如《楞伽經》云：「非是分別者境界，各別自證之智慧，於末世時轉成，何怙主將執持？」善逝逝世後，時光流逝後出現者，誰將執持教法？大慧汝應知。南方毗陀（Vaidarbha）之境，有比丘名為具吉祥，彼名為龍，能摧毀有與無之邊。我之教法於此世間，無上大乘極...

【英语翻译】
From where was it taught, in what place was it taught, and what Dharma was taught? Firstly: How does that (Bodhisattva) understand the profound Dharma through scripture and other reasoning? Thus, I will explain according to the treatises of the noble Nāgārjuna, in accordance with the way they abide. What is the reality of dependent arising, which is said to "give rise to the knowledge that sees the reality of dependent arising, which obtains cessation"? How does that Bodhisattva see it? This is not the realm of our clinging, but the realm of those who abide in the higher realms such as the sixth bhūmi, so we should ask the Buddhas and great Bodhisattvas, not ask us. If it is said: If one recites the Prajñāpāramitā Sutra and the Daśabhūmika Sutra, etc., it is said that one sees the meaning of dependent arising, so it is appropriate to answer the question based on scripture. I cannot independently answer based on scripture, because I have not directly realized the meaning of the scriptures, so it is difficult to explain its meaning with the power of reason. However, I have heard that the treatises made by authoritative persons who have directly realized the meaning of the scriptures can explain without error, so I can be sure that it is the intention of the scriptures, so I can answer. Thus, as that Bodhisattva who practices Prajñāpāramitā understands the dharmatā of all the profound dharmas, thus, according to the way of the noble ones, the scriptures of the Tathāgata, and others that should be explained by reason, thus, the treatises known and clarified by the noble Nāgārjuna, I will explain according to the way they abide in scripture, reason, and oral instructions. If it is said: The scriptures of the Tathāgata are without error, you cannot be sure that this is with the noble Nāgārjuna. This is determined according to the scriptures of the Bhagavan himself, as the Laṅkāvatāra Sutra says: "It is not the realm of conceptualizers, the wisdom of individual self-awareness, when it transforms in the future, what protector will hold it?" After the Sugata passes away, those who appear after the passage of time, who will hold the doctrine? Great wisdom, you should know. In the land of Vidarbha in the south, there is a bhikṣu named Glorious, his name is called Nāga, who destroys the sides of existence and non-existence. My doctrine in this world, the unsurpassed Mahāyāna...

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐེག་ཆེན་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་ནས་དེ་དོན་འགྲེལ་ཞིང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ལུང་བསྟན་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འགྲོལ་བར་རློམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གསུམ་དང༌། གྱེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་(༦༧ན)
མང་དུ་བྱུང་ཡང་དེ་དག་གིས་ནི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་ལོན་པ་མིན་ཏེ། དོན་ལ་མི་གནས་བཞིན་རྟོག་གེས་བཏགས་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འགྲེལ་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད། །བཏགས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ནི། །རྟོག་གེ་པ་དག་རྟོག་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་པ། །རོ་དང་འདྲ་བས་འདི་དག་བཏགས། །ཞེས་གང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་སྙེད་ནི་དབུ་མའི་ལུགས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྨྲ་བ་ཁོ་ནར་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉན་པ་པོའི་སྣོད་བརྟག་པ་དང༌། དེ་ལ་མཉན་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྟགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་ཕྱི་སྣོད་བརྟག དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ནས། །ནང་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང༌། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་མཆི་མས་མིག་བརླན་ཞིང༌། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་ཡི་ས་བོན་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ། །རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི། སྔར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་པའི་སྐལ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་བསྟན་པར་བྱའི། དེ་ལས་སྐལ་མེད་ལ་བསྟན་མི་རུང་སྟེ། དེས་མཉན་ཀྱང་དེ་ལ་ལོག་ཞུགས་ཀྱི་བསམ་པས་དོན་མིན་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ལོག་ཞུགས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོག་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་བདེན་པའི་ངོ་བོར་རྟོག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་མི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་

【汉语翻译】
宣说后，成就极喜地，彼往生极乐世界。如是等等，薄伽梵于诸多经续中，授记圣者龙树通达大乘究竟之义，将解释其义并示于他人。总之，虽涌现自诩能解释胜者意趣的三种宗派论者，以及十八部派等(༦༧ན)众多，然彼等并未彻底通达胜者意趣，因其于不符实义之事上，以分别念而妄加安立。然龙树论师之解释方式并非如此，因其如实宣说真实义。如《楞伽经》云：“三有唯是假立，自性无有实物。以假立为实物性，分别者将起分别。自性本无及无识，无有阿赖耶及无实，恶童分别者，如腐尸般安立此等。”如是凡执著显现而作分别者，皆唯是于中观之理外而立宗者。第二，分二：观察听者之法器，及劝彼听闻。初者分二：以三种相观察具缘之外器，及宣说开示空性之利益。初者：纵于异生位，闻空性后，于内生起极大欢喜，且再三生起，由欢喜所生之泪水润湿眼眶，身体汗毛竖立者，彼者具有圆满佛陀智慧之种子，彼即是应予开示之法器，当为彼开示胜义谛。此缘起性空之法，当为往昔已串习空性之理，如听闻、思维等之具缘者开示，不应为无缘者开示，因彼虽听闻，然以邪分别念生起极大之非义。邪分别念有二：谓于空性作无有之想，及于空性作实有之想。初者亦有二：谓诽谤大乘之宗派等，某些不智者谓空性无义，如是诽谤开示空性之胜者教

【英语翻译】
Having spoken, he accomplishes the ground of great joy, and he goes to Sukhavati. Thus, in many sutras and tantras, the Bhagavan prophesied that the noble Nagarjuna would realize the ultimate meaning of the Great Vehicle, and would explain and show it to others. In short, although many arose, such as the three schools of thought who claimed to explain the Victor's intention, and the eighteen divisions, etc. (༦༧ན), they did not fully understand the Victor's intention, because they conceptually fabricated things that do not accord with reality. However, the way in which the teacher Nagarjuna explained it was not like that, because he spoke the truth as it is. As it says in the Lankavatara Sutra: "The three realms are merely imputed, there are no real things by their own nature. Those who conceptually fabricate imputations as real things will engage in conceptualization. If there is no self-nature, no consciousness, no alaya, and no reality, then foolish children, conceptualizers, impute these things as if they were corpses." Thus, whoever clings to appearances and makes distinctions is merely speaking outside the system of Madhyamaka. Secondly, there are two parts: examining the vessel of the listener, and advising them to listen. The first part has two sections: examining the fortunate outer vessel through three signs, and explaining the benefits of teaching emptiness. The first is: Even in the state of an ordinary being, upon hearing about emptiness, great joy arises again and again within, and the eyes are moistened by tears born of joy, and the hairs of the body stand on end—whoever that is, has the seed of the wisdom of the complete Buddha. That is the vessel to be shown closely, and the truth of ultimate meaning should be shown to them. This Dharma of dependent arising and emptiness should be shown only to those fortunate ones who have previously familiarized themselves with the principles of emptiness, such as through hearing and contemplation. It is not proper to show it to those who are not fortunate, because even if they listen, they will generate great non-meaning through wrong thoughts. Wrong thoughts are of two kinds: thinking of emptiness as non-existent, and thinking of emptiness as truly existent. The first also has two aspects: some unwise people, such as those of the sect who slander the Great Vehicle, say that emptiness has no meaning, and thus slander the Victor's teachings that teach emptiness.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་དེས་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། ཆད་པར་ལྟ་བའི་ལུང་(༦༧བ)
ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་བསགས་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡུམ་ལས། སྔོན་སྤྱོད་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཁྲག་ཁྲིག་བཀུར་བྱས་ཀྱང༌། །རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མ་དད་ན། །ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡིས་འདི་ནི་སྤོང་བྱེད་དེ། །སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་པ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྫོགས་ཆེན་ར་རོག་ཕད་རོག་པ་སོགས་ཁ་ཅིག་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་མེད་པར་བཟུང་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ལོག་ལྟ་འཕེལ་ནས་ངན་འགྲོ་སོགས་དོན་མིན་བསྐྱེད་དེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་འདི་ལོག་པར་བཟུང་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་འཛའ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་བལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་དུ་འདོད་པ་ལའང་ཚུལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བར་སྣང་སྟེ། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཡོད་པས་དེའི་རྟེན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇོ་ནང་པ་དང་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་སོགས་བོད་ཕལ་ཆེར་སྟོང་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ལས་དོན་དམ་པར་གཞན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་བས། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐར་ལམ་ལས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། སྨན་པས་བོར་བའི་ནད་པ་བཞིན་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་དུ་མར་ལན་མང་དུ་གསུངས་པས། དེ་དག་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་གཟུང་ཉེས་དང༌། །རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་(༦༨ན)
པ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། ལང་གཤེགས་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་ནི་བླའི། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཚུལ་འདི་སྟོན་པོས་སློབ་མའི་སྐལ་བ་བརྟགས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐལ་བ་ཡོད་མེད་ནི་ཆོས་ཚུལ་དེ་བསྙད་པ་ན་ཕྱིའི་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པར་ནུས་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནའང་གཞན་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནང་དུ་སྟེ་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་དང་བའི་དད་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་ཞིང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་མཆི་མས་མིག་བརླན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྫོགས་

【汉语翻译】
那些不是他所说的，因为是断见的依据(67b)。因此，积累了舍弃佛法的业，将会堕入恶趣。在《母经》中说：往昔行持之时，即使供养了无数佛陀的血，如果对胜者的智慧波罗蜜多不信，听闻之后心胸狭隘之人就会舍弃它，舍弃之后无依无靠之人就会堕入无间地狱。如是说。又如一些大圆满者，如惹若、帕若巴等，执着空性的意义为无有，对一切事物都加以诽谤，从而增长邪见，产生恶趣等无意义之事。在《宝鬘论》中说：如果错误地理解此法，不智之人也会沉沦。像这样看待为不存在的，会沉溺于不净之中。如是说。对于认为空性是真谛的，似乎也有两种说法。东方宗喀巴大师及其追随者认为空性是存在的，因此也承认作为其所依的事物的自性。而觉囊派和释迦乔丹等大多数藏人认为，空性成立为真谛，胜义谛中其他所有世俗的法都不存在。因此，这两种观点都偏离了解脱之道。正如被医生抛弃的病人一样，在许多经论及其注释中多次说到，他们是具有无法治愈的见解之人。那么，对这些人宣说空性会有什么结果呢？因此，论师说：如果错误地看待空性，智慧浅薄之人就会毁灭。就像错误地抓住蛇，错误地修持明咒(68a)一样。又，《楞伽经》中说：大慧，考虑到这一点，执着于如须弥山般的我见是好的，但具有认为存在和不存在的傲慢，而执着于空性则不是这样。如是说。因此，宣说此佛法，应由导师观察弟子的根器后进行。根器是否存在，可以通过宣说此佛法时的外在迹象来确定。即使在凡夫时期，听闻了与他人空性的佛法后，内心也会生起极大的欢喜和清净的信心，并且反复生起。凡是因极度欢喜而眼含热泪，身体汗毛竖立之人，就是圆满

【英语翻译】
Those were not his words, because they are the basis for nihilistic views (67b). Therefore, accumulating the karma of abandoning the Dharma will lead to falling into the lower realms. In the Mother Sutra, it says: In the past, even if one had offered countless Buddhas' blood, if one does not have faith in the wisdom of the Victorious Ones, the Perfection of Wisdom, then the narrow-minded one who hears this will abandon it. Having abandoned it, the helpless one will go to Avici. So it is said. Furthermore, like some Dzogchen practitioners such as Ra Rog, Pa Rogpa, and others, they grasp the meaning of emptiness as non-existence, and by slandering all phenomena, they increase wrong views and create meaningless things such as the lower realms. In the Precious Garland, it says: If this Dharma is wrongly grasped, the unwise will also be ruined. To view it as non-existent in this way, one will sink into impurity. So it is said. Regarding those who consider emptiness to be the ultimate truth, there seem to be two ways of speaking. The great Eastern Tsongkhapa and his followers assert that emptiness exists, and therefore they also acknowledge the inherent existence of phenomena as its basis. However, the Jonangpas and Shakya Chokden, and most Tibetans, assert that emptiness is established as the ultimate truth, and that in the ultimate sense, all other conventional phenomena do not exist. Therefore, both of these views have strayed from the path of liberation. Like a patient abandoned by a doctor, it is repeatedly stated in many scriptures and commentaries that they are people with incurable views. So, what will be the result of teaching emptiness to these people? Therefore, the teacher says: If emptiness is wrongly viewed, those with little wisdom will be destroyed. Just as wrongly grasping a snake, or wrongly performing a mantra (68a). Furthermore, in the Lankavatara Sutra, it says: Great Wisdom, considering this, it is better to cling to the ego-belief as great as Mount Meru, but it is not so to cling to emptiness with the arrogance of seeing existence and non-existence. So it is said. Therefore, this Dharma should be taught by the teacher after examining the capacity of the students. Whether or not capacity exists can be determined by external signs when teaching this Dharma. Even in the state of ordinary beings, after hearing the Dharma of emptiness from others, great joy and pure faith arise within, in the mind, and arise again and again. Whoever's eyes are moistened with tears born from great joy, and whose body's hairs stand on end, that is the complete

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བློ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཆེད་དུ་རྩོལ་ན་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལས་འབྲས་བུ་འཆད་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང༌། །རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་ནས་གནས་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་རྗེ་བསྟེན་པར་བྱེད། །བཟོད་པ་སྒོམ་བྱེད་དེ་ཡི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །འགྲོ་བ་དགྲོལ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བྱེད་ཅིང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད། །ཉན་པོ་དེ་ལ་དེ་བསྟན་པས་དོན་མིན་མི་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད། བསྟན་དོན་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟར་དེ་མི་ཉམས་པའི་ཆེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱེད་དེ། རྟག་ཏུ་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་ནས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་འཆལ་གྱིས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྟེ་(༦༨བ)
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་གྱུར་ཀྱང་དབུལ་ན་ཟས་སོགས་འཚོ་ཆས་ལྷུར་བྱེད་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྟེན་པར་བྱེད་དེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པས་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་བཟོད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། ཁྲོ་བས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་ཞིང་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར་ལ། རྐྱེན་དེས་འཕགས་པ་མ་མཉེས་ན་གདམས་པ་མི་ཐོབ་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཆད་པའི་ཕྱིར། འདིར་གཟུགས་མི་མཛེས་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ལ། དེའང་ལས་ངན་བསགས་པ་རྣམས་དང་ཕྱོགས་གཅིག་པར་གནས་པས་འཕགས་པ་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་པར་མི་འཚོགས་ལ། འཕགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་གཟུགས་ངན་དེར་གཤེགས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་བསྙེན་པའང་ལས་ཀྱི་མཐུ་ངན་པས་བསྐལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་སེམས་དཔའ་དེའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ཅིང་སྟེ། དེར་མ་བསྔོས་པའི་དགེ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
具有佛陀的无垢智慧菩提之种子。因此，如果为了遍知而努力，则迅速现证圆满菩提。因此，他是最适合被指示的对象。应该向他指示胜义谛的真理，因为从指示中会产生讲解果位的功德。第二，他会产生随之而来的功德。恒常如法受持戒律而住，布施，行慈悲，修安忍，将彼之善根回向于菩提，为了救度众生而回向，恭敬圆满菩提萨埵们。向听者指示这些，不仅不会产生无意义的事情，而且还会产生随之而来的所有功德。因此，对于这种法，就像找到宝藏一样，为了不退失，应该修持这些功德。恒常如法受持戒律而住，断除一切不善，因为破戒会导致堕入恶趣，从而断绝空性的见解。又会行布施，即使以戒律转生善趣，但如果贫穷，则会专注于食物等生活必需品，从而断绝空性的见解。又会修持无量慈悲，因为空性的见解被慈悲所摄持才能成佛，而不是其他。又会修安忍，因为嗔恨会导致堕入恶趣，相貌丑陋，而且如果因此不悦圣者，则无法获得教诲，从而断绝空性的见解。此处相貌丑陋是不悦意的，而且也与积累恶业者同处，因此不会与圣者、佛法和物质享受聚集在一起。即使具有慈悲心的圣者们因为业力而前往受苦的丑陋之身，也要知道，由于恶业的力量，他们也将在劫中受苦。又将那位菩萨的所有善根为了救度所有众生而回向于菩提，因为未回向的善根不是不间断产生佛陀因果的

【英语翻译】
It possesses the seed of wisdom, bodhi, free from the obscurations of the Buddha. Therefore, if one strives for omniscience, one will quickly realize perfect enlightenment. Therefore, he is the most suitable vessel to be instructed. The truth of the ultimate meaning should be taught to him, because from the instruction will arise the qualities of explaining the fruition. Secondly, he will generate the qualities that follow it. He will always abide by taking the precepts correctly, give generously, practice compassion, cultivate patience, dedicate his merits to bodhi, dedicate them to liberate beings, and respect the perfect bodhisattvas. Instructing these to the listener will not only not generate meaningless things, but will also generate all the qualities that follow the instruction. Therefore, for this Dharma, just like finding a treasure, one should cultivate these qualities in order not to degenerate. One will always abide by taking the precepts correctly, abandoning all non-virtue, because breaking the precepts will lead to falling into the lower realms, thereby severing the view of emptiness. Again, one will give generously, even if one is reborn in the happy realms through precepts, but if one is poor, one will focus on necessities such as food, thereby severing the view of emptiness. Again, one will practice immeasurable compassion, because the view of emptiness is grasped by compassion, one will attain Buddhahood, not by other means. Again, one will cultivate patience, because anger will lead to falling into the lower realms, and one will become ugly, and if one displeases the noble ones because of this, one will not be able to receive teachings, thereby severing the view of emptiness. Here, ugliness is unpleasant, and also dwells in the same place as those who accumulate bad karma, therefore one will not gather together with the noble ones, the Dharma, and material enjoyments. Even if the compassionate noble ones go to the ugly body suffering from karma, one should know that due to the power of bad karma, they will also suffer for an eon. Again, all the merits of that bodhisattva are dedicated to bodhi in order to liberate all beings, because the merits that are not dedicated are not those that continuously produce the cause and effect of the Buddha.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད་དེ། སེམས་དཔའ་ལས་གཞན་པས་རྟེན་འབྱུང་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་ནི། །རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནི་འཐོབ་འགྱུར་བས། །དེ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བས་ལམ་འདི་མཉན་པར་གྱིས། །ཡུན་རིང་བར་མེད་དུ་དགེ་ཚོགས་བསགས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་ཅིང་སྦྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོས་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་བགྲོད་ནས་རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། རབ་དགའི་ས་དེ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བས་འཆད་འགྱུར་གྱི་ལམ་འདི་མཉན་པར་གྱིས་ཤིག་གོ། །གསུམ་པ་ལ། བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་(༦༩ན)
བཤད་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། བདག་མེད་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པ་དང༌། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའོ། །
ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། ལུང་དང༌། རིགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བསྟན་པ་འདི་ལ་རེ་ཞིག་ལུང་ནི། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལྔ་པ་ལ་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་གོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་དང་བྲག་ཆ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ན་རྣོ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ས་དྲུག་པར་སེམས་དཔས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་དགའ་དོན་གཉེར་གྱིས་(༦༩བ)
ལམ་འདི་མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱང་འཕགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
复次，应当恭敬圆满菩提萨埵们，因为除了菩萨之外，没有其他能宣说缘起。第二是：通达深广之理的智者，将次第获得极喜地，因此，为了追求此地，请听闻此道。不间断地积累资粮，通达空性之深奥、布施等之广大的智者，通过资粮道和加行道，将次第获得极喜地。为了追求极喜地，请听闻将要宣说的此道。第三，从二无我的角度（69a）
宣说，以及从十六空的角度宣说。第一，分别宣说二无我，以及总结要义。第一，法无我和人无我。
宣说法无我。
第一，从教证和理证两方面来说，第一是：对于如何显示诸法之真实性，首先是教证。《圣十地经》中说：诸位佛子，菩萨于第五地圆满了道，此菩萨进入第六地，以十法平等性而入。何为十？即是：一切法无相平等性，一切法无自性平等性，同样，无生、不生、寂静、本来清净、无戏论、无取舍平等性，一切法如幻、如梦、如阳焰、如寻香城、如水中月、如影像、如化现般平等性，一切法有事与无事无二平等性。如此彻底了知一切法之自性，以敏锐且随顺之忍，现证菩萨第六地，随后获得。如是说。此处首先显示法无我，是有原因的：因为第六地菩萨是从见缘起之真如而产生的，以及为了追求极喜地（69b）
请听闻此道，是就圣者的角度而言的，以及诸法的

【英语翻译】
Furthermore, one should respectfully honor the complete Bodhisattvas, because no one other than a Bodhisattva can explain dependent origination. The second is: The wise who are skilled in the profound and vast principles will gradually attain the Joyful Ground. Therefore, in order to pursue this ground, please listen to this path. Accumulating merit without interruption, the wise who are skilled in the profoundness of emptiness and the vastness of generosity, etc., will gradually attain the Joyful Ground by traversing the paths of accumulation and preparation. In order to pursue the Joyful Ground, please listen to this path that will be explained. Third, from the perspective of the two selflessnesses (69a)
explaining, and from the perspective of the sixteen emptinesses explaining. First, explaining the two selflessnesses separately, and summarizing the meaning. First, the selflessness of phenomena and the selflessness of persons.
Explaining the selflessness of phenomena.
First, from the two aspects of scripture and reasoning, the first is: Regarding how to show the reality of all phenomena, first is the scripture. In the "Noble Ten Grounds Sutra" it says: "Oh, sons of the Victorious Ones, the Bodhisattva who has perfected the path on the fifth Bodhisattva ground enters the sixth Bodhisattva ground. He enters through ten equalities of phenomena. What are the ten? They are: all phenomena are equal in being without characteristics, all phenomena are equal in being without self-nature, similarly, without arising, unarisen, peaceful, primordially pure, without elaboration, without acceptance or rejection, all phenomena are equal like illusions, dreams, mirages, Gandharva cities, moons in water, reflections, and emanations, all phenomena are equal in being non-dual in terms of existence and non-existence. When one thoroughly understands the nature of all phenomena in this way, one attains the sixth Bodhisattva ground, which is manifested through keen and compliant forbearance." As it is said. Here, there is a reason for showing the selflessness of phenomena first: because the Bodhisattva on the sixth ground arises from seeing the suchness of dependent origination, and in order to pursue the Joyful Ground (69b)
please listen to this path, which is from the perspective of the noble ones, and the phenomena of

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ན་གང་ཟག་གི་བདག་ལྟའི་འཁྲུལ་གཞི་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་པས་གཙོ་བོར་སྨོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་དོན་གྲུབ་པས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དག་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་རང་གི་གང་ཟག་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་རྒྱས་པར་དགག་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་དང༌། རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དགོས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དངོས་དང༌། བཀག་པ་ལ་འགལ་བ་སྤང་བའོ།།དང་པོ་ལ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་དང༌། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག །གཉི་ག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ག་ལ་ཡོད། །མཉམ་ཉིད་བཅུའི་ལུང་གི་དང་པོ་བརྒྱད་དོན་དམ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དགུ་པ་སྒྱུ་མ་སོགས་དཔེ་བདུན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐ་མ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆད་པ་ལས་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་རིགས་པའི་ལམ་ནས་བསྟན་པས། མཉམ་ཉིད་གཞན་རྣམས་བསྟན་པར་སླ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དང་པོར།བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་(༧༠ན)
ཡིན། །ཅེས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དོན་ནི། བདག་ལས་བརྟེན་པ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་གང་དག་རྟེན་ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གསུམ་ལའང་སྦྱར་རོ། །མ་ཡིན་ཅེས་པ་ནི་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཅེས་སོགས་དང་སྦྲེལ་གྱི། བདག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཡོད་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྲེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བཀག་པས་འབྲས་བུ་དགག་པ་དོན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞུང་འདི་སློབ་དཔོན་ཀཱ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སྦྱར་ནས་འཆད་དེ། དབུ་མ་སྣང་བ་ལས། འདི་ལྟར་གང་དག་དོན་དམ་པར་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡི

【汉语翻译】
如是，若能证悟，则亦能了知有情我执之错谬根本皆无自性，从而断除二障，故为主而说。若尔，仅示法无我，即可成办所需，则示有情无我岂非无意义耶？非也，为令钝根者渐次入于教法，且为示声闻、独觉之有情解脱之入门故。二者中，一、广破四边生；二、示现世俗生为缘起；三、宣说以理分析之必要。初者中，一、真实破除四边生；二、遣除破斥之相违。初者中，一、复述无生之誓言；二、广说破四边生之理；三、为此之故，显示诸法无自性。初者为：彼即不从彼生，从其他生岂有是处？从二者亦非生，无因而生岂有耶？十种平等性之教证中，前八种为胜义中之平等性，第九种以幻术等七喻所诠释者为世俗中之平等性，最后一种为于二谛皆诠释为平等性，故从以理路显示无生之平等性而言，其他平等性易于显示。故论师于中观论之初云：『非自非从他，亦非从共生，无因而生无，何处有是物，是物无有生。』如是略标之义为：从自性而有，内外之事物，无论于所依处、时间、成宗何处，其生皆永时，即一切种皆无有也。如是，其余三种亦应类推。言非者，应与非从自生等相连，不应与从自生之有，与非也相连，以遮遣因，则遮遣果自可成立故。此论由论师寂护等结合金刚屑之理而解释之。如《中观光明论》云：如是，凡是胜义中远离从自、他、二者生，以及无因生者，彼等即是真实无自性者也。

【英语翻译】
Similarly, if one realizes suchness, then one also understands that the mistaken basis of the ego-clinging of individuals is without inherent existence, thereby eliminating the two obscurations, and therefore it is mentioned as primary. If that is the case, then merely teaching the absence of self in phenomena accomplishes the purpose, so is teaching the absence of self in individuals meaningless? It is not, because it allows dull individuals to gradually enter the teachings, and because it shows the entrance to the liberation of Hearers and Solitary Realizers. Secondly, (there are) three (topics): extensively refuting the four extremes of arising, showing conventional arising as dependent origination, and explaining the necessity of analyzing with reasoning. In the first (topic), there are: actually refuting the four extremes of arising, and dispelling contradictions in the refutation. In the first (topic), there are: restating the pledge of non-arising, extensively explaining the reasoning for refuting the four extremes of arising, and for that very reason, showing that all phenomena are without inherent existence. The first is: "That itself does not arise from that, how could it arise from others? It does not arise from both, how could it exist without a cause?" Among the ten equalities, the first eight verses of scripture are equality in the ultimate sense, the ninth, which is shown by seven examples such as illusion, is equality in the conventional sense, and the last explains equality in both truths, so from the perspective of showing equality in non-arising through reasoning, the other equalities are easy to show. Therefore, the teacher (Nāgārjuna) says at the beginning of the Treatise on the Middle Way: "Not from itself, not from another, not from both, not without a cause, whatever things, wherever, arising never exists." The meaning of this brief statement is: whatever internal and external things that depend on themselves, wherever the object of dependence, time, or established tenet may be, arising never exists, that is, in any way at all. Likewise, apply it to the other three as well. The word "not" should be connected with "not from itself" and so on, but it should not be connected with the existence of arising from itself, and "not," because by negating the cause, the negation of the effect is accomplished by implication. This text is explained by teachers such as Kamalaśīla by applying the reasoning of the Vajra Splinters. As it says in the Light on the Middle Way: "Thus, those that are truly devoid of arising from themselves, others, or both, and arising without a cause in the ultimate sense, those are truly without inherent existence."

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་དང་གཞན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་སྨྲས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟ་བས་ན། རང་དང་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་མ་ལུས་པ་དག་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གཟེགས་མ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་རབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཞེས་གཞུང་འདི་དང་སྦྱོར་རོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་བཞི་ལ་སྦྱར་ནས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ཟུར་ནས་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང༌། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་(༧༠བ)
བ་འགོག་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་བཞི་ལ་སྦྱར་ནས་རིགས་པ་ཟུར་ནས་ཁ་སྐོང་བར་མཛད་པ་ཉིད་ལེགས་ཏེ། འཕགས་པའི་དགོངས་པ་རང་རྒྱུད་ཡིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་དང་པོར་བརྗོད་ནས་དེ་རིགས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། གཞན་ལས་མིན་ཏེ། རང་ལས་མི་འབྱུང་ན་གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་ཀ་ལས་མིན་ཏེ། རེ་རེ་ནས་མ་ཡིན་ན་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མེད་མིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ག་ལ་ཡོད་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཅི་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཡང་སྒྲུབ་ཅི་དགོས་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོགས་གཙོ་བོར་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཙམ་ཞིག་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི། གཞན་གསུམ་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་གཞན་གསུམ་བསྟན་པ་དང༌། གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ལའང་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་འགོག་པའི་རིགས་པ་སྐབས་འདིར་སྟོན་པར་མི་མཛད་ཅེ་ན། བདག་སྐྱེ་སོགས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས་སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཉེས་ཀུན་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་གྱི། །རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་ཉིད་ཀྱང༌། །བཟློག་པར་འགྱུར་བ་མཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཉི

【汉语翻译】
例如，就像虚空中的莲花等等。自己和他人认为真实存在的一切事物，也都是如此。如是说。因此，为了破除自己和他人所说的所有事物差别，大自在者们善说了这四种无碍的金刚屑，因此，所有这些道都不会互相违背。将此与本论结合。导师善巧等将阻止产生的自续四宗，结合理由和例子来补充。虽然如此，导师佛护和这里的导师的两大释论，将阻止四边产生的应成四宗，结合道理来补充，这才是好的。因为圣者的意趣是自续是不合理的。如此，首先陈述四宗，然后用道理来成立，即：不是从自产生，因为彼者不是从彼产生。以及，不是从他产生，如果不是从自产生，又怎么会从他产生呢？以及，不是从二者产生，如果不是从一一产生，又怎么会从二者产生呢？以及，不是无因产生，因为无因怎么可能存在呢？如是说。难道这四宗不是导师以前已经成立了吗？这里又成立什么呢？导师说：事物的自性，不在于缘等等。等等，主要是此时只显示了阻止他生的道理。没有详细显示其他三种。而这里是显示其他三种，并且，在阻止他生上也显示了其他的道理结构，因此才安立的。那么，为什么导师不在此处显示阻止自生等的道理呢？因为自生等是外道徒的观点，而且，那些观点也已经被自己的宗派所阻止了。如《理六十颂》中说：暂时一切过失的来源，无有已经被完全驳斥了，用什么道理来驳斥有呢？请听。就像这样。导师自己

【英语翻译】
For example, like a lotus in the sky and so on. All things that are said to truly exist by oneself and others are just like that. It is said. Therefore, in order to refute all the differences of things spoken of by oneself and others, the great lords have well spoken of these four unobstructed vajra slivers, therefore, all these paths do not contradict each other. Combine this with this treatise. The teacher Lektan Che and others combine the four self-continuing tenets that prevent arising with reasons and examples to supplement them. Although this is the case, the teacher Buddhapalita and the two great commentaries of the teacher here, combine the four consequentialist tenets that prevent the arising of the four extremes, and supplement them with reasons, which is good. Because it is unreasonable for the intention of the noble ones to be self-continuing. Thus, first state the four tenets, and then establish them with reason, namely: It is not produced from itself, because that is not produced from that. And, it is not produced from another, for if it is not produced from itself, how could it be produced from another? And, it is not produced from both, for if it is not produced from each one, how could it be produced from both? And, it is not produced without a cause, for how could there be existence without a cause? It is said. Have not these four tenets already been established by the teacher before? What needs to be established here again? The teacher said: The nature of things is not in conditions and so on. Etc., mainly at this time only the reason for preventing other-arising is shown. The other three are not shown in detail. And here, the other three are shown, and also, in preventing other-arising, other logical structures are shown, so it is established. Then, why does the teacher not show here the reason for preventing self-arising etc.? Because self-arising etc. are the views of the outsiders, and those views have already been prevented by their own sects. As it says in the "Sixty Stanzas on Reasoning": For the time being, the source of all faults, non-existence has been completely refuted, with what reason is existence also refuted? Please listen. Like that. The teacher himself

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱིས་(༧༡ན)
ཀྱང༌། བདག་གིས་བྱས་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བརྟགས་པ་སོགས་སུ་གསུང་བར་འགྱུར་བས་མ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཀོད་པ་ནི་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང༌། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་པོ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་དམ་བཅའ་བཞི་པོ་འདི་ཙམ་གྱིས་འགོག་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་སྐྱེ་བ་བདེན་སྨྲ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ལས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདིར་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་དུའམ་ཐ་སྙད་དུ་འགོག་ཅེ་ན། རང་རྒྱུད་པ་དག་དོན་དམ་པར་འགོག་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་མི་རིགས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྐྱེ་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་བཞི་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྣང་བའི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རབ་རིབ་མེད་པའི་མིག་དག་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གཟིགས་ཤིང་འཕགས་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་གི་གཟིགས་ངོ་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། མེད་པའང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་དགོས་པའི་དབང་དང༌། ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ངོར་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚེ་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་ཅིང་(༧༡བ)
འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་ལ་གཞན་ངོར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་ཐ་སྙད་དུའང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བས་མི་གནོད་དེ། དེ་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་ནི་རིགས་པས་1དཔྱད་པ་མི་བྱེད་ལ། རིགས་པས་དཔྱད་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་དང༌། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་གཞན་ངོར་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་སོགས་སྨྲ་བ་ལ་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་དཔྱད་ན་ཡང་མཐའ་བཞི་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཐའ་བཞི་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
现在（71n）
也是。因为会说到自己所作和他人所作的考察等，所以没有列出。这里列出是为了利益那些进入解脱、寻求如来语和中观论著的人，并且为了阐述其他的殊胜理智。仅仅这四个承诺就能阻止生，因为对于由他人所设定的、真实存在的生来说，不可能有这四种生之外的其他形式。这里，四边的生是在胜义谛还是世俗谛中被遮止呢？自续派认为是在胜义谛中遮止，但这在下面会解释为不合理。因此，是在二谛中都遮止。那么，生就不存在于世俗谛中了，因为不是从四边中产生的，是这样想的吗？例如，对于有眼翳的人来说，所显现的毛发等，对于没有眼翳的清净眼睛来说，并不存在于世俗谛中。同样，这里所谓的世俗谛的生，如来没有见到，下部的圣者们在等持的观照中也不存在于世俗谛中，用理智分析也不存在于世俗谛中，也不是不存在。即使如此，为了顺应世间的需要，并且为了使业果的关系不衰减，在为他人安立世俗谛的生时，就像梦、幻象和影像等的生一样，仅仅是远离四边而依缘（71b）
而生起，在他人面前承认这一点。但这并不妨碍它在世俗谛中也不是生，因为在承认它的时候不进行理智的分析，而在进行理智分析的时候就不承认它。因此，仅仅是远离四边而依缘生起，这就是空性，也是中观之道，是所有见解的对治，所以仅仅在他人面前以世俗谛的方式承认它，并且说在世俗谛中也不是生等，这并没有矛盾。因为依缘生起即使经过分析，也远离了四边和八边等所有恶见的罗网。因此，说从四边中的任何一边产生，就不是说依缘。

【英语翻译】
Now (71n)
Also. Because it will be said in the examination of what is done by oneself and what is done by others, etc., it is not listed. What is listed here is for the benefit of those who enter into liberation, seek the words of the Tathagata, and the treatises of Madhyamaka, and to explain other superior reasons. These four vows alone can prevent birth, because for the birth that is set up by others and truly exists, there is no other form than these four kinds of birth. Here, are the births of the four extremes prevented in the ultimate truth or in the conventional truth? The Svatantrikas think that they are prevented in the ultimate truth, but this will be explained below as unreasonable. Therefore, they are prevented in both truths. Then, birth does not exist in the conventional truth, because it does not arise from the four extremes, is that what you think? For example, for those with cataracts, the hairs and so on that appear are not conventionally existent for pure eyes without cataracts. Similarly, here, the so-called conventional birth is not seen by the Tathagata, and is not conventionally existent in the samadhi vision of the lower noble ones, and is not conventionally existent when analyzed by reason, nor is it non-existent. Even so, in order to meet the needs of the world and to prevent the relationship of karma and result from declining, when establishing conventional birth for others, just like the birth of dreams, illusions, and images, it is merely dependent origination that is free from the four extremes (71b)
and arises, and this is acknowledged in front of others. But this does not prevent it from not being birth even in the conventional truth, because when it is acknowledged, no rational analysis is made, and when rational analysis is made, it is not acknowledged. Therefore, merely dependent origination that is free from the four extremes is emptiness, and it is the Middle Way, and it is the antidote to all views, so there is no contradiction in merely acknowledging it as conventional in front of others, and saying that it is not birth even in the conventional truth. Because dependent origination, even when analyzed, is free from all the nets of evil views such as the four extremes and the eight extremes. Therefore, saying that it arises from any of the four extremes is not saying dependent origination.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབས་དུ་མར་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཉིད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉིས་ཀས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་རྟོག་གེ་པ་ཡིས་བརྟགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས། །ཞེས་བསྟོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དབུ་མའི་ལམ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པས་མཐའ་བཞི་གང་རུང་གི་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། མཐའ་བརྒྱད་གང་རུང་གི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མའི་ལམ་སྨྲ་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟེན་འབྱུང་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མཐའ་(༧༢ན)
བཞི་དང་བརྒྱད་སོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བས་གང་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་མི་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མི་འཐད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས། གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཡིན། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་རུང་བ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མི་ཉམས་པར་སྨྲ་བ་པོ་དེ་དབུ་མ་པ་ཡིན་ནམ། དབུ་མ་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་སྨྲ་ཚུལ་མི་མཐུན་ཏེ། རང་རྒྱུད་པས་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་པོ་དེ་དོན་དམ་པར་དབུ་མ་པར་མི་འདོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དབུ་མ་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་རློམ་ཚོད་དབུ་མ་པར་རློམ་ཡང་སོང་ཚོད་དབུ་མ་པར་མ་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བ་པོ་དེ་གཞན་གྱིས་དབུ་མ་པར་འཕུལ་ནས་དེར་འདོགས་ཀྱང༌། ཐལ་འགྱུར་བ་ཉིད་དེས་སྨྲ་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་དགོས་བྱུང་ཡང་ཞེན་དོན་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དབུ་མ་པ་ཡིན་མིན་གང་དུའང་མི་འདོད་ཅིང༌། སོང་ཚོད་ལ་དབུ་མ་པར་མ་སོང་བར་མ་ཟད། སློམ་ཚོད་ལའང་དབུ་མ་པར་རློམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་ཐལ་འགྱུར་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་འཕུལ་ནས་ཐལ་འགྱུར་བར་བཏགས་པ་ལས། ཐལ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་ཐལ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐལ་འགྱུར་བར་ཁས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཅག་ཐལ་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ན

【汉语翻译】
因此，世尊在《萨鲁绿树经》等众多经典中，遮止了四边的生，而宣说了缘起。导师（龙树菩萨）也赞叹说：“痛苦自己所作，他人所作及二者所作，无因论者所观察，您说依缘而生。”因此，凡是宣说缘起者，即是远离一切偏执，是一切执边见解的对治，是宣说中观之道者。因此，自他宗派凡是承认四边中任何一边的生，以及承认八边中任何一边的见解者，都不是宣说缘起者，也不是宣说空性者和中观之道者。因此，宣说缘起者，对于二谛，都不会堕入四边和八边等任何一边，因此对于任何事物都不会执着。因此，不会从胜义谛中退失，并且对于世间和出世间的一切名言，都不会与此相违。因此，也不会从世俗谛中退失。因此，导师（龙树菩萨）说：“对于谁空性是合理的，对于他一切都是合理的。对于谁空性是不合理的，对于他一切都是不合理的。”那么，宣说缘起者，是宣说不从二谛中退失者，他是中观派吗？还是与中观派不同呢？对此，应成派和自续派的说法不同。自续派不认为宣说缘起者在胜义上是中观派，但在名言上是中观派。那时，自认为是中观派，但实际上并没有成为中观派。应成派则认为，宣说缘起者是被他人强加为中观派，并被安立为中观派。然而，应成派自己无论在说法上如何需要，在执着的对象上，对于二谛，都不认为是中观派或非中观派。实际上没有成为中观派，而且在自认为上，也不会自认为是中观派。那么，那时应成派是什么样的呢？那也是被他人强加而安立为应成派，而不是应成派自己承认自己是应成派。那么，你们说应成派是什么意思呢？那是

【英语翻译】
Therefore, the Bhagavan, in many scriptures such as the Śālu Green Tree Sutra, has prohibited the arising of the four extremes and has spoken of dependent arising itself. The teacher (Nāgārjuna) also praised, "Suffering is done by oneself, done by others, and done by both. Those who speculate without cause examine. You say it arises dependently." Therefore, whoever speaks of dependent arising is free from all partiality, is the antidote to all extreme views, and is the speaker of the Middle Way. Therefore, those who, by their own or others' schools, accept the arising of any of the four extremes, and those who accept any of the eight extremes, are not speakers of dependent arising, nor are they speakers of emptiness or the Middle Way. Therefore, the one who speaks of dependent arising does not fall into any of the four or eight extremes in either of the two truths, and therefore has no attachment to anything. Therefore, it does not diminish from the ultimate truth, and because all the terms of the mundane and supramundane are not incompatible with this, it does not diminish from the conventional truth either. Therefore, the teacher (Nāgārjuna) said, "For whom emptiness is possible, for him everything is possible. For whom emptiness is not possible, for him everything is not possible." So, is the one who speaks of dependent arising, who speaks of not diminishing from the two truths, a Madhyamika or is he different from a Madhyamika? On this, the Prasangika and Svatantrika have different ways of speaking. The Svatantrika does not consider the speaker of dependent arising to be a Madhyamika in the ultimate sense, but in name he is a Madhyamika. At that time, he pretends to be a Madhyamika, but he does not actually become a Madhyamika. The Prasangika, on the other hand, considers that the speaker of dependent arising is forced by others to be a Madhyamika and is established as such. However, the Prasangika himself, no matter how necessary it may be in his way of speaking, does not consider himself to be a Madhyamika or a non-Madhyamika in terms of the object of his attachment with respect to the two truths. Not only does he not actually become a Madhyamika, but he also does not pretend to be a Madhyamika in his own estimation. So, what kind of person is the Prasangika at that time? That is also because he is forced by others and established as a Prasangika, but the Prasangika himself does not acknowledge himself as a Prasangika. So, what do you mean by saying Prasangika? That is

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁྱེད་དང་རྩོད་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེར་འདོག་ཀྱིན་(༧༢བ)
འདུག་པའི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་པ་མ་གཏོགས་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོད་པས་མི་བརྫི་བའི་རྩོད་པ་ལས་གྲོལ་སྐབས་ན། བདག་དབུ་མ་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བསམ་གྱི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ལ། རྩོད་སྐབས་ཉིད་དུའང་སྨྲ་བསམ་གྱི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཡང་དེར་བརྗོད་པར་སྣང་བ་ནི་སྒྲ་བརྙན་གྱི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་ཆ་ཕྱེད་པ་ནི་དབུ་མའི་རྟོགས་པ་མ་ནོར་བར་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ནས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་བོའི་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་ཙམ་མ་གཏོགས་གངས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་འདིར་མ་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་དང་དབུ་མ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུའང་གཞི་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པའི་དོན་གྲགས་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་རྗེས་བརྗོད་ལས་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཅི་སྟོ། དཔྱད་ན་ནི་ཁྱེད་ཅག་ཐ་སྙད་གཞི་བཅས་དང་ཐ་སྙད་གཞི་མེད་སེམས་པ་རྣམས་ལ་རག་མོད། ཁོ་བོ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་རྟོག་གི་རྟོག་གེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐར་སོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་མཐར་སོན་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་ནས་ཚིག་གི་ལམ་ཆད་ཟིན་པས་ཁོ་བོ་དང་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ལན་འདེབས་དང་བྲལ་བས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཀློང་དུ་ཆུད་པས་ལན་ཇི་ལྟར་འདེབས། དེས་ན་འདི་ལྟའི་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་སྦོམ་བྲག་པས། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངེས་དོན་འཚོལ་འདོད་ན། །མི་རོ་ལ་ནམ་མཁའ་སེམས་སུ་ཆུག །ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྟོག་དཔྱོད་ཅན་གྱིས་དེ་མི་ཤེས། །ཉམས་མྱོང་ཅན་གྱིས་དེ་མི་མྱོང༌། །རྟོག་པ་ཅན་གྱིས་དེ་མི་རྟོགས། །མི་རྟོག་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་ཡང་མ་འདྲེས་ས་ལེར་ཤེས། །འགལ་འདུ་མཁན་(༧༣ན)
གྱི་རྟོག་གེ་ལ། །ཟབ་མོའི་དོན་དེ་མི་འཐད་ཀྱང༌། །འགལ་འདུའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་བ་ལ། །ཅི་ཡང་བདེ་ལ་ཅི་ཡང་ཉན། །འཕུར་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ལ་ནམ་མཁའ་བདེ། །འཕྱོ་ཤེས་ཀྱི་ཉ་ལ་ཆུ་བོ་བདེ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ཁ་ཅིག་དབུ་མ་པ་ལ་དམ་བཅའ་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དམ་བཅའ་དང་ཁས་ལེན་དང་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རྙེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བགོས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང༌། འཕགས་པའི་མཉ

【汉语翻译】
当您为了在辩论时区分而添加（72b）的后述，在摆脱了那种无法通过辩论来压制的辩论时，我远离了说“我是中观派”的言语思量。即使在辩论时，我也远离了言语思量，但那里显现的言说就像回声一样。像这样剖析细节，说中观的证悟在心中无误地生起并成就，似乎只有我的上师热巴大师，在雪域的这个地方没有出现过。如果那样，中观和中观派这两个词，在名言上也成了无有基础，是吗？我们是按照没有经过分析的名声和意义，根据后述来决定是否成立名言，这有什么用呢？如果分析，你们的名言有基础和名言无基础，都取决于你们的想法。我则是以瑜伽完全超越了那些分别念的思辨，到达了般若波罗蜜多的彼岸。那时，到达彼岸的是谁呢？从那时起，语言的道路已经断绝，我和你们都脱离了能说和所说的回答，沉浸在无言的彼岸之中，如何回答呢？因此，领会了这样的要点，并将证悟唱成金刚歌的是：嘉瓦·邦扎巴说：“如果想要寻找实相的定解，就将尸体当成天空，放在心中。如果领会了，那就是它本身。思辨者不会知道它。体验者不会体验它。思考者不会证悟它。甚至不仅仅是不思考，而是清晰地知道什么也没有混杂。对于（73a）制造矛盾者的思辨来说，深奥的意义是不合理的。但是，对于从矛盾的束缚中解脱的人来说，什么都舒适，什么都悦耳。对于知道飞翔的鸟来说，天空是舒适的。对于知道漂浮的鱼来说，河流是舒适的。”就像这样。有些人说中观派有宗派，这是不合理的。因为宗派、承诺和意愿都是对任何一方的显着执着，并且是从对事物的分别念中产生的。如果用理智来分析两种真理，那么连微尘的百万分之一也找不到，并且圣者的

【英语翻译】
When you add (72b) the subsequent statement in order to distinguish during the debate, when you are freed from the debate that cannot be suppressed by debate, I am free from the speech and thought of saying "I am a Madhyamika." Even during the debate, I am free from speech and thought, but the speech that appears there is like the sound of an echo. To analyze such details, saying that the realization of Madhyamika arises in the heart without error and is accomplished, it seems that only my master Repa, in this part of the snowy land, has not appeared. If so, the terms Madhyamika and Madhyamika, even in name, become without a basis, do they? We follow the fame and meaning that have not been analyzed, and what is the use of deciding whether or not a term is established from the subsequent statement? If you analyze, your terms with a basis and terms without a basis all depend on your thoughts. I, on the other hand, have completely transcended the speculation of those discriminations through yoga, and have reached the end of the Perfection of Wisdom. At that time, who is the one who has reached the end? From that moment on, the path of words has been cut off, and both I and you are free from the answer of the speaker and the spoken, and are immersed in the realm of the unspoken other shore, how can we answer? Therefore, having understood such a key point, and singing the realization as a vajra song is: Gyalwa Bomdrakpa said: "If you want to seek the definitive meaning of reality, put the corpse in the sky, in your heart. If you understand it, that is it itself. The speculator will not know it. The experiencer will not experience it. The thinker will not realize it. It is not even just not thinking, but clearly knowing that nothing is mixed. For the speculation of (73a) the maker of contradictions, the profound meaning is unreasonable. But for those who are freed from the bonds of contradiction, everything is comfortable and everything is pleasing. For the bird that knows how to fly, the sky is comfortable. For the fish that knows how to float, the river is comfortable." It is like this. Some say that Madhyamikas have tenets, which is unreasonable. Because tenets, promises, and intentions are all manifest attachments to any side, and arise from discrimination of things. If both truths are analyzed with reason, then not even a hundred thousandth part of a dust particle can be found, and the noble

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཞག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་མངའ་བས་དབུ་མ་པས་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་རུང་ཞིག་ཁས་བླངས་ཤིང༌། མངོན་ཞེན་ཡོད་ན་ནི་དབུ་མ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དང་མཐར་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་གོང་དུ་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཅིང༌། དབུ་མ་པས་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དང༌། སྟོང་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་འཛིན་འགའ་ཞིག་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་འཛིན་འགའ་ཞིག་དང་མ་བྲལ་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད་ན་དབུ་མའི་ལམ་དུ་མི་རུང་ལ། དབུ་མའི་ལམ་མ་ཡིན་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་དམ་བཅའ་མ་ཡིན་ནམ། གཞན་ཡང་གཞུང་ནས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་དམ་བཅའ་(༧༣བ)
སོགས་མང་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་དམ་བཅའ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་སོགས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་འཁྲུལ་ངོར་བྲག་ཆ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཟད་ཀྱི། རང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་རང་ལུགས་སུ་གཞག་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ངོར་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དབུ་མ་པ་ལ་དམ་བཅའ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་དག་གི་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་ནང་འགལ་དང༌། རིགས་པའི་གནོད་པ་འབབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་མངོན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང༌། རིགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དབུ་མ་པས་གཞན་འཁྲུལ་ངོར་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་གི་དམ་བཅའ་ལ་ནང་འགལ་དང་རིགས་པས་གནོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་རང་ལུགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་སྨྲ་བསམ་གྱི་བསླུ་བ་བསལ་བའི་ལམ་བསྟན་ནས་དེ་ལ་མི་བསླུ་བར་གསུངས་སོ། །མི་འཇིགས་པར་དམ་བཅས་སོ། །ཞེས་གཞན་གྱི་ངོར་དེ་སྐད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འཇིགས་པ་དང་མི་འ

【汉语翻译】
因为原本就没有任何分别念，所以中观派没有任何主张。如果主张任何一方，并且有偏执，那就不会成为中观派，而是会堕入偏袒和极端。如果说，虽然在胜义谛中不存在，但在世俗谛中是存在的，那么，这在前面辨析世俗谛的生起时已经阐述过了。中观派在世俗谛中也认为一切法仅仅是缘起，空性在世俗谛中也是远离一切戏论和执着的。不是为了增长某些执着，如果不远离某些执着并且增长它们，那就不能成为中观之道。如果不是中观之道，那就不可能平息一切戏论。如果说，宣说一切法是缘起和空性，这本身不就是世俗谛中的承诺吗？此外，经文中出现的遮止四边生起的承诺（73b）等等众多，难道不是承诺吗？不是的。这些是为了遣除那些主张从四边生起等对事物有实执者的邪分别念，所以在他们的错觉面前，仅仅像回声一样以声音来随顺而已。因为自己没有任何执着，也没有建立任何自宗。如果仅仅因为在他人面前说了，就认为如来和中观派有承诺，那么，他们的所有承诺都会自相矛盾，并且会遭受理证的损害。因为为了遣除无量有情众生的偏执，宣说了有、无、亦有亦无、非有非无等等无量，并且安立了无量理证。这样一来，如来和中观派就无法在他人的错觉面前进行破斥了，因为自己的承诺有无量的自相矛盾和理证损害。有些人说如来有四无畏的自宗承诺，这是完全错误的。如来开示了消除他人错觉的言语思维之欺骗的道路，并且说不会被它欺骗。承诺无所畏惧。这样在他人面前捏造，也只是因为所化众生的福德力而仅仅是名声而已。如来是远离恐惧和不

【英语翻译】
Since there is no conceptualization in the original state, the Madhyamikas have no assertions whatsoever. If one asserts anything and has attachment, then one will not become a Madhyamika, but will fall into partiality and extremes. If you say that although it does not exist in the ultimate sense, it does exist merely conventionally, then this has already been explained above in the context of examining the arising of the conventional. The Madhyamikas consider all phenomena to be merely interdependent in the conventional sense, and emptiness in the conventional sense also makes one free from all elaboration and clinging to sides. It is not to increase some clinging, for if one does not separate from some clinging and increase them, then it is not suitable for the Middle Way. If it is not the Middle Way, then it is not appropriate to pacify all elaborations. If you say that the very statement that all phenomena are interdependent and empty is not a commitment in the conventional sense, and furthermore, are not the commitments in the scriptures to prevent the arising of the four extremes (73b) and so on, many of which have occurred, commitments? No, these are to reverse the wrong ideas of those who cling to things, such as those who say that they arise from the four extremes, and so in their delusion, they are only followed by a sound like an echo. Because there is no attachment to oneself, there is nothing to establish as one's own system. If merely speaking in front of others would make the Tathagata and the Madhyamikas have commitments, then all their commitments would be self-contradictory and subject to logical harm, because in order to reverse the attachment of limitless sentient beings, they have taught limitless things such as existence, non-existence, both, and neither, and have established limitless reasons. In that case, the Tathagata and the Madhyamikas would not be able to refute others' illusions, because their own commitments have limitless self-contradictions and logical harms. Some say that the Tathagata has the self-styled commitment of the four fearlessnesses, which is completely wrong. The Tathagata has shown the way to eliminate the deception of others' illusory speech and thought, and has said that he will not be deceived by it. He has vowed to be fearless. Thus, fabricating it in front of others is merely fame due to the power of the merit of the disciples. The Tathagata is free from fear and not

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ཇིགས་པའི་དམ་བཅའ་མི་བཅའ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མིན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དམ་བཅའ་རང་བདེན་པ་བཅའ་བ་ཞིག་ན་ང་ནི་བསྙེངས་པ་དང་(༧༤ན)
བྲལ་བའོ་ཞེས་ངར་འཛིན་རང་བདེན་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ན་གང་ངར་འཛིན་དང་དམ་བཅའ་ལ་ནང་འགལ་དང་རིགས་པས་གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འཐད་དེ། སེར་སྐྱ་དང་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མ་པ་ལ་དམ་བཅའ་མེད་ཀྱང་གཞན་ངོར། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་སོགས་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྨྲས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་འཛིན་དང༌། དམ་བཅའ་གང་ཡང་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས།སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་བྱ། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང༌། ཞེན་པ་ལ་དེའི་བདེན་ཞེན་བཟློག་པའི་ཕྱིར། རབ་རིབ་མེད་པས་སྐྲ་ཤད་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་མོད་ཀྱི། སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྣང་དགོས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་འདི་དག་རང་གིའམ་གཞན་གྱི་རིགས་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། དེས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་མེད་སོགས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞན་གྱི་རིགས་པས་གཞན་ཇི་ལྟར་འགོག་ཅེ་ན། རང་གི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་མི་དགོས་ཤིང༌། དགག་བྱ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཅུང་(༧༤བ)
ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྩོད་བཟློག་ལས། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་གྱི་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། །སྒྲུབ་པའམ་བཟློག་པར་བྱ་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་མེད། །ཅེས་དང༌། དགག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། །ང་ནི་ཅི་ཡང་མི་འགོག་གོ། །དེ་ཕྱིར་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། །སྐུར་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་རིགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་འཐད་པ་འགའ་ཞིག་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བ

【汉语翻译】
为了使所有令人恐惧的誓言不再产生，如果如来真实地立誓，那么我就会有不怯懦和（74页）
远离的自性执着。这样一来，凡是自性执着和誓言在内在有矛盾和被理智损害的，都不应是全知者，就像耆那教徒和食碎者等一样。因此，虽然中观派没有誓言，但在他人看来，有、无、二者、非二者等，以及缘起和空性等，仅仅是名称、术语、世俗谛的说法，这并没有矛盾。因为这些说法本身就是不执着和没有任何誓言的甚深意义，是让他人理解的方法。正如论师所说：“不应说空，也不应说不空，不应说二者或非二者，为了施设的缘故而说。”例如，对于有眼翳的人来说，会看到毛发等各种各样的东西，为了遣除对这些东西的真实执着，没有眼翳的人虽然也看到毛发等各种各样的东西，但会说这些东西并不像所看到的那样存在。这样，对于没有眼翳的人来说，在世俗谛中也不需要看到毛发等东西。如果说，像遮破四边生等理智，是自己的理智还是他人的理智？如果是前者，那么由此成立的无生等，怎么不会变成自己的宗派？如果是后者，那么用他人的理智怎么遮破他人呢？因为不是自己的，如果不承认丝毫需要成立的宗派，就不需要成立的理智；如果丝毫也不存在需要遮破的他人宗派，就不需要遮破的理智。如《辩破论》中说：“如果现量等，观察到少许义，若欲成立或遮破，无故于我无诤讼。”以及“以无任何所破故，我亦不遮任何事，是故汝立此诽谤，谓彼遮破而行事。”就像这样。因此，是用他人承认的理智来遮破的，所谓的理智，就是世间上公认的一些道理，是各宗派所宣

【英语翻译】
In order to pacify all fearful vows, if the Tathagata were to truly make a vow, then I would have self-grasping that is without timidity and (74a)
free from attachment. In that case, whatever self-grasping and vows have internal contradictions and are harmed by reason, they should not be omniscient, like the Jains and the atomists. Therefore, although the Madhyamikas have no vows, to others, things like existence, non-existence, both, and neither, as well as dependent origination and emptiness, are merely names, terms, and conventional truths, and there is no contradiction in saying so. Because these statements themselves are the profound meaning of non-attachment and no vows, they are a means for others to understand. As the teacher said, "One should not say empty, nor should one say not empty, one should not say both or neither, but speak for the sake of imputation." For example, for someone with blurred vision, hair and other things appear in various ways, and in order to reverse the attachment to the reality of these things, someone without blurred vision also sees hair and other things in various ways, but says that these things do not exist as they appear. In this way, for someone without blurred vision, it is not necessary to see hair and other things in conventional truth. If you say, are these reasons for refuting the four extremes of birth, etc., your own reasons or the reasons of others? If it is the former, how can the non-birth etc. established by it not become your own position? If it is the latter, how can you refute others with the reasons of others? Because it is not your own, if you do not admit even a little bit of the position to be established, you do not need the reason to be established; if there is not even a little bit of the position of others to be refuted, you do not need the reason to be refuted. As it says in the "Refutation of Disputes": "If, through perception and so on, some meaning is observed, if one wants to establish or refute it, there is no quarrel with me for no reason." And "Because there is nothing to be refuted, I do not refute anything, therefore you make this accusation, saying that it refutes and acts." Like this. Therefore, it is refuted by the reason admitted by others, and the so-called reason is some universally recognized principle in the world, which is proclaimed by various schools.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ཅོས་སུ་བཀོད་དེ། དེས་ཐུན་མོང་དུ་དགག་སྒྲུབ་དང་བླང་དོར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཁས་བླངས་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རང་གིས་ཁས་བླངས་འགལ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་རིགས་པས་གནོད་པ་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པར་བསྒྲུབས་ནས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་བེམས་པོ་དང་ཤེས་པ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་དང་རང་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་དང་སྐྱེ་འཇིག་དང་འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་ཁས་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རང་གི་ཕྱོགས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་སྒྲུབ་པར་འདོད་ཅིང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་འགོག་པར་འདོད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ན། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ནང་འགལ་དང་རིགས་པས་གནོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ནང་(༧༥ན)
འགལ་དང་ཐུན་མོང་དུ་རིགས་པས་གནོད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཕྱོགས་འཛིན་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་ཕམ་དུ་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་གཞི་གང་ཡང་མ་མཐོང་བས། དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱོད་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པས་ནི་ཁྱད་གཞི་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ནང་མཚང་ཐམས་ཅད་རིག་སྟེ། རང་རང་གི་ནང་འགལ་དང་ཐུན་མོང་དུ་རིགས་པ་དང་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པ་ན། དེ་དག་གིས་རང་གི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ནང་འགལ་ཞིང༌། རིགས་པ་དང་གྲགས་པས་གནོད་པར་མཐོང་བས་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་ལ་གུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཕྱོགས་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ནང་འགལ་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་ལ་མངོན་ཞེན་ལོག་པ་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་པ་ལ་གུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང༌། སློབ་དཔོན་ཟ

【汉语翻译】
被安立为法，它共同进行破立和取舍。如果承认这一点，那么外内论师们的宗义，自己所承认的会相违，并且不可能不受到其他理证的损害。因为外内宗义论者们的观点，就像梦境、幻术、乾闼婆城、影像、阳焰中显现毛发等，以及证明兔角等是真实存在一样，承认具有常与无常、有质碍与无质碍、一与异、自与他、二者皆是和无因而生等，以及生灭和来去等作用。而且，他们认为自己的观点具有功德而想要成立，认为他人的观点具有过失而想要遮破，因此由这些动机所驱使而进行破立。然而，即使自己的观点存在着无尽的自相矛盾和理证损害，也视而不见。对于他人的观点，凡是存在的自相矛盾、共同的理证损害以及与世间名声相违背之处，都会看得一清二楚。这就是所有具有偏见的宗义论者的状态，因此互相进行破立，胜负不定。就像具有了知幻术等自性的智慧者，没有见到任何幻术等的差别基，因此不应观察它们的差别特征一样，中观论者通晓所有观察无有差别基的差别特征的论师们的一切错谬之处。当他们说出各自的自相矛盾以及共同的理证和名声损害有多少时，那些人会看到自己的所有论述都是自相矛盾的，并且受到理证和名声的损害，为了遣除对自方的执着，因此就不会对中观产生恭敬。如果认为没有见到能成立的缘故，就不会恭敬中观，那么当他们见到所有具有偏见的论述都是自相矛盾的时候，对它们的执着就会消失，因此就会对远离一切偏袒的中观论者产生恭敬。略说余义，这是为了阐释导师大尊圣龙树的意趣，以及导师佛护和导师月

【英语翻译】
It is established as Dharma, and it commonly engages in refutation and establishment, acceptance and rejection. If this is acknowledged, then the tenets of external and internal philosophers will contradict what one has acknowledged, and it will be impossible to avoid being harmed by others' reasoning. This is because the views of those who propound external and internal tenets are like dreams, illusions, cities of gandharvas, reflections, the appearance of hairs in a mirage, and so on. And like proving that rabbit horns and so on are truly existent, they acknowledge that they possess qualities such as permanence and impermanence, materiality and immateriality, oneness and difference, self and other, both, and causeless arising, as well as functions such as arising and ceasing, and going and coming. Moreover, they want to establish their own view because they see it as possessing qualities, and they want to refute others' views because they see them as possessing faults. Therefore, they engage in refutation and establishment driven by these motivations. However, even if their own view has endless self-contradictions and logical harms, they do not see them. Regarding others' views, they see clearly all self-contradictions, common logical harms, and contradictions with worldly fame that exist. This is the state of all biased tenet holders, so they engage in mutual refutation and establishment, and victories and defeats are uncertain. Just as a wise person who knows the nature of illusions and so on does not see any basis of distinction for illusions and so on, and therefore should not examine their distinguishing characteristics, so the Madhyamika knows all the mistaken inner flaws of all philosophers who examine the distinguishing characteristics of that which has no basis of distinction. When they state all the self-contradictions and common logical and fame harms that exist, those people see that all their own assertions are self-contradictory and are harmed by logic and fame. In order to reverse their attachment to their own side, they will not be respectful to the Madhyamika. If they think that they will not respect the Madhyamika because they have not seen the means of establishment, then when they see that all biased assertions are self-contradictory, their attachment to them will disappear, and therefore they will be respectful to the Madhyamika who is free from all bias. This brief explanation of the additional meaning is to clarify the intention of the great master, the noble Nagarjuna, and the masters Buddhapalita and

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ླ་བས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་ནས་ནགས་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང༌། འབྲོམ་སྟོན་ལ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལས་འཕེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བུ་བཞི་རྗེས་འབྲངས་དང་(༧༥བ)
བཅས་པའི་ལུགས་དེ་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་དང་རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་སོགས་ཉུང་ཤས་ལས་མ་བྱུང་བར་སྣང་བས་དེ་དག་གི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྣང་བའི་ཆ་ཡང་འདིར་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐའ་བཞི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལས་ཐལ་རང་གཉིས་སུ་གྱེས་ཚུལ་དང༌། མཐའ་དེ་དག་དགག་པའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་ཐུགས་རྩེ་གཏད་མཚམས་གང་ཡིན་དཔྱད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱེས་ནས་ཕན་ཚུན་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ལ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་པ་དག་གི་དགོངས་དོན་ཕྱིས་བྱོན་སྔ་རབས་པའི་རྗེས་འབྲངས་སུ་རློམ་པ་དག་གིས་འཆད་པ་དེ་དགོངས་དོན་དཔྱིས་མ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ། གངས་ཅན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་པ་དག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཚུད་པ་དེ་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་དག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་གནས་ཚུལ། ཕྱི་རབས་པས་བཏགས་པའི་ཐལ་རང་གི་གྱེས་ཚུལ་སྨྲས་པ་དེ་གསར་དུ་བརྩམས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་རང་རྒྱུད་པས་ཚུར་མཐོང་གི་མངོན་རྗེས་ཚད་མ་ཚད་མ་ཡང་དག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེའང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེ་གཞིར་བྱས་གཞན་གྱི་ཁས་བླངས་ཙམ་མིན་པར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་གྲུབ་ཅིང༌། ཁས་ལེན་པའི་ཚད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ལོག་ཕྱོགས་དགག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ཁས་ལེན་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ཐལ་འགྱུར་བས་སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་ལས་(༧༦ན)
བརྩམས་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཚད་མ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ལེན་ནའང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ཡང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཁས་ལེན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མ་ནི་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་ཚད་མ་ནི་གཞན་གྲགས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་རྒྱུད་པ་ནི་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་གི་རྣམ་གཞག་དང

【汉语翻译】
关于喇嘛善妙解释之理，从吉祥燃灯贤到纳措译师和仲敦巴等三位善知识处流传下来的所有古籍，特别是帕擦译师四子后裔等（75b）
的宗派，在雪域藏地后来的时期，像大译师觉却华桑和热达瓦·云努洛哲等少数人之外，似乎没有出现像他们那样如实宣说的人，因此这里也阐明了他们的善说之光。第二，从遮破四边生中，陈述自续和他空二者分立的方式，以及广说遮破这些边的道理。第一，考察中观派分立为应成自续二者的关键在于何处，以及如此分立后，彼此如何进行破立。第一，对于西藏雪域的早期应成派的意趣，那些自诩为后来的早期追随者的人的解释，是不彻底领会意趣的方式。如实领会雪域应成派早期之意趣，以及领会之后，其如何安住于应成自续论师们的意趣之中。以及后代人所安立的应成自续分立之说，是如何新造的。第一是，有些人认为自续派承认现见之量为真正的量，并且也承认事物力量所生的量，以此为基础，并非仅仅是其他人的承认，而是通过自续的经验所成立，依靠所承认的量来成立空性，并且遮破其相违品。因此，自续派随顺于承认破立之所依的量的三种差别。应成派则一般不承认从空性（76a）
开始的破立之所依的量。如果承认，也不承认事物力量所生的量。又或者，即使承认事物力量所生的量，也没有自续的量。即使如此，对于空性的意义进行破立之所依的量，也仅仅依赖于他称。自续派是随顺于陈那法称论师的正确和相似的破立之安立，以及

【英语翻译】
Regarding the manner in which the Lamas have well explained, all the ancient texts that have come down from the glorious Dipamkara and the Lotsawa Nagtso, and the three virtuous spiritual friends such as Dromton, and especially the lineage of the four sons of Patsab Lotsawa and others (75b),
it seems that in this land of Tibet, in later times, apart from a few such as the great translator Kyabchok Palzang and Redawa Shyönnu Lodrö, there have been no others who speak as they did. Therefore, here also is clarified the aspect of the light of their good explanations. Secondly, from the refutation of the four extremes of arising, the manner in which the Svatantrika and Prasangika schools split, and a detailed explanation of the reasoning for refuting those extremes. Firstly, an examination of what the key point of divergence is for the Madhyamikas splitting into the Prasangika and Svatantrika schools, and how they engage in mutual refutation and establishment after such a split. Firstly, the way in which those who claim to be followers of the later early scholars explain the intentions of the early Prasangikas of Tibet, the Land of Snows, is a way of not thoroughly understanding the intention. How the intention of the early Prasangikas of Tibet, the Land of Snows, is understood as it is, and how, after understanding it, it abides in the intentions of the Svatantrika and Prasangika teachers. And how the explanation of the split between Svatantrika and Prasangika, which was established by later generations, is newly created. The first is that some Svatantrikas assert that the directly perceived valid cognition is a truly valid cognition, and they also assert that it is a valid cognition arising from the power of objects, and based on that, it is established not merely by the assertion of others, but by the experience of their own continuum, and they establish emptiness by relying on the valid cognition that is asserted, and they refute its opposite. Therefore, the Svatantrikas, in accordance with their assertion of the three differences in the valid cognition that is the basis for refutation and establishment, the Prasangikas generally do not assert the valid cognition that is the basis for refutation and establishment starting from emptiness (76a).
If they do assert it, they do not assert the valid cognition arising from the power of objects. Or, even if they assert the valid cognition arising from the power of objects, there is no valid cognition of their own continuum. Even so, the valid cognition that is the basis for refuting and establishing the meaning of emptiness relies solely on what is known to others. The Svatantrikas follow the system of Dignaga and Dharmakirti in establishing correct and apparent refutation and,

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་མཐུན་པར་རྩོད་པར་བྱེད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་ལུགས་དེའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་མཐུན་པར་རྩོད་པར་མི་བྱེད་དེ། དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་ན་ཉིད་ཅག་དངོས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་འོང་བའི་ཕྱིར། དངོས་སྨྲ་བ་ལ་མེད་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཁྱད་ཅན་ཐལ་འགྱུར་བ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་མ་གྲུབ་པ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི་གཞན་ཕྱོགས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྔ་པ་རང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་གོ་ཆ་ལྟ་བུའོ། །ལྡོག་པ་གཅིག་པའི་དཔུང་འཕུལ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞང་ཐང་སག་པའི་གསུང་གིས། འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་དང༌། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་གཉིས་ནི་གཞན་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ཁྱབ་འཇུག་གི་མདུང་ཐུང་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པ་ནི་རང་ཕྱོགས་མེད་པ་ལ་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་ནས་རང་ཕྱོགས་བསྲུང་(༧༦བ)
བ་གོ་ཆ་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་ནི་རྒོལ་བ་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དཔང་པོ་ལྟ་བུའི་རིགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་ནས་དེ་ལྟར་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །༡ རྩིང་པོར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་དུ་ཡོད་དེ། རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་དག་ཚུར་མཐོང་གི་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་ཚུར་མཐོང་གི་ངོར་ཚུར་མཐོང་རང་གི་ཚད་མར་རློམ་པའི་ཚད་མ་ཞིག་གི་རྣམ་གཞག་མཛད་ཀྱང༌། དེ་དབུ་མའི་ལུགས་སུ་ཚད་མ་ཡང་དག་པར་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་གེ་འབར་བར། གང་གི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མཛད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཀཽའུ་ཤི་ཀ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་གྱི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དེ། 

【汉语翻译】
也一致地进行辩论。但应成派不按照该宗派的破立方式进行辩论，如果按照实体论者的破立方式进行，那么你们就会犯成为实体论者的过失。因为应成派自身具有实体论者所没有的特殊的破立方式，即他宗共许的比量、陈述矛盾的应成、理由相同的均势、立宗与所立相同的不成立、无自续的承诺。其中前四者如同摧毁他方的武器，第五者如同守护自方的盔甲。所谓的“反向的军队推进”是理由相同的均势的名称的别名。此外，香塘萨迦的教言说：陈述矛盾的应成和理由相同的均势，是驳倒他方的如同遍入天的短矛一样的理路；立宗与所立相同，是对于没有自方而安立自方的名称，守护自方的如同盔甲一样的理路；他宗共许的比量，是使两个辩论者成为一个心续的如同证人一样的理路。这样宣说。像风一样流传，并如此宣讲。1 粗暴的说法，对此稍作分析是有必要的，自续派的论师们虽然创立了现见的比量，即在现见者面前，将现见本身视为现见的量，但那在应成派的宗义中并不是正确的量，因为在《正理之焰》中说：因为，世尊曾开示说：于世俗中，也安立诸法的自性与相状，但在胜义中，则宣说无自性。如是，憍尸迦，一切法皆以自性空，何为一切法以自性空，即是无事物。何为无事物，即是般若波罗蜜多。等等，如果连事物本身都不存在，那么它的自性又怎么会有呢？因此，承诺没有损害。现量的损害也没有，

【英语翻译】
They also argue in agreement. However, the consequentialists do not argue in accordance with the way of refutation and establishment of that school. If they were to argue in accordance with the way of refutation and establishment of the substantialists, then you would incur the fault of becoming substantialists. This is because the consequentialists themselves possess a unique way of refutation and establishment that the substantialists do not have, namely, inference known to others, consequentialism stating contradictions, equality of reasons, the unestablishedness of the probandum being the same as the probandum, and the absence of an autonomous commitment. Of these, the first four are like weapons that destroy the other side, and the fifth is like armor that protects one's own side. The so-called "reverse army advance" is another name for the equality of reasons. Furthermore, the teachings of Zhangtang Sakya say: Consequentialism stating contradictions and equality of reasons are like the reasoning of Vishnu's short spear, which refutes the other side; the probandum being the same as the probandum is like the reasoning of armor, which protects one's own side by giving the name of one's own side to what has no own side; inference known to others is like the reasoning of a witness, which makes two disputants into one continuum. Thus it is said. It is proclaimed like the wind and recited in this way. 1 It is necessary to analyze the crude statement a little, because although the autonomous school masters have created a valid cognition of manifest perception, that is, a valid cognition that considers manifest perception itself as the valid cognition of manifest perception in the presence of the manifest perceiver, that is not considered a correct valid cognition in the Madhyamaka system, because in the Blaze of Reasoning it says: Because, the Blessed One has taught: In conventional truth, the self-nature and characteristics of phenomena are also established, but in ultimate truth, it is taught that there is no self-nature. Thus, Kausika, all phenomena are empty of self-nature, and what is empty of self-nature is non-existent. What is non-existent is the perfection of wisdom. And so on, if even the thing itself does not exist, how can its self-nature exist? Therefore, there is no harm in admitting it. There is also no harm from direct perception.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ཡུལ་རྣམས་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་བླུན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཅི་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་དེས་གནོད་པར་འགྱུར། གྲགས་པས་ནི་གནོད་པ་ཡང་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་མི་ཤེས་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་ལྡོངས་པ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བརྟག་(༧༧ན)
པ་དག་ལ་དམུས་ལོང་གིས་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟོགས་པས་གྲགས་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའང་ཡང་དག་ཏུ་མེད་ན་རྗེས་དཔག་གི་ཚད་མ་ཡང་དག་ཏུ་མེད་དེ། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་མེད་ལ་རག་པའི་ཕྱིར། ལྷག་པར་རང་རྒྱུད་པས་ཚུར་མཐོང་གི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཚད་མར་གྲགས་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱི་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཅན་དོན་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བཞེད་དེ། བདེན་གཉིས་ལས། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཁམས་གསུམ་པ། །སྒྲོ་བཏགས་རྣམ་པ་ཅན་རྟོག་ཡིན། །དེ་དག་འཆིང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ། །ཇི་ལྟར་གཟིགས་པས་དེ་བཞིན་གསུངས། །ཞེས་སོ། །༢ རང་རྒྱུད་པས་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་ཞིབ་མོ་མ་ཕྱེ་བར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་སྐྱོན་ཆེར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པའི་ཆ་དེ་གཞན་གང་ལའང་མ་བལྟོས་པར་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་ལ། དེ་ལྟའི་དོན་བྱེད་པ་དེའང་རང་བདེན་པ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཚད་མ་རང་བདེན་པ་ནི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། རྣམ་འགྲེལ་དུ་རྣམ་པ་འགོག་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མ་ཁས་ལེན་པ་ན། ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་དུ་ན་དེ་དངོས་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ལ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་དང༌། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་བསམས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྣམ་བྲལ་ཞེས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་དངོས་སྟོབས་འོངས་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རང་(༧༧བ)
བདེན་པར་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཚད་མ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཁས་ལེན་པ་ཞིག་སྲིད་ན་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང༌། ར

【汉语翻译】
由于处境颠倒，以及诸根愚钝的缘故，即使没有见等能力，对于患有眼翳者，也会显现毛发和苍蝇等，如同悬崖等一样，现量也是我慢，因此对于谁显现了什么，就会因此而受到损害。名声也不会造成损害，因为世间被无知的黑暗所蒙蔽，所以在认真考察的时候，就像盲人考察珍宝一样无法理解，所以名声不会造成损害。如是说。如果现量 प्रमाण（pramāṇa，量）也不真实，那么比量 प्रमाण（pramāṇa，量）也不真实，因为一切量主要依赖于现量是否成立。特别是自续派所说的回观之心和心所是量，那些都是分别念的束缚之因，被认为是并非真实的量。在《二谛论》中说：心和心所是三界之物，是虚构的、具有各种形态的分别念。它们是束缚之因，如您所见，如是说。如果自续派没有详细区分承认事物自力成立之量的差别，而那样说，就会存在很大的过失。所谓的事物自力成立，是指事物起作用的部分不依赖于任何其他事物，而是凭借事物自证的自性力量起作用。像那样起作用的事物也是自证的，像那样的自证的量，就被称为事物自力成立之量。在《释量论》中，当承认遮遣相的事物力量之量时，如是说：谁若分析事物，那么它就不是事物。因为对于它们来说，没有一和多的自性。以及，如何如何思考事物，就如何如何远离相，智者们所说的那就是事物力量所带来的。像这样承认的缘故。像那样事物以自证的方式凭借力量而成立，以及像那样成立的量，如果中观自续派承认，那么中观自续派就承认事物等一切法自性空，并且

【英语翻译】
Because circumstances are reversed, and because the senses are dull, even without the ability to see, etc., hairs and flies, etc., appear to those with cataracts, just like cliffs, etc. Manifest cognition is also arrogance, so whatever manifests to whom, they will be harmed by it. Fame will not cause harm either, because the world is blinded by the darkness of ignorance, so when carefully examined, it is like a blind person examining precious jewels, unable to understand, so fame does not cause harm. Thus it is said. If manifest cognition प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) is not truly valid, then inferential cognition प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) is not truly valid, because all valid cognitions mainly depend on whether manifest cognition is established or not. In particular, the self-sufficient school asserts that the introspective mind and mental factors are valid cognitions, but those are the cause of the bondage of conceptual thought and are considered not to be true valid cognitions. In the Two Truths it says: Mind and mental factors are things of the three realms, are fabricated, and are conceptual thoughts with various forms. They are the cause of bondage, as you see, so it is said. If the self-sufficient school does not carefully distinguish the difference between admitting the valid cognition of the power of things, and speaks like that, there will be a great fault. The so-called power of things is that the part of the thing that functions does not depend on anything else, but functions by the power of the nature of the thing itself. The thing that functions in that way is also self-validating, and such a self-validating valid cognition is called the valid cognition of the power of things. In the Commentary on Valid Cognition, when admitting the valid cognition of the power of things that negates aspects, it is said: Whoever analyzes things, then it is not a thing. Because for them, there is no nature of one and many. And, however one thinks of things, so one is separated from aspects, what the wise say is what comes from the power of things. Because it is admitted like this. In this way, things are established by power in a self-validating way, and if the valid cognition that is established in that way is admitted by the Madhyamaka self-sufficient school, then the Madhyamaka self-sufficient school admits that all phenomena, such as things, are empty of their own nature, and

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ང་བདེན་དུ་མ་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་པའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཆེད་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཚོགས་གསོག་གི་ངལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། ལེགས་པར་སོམས་ཤིག ༣ རང་རྒྱུད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རང་ཉམས་སུ་གྲུབ་ཅིང༌། མྱོང་བ་དེ་ལུགས་དེའི་ཚད་མ་ཁོ་ནས་སྨྲའི། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་མི་འཐད་དེ། རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་རང་བློ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་དོན་མ་རྟོགས་པར་སྨྲས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་དོན་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། རྟོག་གེ་འབར་བར། རྟོག་བཅས་རྟོག་པ་མེད་པ་ལས། །གང་ཚེ་བློ་ནི་ལོག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་བློ་ནི་ཡུལ་མེད་ཕྱིར། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་ཉིད། །ཅེས་དང༌། བདེན་གཉིས་ལས། དགག་བྱ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བཀག་མེད་གསལ། །ཅེས་དང༌། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་སོགས་མི་སྲིད། །ཅེས་འབྱུང་བས། ལུགས་འདི་པས་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་ལུགས་འདི་ལ་དབུ་མ་པ་ཞེས་སེམས་ལྡན་སུ་ཞིག་བོད་པར་བྱེད། དེས་ན་རང་རྒྱུད་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ཁས་ལེན་ཅེས་པ་དེ་འདིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་སྨོས་ཏེ་དཔྱད་ན་གོ་སླ་བས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རང་རྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ག་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེས་དེས་མ་སྨྲས་ཏེ། དེ་དག་ལ་(༧༨ན)
རང་རང་སོ་སོར་རྣམ་རྟོག་གཏིང་ཚུགས་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར། ལ་ལས་ཁྱད་པར་གསུམ་ག་དང༌། ལ་ལས་གཉིས་དང༌། ལ་ལས་གཅིག་ཙམ་ཁས་ལེན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྨྲ་བ་དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་པའི་རྗེས་འབྲངས་སུ་རློམ་པ་རྣམས་ལའང་རྣམ་རྟོག་གཏིང་ཚུགས་མི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལ་ལས་ཚད་མའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ག་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ལ་ལས་གཉིས་ཙམ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ལ་ལས་གཅིག་ཙམ་ཁས་མི་ལེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐལ་འགྱུར་བས་གདུལ་བྱའི་ངོར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚད་མ་ཡེ་གནས་སྐབས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། དེའི་དབང་གིས་དེར་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། ཚིག་གསལ་དུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཚད་མ་བཞི་1ཀ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞལ་དུ་བླངས་ནས་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
如果我为了确立实际上并不存在的真谛，而进行讲说、辩论、写作，那么闻思修的积累资粮的辛劳，岂不都变得毫无意义？好好想想吧！ 3. 自续派认为空性是自己亲身体验证悟的，并且只通过那种体验的量来宣说。如果说不宣说除此之外的其他内容是自续派的宗义，那是不合理的。因为自续派即使自己亲身在心中体验到甚深空性，也会说自己没有证悟空性的甚深含义，从而说空性的甚深含义超出了意识的范畴。 在《正理之火》中说：“从有分别和无分别中，当心识转为错误时，那时心识没有对境，戏论止息即是寂静。” 又在《二谛论》中说：“因为没有所破，所以真实而言，无遮显明。” 又在《中观庄严论》中说：“因为没有生等，所以无生等是不可能的。” 因为这些引文，这个宗派承认空性是不可说、不可思、不可言的。如果不这样承认，那么哪个有心之人会称这个宗派为中观派呢？ 因此，自续派承认作为破立之基础的量的三种差别，在这里将它们归纳在一起进行阐述，是为了便于理解，所以才这样说。但这并不是说所有的自续派都一致承认这三种量的差别，因为他们各自的分别念不够深入。有些人承认全部三种差别，有些人承认两种，有些人只承认一种。 那些自诩为追随早期应成派的人，由于他们的分别念也不够深入，所以有些人不承认全部三种量的差别，有些人不承认两种，有些人不承认一种，各种情况都有可能发生。 一般来说，如果说应成派为了调伏对象，在任何情况下都不承认作为破立之基础的量，因此也不在那里宣说，那是不合理的。因为《显句论》中已经承诺要安立作为破立之基础的四种量，并且在《根本慧论》和《入中论》的四句、三句等中广泛阐述，从而驳斥了所有内外道

【英语翻译】
If all the efforts of accumulating merit through hearing, thinking, and meditating for the sake of explaining, debating, and composing to establish what is not truly established, wouldn't they all become meaningless? Think carefully! 3. The Svatantrika school asserts that emptiness is realized through one's own experience, and they speak only through the valid cognition of that experience. It is unreasonable to say that it is the tenet of the Svatantrika school not to speak of anything other than that. Because even if the Svatantrika school personally experiences profound emptiness in their minds, they would say that they have not realized the profound meaning of emptiness, thus saying that the profound meaning of emptiness is beyond the realm of the mind. In the Tarka-jvala it says: "From conceptual and non-conceptual, when the mind turns to error, at that time the mind has no object, cessation of elaboration is peace." Also, in the Two Truths it says: "Because there is no object to be negated, therefore in reality, un-obstructed clarity." Also, in the Ornament of the Middle Way it says: "Because there is no arising etc., therefore no arising etc. is impossible." Because of these quotations, this school admits that emptiness is inexpressible, unthinkable, and unutterable. If they do not admit this, then who with a mind would call this school the Madhyamika? Therefore, the statement that the Svatantrika school admits the three differences of valid cognition as the basis for refutation and establishment is stated here by combining them into one for easy understanding. But this does not mean that all Svatantrikas unanimously admit all three differences of valid cognition, because their respective discriminations are not deep enough. Some seem to admit all three differences, some admit two, and some admit only one. Those who claim to follow the early Prasangikas, due to their lack of deep discrimination, some do not admit all three differences of valid cognition, some do not admit two, and some do not admit one, and so on, as the case may be. In general, it is unreasonable to say that the Prasangikas, for the sake of taming disciples, do not admit valid cognition as the basis for refutation and establishment in any case, and therefore do not speak of it there. Because the Clear Words (Prasannapada) has promised to establish the four valid cognitions as the basis for refutation and establishment, and has extensively explained them in the four sentences, three sentences, etc. of the Root Wisdom and Engaging in the Middle Way, thereby refuting all internal and external heretics.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར། ཁྱད་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དོན་གྲུབ་པར་མི་བཞེད་ཀྱང༌། དགག་སྒྲུབ་མཛད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཞུགས་པར་གྲགས་པ་བཞིན། གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་གཞན་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགག་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ། དཔེར་ན། གྲངས་ཅན་ལ་ཡོད་ན་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་ཚིགས་གསལ་དུ་བཀོད་ནས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་གནོད་(༧༨བ)
པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་ཐལ་འགྱུར་བས་བརྗོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་གི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་དམ་བཅའི་ཆེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་དངོས་དོན་ལ་གནས་པ་གཞར་ཡང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱང༌། གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་ངོར་གཞན་གྲགས་དང་བསྟུན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ངག་གི་ཚིག་ཟིན་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རབ་བྱེད་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚིག་གསལ་དུ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་དུ་ཇི་ལྟར་བཀོད་ཅེ་ན། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་བརྫུན་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། བསླུ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བཟུང་ལ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་མིན་པའི་དོན་དང༌། སྨིག་རྒྱུའི་ཆ་ནི་རྗེས་འགྲོའི་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་དཔེ་དང༌། གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྡོག་ཁྱབ་བསྟན་ལ། དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པས་ནི་ལྡོག་ཁྱབ་ཀྱི་གཞི་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་ཡང་གཞན་ངོར་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་བཀོད་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀྱང་གཞན་ངོར་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བཀོད་

【汉语翻译】
因此，虽然不认为在两种胜义谛中，事物都成立事物自性的作用，但在进行破立时，就像世间和论典中所有事物都参与事物自性的作用一样。广泛地以事物自性的方式驳斥他人，即在叙述他人所承认的之后驳斥他人。例如，如果数论者认为从自性产生是无意义的，那么对于世间人与生俱来的智慧来说，事物自性是参与其中的，为了显示这一点，像这样清晰地阐述并遮破了从自性产生。因此，为了损害他人而以这种方式用他人的论点来表达无穷无尽的辩驳。此外，虽然应成派不承认为了自己意愿的誓言，所要成立的、能成立的在实事上存在，但在所化众生面前，顺应他人的名声，在自己的语言文字中，自续的所立、能立的相、法、义三者，是由导师佛护和月称论师广泛阐述的。例如，在第十三品的释文中说：“因为它的自性不是那样，所以一切行都是虚假的，因为是欺骗性的。就像海市蜃楼的水一样。凡是真实的，就不是欺骗性的，例如，涅槃一样。”因为阐述了自续的论式。那么，如何以自续的方式阐述呢？即把一切行执为法，把虚假执为所立之法，把欺骗性执为同品之法。‘因为它的自性不是那样’这句话的意思是说，那个因本身不是不成立的。海市蜃楼的部分是确定随同的例子。‘凡是真实的，就不是欺骗性的’这句话显示了反向周遍。‘例如，涅槃一样’这句话显示了反向周遍的基础。此外，应成派也把他人的自续三相安立于他人面前，如果不这样安立，那么应成派也不能在他人面前生起他人所知的比量。如何安立呢？

【英语翻译】
Therefore, although it is not accepted that in both truths, things are established as the function of the nature of things, when refuting and establishing, it is like all things in the world and treatises participate in the function of the nature of things. Refuting others extensively in the way of the nature of things, that is, refuting others after narrating what others have admitted. For example, if the Samkhyas think that arising from the self is meaningless, then for the innate wisdom of worldly people, the nature of things is involved, and in order to show this, it is clearly stated like this and the arising from the self is refuted. Therefore, in order to harm others, the endless refutations are expressed in this way with the arguments of others. Furthermore, although the Consequentialists do not admit that the establishment, the means of establishment, and the existence in reality are for the sake of their own vows, in front of the beings to be tamed, in accordance with the fame of others, in their own words, the three aspects of the self-continuum, the establishment, the means of establishment, the sign, the property, and the meaning, are widely explained by the teacher Buddhapalita and Chandrakirti. For example, in the commentary on the thirteenth chapter, it says: "Because its nature is not like that, all formations are false, because they are deceptive. Like the water of a mirage. Whatever is true is not deceptive, for example, Nirvana." Because the self-continuum syllogism is explained. So, how is it explained in the self-continuum? That is, holding all formations as the subject, holding falsity as the property to be established, and holding deceptiveness as the property of the same class. The meaning of the phrase 'Because its nature is not like that' is that the reason itself is not unestablished. The part of the mirage is an example of determining the concomitance. The phrase 'Whatever is true is not deceptive' shows the reverse pervasion. The phrase 'For example, Nirvana' shows the basis of the reverse pervasion. In addition, the Consequentialists also establish the three aspects of the self-continuum of others in front of others, and if they do not establish it in this way, then the Consequentialists cannot generate the inference known to others in front of others. How to establish it?

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་ན། ཚིག་གསལ་དུ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་རྟགས་(༧༩ན)
བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཞེས་པས་ཕྱོགས་ཆོས་བསྟན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པའང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་མ་ཡིན། གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་པས་དེ་འདིར་ཁས་བླངས་ཏེ་བརྗོད་པས་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་བསྐྱེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཞན་གྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གསུམ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་ཅི་ཡིན་ཀྱང་བླའི། དེ་འདྲའི་ཚུལ་གསུམ་དེ་རྒོལ་བ་རང་གིས་དེར་བརྗོད་ནས་རྒོལ་བ་གཞན་ལ་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཚུལ་གསུམ་དེ་རྒོལ་བ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་དེར་དེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ངག་དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ངག་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གསུམ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལས་བླུན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སུ་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཞེན་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མར་གྲགས་པ་རང་གིས་བརྗོད་ནས་གཞན་འགོག་པ་ན། དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བཀོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ཙམ་དུ་གཞན་ངོར་བཀོད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ལས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒོལ་བ་གཞན་ལ་གྲགས་ཟིན་ནམ་གྲགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་གྲགས་རུང་དབུ་མ་པ་རང་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་སོགས་ཚིག་ཟིན་རྒོལ་བ་དབུ་མ་རང་གི་ངག་གིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བླངས་ནས་བརྗོད་པའི་རང་ལུགས་དང༌། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་སོགས་ཀྱི་ཞེན་དོན་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་(༧༩བ)
ཚད་མ་བདེན་པ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་རེར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མ་པ་ལ་རང་ལུགས་མི་འཇོག་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རང་ལུགས་ཞེས་པ་དེ་རང་ལུགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་མིང་ཅན་ཙམ་དུ་སྨོས་ཀྱི། བརྗོད་བྱ་དོན་ལྡན་གྱི་རང་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་དབུ་མ་པ་ལ་རང་ལུགས་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། ཚུལ་གསུམ་སོགས་དབུ་མ་པའི་རྒོལ་བ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་ལུགས་ཞེས་བརྗོད་པའི་མིང་ཅན་ཙམ་ཞིག་མ་སྨོས་པར་དེའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་བཀག་ན་རྒོལ་བ་གཞན་དང་རྩོད་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བདག་སྐྱེ་འདོད་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི

【汉语翻译】
如果这样想。在《词句明释》中说：“以隐蔽之境为对境，从不欺骗所要证成之事物而产生的知识，就是随后的比量。”其中“相”这个词，表示了宗法；“不欺骗所要证成之事物”这句话，也承认了随后的顺逆周遍，从而阐述了比量是量。这不是自续的三相，而是他称的三相，因此在这里承诺并陈述，从而使所化生者生起比量是量。如果这样想，无论他人是否承诺那样的三相，都无关紧要。如果论敌自己在那里陈述了那样的三相，从而使其他论敌生起比量是量，那么那个三相是论敌自己相续的陈述，因为其他相续没有在那里陈述它。认为那个言语不是安住在自己相续的言语上的三相，还有谁比这更愚蠢呢？因此，即使在胜义中没有以自宗成立的三相，但当自己陈述了他称的三相的量，从而遮止他人时，那仅仅是在他人面前安立为自己相续的安立的三相。如果这样成立，会发生什么变化呢？无论其他论敌已经知道还是不知道，只要是能被知道的，显现在应成派自己心中的，能损害他人的理性的宗法等词句，应成派论敌自己以言语如实地取用并陈述的自宗，以及像这样陈述的宗法等所执著的意义，在应成派自宗的（79b）量，在二谛中的任何一个上都没有成立，因此应成派不成立自宗，在这两者中，像前者那样，被称为陈述的自宗，仅仅是被称为自宗的名言而已，不是所说的有意义的自宗，如果是，就会有应成派有自宗的过失。如果不只是说三相等应成派论敌自己所说的宗派的名言，而是遮止它的语音结合，那么在与其他论敌辩论时，就无法区分，因为存在于想要有自生的宗派中。成为生无意义的过失的宗法，是应成派自己的。

【英语翻译】
If you think like that. In the "Clear Words," it says, "The knowledge that arises from not deceiving the object to be proven, which has a hidden object, is subsequent inference." Among them, the word "sign" indicates the property of the subject; the phrase "not deceiving the object to be proven" also acknowledges the subsequent forward and reverse pervasion, thus explaining that inference is a valid means of cognition. These are not the three aspects of one's own system, but the three aspects of what is known to others. Therefore, by promising and stating them here, the disciples are made to generate inference as a valid means of cognition. If you think that way, it doesn't matter whether others promise such three aspects or not. If the opponent himself states such three aspects there, thereby causing other opponents to generate inference as a valid means of cognition, then those three aspects are stated by the opponent's own continuum, because other continuums have not stated them there. Who in this world is more foolish than to think that that speech is not the three aspects that abide in the speech of one's own continuum? Therefore, even if the three aspects established by one's own system do not exist in reality, when one states the valid means of cognition that has the three aspects known to others, thereby refuting others, it merely appears to be established in the eyes of others as the three aspects established by one's own continuum. If it is established in this way, what changes will occur? Whether other opponents already know it or not, as long as it can be known, the words of the property of the subject, etc., of the reasoning that harms others, which appear in the mind of the Madhyamika himself, the opponent of the Madhyamika himself takes and states verbatim with his speech, and the meaning of the property of the subject, etc., that is adhered to in this way, in the Madhyamika's own system (79b), is not established in either of the two truths as a valid means of cognition. Therefore, the Madhyamika does not establish his own system. Among these two, like the former, what is called the stated own system is merely mentioned as a name called own system, not the meaningful own system that is spoken of. If it were, there would be the fault that the Madhyamika has his own system. If one does not merely mention the name of the system spoken by the Madhyamika opponent himself, such as the three aspects, etc., but prevents its phonetic combination, then one cannot distinguish when arguing with other opponents, because it exists in the system that wants to have self-origination. The property of the subject that entails the fault of birth being meaningless is the Madhyamika's own.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཁའམ་ངག་ཏུ་བླངས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ན་སྐབས་དེར་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡིན་པ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་དབུ་མ་པ་རང་གི་ངག་ཏུ་བླངས་ནས་རྩོད་པའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་གཏན་མེད་དོ་ཞེས་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་མགྲིན་པ་བསྟོད་དེ་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ན། རྒོལ་བ་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་པའི་ཚེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལན་འདེབས་ཀྱི་བྱེད་པོ་དེ་མ་ཟིན་པའི་ངག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་ལས་འདས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་མ་བྱུང་གི་ངག་གཅིག་གིས་བྱེད་པ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྩོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཚིག་ཟིན་རྒོལ་བ་རང་གི་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ལུགས་དང༌། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཞེན་དོན་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐར་བརྗོད་པའི་རང་ལུགས་གཉིས་ལས། གཉིས་པ་མི་འདོད་པ་གཞིར་བཅས། དང་(༨༠ན)
པོའི་རང་ལུགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁས་ལེན་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རང་ལུགས་བཞག་པར་མ་སོང་ཡང༌། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི་ཚུལ་གསུམ་ཁའམ་ངག་ཏུ་ལེན་པར་བྱེད་དུ་རུང་བ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཞེན་ཅིང༌། ཁར་འབྱིན་པ་འདི་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ཆེན་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་མི་འཚམས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་ཆུང་གང་དག་ལེགས་བཤད་བླ་མེད་དུ་འཁྲུལ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཆེན་པོ་འཕྱུགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ན། གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་བརྗོད་དགོས་ཀྱི། རང་གི་རིགས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བའི་བཞེད་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་མ་ཐུབ་པར་སྨྲས་པའི་གཏན་ཚིགས་བཟང་པོ་མིན་པས་གཞན་འགོག་པར་མི་ནུས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་དབུ་མ་པ་རང་གི་བློ་ལ་ཤར་བའི་མི་རིགས་པ་དེར་བལྟོས་ཀྱི་རིགས་པ་འཐད་ལྡན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཀོད་ནས་གཞན་གྱི་མི་རིགས་པ་ཚར་གཅོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མིན་པར་གཏན་ཚིགས་ངན་པ་དེ་གཞན་ལ་གནོད་པར་རེ་ནས་རང་གིས་དེ་ལྟར་སྒྲས་ཟིན་ལ་ཁས་བླངས་ཏེ་བརྗོད་ན་རང་ཉིད་ཀྱང་ཉེས་པས་གོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་ཞབས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པའི་རབ་བྱེད་དགུ་པའི་འགྲེལ་པར། རྟོག་གེ་པ་དག་ནི་གང་ཞིག་ཕ་རོལ་པོས་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་

【汉语翻译】
因此，当以口头或言语表达时，无可否认，那时是为了遣除他人的邪见。因此，为了遣除他人的邪见，中观自续派在辩论时，自己口头表达他宗的三相，在应成派的宗义中是完全没有的，像这样在雪域高声宣扬。如果应成派论者与实事论者辩论时，应成派的答辩者变成了无法掌握的言语，超越了应成派自己口头表达的方式，只能通过不经人力的言语来完成。因此，在这种辩论的情况下，有两种方式：一是按照对手自己的话语来表达，二是按照自己宗义的观点来表达。其中，第二种是不被允许的。第一种，虽然口头表达他宗的观点，并没有表达自续派的承诺，也没有因此而确立自续派的自宗，但是，中观应成派自己可以口头或言语接受三相，这没有任何妨碍，却有人执着于此并加以宣扬。这种说法对于雪域的智者们来说是不合适的，那些小心眼的人误以为这是无上的善说，这是对佛法要义的重大偏离。此外，应成派在进行破立时，只能说别人所说的理由，不能说自己的理路，这种说法也不是应成派的究竟观点。因为，当别人说了无法成立的理由，无法遮止对方时，就要依靠中观派自己心中产生的理路，建立合理的理由，从而驳倒别人的不合理之处。如果不是这样，而是希望不好的理由能伤害对方，自己也认可并接受了这种说法，那么自己也会被过失所染污。正如导师月称所说，在《四百论》第九品的注释中说：正理派认为，如果对方承认没有为了果而产生，

【英语翻译】
Therefore, when expressing orally or verbally, it is undeniable that it is to dispel the wrong views of others at that time. Therefore, in order to dispel the wrong views of others, the Svatantrika-Madhyamikas themselves verbally express the three aspects of other schools when debating, which is completely absent in the tenets of the Prasangikas. It is like proclaiming this loudly in the snowy land. If the Prasangika debater argues with the realist, the Prasangika's respondent becomes an uncontrollable speech, surpassing the Prasangika's own way of expressing it verbally, and can only be accomplished through speech that does not require human effort. Therefore, in this case of debate, there are two ways: one is to express according to the opponent's own words, and the other is to express according to one's own tenets. Among them, the second is not allowed. The first, although verbally expressing the views of other schools, does not express the commitment of the Svatantrikas, nor does it establish the Svatantrika's own tenets. However, the Prasangika-Madhyamikas themselves can accept the three aspects orally or verbally, which is not hindered in any way, but some people are attached to this and proclaim it. This statement is not appropriate for the wise people of the snowy land, and those who are narrow-minded mistake this for the supreme good saying, which is a major deviation from the essential points of the Dharma. Furthermore, when the Prasangikas make refutations and establishments, they can only say the reasons stated by others, and cannot say their own reasoning. This statement is not the ultimate view of the Prasangikas. Because, when others say reasons that cannot be established and cannot prevent the other party, one must rely on the reasoning that arises in the mind of the Madhyamika himself, establish reasonable reasons, and then refute the unreasonableness of others. If it is not like this, but one hopes that bad reasons can harm the other party, and one also recognizes and accepts this statement, then one will also be stained by faults. As the teacher Chandrakirti said, in the commentary on the ninth chapter of the Four Hundred Verses: The logicians believe that if the other party admits that it is not produced for the sake of the result,

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
བླངས་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་སྟེ། འདིར་རེ་ཞིག་ཕ་རོལ་པོས་ཀུན་བརྟགས་པ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྐྱེ་བ་དང་(༨༠བ)
འཇིག་པ་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྐྱེ་བ་སྒྲུབ་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་གྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་ཁས་ལེན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མི་རིགས་པར་ཁས་བླངས་པས་ཕ་རོལ་པོ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྟག་པ་འབྲས་བུའི་དོན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། འགལ་བ་བརྗོད་པ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་དོན་ནི་རྟོག་གེ་པ་དག་ནི་གཞི་བརྒྱ་པའི་ཊཱིཀ་བྱེད་ཞིག་སྟེ། བྱེ་བྲག་པས་འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་སྐྱེས་པར་ཁས་ལེན་པ་ན། དེ་དག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པས་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་འབྱུང་བཞི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དངོས་པོར་མི་རུང་བས། སྐབས་འདིར་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་ཅེས་བཤད་ནས། ཆོས་ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་འབྲས་བུའི་དོན་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་རང་ལ་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། རང་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་གཞན་ལ་གྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་ཁས་ལེན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཅིང༌། གཞན་ལ་གྲུབ་པ་དེ་རེ་ཞིག་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་ཕ་རོལ་པོའི་ལུགས་བཟློག་པར་སེམས་ན་རང་གིས་མི་རིགས་པ་ཁས་བླངས་ནས་དེས་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་(༨༡ན)
བཟློག་པར་འདོད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཤིང༌། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བརྗོད་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་ལ་གྲགས་པས་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། རང་གི་ངེས་པ་གཏན་མེད་ཀྱི་ངག་གིས་ནི་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཚད་མ་རྣམ་དག་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གནོད་པའི་དོན་ཡང་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་དེས་ཁོའི་ལོག་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ངན་པས་གཞན་ངོར་ལོག་རྟོག་བཟློག་མི་ནུས་པའི་སྐབས

【汉语翻译】
所取的那个是生，因为是果之义故，如为果之义而生一样。如是说，此处暂且对方所遍计的地、水、火、风的极微，对于不具生和（80b）灭的那些，如虚空之花般，以无因之故，存在本身并非有。这些非有，如虚空之花般，以无因之故，存在本身并非有。对于这些非有，假立为因，以成立生，而成立无常，道理也不应理，因为自己未成立果之义，若承认于他成立作为理由，则太过分。以承认事物不应理，故应遮止对方，因此，承认常恒作为果之义也不应理。以此对于他人的承诺进行随后的推测，以及陈述相违，也不应理，因为那唯有在二者都成立的情况下才能陈述。如是说，其意义是，论理学家们是《百论》的注释者，若胜论师承认四大极微未生，则那些是生的，因为是因，如是以成立生来成立无常，是不应理的，因为他人所假立的四大极微不应理作为事物，故此处所立宗不成，如是宣说。在所立宗之上，具有果之义的因，于自己不成，故不成理由，自己不成，若承认于他成立作为理由，则太过分，暂时自己承认于他成立，若认为可以遮止对方的宗派，则自己承认不应理，以彼遮止他人的错乱（81a），也是极不应理的。对于对方陈述损害，也需要以二者都著名的成立来成立，因为以自己的不确定的言语，不能在他人的相续中生起清净的正量。损害的意义也需要于反驳者生起定解，进而以彼消除他的邪分别，如是以他称的恶劣理由，不能在他人的面前遮止邪分别之时。

【英语翻译】
That which is taken is birth, because it is the meaning of fruit. It is said that it is like being born for the sake of fruit. Here, for the time being, the opponent's imputed atoms of earth, water, fire, and wind, for those that do not possess birth and (80b) destruction, like a sky flower, because of having no cause, existence itself is not existent. These non-existents, like sky flowers, because of having no cause, existence itself is not existent. For these non-existents, to falsely establish them as causes, and to establish impermanence by establishing birth, is also not reasonable, because the meaning of fruit is not established for oneself, and if one accepts what is established for others as a reason, it becomes too extreme. Since it is accepted that things are not reasonable, one should refute the opponent, therefore, it is also not reasonable to accept permanence as the meaning of fruit. With this, to infer based on the promises of others, and to state contradictions, is also not reasonable, because that can only be stated when it is established for both. As it is said, the meaning of that is that logicians are commentators on the "Hundred Treatises." If the Vaisheshikas admit that the atoms of the four elements are unborn, then it is not reasonable to establish impermanence by establishing birth, saying that those are born because they are causes, because the atoms of the four elements falsely established by others are not reasonable as things, therefore, the subject is not established here, as it is said. On top of the subject, the cause with the meaning of fruit is not established for oneself, therefore it does not become a reason. Even if it is not established for oneself, if one accepts what is established for others as a reason, it becomes too extreme. If one temporarily accepts what is established for others, and thinks that one can refute the opponent's system, then it is extremely unreasonable to accept what is unreasonable oneself and thereby refute the delusions of others (81a). To state harm to the opponent also requires something established that is famous to both, because one cannot generate pure valid cognition in the mindstream of others with one's own uncertain words. The meaning of harm also needs to generate certainty in the respondent, and then eliminate his wrong conceptions with that. Thus, with the bad reason that is famous to others, one cannot refute wrong conceptions in front of others.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཆེས་མང་བས་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྦྱར་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་གསང་བའི་གནད་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རང་ཉིད་དབུ་མ་པ་དག་གིས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་བསྲུང་བ་ན། རང་གི་སྡེ་པ་འོག་མ་ལྟ་བུའི་ཁ་བཟུང་ནས་གཞན་སྡེ་འགོག་པའི་ཚེ་གཞན་སྡེའི་རིགས་པ་ཚད་མར་སྨྲ་ན་རང་སྡེའི་གྲུབ་པ་ལ་སྨོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་དབུ་མ་པ་རྩོད་པ་ནའང་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བདེན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་རང་རྒྱུད་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མའང་ཁས་ལེན་པར་མི་རིགས་ཞེས། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་རབ་བྱེད་བཅུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པར། སྟོང་ཉིད་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ནི་གཞུང་ལུགས་གཞན་དུ་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁས་ལེན་པ་མེད་དེ། གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་ཉིད་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་རྒོལ་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཡོད་པ་དེར་ནི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དོན་ཁས་བླངས་པས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རིགས་པར་སྨྲ་ན་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁོ་ན་འཛིན་ཏེ། ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་དོན་ཡང་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་ན་གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཚད་མས་གནོད་པ་མ་མཐོང་བའི་(༨༡བ)
ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་རིགས་པས་འཇུག་དགོས་ཀྱི། རང་ངམ་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱོགས་རེ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་སྨྲ་ན་ནི་རྒྱལ་བ་དང་ཕམ་པ་གང་ཡང་མེད་ཅིང༌། དངོས་པོ་དེའི་དེ་ཉིད་དུ་གང་ཞུགས་ཀྱང་རྒོལ་བ་དེ་དག་གི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཁྱད་པར་རྒོལ་བ་གཞན་དང་རྩོད་པ་ན་དཔལ་ལྡན་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་དང་མཐུན་པར་ཐལ་འགྱུར་བས་ཡེ་མི་རྩོད་ཅེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མིན་པ་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་སོགས་ལྔ་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རང་ཚིག་འགལ་བ་བླ་ན་མེད་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་མ་གྲུབ་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་གཉིས་ནི་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་ལུགས་ལ་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་གི་ལན་ལ་རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ལན་དུ་བཤད་ལ། འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་ནི་དེའི་ལུགས་ལ་གཞན་ཕྱོགས་དགག་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་དག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་ཀྱང་དེའི་རིགས་ཚུལ་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུགས་དེར་རྒོལ་བ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རྗེས

【汉语翻译】
因为非常多，所以那种时候不应该混合，这是秘密中最重要的关键。特别是，如果自宗中观派守护内道佛教的宗义，如果袒护自己下部的宗派，在遮止其他宗派的时候，如果说其他宗派的道理是量，就会诽谤自己宗派的宗义。内部的顺世外道和中观派辩论的时候，内部的顺世外道为了成立蕴等的法是真实的，不要说自续，其他的名声的量也是不存在的，所以不应该承认那样其他的名声的量。月称论师在《入中论》第十六品释中说：说空性道理的人不承认其他论典中著名的理由，因为想要显示其他的论典本身是不合理的。无论在哪里，凡是辩论者有见解的地方，双方都承认意义，所以仅仅是量才是道理。如果说道理，那么只会抓住包含理由和未成立的边。这里面所说的意义是，辩论双方在争论事物的如实性的时候，双方都必须以道理进入到没有被量所损害的(81b)境地中。如果以对自他名声的量承认的某一方的真实执着而说，那么无论胜负都没有，无论进入到事物的那种如实性中，辩论者们都不会理解。特别是，和其他辩论者辩论的时候，随顺圣者陈那法称的名声的论典的破立，应成派根本不辩论。应成派不共的破立的特点，承认表达相违的应成等五种，这是自相矛盾到了极点。成立者和所成立者相同的未成立，以及理由相同的均势二者，在陈那法称的论典中，如同反驳一样，说是对不成立的理由和周遍的回答。表达相违的应成，在他的论典中，说是遮止他方应成派的真实。其他的名声的现量也不是没有，因为那个论典中，对于辩论者对方有追随。

【英语翻译】
Because there are so many, such a time should not be mixed, this is the most important key among secrets. In particular, if the Svātantrika-Madhyamikas protect the tenets of the inner Buddhist schools, if they favor their own lower schools, when preventing other schools, if they say that the reasoning of other schools is valid, they will be slandering the tenets of their own schools. When the inner Lokāyatas and the Madhyamikas debate, the inner Lokāyatas, in order to establish that the dharmas of the skandhas, etc., are real, not to mention the Svātantrika, other famous valid cognitions also do not exist, so it is not appropriate to acknowledge such other famous valid cognitions. Ācārya Candrakīrti says in the commentary on the sixteenth chapter of the Madhyamakāvatāra: Those who speak of the reasoning of emptiness do not acknowledge the reasons that are famous in other treatises, because they want to show that the other treatises themselves are unreasonable. Wherever there are debaters who have views, both sides acknowledge the meaning, so only valid cognition is the reason. If one speaks of reason, then one will only grasp the extreme of not establishing the meaning together with the reason. The meaning of this is that when the two sides of the debate are arguing about the reality of things, both sides must enter into the (81b) state that has not been harmed by valid cognition. If one speaks with attachment to the truth of one side that is acknowledged as valid cognition by oneself or others, then there is neither victory nor defeat, and no matter what enters into the reality of that thing, the debaters will not understand it. In particular, when debating with other debaters, the Prasangikas do not debate at all in accordance with the refutation and establishment of the system of the glorious Dignāga and Dharmakīrti. The Prasangikas' uncommon characteristics of refutation and establishment, acknowledging five such as the Prasanga that expresses contradiction, is an unsurpassed self-contradiction. The unestablished that is the same as the establisher, and the two equalities of reason, in the system of Dignāga and Dharmakīrti, are said to be answers to the unestablished reason and pervasion, as if they were refutations. The Prasanga that expresses contradiction, in his system, is said to be the true Prasanga that refutes the other side. Other famous inferences are not absent in that system, because in that system, there is a follower for the opponent in the debate.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་དཔག་བསྐྱེད་ནུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐལ་འགྱུར་གང་དུ་མ་དང་འབྲེལ་ན་ཆ་དང་བཅས་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན། སྣོད་ཐ་དད་ཀྱི་རྒྱ་ཤུག་བཞིན། བ་ལང་གི་སྤྱི་ཡང་རང་གི་གསལ་བ་དུ་མ་དང་འབྲེལ་བར་ཁས་བླངས་སོ། །ཞེས་པའི་ངག་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལས་ཐལ་འགྱུར་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་གཞན་དུ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ་བའང་གསོག་གསོབ་པོར་མ་གྱུར་ཏམ། ཡང་རང་ལུགས་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པའོ་ཞེས་(༨༢ན)
པ་དེའང་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མི་རུང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་རང་ལུགས་འདི་ཡིན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། དེས་དམ་བཅའ་མེད་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བསམ་བརྗོད་ཀྱིས་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པར། དབུ་མའི་ལུགས་སུ་སྨྲ་ན། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་སྨྲ་དགོས། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་དེ་སྐྱོང་བའི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་ལུགས་ལྟར་སྨྲ་དགོས་ལ། གཞན་དུ་མི་རིགས་པ་ཚར་གཅོད་ཅིང་རིགས་པ་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། ལམ་འདིར་ཡང་ཕལ་མོ་ཆེ་དག་ཚད་མ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བརྩམས་ཤིང་ཞུགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཀྱི། རང་དབང་ཁོ་ནར་སྨྱོན་པའི་འགྱིང་བ་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས། དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ན་དེ་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་ལྟའི་ཚད་མ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་དུ་རང་བཞིན་ཚད་གྲུབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དེར་དེའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་ན་ཡང་རིགས་པ་ཕྱི་མས་དེ་བརྩད་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའི་བལྟ་བྱའི་(༨༢བ)
ཡུལ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློའི་འཇུག་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཐལ་འགྱུར་དུ་སྨྲ་བ་ལས་རང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་བའི་བཞེད་པ་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། བལྟ་བྱ་ཡུལ་གྱི

【汉语翻译】
能生比量的辩论，如果与众多相关联，则全部包含部分。例如：如同不同容器中的芥子。承许牛的总体也与其众多的显现相关联。因为这是那句话本身。因此，说应成派的辩论方式不同于陈那法称的辩论方式，难道不是一种杂乱无章的说法吗？还有，说“没有自宗的承诺”也不应成为应成派自宗的特点。因为应成派远离说、想、表达“这是自宗”，因此，说“没有承诺”也不应以思辨来臆测。因此，弥勒论师在《现观庄严论》第十章中说：“如果说中观，必须按照圣者月称的宗派来说。”并且在《现观庄严论》的注释中，莲花生金刚说：“为了维护月称的宗派，进行辩论的量，必须按照陈那法称的宗派来说，否则就不能断除不合逻辑之处，也不能赋予理智以活力。”正如所说：“在此道中，大多数人也追随顶戴量论师之宝冠——法称论师所著述和遵循的宗派之路，从而结合一切安立，而不是独自疯狂地傲慢。”文中说，中观应成派在进行辩论时，虽然依赖于该宗派的辩论，但中观应成派不会将那样的量在二谛中都说成是自性成立的量。如果说，在那里追随它的道路，也会变成自性成立吗？不是的。正如由于需要的缘故，暂时广泛地安立外境，但后来的理智会对此进行诘难并将其推翻。第二，一般来说，对于中观自续派和应成派来说，甚深法界空性是胜义谛的观察之境，并且如此证悟的智慧的行境，在远离一切戏论的寂静之理上，应成派的说法与自续派的说法并没有差别。观察之境的

【英语翻译】
The consequence that generates estimation, if related to many, is all-encompassing with parts. For example, like mustard seeds in different containers. It is also accepted that the generality of a cow is related to its many manifestations. Because that is the very statement itself. Therefore, isn't it a jumbled statement to say that the way of debating of the consequentialists is different from the way of debating of Dignāga and Dharmakīrti? Also, saying "there is no commitment to one's own system" should not be a characteristic of the consequentialist's own system. Because the consequentialists are free from saying, thinking, and expressing "this is one's own system," therefore, saying "there is no commitment" should not be speculated with thought and expression. Therefore, Master Maitrīpa said in the Tenth Chapter of the Reality Itself: "If one speaks of the Madhyamaka system, one must speak according to the system of the great master Candrakīrti." And in the commentary on the Reality Itself, Vajra Born Together said: "The valid cognition that maintains the system of Candrakīrti and engages in refutation and establishment must be spoken according to the system of Dignāga and Dharmakīrti, otherwise it will not be able to cut off illogicalities and give vitality to reason." As it is said: "In this path, most also follow the path of the system composed and entered by Dharmakīrti, the jewel on the crown of logicians, and thus combine all establishments, but this is not the arrogance of being madly independent." It appears that when the Madhyamaka consequentialists engage in refutation and establishment, although they rely on the refutation and establishment of that system, the Madhyamaka consequentialists should not say that such valid cognition is self-established in both truths. If one follows its path there, will it also become self-established? No, it is not. Just as, due to the need, one temporarily extensively establishes external objects, but later reason will question and refute it. Secondly, in general, for both the Madhyamaka Svātantrika and the consequentialists, the profound Dharmadhātu emptiness is the object of observation of the ultimate truth, and the engagement of the mind that realizes it in the peaceful manner free from all elaborations, there is no difference in the views of the consequentialists and the Svātantrikas. The object of observation of

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་མཚོན་མེད་མཚོན་པར་མཛད་པའི་སྟོན་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། རྟོག་གེ་འབར་བར། གང་གིས་དེ་ཉིད་རབ་བརྟགས་མིན། །རྣམ་ཤེས་བྱ་མིན་གཞི་མ་ཡིན། །མཚོན་མིན་རྟགས་མིན་རིག་བྱ་མིན། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཅིང་བདེ་བ་དང༌། །རྣམ་བཏགས་མ་ཡིན་སྣང་བ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་གསལ་བྱེད་མེད། །གཉིས་མིན་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་དང༌། །ཞི་དང་བློ་འཇུག་རྣམ་སྤངས་པ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡི་གེ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་མཛད་པ། །སྟོན་པ་མ་ནོར་བ་ཉིད་གསུངས། །དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང༌། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་གྱི་རང་ངོ་ནས་མཐོང་བྱ་མིན་པ་ལ་མཐོང་བྱར་ཐ་སྙད་བྱས་སོ་ཞེས། དེར། རབ་ཏུ་བརྟགས་མིན་རྣམ་ཤེས་མིན། །བརྟག་བྱ་མ་ཡིན་དཔེ་མེད་པ། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །ལྟ་བའི་བློ་ཡིས་རྟོགས་བྱ་བ། །མཐོང་བ་མེད་པས་དེ་མཐོང་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་དོན་དམ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བཞེངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གདུལ་བྱ་དག་གིས་བརྡ་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྡ་འབྲེལ་གྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་དག་དབྱངས་གཅིག་(༨༣ན)
མགྲིན་གཅིག་སྨྲ་བར་གོ་སྟེ། རྟོག་གེ་འབར་བར། རབ་རིབ་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་མིག །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །སྐྲ་དང་སྦྲང་བུ་ཟླ་གཉིས་དང༌། །རྨ་བྱའི་མདོངས་སོགས་མི་སྣང་ལྟར། །མཁས་པས་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་ཡི། །སྒྲིབ་མུན་རབ་རིབ་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌། །ཡང་དག་མཁྱེན་སྤྱན་དྲི་མེད་ལ། །དེ་བཞིན་ཅི་ཡང་སྣང་བ་མེད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བུ་དང་བུད་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །གནས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་གྱུར་པ། །སད་ན་དེ་དག་མི་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག །བློ་གྲོས་མིག་ནི་ཕྱེ་གྱུར་ཅིང༌། །མི་ཤེས་གཉིད་དང་བྲལ་གྱུར་ནས། །སད་པའི་ཚེ་ནི་མི་མཐོང་ངོ། །དཔེར་ན་མཚན་མོ་མུན་ཁྲོད་ན། །འབྱུང་པོ་ཡང་དག་མིན་མཐོང་བ། །ཉི་མ་ཤར་ཅིང་མིག་བྱེའི་ཚེ། །སྣང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་ཡང་དག་གི། །ཤེས་པའི་ཉི་མས་མི་ཤེས་པའི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བཅོམ་པའི་ཚེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཡུལ་མི་མཐོང

【汉语翻译】
从空性出发，赞叹将不可表达之义表达出来的导师：在思辨之光中，谁没有彻底考察那本身？不是意识，不是基础。不是象征，不是标志，不可认知。没有生灭，以及安乐，不是分别假立，没有显现。没有相状，也没有显现者。不是二，没有二，不是。寂静和智慧融入，完全舍弃。没有文字的文字。以慈悲本身来教导。宣说导师没有错谬。我对TA恭敬顶礼。像这样，甚深空性的观察对象的自性，从本来面目来说不是可见的，却被安立为可见。其中说：没有彻底考察，不是意识。不是可考察的，没有比喻。没有相状，也没有显现。没有分别念，也没有文字。以观察的智慧所能领悟的。因为没有看见，所以是看见。这样，证悟空性的智慧，由于远离了能境和所境的戏论，对于所知和能知的行境全部不住留的寂灭，从胜义谛的大海中，没有生起的法身，被调伏者们称之为佛陀和如来。但实际上，这样的法超越了名言概念的范畴。对此，自续派和应成派的论师们都一致（８３页） 异口同声地宣说。在思辨之光中： 远离了翳障的眼睛，对于没有分别念垢染的眼睛来说，就像头发和蚊子、双月，以及孔雀的羽毛等不显现一样。智者们，对于烦恼和所知的，遮蔽黑暗翳障已经远离，以及清净的真实智慧之眼来说，同样什么也不显现。例如，睡眠和睡眠的力量，儿子和女人、宫殿，处所等等，在梦中看见，醒来时那些都不再看见一样。同样，世俗的知识，当智慧的眼睛睁开，远离了无明的睡眠之后，在醒来的时候就看不见了。例如，在夜晚的黑暗中，看见的不是真实存在的鬼怪，当太阳升起，眼睛睁开的时候，就不会显现一样。同样，智者以真实的智慧之日，摧毁了所有无明的习气之后，心和心所，以及对境都不会看见。

【英语翻译】
Praise to the teacher who, starting from emptiness, expresses the inexpressible: In the light of reasoning, who has not thoroughly examined that itself? It is not consciousness, not a basis. Not a symbol, not a sign, not knowable. Without birth or death, and bliss, not conceptually constructed, without appearance. Without characteristics, and without a clarifier. Not two, without two, not. Peace and wisdom enter, completely abandoned. The letterless letter. Taught by compassion itself. The teacher is said to be without error. To that, I respectfully prostrate. Thus, the very nature of the object of observation of profound emptiness, from its own face, is not something to be seen, but it is labeled as something to be seen. There it says: Not thoroughly examined, not consciousness. Not something to be examined, without comparison. Without characteristics, and without appearance. Without conceptualization, and without letters. What is to be realized by the wisdom of observation. Because there is no seeing, that is seeing. Thus, the wisdom that realizes emptiness, because it is separated from the elaboration of object and subject, the nirvana where all the entrances of knowable and knowing do not abide, from the great ocean of ultimate truth, the dharmakaya that does not arise, is what those to be tamed call Buddha and Tathagata. But in reality, such a dharma is truly beyond the realm of conceptual connection. To this, the teachers of Svatantrika and Prasangika agree (page 83a) and speak with one voice. In the light of reasoning: For the eye that is free from cataracts, to the eye that is without the stain of conceptualization, just as hair and mosquitoes, a double moon, and peacock feathers, etc., do not appear. Likewise, for the wise, the obscuring darkness of afflictions and knowable things has been removed, and for the immaculate eye of true wisdom, nothing appears in the same way. For example, due to sleep and the power of sleep, sons and women, palaces, places, etc., are seen in dreams, but when awakened, those are no longer seen. Similarly, conventional knowledge, when the eye of wisdom is opened, and after being separated from the sleep of ignorance, one does not see when awakened. For example, in the darkness of night, one sees ghosts that are not truly existent, but when the sun rises and the eyes are opened, they do not appear. Similarly, when the wise one, with the sun of true wisdom, destroys all the habits of ignorance, the mind and mental factors, and the object, are not seen.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
༌། །ཞེས་དང༌། ཡང་དེར། ཡོད་མེད་བློས་ནི་རྟོགས་བྱ་བ། །བཀག་ཕྱིར་དེ་བཞིན་མཁས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བློ་གྲོས་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེས། །ཞེས་དང༌། ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་མ་ཟད། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡང་དབེན་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་དོན་ཡུལ་གྱི། །བློ་རྣམས་རྟོག་མེད་པ་ཡང་བསྐྲུན། །བདག་མེད་ལ་སོགས་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དཔེར་ན་རྣམ་རྟོག་བཅས་བློ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་རྣམ་ཀུན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །བློ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་མཉམ་མེད་དེས་མཁྱེན་གསུང༌། །དེ་རྟོགས་ཕྱིར་ན་(༨༣བ)
གང་ཞིག་ལ། །བློ་སྐྱེ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་དངོས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ནི་སངས་ཕྱིར་དང༌། །རྟོག་པ་མེད་པ་རྒྱས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་འབྱམས་ཀླས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ནའང་ཆོས་ཅན་རྒྱ་ཆེན་སྤྲོས་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བ་ན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་ཚུལ་ལ་ཐལ་རང་གཉིས་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རང་ཅག་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པོ་འདི་ཀུན་ཆོས་འདི་དག་ལ་དོན་བྱེད་པས་ན་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རང་བདེན་པའོ་ཞེས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་འཛིན་པར་མ་ཟད། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་ཀྱང་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། འོ་ན་དོན་བྱེད་པ་ལས་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཅན་དེ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རང་བདེན་པར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ལས་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རང་བདེན་པར་མ་ཞུགས་ཀྱང་བཏགས་ནས་དོན་བྱེད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཅེ་ན། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རང་བདེན་པར་ཞུགས་པའི་སྟོབས་ལས་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དོན་བྱེད་པས་དངོས་པོ་དེའང་རང་བདེན་པ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའང་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བདེན་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པས་དེ་ངོར་བསླུ་བའང་མེད་པས་གང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱིས་བདེན་པའི་ཆོས་དེ་དོན་དམ་པར་བདེན་ཅིང་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཐོག་མེད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་གྱི་བློ་སྣང་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པས་བདེན་མེད་བརྫུན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པས་དབང་ཤེས་ཁ་ཕྱིར་བལྟའི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ནང་ལྟ་ཤེས་ཙམ་རིག་ཙམ་གྱི་དངོས་པོ་(༨༤ན)
དེ་ཉིད་རང་བདེན་པར་ཞུགས་སྟོབས

【汉语翻译】
如是说。又在那里说：有无以心识所能了知，遮止之故如是诸智者，不分别之智慧，以无生之方式而生。如是说。又不仅佛陀无分别，而且说远离不分别智慧之行境的戏论，如是说：不分别之义境，诸心识亦生无分别，以无我等自性之故，譬如具分别之心识。以所知诸法皆不成立之故，于何者不分别之，心识亦不生起者，彼即无等者如是说。为了证悟彼故(83b)，于何者，心识不生者乃真实佛陀。分别即是佛之故，无分别即是陀之故。如是等等在自续派的宗义中广泛出现。如是，法性广大戏论依于世俗谛之安立而寻求彼时，以依于世俗之方式，安立世俗之法名言的方式上，应成派和自续派产生了各自不同的观点。即，我们这些享用具有相状之法者，皆因这些法能起作用，故成立为实有自性。不仅如此，俱生亦执着，遍计亦执着。那么，从能起作用而视其为实有的能起作用者，是事物本身安住于自性的力量而起作用，还是事物本身虽不安住于自性，但假立而显现为能起作用呢？说实有者认为，事物本身是安住于自性的力量而起作用的。如是，因为能起作用，所以事物也是自性的，彼即是胜义谛。因为能起作用本身也是以自性之力而安住，所以于彼而言也没有欺骗，因此，凡是以事物之力安住而真实的法，即是胜义谛真实成立。与无始以来的实执心识的显现不相符的法，在意义上不成立，故是无实虚假的。例如，唯识宗认为，由于是虚假的，因此远离了根识向外看的所取和能取，唯有向内看的觉知，仅仅是觉知的实有(84a)，彼即安住于自性的力量。

【英语翻译】
Thus it is said. And again, it says there: Existence and non-existence are to be understood by the mind, Because of the prohibition, likewise the wise ones, The non-discriminating wisdom, arises in the manner of non-arising. Thus it is said. Moreover, not only is the Buddha without discrimination, but it is also said that he is devoid of the proliferation that causes non-discriminating wisdom, as it is said: The non-discriminating object of meaning, All minds also generate non-discrimination, Because of the nature of selflessness and so on, For example, like minds with discrimination. Because all knowable things are not established, For whom there is no non-discriminating, Mind that also does not arise, That very one is said to be known by the unequaled one. Therefore, to realize that (83b), For whom, The mind that does not arise is the actual Buddha. Discrimination itself is for the Buddha, Non-discrimination is for the increase. Thus, and so on, it occurs extensively in the system of the Svatantrika school. Even so, when seeking that very thing by relying on the establishment of the vast proliferation of phenomena, the conventional truth, the Prasangika and Svatantrika schools have different views on how to establish conventional phenomena as terms by relying on the conventional. That is, all of us who enjoy the phenomena with characteristics, because these phenomena are functional, they are established as real and self-existent. Not only that, but also the innate clings to it, and the imputed also clings to it. Now, does the functional one who sees it as real from the functional, function by the power of the thing itself abiding in its own nature, or does it appear to function by being labeled even though the thing itself does not abide in its own nature? Those who speak of reality say that the thing itself functions by the power of abiding in its own nature. Thus, because it is functional, the thing is also self-existent, and that is the ultimate truth. Because the functioning itself also abides by the power of its own self-existence, there is no deception in it, so whatever phenomenon is true by the power of the thing abiding, that is truly established as the ultimate truth. A phenomenon that is not in accordance with the appearance of the mind that grasps reality from beginningless time is not established in meaning, so it is unreal and false. For example, the Mind-Only school believes that because it is false, it is separated from the apprehended and apprehender of the sense consciousness looking outward, and only the inward-looking awareness, the mere reality of awareness (84a), that very thing abides in the power of its own self-existence.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་དེ་ཉིད་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་དོན་བྱེད་པའང་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་འོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་དོན་བྱས་པ་ལས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་བདེན་གྲུབ་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཚད་མ་སྟེ་སྔར་གཉིས་སྣང་གི་འཁྲུལ་པ་ཕྱིས་དེ་དང་བྲལ་བར་མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་དང་རང་རྒྱུད་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་བདེན་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དེ་གང་གིས་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་མེད་པར་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་བདེན་པར་གྱུར་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནའང་རང་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དེ་གང་གིས་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དེ་གང་གིས་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་དེར་ཡོད་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་འཇོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་ནུས་སམ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་དེར་འཇོག་ལ། དེའི་དོན་བྱེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པའང་རང་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་དང་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། རྟོག་གེ་འབར་བར། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཀྱི་སྐས། །མེད་པར་ཡང་དག་ཁང་པ་ཡི། །སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་(༨༤བ)
བ་ནི། །མཁས་ལ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁང་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པའི་ཁང་བཟང་ས་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་དགེ་བའི་བཟོ་བོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྩིགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཀ་བ་ཤིན་ཏུ་མཐོན་པོས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་དཀར་རྩིས་བྱུགས་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་ཞལ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་བྱས་པ། རབ་རིབ་ཀྱི་རིམས་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སོ། ། དེའི་ཐོག་ཏུ་འཛེག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཐེམ་སྐས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་པོ་དག་ཏུ་སྤྱད་པ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དབང་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གྱ་ཚོམ་ཁོ་ནར་ནུས་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
而且，那本身显现且能起认知作用，也是凭借事物本身的力量而产生的。像那样产生作用而成为事物，就说是胜义谛真实成立。像那样的量，就是胜义谛的量，意思是先前二取显现的错乱，后来没有认识到已经脱离了它，却成了对境的显现者，就像颠倒的分别一样。应成派和自续派的中观论者都一致认为，成为胜义谛的事物，凭借自身的力量能起作用，以及成立该作用的量，在二谛中都不存在。他们认为，在所知中不存在成为胜义谛的能起作用的事物。即便如此，自续派认为，世俗的事物凭借自身的力量能够起到作用，以及成立该作用的量，虽然在胜义中不存在，但在世俗谛中可以安立。因此，世俗如幻的事物凭借自身的力量能够起到作用，以及成立该作用的量在那里是存在的。凡是安立的世俗事物，都是从能够起作用或执持自相的角度来安立的。而且，它的作用和执持自相的法，也是依靠安立者事物本身的力量，依赖于产生作用和执持自相的因缘。在《正理之火》中说：不具备真实的世俗之梯，想要登上真实之殿堂，对于智者来说是不合适的。这里所说的殿堂，是指从三有轮回之处显着超胜的解脱殿堂，由无数的善巧工匠建造，用极高的菩提分法之柱庄严，涂满了无量善法的白灰，由善逝月亮般容颜的光芒照亮，完全清除了所有的昏暗，是遍知者的住所。登上那座殿堂，如果不修持真实的世俗谛之阶梯，也就是在无数七劫中所修持的波罗蜜多，以及圆满的十力和五神通，就只能是徒劳无功。

【英语翻译】
Moreover, that which is self-manifesting and capable of cognitive function also arises through the power of things themselves. That which, having functioned in that way, becomes a thing is said to be the ultimately true, truly established. Such a valid cognition is a valid cognition of the ultimate truth, meaning that the previous illusion of dualistic appearance, later without realizing that it has separated from it, becomes a clarifier of the object, just like a reversed conception. Both the consequentialist and autonomist Madhyamikas agree that a thing that has become the ultimate truth functions by the power of itself, and that the valid cognition that establishes that function does not exist in either of the two truths. They believe that in the knowable there is no thing that has become the ultimate truth and is capable of functioning. Even so, the autonomist believes that a conventional thing is capable of functioning by the power of itself, and that the valid cognition that establishes that function, although it does not exist in the ultimate, can be established in the conventional truth. Therefore, a conventional, illusory-like thing is capable of functioning by the power of itself, and the valid cognition that establishes that function is there. Whatever conventional thing is established is established from the point of view of being able to function or holding its own characteristics. Moreover, its function and the dharma that holds its own characteristics also depend on the causes and conditions that cause the function and hold the characteristics by the power of the thing that establishes itself. In the Blaze of Reasoning, it says: Without the ladder of true conventionalities, to go to the top of the true house is not suitable for the wise. The palace mentioned here refers to the palace of liberation, which is conspicuously superior to the places of the three realms, built by countless skillful artisans, adorned with extremely high pillars of the limbs of enlightenment, painted with the white ash of infinite virtuous dharmas, illuminated by the light of the Sugata's moon-like face, completely clearing away all dimness, and is the abode of the omniscient. To ascend to that palace, without practicing the ladder of the true conventional truth, that is, the perfections practiced in countless seven eons, and the complete ten powers and five superknowledges, one can only be capable of futility.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་དོན་དམ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །དེ་ཉིད་བདེན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འགྲོ་བའི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དང་པོ་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིག་འབྲུ་དང༌། བསྟན་བཅོས་དང༌། ལག་རྩིས་དང༌། ཤོད་ཐབས་དང༌། ནོར་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་དང༌། སྨན་དཔྱད་དང་རྩིས་དང་རིག་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་(༨༥ན)
ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའི་ཚད་མ་ཉིད་འདི་པས་ཁས་ལེན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཚད་མ་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་འཛིན་གྱི་དུག་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་ཚུལ་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རང་རྒྱུད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་རིགས་སྒྲུབ་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ཞེས་སོ། །སྟེང་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རང་རྒྱུད་པའི་ཕྱོགས་ལ་དགྱེས་པས་རང་རྒྱུད་པ་སྒྱུ་མ་རིགས་པས་བདེན་པར་དོན་བྱེད་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པས་སྒྱུ་མ་རིགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་པ་དེ་རང་རྒྱུད་པ་ནི་མ་ཡིན། ཐལ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་རྨོངས་པ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པའི་དབུ་མ་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསུང་བ་ཡང་རང་གི་གནོང་ཐོག་ལ་ཕོག་པའི་ཚིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཅེས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ཅན་སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱས། བྱེ་བྲག་ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་མཆོག་

【汉语翻译】
德。薄伽梵也说：不舍世俗谛，不能证得胜义谛。因为如此，所以应当以智慧善加辨别一切事物的世俗谛。所谓世俗，就是辨别色等一切事物的意义，也就是不颠倒的世间名言。此即是真谛，因为是从一切安立中产生的量。其中首先，色有二种和二十种等。同样，还有文字、论典、历算、讲述方法、财富传承之因、医药、占卜和明咒等，凡是世间所称道的，都应善加辨别。其中（85a）

【英语翻译】
De. The Bhagavan also said: Without abandoning the conventional truths, one cannot realize the ultimate truth. Because it is so, therefore, one should thoroughly distinguish all things that are conventional truths with wisdom. The so-called conventional is the meaning of distinguishing all things such as form, that is, the worldly terms that are not inverted. This is the truth, because it is the valid means that arises from all establishments. Among them, first, form has two kinds and twenty kinds, and so on. Similarly, there are also letters, treatises, calculations, methods of speaking, causes of wealth inheritance, medicine, divination, and mantras, etc. Whatever is praised in the world should be well distinguished. Among them (85a)

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
འཆད་པ་ལའང༌། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ལེགས་ལྡན་བྱེད་གཉིས་ཀྱིས། །ཐལ་འགྱུར་ཙམ་དང་རང་རྒྱུད་སྒྲུབ་བྱེད་(༨༥བ)
ཕྱིར། །ཐལ་རང་གཉིས་སུ་མཁས་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ། །དེ་ཉིད་རིམ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་གནས་དང༌། །སྒྱུ་མ་རིགས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་འཕགས་ཡུལ་གྱི། །ཚད་ལྡན་དུ་མས་བཤད་ཕྱིར་དབྱེ་བ་དེ། །རྨོངས་པ་མཚར་བསྐྱེད་ཡིན་ཅེས་གསུང་མི་རིགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་རང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དེའི་ཚད་མ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་ཤིང་ཚད་མས་གྲུབ་ན་དེར་མི་བསླུ་བར་ཡོད་དགོས་ལ། དེར་མི་བསླུ་ཞིང་བདེན་པར་ཡོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་དེ་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པའང་རང་ཚིག་གནོད་བཅས་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རྟ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པའི་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་བདེན་པར་ཚད་མས་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལའང་སྤྲོས་མཚན་གྱི་འཛིན་པའི་ལྷག་ཅུང་ཟད་ལུས་པར་གསལ་ཏེ། མཁས་མཆོག་དཔའ་བོས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་སྒོམ་པའི་མན་ངག་ཏུ། དེས་ན་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བར། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ནི་སྒྱུ་མ་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བརྟགས་པས་བསླུས། །འདིས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་སྤངས་པའི། །སྤྲོས་བྲལ་འཇམ་དབྱངས་མཐོང་བ་མིན། །སྒྱུ་མ་སྒྱུ་མ་ཙམ་མིན་ཏེ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དེ་མི་འགྲུབ། །གྲུབ་ན་གཞན་གྱི་གཞུང་(༨༦ན)
ལུགས་ཀྱང༌། །སྒྱུ་མའི་ཆོས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི། །སྒྱུ་བཞིན་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་རང་རྒྱུད་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། མྱུག་སོགས་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐ་སྙད་དུ་ག

【汉语翻译】
關於講說方面，佛護（Buddhapālita）和善護（Bhāviveka）兩位，因為僅僅是應成和自續的論證(85b)，所以在智者中被稱作且成立應成派和自續派兩種。他們二者次第為不住和以幻象進行理證，因為在聖地的諸多量論中已宣說，所以說這種區分是愚昧產生驚訝是不合理的。如是說。這樣，對於主張自續者，應成派認為在世俗諦中，事物具有力量的法，以及它的量在勝義諦中是不存在的，但在世俗諦中，如幻象的事物具有力量是存在的，這樣說是沒有道理的。因為，即使在世俗諦中，如果以世俗諦的事物力量而存在，並且以量成立，那麼在那裡必須有不欺騙性。如果在那裡沒有欺騙性且真實存在，那麼所有的世俗諦都會變成不是虛假的，不是造作的。因此，承認如幻象的事物具有力量的法以及它以量成立，也是帶有自相矛盾的過失。因為，如果幻象的馬等以事物力量的量而成立，那麼幻象的馬就不是幻象，而是變成了事物自續的馬。因此，很明顯，對於以量執著一切法如幻象般真實的這種觀點，還殘留著少許戲論相的執著。如至尊智者英雄（Pawo）在修持勝義菩提心之口訣中說：因此，對於未經觀察而感到愉悅的，心如幻象，菩提也如幻象，僅僅以幻象來觀察就被欺騙。這也不能見到捨棄言說之戲論寂靜的文殊。幻象不是僅僅是幻象，如果僅僅是幻象，那麼它就不會成立。如果成立，那麼其他宗派(86a)的觀點也會變成幻象之法。因此，幻象的自性，不能說就像幻象一樣。因為這樣說。那麼，依靠自續派的法，是否會無法證悟真如之義呢？不會無法證悟，因為對於苗芽等法，以一和多分離等方式來證悟所要證明的空性之義。即使如此，雖然將這些論證在名言中說出，但認為僅僅是在名言中成立與不成立，這是應成派和自續派的區別。所要證明的和能證明的在名言中

【英语翻译】
Regarding explanations, Buddhapālita and Bhāviveka are known and established among scholars as Prasangika and Svatantrika respectively, due to their use of mere consequentialism and independent proofs (85b). The distinction between them, namely non-abiding and reasoning through illusion, is not reasonable to be called a cause of wonder for the ignorant, as it has been explained by many authoritative sources in the noble land (India). Thus it is said. In this way, it is not reasonable for a Prasangika to say to a Svatantrika that in conventional truth, phenomena have the power of objects, and although their valid cognition does not exist in ultimate truth, in conventional truth, there exist phenomena that have the power of objects like illusions. For even in conventional truth, if something exists by the power of conventional objects and is established by valid cognition, then it must be infallible there. If it is infallible and truly exists there, then all conventional truths would become not false and not fabricated. Therefore, admitting that phenomena like illusions have the power of objects and that they are established by valid cognition is also a self-contradictory statement. For if illusory horses and so on are established by the valid cognition of the power of objects, then the illusory horse is not an illusion, but becomes an independently existing horse. Therefore, it is clear that even the view that all phenomena are truly apprehended by valid cognition as illusions still has a slight residue of clinging to elaborations and signs. As the great scholar Pawo said in the instructions for meditating on ultimate bodhicitta: Therefore, without investigation, it is pleasing to experience that the mind is like an illusion, and even enlightenment is like an illusion. Being deceived by merely contemplating it as an illusion, one does not see Manjushri, who is free from elaborations and beyond words. Illusion is not merely illusion, for if it were, it would not be established. If it were established, then the tenets of other schools (86a) would also become illusory phenomena. Therefore, the nature of illusion cannot be said to be like this illusion. Because it is said so. Then, does relying on the tenets of the Svatantrika school prevent one from realizing the meaning of suchness? It does not, because one realizes the meaning of emptiness, which is to be proven, such as being separate from one and many, with respect to subjects such as sprouts. Even so, although those proofs are expressed in conventional terms, the difference between Prasangika and Svatantrika is that they believe that they are established or not established merely in conventional terms. The object to be proven and the means of proof in conventional terms

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་དེར་ཡང་ཕྱི་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་གོམས་པའི་ཚོགས་སོག་གི་མཐུས་ངང་གིས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཉིད་འཚོལ་བ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚད་མ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཞིག་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། དེའི་ཚད་མ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་དག་ལ་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་དངོས་འཛིན་ཅན་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སོགས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཆོས་དང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སེལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་རང་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མེད་ཀྱང༌། གཞན་གྱིས་བཏགས་པ་སེལ་བའི་ཆེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་(༨༦བ)
མཐུན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་བརྩམས་པའི་རང་ལུགས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བྱེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཐད་ལྡན་གྱིས་གཞན་གྱི་བཏགས་པ་སེལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་བརྗོད་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་སོ་ཞེས་སྲོག་གནད་དུ་གདམས་སོ། །མདོར་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དེར་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པ་དང༌། དེ་དེར་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་མེད་པ་ལ་དེ་ལ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་དེའི་ཚད་མ་འབད་ནས་བསྒྲུབས་ན་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཚུལ་ལས་ཉམས་པར་མ་ཟད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་འཁྲུལ་ངོར་དེར་ཞེན་གྱིས་བདེན་པར་མོས་ཏེ་འཇོག་པར་ཟད་ཀྱི། དེའི་བདེན་ཚུལ་དཔྱད་པ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དེའི་དངོས་པོ་བདེན་པ་དང་བདེན་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པ་བཀག་པ་ལས་རང་རྒྱུད་པས་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཟླ་གཅིག་ལྟ་བུ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཆོས་དང་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ལ། དེའི་བྱེ་བྲག་ཟླ་གཉིས་ལྟ་བུར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས

【汉语翻译】
執著實有的心，即使在自續派的宗義中，也能藉由外來串習中觀見解的力量，自然而然地轉變。因此，應成派依賴世俗諦來尋找世俗，並非在世俗中承認以事物力量加入的量，而進行尋找它的破立；即使僅僅在世俗中，也沒有事物力量加入的法，以及它的量，但為了對世間和論典的說法者，暫時按照如何顯現的世俗來敘述，為了遣除執實者將其顛倒為真實的世俗諦等，在二諦中以事物力量加入的法和以量成立的顯現執著的顛倒。因此，雖然從二諦出發的自宗沒有所立能立的安立，但為了遣除他人所安立的破立，與世間相符地敘述是應成派的宗義；雖然從勝義諦出發的自宗沒有所立能立，但從世俗出發，為了尋找它的所立能立的安立，以合理的破立，敘述特殊的破立，是自續派的宗義，這是作為命根的教誡。總之，應成派認為一切世俗事物都是空性，因為它們在那裡不起作用，並且沒有在那裡成立為事物的量，如果努力證明事物力量加入的法和它的量，不僅會從勝義諦的方面退失，也會從世俗諦的方面退失，因為世俗諦僅僅是世間人在錯覺中執著它為真實而安立的，如果考察它的真實性，則遮止了在二諦中它的事物是真實的，以及成立真實的量，而自續派則與此不同，世俗的事物並非以量在勝義中成立，並且以理智考察世俗的法，例如一個月亮的差別，他們承認以事物力量加入的法和量成立，而對於它的差別，例如兩個月亮，以事物力量...

【英语翻译】
The mind that clings to reality, even in the tenets of the Svatantrika school, can be naturally transformed by the power of habituating the view of Madhyamaka from the outside. Therefore, the Prasangikas, relying on the conventional truth to seek the conventional, do not engage in refutation and establishment by accepting a valid cognition that enters by the power of things in the conventional; even in the conventional alone, there is no dharma that enters by the power of things, nor its valid cognition, but in order to temporarily narrate to the speakers of the world and the scriptures according to how the conventional appears, in order to eliminate the perverted clinging to appearances that clingers to reality have designated as deviating from suchness, the dharma that enters by the power of things in the two truths and the perverted clinging to appearances established by valid cognition. Therefore, although there is no establishment of what is to be proven and what proves in one's own system based on the two truths, the Prasangika system is to express refutation and establishment in accordance with the world in order to eliminate what others have designated; although there is no establishment of what is to be proven and what proves in one's own system based on the ultimate truth, the Svatantrika system is to express a special refutation and establishment that eliminates what others have designated with a reasonable establishment of what is to be proven and what proves in order to seek it based on the conventional, this is the instruction as the life force. In short, the Prasangikas consider all conventional things to be empty because they do not function there, and there is no valid cognition that establishes them as things there, if one strives to prove the dharma that enters by the power of things and its valid cognition, not only will one degenerate from the aspect of the ultimate truth, but also from the aspect of the conventional truth, because the conventional truth is merely established by worldly people clinging to it as true in illusion, if one examines its truthfulness, then it is prevented that its thing is true in the two truths, and the valid cognition that establishes truth, while the Svatantrikas are different from this, conventional things are not established by valid cognition in the ultimate, and examining conventional dharmas with reason, such as the difference of one moon, they admit that the dharma and valid cognition that enter by the power of things are established, and for its difference, such as two moons, by the power of things...

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཞུགས་པ་དང་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་འདིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྐོང་མ་ནུས་སོ་ཞེས། ཚིག་གསལ་ལས། ཁྱོད་ནི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་མི་མཁས་པས་ལ་(༨༧ན)
ལར་འཐད་པ་བཅུག་ནས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པའི་འཐད་པ་གཞན་གྱིས་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒན་རབས་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལས་ཉམས་པ་ཁྱོད་ཁོ་ན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ན་ནི། དེའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་དུ་མཚན་གཞིར་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཐད་པ་བཅུག་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མས་དེ་དེར་གྲུབ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་ནི་མི་འཇོག་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་གཞག་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བལྟོས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྙད་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཐར་འདོད་དག་གནས་སྐབས་སུ་བླང་དོར་གྱི་རྟེན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས། ཚིག་གསལ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་མཚན་གཞི་མེད་ལ། མཚན་གཞི་ལས་ཐ་དད་པར་རྟེན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ནའང་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དེ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་འཐད་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་(༨༧བ)
འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །འཐད་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མཆིག་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་མི་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཐད་པས་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་པས། དེ་དག་ཀྱང་མཆིག་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ན། དེ་

【汉语翻译】
由于没有进入以及没有以量成立而作区分的缘故，自续派中观的这种宗派，没能圆满地满足圆满正等觉佛陀和大学者龙树（梵文：Nāgārjuna）师尊的意旨。如《明句论》中说：您不精通胜义谛和世俗谛，因此将道理放入根本不合理的处所，从而摧毁了它。我精通于如理安立世俗谛，因此安住于世间的一方。为了遣除世俗的一方，而安立的道理会被其他道理所驳倒。像世间的长者一样，只有您才会驳倒从世间法中退失的人，而不是驳倒世俗。因此，如果说是世间名言，那么必须像它的定义一样，毫无疑问地成为所立，因此会成为同样的过失。文中这样说到。因此，应成派认为，如果在世俗中放入道理，以事物力量进入的量成立了它，那么世俗谛也会变成胜义谛，因此不这样安立。然而，在名言中，师尊以与世间相符，仅仅是观待的方式而假立，仅仅是说想要解脱者暂时作为取舍的所依。如《明句论》中说：同样，如果进行分析，那么地等事物没有与坚硬等不同的自性，也没有与自性不同的无所依的定义。即使如此，这也是在世俗中存在。因此，师尊以仅仅是互相观待而成立的方式来安立成立。这必须毫无疑问地承许为如是，如果不是这样，那么世俗不就成了具有道理了吗？因此，这会变成胜义，而不是世俗。如果以道理进行分析，那么仅仅是幻术等不可能存在，不是这样的。那么是什么呢？由于将要宣说的道理，色和受等也不存在，因此那些也像幻术等一样，如果承许为不是在世俗中存在，那么

【英语翻译】
Because of distinguishing between not entering and not being established by valid cognition, this tenet of the Svātantrika-Madhyamaka school has not been able to fully satisfy the intention of the Complete Buddha and the great master Nāgārjuna. As the Prasannapadā says: You are not skilled in the ultimate truth and the conventional truth, therefore you put reason in a place that is fundamentally unreasonable, thereby destroying it. I am skilled in properly establishing the conventional truth, therefore I abide in the worldly side. The reason established to eliminate one side of the conventional is refuted by other reasons. Like the elders of the world, only you refute those who have fallen from the worldly dharma, not the conventional. Therefore, if it is a worldly term, then it must, like its definition, undoubtedly become the subject, therefore it will become the same fault. It is said in the text. Therefore, the Prāsaṅgikas believe that if reason is put into the conventional, and it is established there by the valid cognition that enters by the power of things, then the conventional truth will also become the ultimate truth, so it is not established in this way. However, in terms of convention, the teacher posits the conventional arrangement in accordance with the world, merely through the way of dependence, merely saying that those who desire liberation should temporarily speak of it as the basis for acceptance and rejection. As the Prasannapadā says: Similarly, if analyzed, there is no self-nature of earth and so on that is different from hardness and so on, nor is there a definition of being without support that is different from self-nature. Even so, this exists conventionally. Therefore, the teacher establishes establishment through the way of being established by merely mutual dependence. This must undoubtedly be accepted as such, and if it is not so, then would not the conventional become possessed of reason? Therefore, this would become the ultimate, not the conventional. If analyzed by reason, then it is not the case that only illusions and so on are impossible. What then? Because of the reason that will be explained, form and feeling and so on also do not exist, therefore if those, like illusions and so on, are accepted as not existing conventionally, then

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ཡང་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་དེ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ།།ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཕྱི་རོལ་པའི་རྟོག་གེ་སྡེ་ལྔ་དང༌། ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་སོགས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་དང་རྟག་ཆད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲ་པོའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་དང་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཚད་མར་གྲགས་པ་དང་ཁས་ལེན་གྱི་དབང་གིས་ཚད་མར་བཏགས་པ་ཙམ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚིག་གི་རྟེན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་ལོག་རྟོག་ངན་པའི་དབལ་བཅོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཤེད་མ་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་རྒོལ་བ་དེ་ངོར་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་མི་འཕེན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་དང༌། ཐལ་དོན་དེ་དག་གི་སྒྲུབ་ངག་དང༌། ཚུལ་སོ་སོར་བསྒྲུབས་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ངག་འགོད་པ་དང༌། དམ་བཅའ་བརྗོད་ནས་ཚུལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཚེ་ཐལ་འགྱུར་བ་དེ་རང་རྒྱུད་སྨྲ་བ་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མ་པ་ཁོ་ནའམ་འབའ་ཞིག་པར་སྨྲ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་(༨༨ན)
དང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་གང་ཞིག དེ་མི་ལེན་བཞིན་རྒོལ་བ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་སུན་འབྱིན་བྱེད་དུ་ངག་ཇི་ལྟར་ཡང་བཀོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟགས་ཆོས་ལ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཞེན་དོན་ཀྱང་གཞན་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། རང་ཕྱོགས་ལ་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འགལ་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་གྲོལ་བ་ལྟར་ཞིག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། རང་མི་འདོད་བཞིན་བཀྲི་བྱེད་གླང་ཆེན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་གསལ་ལས། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། འཇིམ་དུས་ཀྱི་བུམ་པ་ཡང་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་ཐལ་འགྱུར་བས་གྲངས་ཅན་ལ་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ངག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ཡིན་ན་ཁས་ལེན་མེད་པའི་ཐལ་འགྱུར་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ངག་སྦྱར་བས་རང་རྒ

【汉语翻译】
然而并非如此，因此这不是存在的。依赖而安立的这种分别，也在入中论中广说，应当从那里完全寻觅。如是说。因此，应成派以五外道论师和内部的数论者等，对四边生等二谛之法妄加诽谤，说常断等，像那样说者的心识是俱生的，以及在宗派上被认为是量，以及仅仅以承认的势力而假立为量，抓住这些作为遮破和建立的言词的所依，摧毁他们的邪分别恶毒，就像刽子手让自己的生命自己斩断一样。像那样依靠理路进行遮破和建立时，应成派对于论敌，仅仅以随顺他人共称的方式，施设是否能推出能立的应成，以及那些应成义的能立语，以及各自的理路进行成立后，安立随后的比量语，以及说出宗然后成立理路，即使有这些，那时应成派也不会变成自续论者。如果仅仅说是中观派，对于二谛，不承认以自宗的量所成立的能立（88a）以及所立的法，既然不承认那些，为了驳斥论敌的其他邪分别，无论如何都可以安立言语，因为缘起等关联的耽著，也仅仅安住在他人的一方。对于自方，遮破和建立的一切相违关联，就像空中的阳焰消散一样。因此，口头上的表达是随顺人的意愿而行的，不像自己不愿意时，像驱使大象的铁钩一样。因此，在明句论中说：事物不是从自性中产生的，因为对于存在于自己的自性中的事物来说，产生也是没有意义的。就像制陶时的瓶子，也像显现的瓶子一样，因为存在本身就不需要产生。所说的这些，也是应成派对于数论派，为了生起他人共称的随行比量，安立为自续的语言，因为如果是应成，那么没有承认的应成就会变成笑话。像那样结合自续的语言，自己

【英语翻译】
However, it is not so, therefore this is not existent. This imputation of dependent origination is also extensively explained in the Madhyamakavatara, and should be thoroughly sought from there. Thus it is said. Therefore, the Consequentialist refutes the five non-Buddhist philosophers and the internal Tirthikas, who slander the two truths by speaking of the four extremes of birth, etc., and of permanence and annihilation, etc., by taking as the basis for refutation and establishment the innate mind of the speaker, what is known as a valid cognition in the tenets, and what is merely imputed as a valid cognition by the force of acceptance, and destroys their evil poison of wrong conceptions, like an executioner causing his own life to be cut off by himself. When refuting and establishing based on such reasoning, the Consequentialist, for the sake of the opponent, merely in accordance with the common parlance of others, applies consequences that may or may not produce proof, and after establishing the proof statements of those consequential meanings, and the respective reasons, establishes subsequent inferential statements, and although there is stating the thesis and then establishing the reason, at that time the Consequentialist does not become an Autonomy proponent, because if he speaks only as a Madhyamika, he does not accept the proof (88a) established by his own system's valid cognition in both truths, and the object to be proven along with its properties. Since he does not accept those, he can arrange words in any way to refute the other's wrong conceptions, because the attachment to the connection of the sign, property, etc., also remains only on the side of the other. For his own side, all contradictory connections of refutation and establishment are destroyed like a mirage dissolving in the sky. Therefore, verbal expression follows the wishes of the person, but it is not like the iron hook of an elephant that drives it against its will. Therefore, in the Clear Words it says: Things do not arise from themselves, because for what exists in its own nature, arising is also meaningless. Just as a pot at the time of making pottery, it does not need to arise because it already exists as a manifest pot. What is said is also that the Consequentialist, for the Samkhyas, establishes it as the language of autonomy to generate subsequent inference known to others, because if it were a consequence, the consequence without acceptance would become a joke. By combining such language of autonomy, one's own

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ྱུད་དམ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་རང་གི་རིགས་པ་ཚད་གྲུབ་རང་བདེན་པས་བཞག་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་གཞིར་བྱས་ནས་རྩོད་པའི་ངག་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་ཁོ་ནར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་སུན་འབྱིན་ལ་ཐལ་བར་བརྗོད་པ་དང་རྣལ་མར་བརྗོད་པ་ལས་དེ་སྐབས་ཀྱི་ངག་དེ་ཕྱི་མར་སྣང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་རང་ལུགས་དང་རང་ཕྱོགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཞག་བཞིན་གཞན་ཁོ་ན་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་དེ། གཞན་(༨༨བ)
སུན་འབྱིན་པ་ལས་གྲུབ་པའི་དོན་མེད་པར་ཅོ་འདྲི་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་སྟེ། གཞན་ལ་ཅོ་འདྲིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་བློ་ཅན་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། གང་ཕྱོགས་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་ངོར་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་རིགས་པ་འཐད་ལྡན་གྱིས་བསལ་ནས་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་བློ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་འདི་ལ་ཁོ་བོས་བཤད་པའི་གནད་ཟབ་མོ་འདི་མ་རྟོགས་པར་བོད་གངས་ཅན་པ་གྲགས་ལྡན་སྔ་ཕྱི་མང་པོས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་བྱེད་པ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་མི་འཕེན་པའི་ཐལ་འགྱུར་དང་སྒྲུབ་ངག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་དང་གཞི་མཐུན་གྱི་ངག་ཁོ་ན་འགོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ངོར་གཞན་དག་གིས་མི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་རང་གི་ཚིག་ཟིན་ལ་དམ་བཅའ་བ་དང་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་འགོད་ན་དེ་རང་རྒྱུད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཁོ་བོས་ཚར་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བཀླགས་པར་འཇུག་པའི་གཞུང་སྦྱོར་ཐོར་ཙམ་དང༌། དེའི་སྤྱི་མ་ཐལ་ཙམ་ཞིག་གིས་བློ་ཚིམ་ནས་ཕྱུགས་ལྟ་བུ་མང་དུ་འདུས་པའི་དབུས་ན་དབུ་མའི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་ང་རོ་ངན་པ་འདོན་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་མི་སྒྲོགས་ཀ་མེད་བྱུང་ངོ་ཞེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་མེ་ལོང་དུ་སྣང་ངོ༌། །ཚིག་གསལ་དུ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལ་རྟོག་གེ་པ་འདིས་ནི་(༨༩ན)
ཞེས་པའང་སློབ་དཔོན་དེ་སྒྲ་ཚད་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བློ་ཤིན་ཏུ་བྱང་ནས་ཤེས་རབ་ཟབ་ཅིང་རྣོ་བའི་ཆ་ནས་དེར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དང

【汉语翻译】
並非以相續或自宗的量所成立的所立成立，因為中觀自宗的理路，是以量成立的自證所安立的無偏為基礎，所有辯論的言辭，都只是為了向他人破斥而說。在這樣的破斥中，有說成太過和如實說兩種，因為當時的言辭顯得是後者。那麼，既然沒有安立自宗和自方，僅僅破斥他人就沒有必要了，因為破斥他人沒有成立的意義，只不過是詰難而已。這是不成立的，並非為了詰難他人而說此話，而是凡是安住於某一方的具慧者，都是對彼如實產生顛倒的，並且凡是那一方，都在他面前以他宗共許的合理理路遣除，從而使遠離安住於一方之心的那個人，通達彼如實。因此，如果是中觀師，就不應該以自相續的隨後比量來衡量，對於此，許多前輩後輩的雪域智者，沒有領悟我所說的甚深要點，以中觀應成派尋找彼的方式，進行破立，調伏所化、攝受後學時，僅僅安立不發立宗的應成和立宗語也是與應成同義的語句，因為除此之外，不對他人安立他人不許的宗，並安立其能立，因為如果那樣安立，就會變成自續派。說這種話，是因為根本沒有讀過寂天菩薩和月稱論師的廣大論典，僅僅滿足於翻閱一些入門的論著，以及一些粗略的概要，就像牲畜一樣聚集在一起，發出惡劣的聲音，說著中觀的講辯著，這完全是愚昧所致，不得不發出的聲音，如同一面明鏡般顯現。在《明句論》中說「這位正理師對蓮花戒論師」，並非因為蓮花戒論師精通聲量等內外各大宗派，具有深刻而敏銳的智慧才這樣說的，而是就世俗的

【英语翻译】
It is not the case that what is to be established is established by the measure of the continuum or one's own system. Because the reasoning of the Madhyamikas themselves is based on the impartiality established by self-awareness that is established by measure, all the words of debate are spoken only to refute others. In such refutations, there are two types: speaking excessively and speaking truthfully, because the words at that time appear to be the latter. So, since one has not established one's own system or one's own side even slightly, it is not necessary to refute only others, because refuting others has no meaning of establishment, it is only a matter of fault-finding. This is not established, it is not said for the sake of fault-finding with others, but whoever has a mind that abides in a certain side is mistaken about that very reality, and whatever side that is, it is refuted in his presence by a reasonable reasoning that is known to others, so that the one who is free from the mind that abides in a side is placed in the understanding of that very reality. Therefore, if one is a Madhyamika, one should not measure by the subsequent inference of one's own continuum. Regarding this, many previous and later Tibetan scholars did not understand this profound point that I have spoken of, and when they tame disciples and take in followers by means of refutation and establishment in the way that Madhyamikas seek it, they only establish the consequence that does not project the establisher and the statement of establishment that is synonymous with the consequence, because other than that, they do not establish a position that others do not accept for others, and establish its establisher, because if they establish it in that way, it will become a Svātantrika. Saying this is because they have not read even once the vast treatises of Śāntideva and Candrakīrti, and are satisfied with turning over some introductory texts and some rough outlines, and like cattle, they gather together in large numbers and utter bad sounds, saying that they are doing Madhyamika teaching, debate, and composition, which is entirely due to ignorance, and there is no choice but to utter it, appearing like a clear mirror. In the Clear Words, it says, "This logician to the teacher Kamalaśīla," not because that teacher was extremely proficient in the great systems of sound and measure, etc., both internal and external, and had profound and sharp wisdom, but because of the conventional.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཆོས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་དེར་འཛིན་གྱི་མངོན་ཞེན་དྲག་པོ་བྱེད་པའི་ཤན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པའི་གོ་ཆོད་དོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་པས་ན་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆིང་གྲོལ་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་དོར་བྱེད་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་བླང་དོར་མི་བྱེད་པར་སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱི་བལྟོས་བཞག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འདོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་བླང་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་མི་སེམས་པར་མ་བརྟགས་པར་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཆིང་གྲོལ་གྱི་ཆེད་ཀྱི་བླང་དོར་རང་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླང་དོར་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་དུའང་མི་རྨི་བའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རང་མི་བཞེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་གྲགས་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་འཇོག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འདི་མ་ཟད། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀྱང་དེ་ལྟའི་ཐ་སྙད་རྣམ་གཞག་འགའ་ཞིག་གཞན་ངོར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་བདག་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མྱོང་བ་དག །ཐ་དད་ལྡན་བཞིན་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། གཟུང་བ་འཛིན་པ་རིག་པ་དག །ཡོད་པ་མིན་ཡང་གཞལ་བྱ་དང༌། །འཇལ་བྱེད་འབྲས་བུར་(༨༩བ)
གནས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྣང་བཞིན་བྱས། །ཞེས་རང་མི་བཞེད་ཀྱང་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་ཞེས་པ་དང༌། སྒྲ་དོན་འདི་དང་གཞི་མཐུན་ཉིད། །ཡོང་བ་མིན་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུར། །གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །དངོས་ལ་འདི་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྣམ་གཞག་དང༌། །ཐ་དད་ཐ་དད་མིན་ཅི་འདྲ། །དེ་ཉིད་དོན་ནི་མ་བརྟགས་པར། །འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་གྲགས་དེ་ལ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་ཀུན་བཞག་པ། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །ཅེས་སྒྲ་དོན་དེ་རང་མཚན་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་དེར་བསྙད་ནས་གཞན་གྱི་གོ་བྱར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་རྟེན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་གཞན་གྲགས་སུ་སྨྲ་ན། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་སོགས་དང་བ་ལང་རྫི་ལྟ་བུ་དབུ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རེ་ཞིག་མ་

【汉语翻译】
因此，由于世俗的分别念以强烈的执着，认为在世俗中也由世俗的量成立，暂时成立是有意义的，所以被称为论师。因此，应成派的论师们依靠世俗谛为了解脱而取舍时，对于世俗的法，不取舍以理性能成立的对境，而是舍弃对于一切众生来说仅仅是名声的，依赖于遍一切烦恼的方面，取清净的方面，这是不思虑世俗的自性，不观察而一致成立的。因为为了从束缚中解脱而进行的取舍，在自宗的两种真谛中都有量成立，依靠它来进行取舍，连做梦都不敢梦到。即使不承认名言的安立，也按照他人的名声来安立，不仅是这位论师，法称论师也同样为了他人的缘故而安立一些这样的名言安立。如云：
智者虽无有分别，
然由颠倒之所见，
所取能取及所受，
具足各异而生起。
又云：
所取能取之诸识，
虽非有然可量与，
能量果位而安住，
随其所应而显现。
如是虽不自许然随顺他而说。又云：
声义此与彼为性，
虽非有生如是云，
如其所许而宣说，
于实此事定非有。
法与有法之安立，
异体同体复何如，
不思彼真实义谛，
然依世间所称许，
如是唯随彼而行，
立定能立及所立，
为入圣义故智者，
如是行持非他故。
如是声音与意义，虽非自相的实有，然于彼作增益，而显示为他人的所知。那么，如果你们寻找真如的所依的破立，都说成是与世间相符的他宗所许，那么世间的顺世外道等和牧童一样，暂时不能成为宣说中观真实义的法器。

【英语翻译】
Therefore, due to the influence of worldly conceptualizations with strong attachment, thinking that even in the conventional, it is established by conventional valid cognition, and that temporary establishment is meaningful, they are called logicians. Therefore, when consequentialist teachers rely on the conventional truth to engage in acceptance and rejection for the sake of liberation, they do not accept or reject objects that are established by reason in conventional phenomena. Instead, they abandon the aspects of complete affliction that are merely famous to all beings and accept the aspects of complete purification. This is establishing agreement without considering the nature of the conventional and without examination. Because the acceptance and rejection for the sake of liberation are established by valid cognition in both truths of one's own system, relying on that to engage in acceptance and rejection is something one would not even dream of. Even though they do not accept the establishment of terminology themselves, they establish it in accordance with the fame of others. This is not only the case with this teacher, but also with the glorious Dharmakirti, who establishes some such terminological establishments for the sake of others. As it is said:
Although the wise have no distinctions,
Yet due to inverted views,
The grasped, the grasper, and the experienced,
Arise with distinct characteristics.
And:
Although the grasped and the grasper are not,
They abide as measurable and measuring fruits,
Appearing as they should.
Thus, although not self-accepted, it is spoken in accordance with others. And:
Sound and meaning, this and that by nature,
Although not existent, it is said thus,
As it is accepted, it is proclaimed,
In reality, this is definitely not.
The establishment of dharma and the possessor of dharma,
Different, the same, or how?
Without considering that true meaning,
But relying on what the world calls,
Thus, only following that,
Establishing the establisher and the established,
For the sake of entering the sacred meaning,
The wise have done this.
Thus, sound and meaning, although not truly self-characterized, are imputed to that and shown as knowable to others. So, if your refutation and establishment of the basis for seeking Suchness are all spoken as the fame of others that is in accordance with the world, then the worldly materialists and the cowherds cannot, for the time being, become vessels for teaching the true meaning of Madhyamaka.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རོ་བྲོ་མྱོང་མེད་པ་གང་ལ་དེའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་གྲགས་དེ་ལ་མེད་པས། དེ་དག་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་བླུན་པོ་དེར་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ཟོང་རྫོགས་པའི་ཚིག་གོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་འདིར་དོར་མ་གྱོན་པའི་ཀླ་ཀློ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་མི་བཟུང་གི། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། དེར་སྣང་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྨྲ་བསམ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བཟུང་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སར་འཇིག་རྟེན་རང་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀར་སྔར་གྲགས་དང་གྲགས་རུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་(༩༠ན)
ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅེས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཉིས་མཐོང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་དང་ཕལ་པའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཅིང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས། །གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། དེས་ན་ནམ་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་གྲུབ་པ་ན། གདུལ་བྱ་གཞན་ངོར་སྔོན་གྱི་ཚོགས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་ཡང་སངས་རྒྱས་རང་ངོར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པ་མཐའ་དག་གི་སྤྲོས་དམིགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐལ་འགྱུར་བ་དག་གི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྲོག་ཟུངས་ཆེན་པོའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྨ་བྱའི་ཡིག་ཆར། ཁ་ཅིག་དངོས་སྟོབས་ཞུགས་པའི་ཚད་མ་ཡིས། །ཕྱོགས་གཉིས་དགག་སྒྲུབ་ངེས་པ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ། ཞེས་དང༌། ཡུལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཡི། །ཚད་མས་དེ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས། །ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་པའི། །རྟོག་གེ་པ་རྣམས་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་དཔགས་ནས་ཕྱི་རབས་པ་ཁ་ཅིག་མདོ་སེམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དེ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱས་སོ་ཞེས་སྔ་རབས་པའི་དགོངས་པར་འཆད་པ་ནི་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སེམས་ཐུན་མོང་དུ་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་རྣམ་པ་མ་འཁྲུལ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་གྱི་ངོ་བོས་དོན་དམ་བདེན་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ལ། རང་རྒྱུད་པ

【汉语翻译】
 যেহেতু যারা সেই অমৃত রসের স্বাদ গ্রহণ করেনি, তাদের মধ্যে এর সমর্থন ও বিরোধিতার অন্য খ্যাতি নেই। যখন তারা এতে প্রবেশ করে, তখন অজ্ঞ লোকেরা সেই খ্যাতির উপর নির্ভর করে সমর্থন ও বিরোধিতা করে। এটি একটি সম্পূর্ণ শব্দ। এখানে সাধারণ মানুষ বলতে এমন কাউকে বোঝানো হয় না যে পোশাক না পরা বর্বর এবং অলস জায়গায় জন্মগ্রহণ করেছে। বরং，由于两种障碍的影响，他们将世俗世界视为二元的能取和所取，并且所有显现于其中的事物都依赖于这种方式进行言语、思考和表达，这些人被称为世俗之人。因此，在世俗的层面上，无论是世界本身还是论典，所有先前已知的和可能已知的术语都被称为世俗的术语（90a）。

圣天菩萨寂天说：“于彼见有二世间，瑜伽者与凡夫也。其中凡夫世间者，瑜伽世间所损害，瑜伽者亦由智差别，为彼上上者所害。”由此可见，当何时圆满佛陀的果位成就时，为了其他被调伏者的利益，由于先前的积累和愿望的力量，虽然显现了色身和智慧的世俗联系，但在佛陀自身看来，所有世俗的显现和执着都将完全平息。这对于应成派来说，是极好的解释的伟大生命力。

此外，伟大的导师孔雀的著作中说：“ कुछ लोग प्रत्यक्ष प्रमाण के बल पर दोनो पक्षों के निषेध और स्थापना को निश्चित मानते हैं। （藏文：ཁ་ཅིག་དངོས་སྟོབས་ཞུགས་པའི་ཚད་མ་ཡིས།，梵文天城体：केचित् प्रत्यक्ष प्रमाण के बल पर，梵文罗马拟音：kecit pratyakṣa pramāṇa ke bala para，汉语字面意思：有些人依靠直接证据的力量），双方的否定和建立是确定的。”并且，“ विषय प्रत्यक्ष प्रमाण के बल पर प्रवृत्त होने से वह उसी को जानता है। （藏文：ཡུལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཡི།，梵文天城体：विषय प्रत्यक्ष प्रमाण के बल पर प्रवृत्त होने से，梵文罗马拟音：viṣaya pratyakṣa pramāṇa ke bala para pravṛtta hone se，汉语字面意思：由于对象依靠直接证据的力量而行动）， प्रमाण से वह उसी को जानता है। （藏文：ཚད་མས་དེ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས།，梵文天城体：प्रमाण से वह उसी को जानता है，梵文罗马拟音：pramāṇa se vah usī ko jānatā，汉语字面意思：通过证据，他了解了这一点）。”法称的追随者，论师们这样说。考虑到这些，后世的一些人说，中观自续派也承认经部和唯识宗所接受的量等事物是自性成立的胜义谛，并进行辩论。将此解释为早期学者的观点是错误的。经部和唯识宗共同理解，所有不错误的现象都以唯识宗的自性以胜义谛的自相成立。自续派

【英语翻译】
Since those who have not tasted the nectar of that itself do not have the other fame of its affirmation and negation. When those enter into that itself, it is said that foolish worldly people affirm and negate based on the term of fame, which is a complete word. Here, a worldly person is not necessarily taken to be like a barbarian who does not wear clothes and is born in a place of idleness. Rather, due to the power of the two obscurations, they conceive the mundane world as the duality of grasper and grasped, and all those who appear in it rely on that way to speak, think, and express themselves, all of whom are taken as worldly people. Therefore, in the realm of the mundane world, both the world itself and the treatises, all terms that were previously known and may be known are referred to as the terms of the mundane world (90a).

As the royal son Shantideva said, "In that, two worlds are seen, yogis and ordinary people. Among them, the ordinary world is harmed by the yogic world, and yogis are also harmed by the higher and higher ones due to the difference in intelligence." Therefore, when the state of complete Buddhahood is attained, although the mundane connection of form and wisdom arises for the benefit of other beings to be tamed, due to the power of previous accumulations and aspirations, all the elaborations and fixations of the entire mundane world will be completely pacified in the Buddha's own view. This is the great life force of the excellent explanations of the Prasangikas.

Furthermore, in the writings of the great teacher Peacock, it says, " कुछ लोग प्रत्यक्ष प्रमाण के बल पर दोनो पक्षों के निषेध और स्थापना को निश्चित मानते हैं। (Tibetan: ཁ་ཅིག་དངོས་སྟོབས་ཞུགས་པའི་ཚད་མ་ཡིས།, Sanskrit Devanagari: केचित् प्रत्यक्ष प्रमाण के बल पर, Sanskrit Roman transliteration: kecit pratyakṣa pramāṇa ke bala para, Chinese literal meaning: Some people consider the negation and establishment of both sides to be certain by the power of direct evidence.)" And, " विषय प्रत्यक्ष प्रमाण के बल पर प्रवृत्त होने से वह उसी को जानता है। (Tibetan: ཡུལ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ཡི།, Sanskrit Devanagari: विषय प्रत्यक्ष प्रमाण के बल पर प्रवृत्त होने से, Sanskrit Roman transliteration: viṣaya pratyakṣa pramāṇa ke bala para pravṛtta hone se, Chinese literal meaning: Because the object acts by the power of direct evidence.), प्रमाण से वह उसी को जानता है। (Tibetan: ཚད་མས་དེ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས།, Sanskrit Devanagari: प्रमाण से वह उसी को जानता है, Sanskrit Roman transliteration: pramāṇa se vah usī ko jānatā, Chinese literal meaning: Through evidence, he knows that.)" The followers of Dharmakirti, the logicians, say this. Considering these, some later scholars say that the Svatantrika Madhyamikas also accepted that things like valid cognition, which are accepted by the Sutra and Mind-Only schools, are established as ultimately true by their own nature, and debated. It is wrong to interpret this as the view of earlier scholars. The Sutra and Mind-Only schools commonly understand that all phenomena that are not mistaken are established by their own characteristics as ultimately true by the nature of Mind-Only. The Svatantrikas

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་(༩༠བ)
ཀྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་སུ་འགའ་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་རྫུན་ཆོས་ཁོ་ནར་བཞག་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སྔ་རབས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པས་ཆོས་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་འཐད་ལྡན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་སྔར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་རང་བདེན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་མདོ་སེམས་དག་སྨྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་མའི་མདོ་དང་རྣམ་འགྲེལ་ངེས་ནས་འབྱུང་བ་དེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་རིགས་རྒྱན་སྣང་བ་ལ་སོགས་པར་དགག་པར་མཛད་པ་ཡང་ལེགས་པར་འཐད་དེ། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་རང་བདེན་པ་འགོག་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུས་ཀྱང་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པར་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བཅུ་དྲུག་རྒྱས་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་སྨྲ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཆིང་གྲོལ་སོགས་ཀྱང་ཡེ་མེད་དུ་སྨྲའམ་ཞེ་ན། མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གིས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀྱང་དེར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། མ་གྲུབ་བཞིན་དེ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་མི་བསླུ་བར་གྲགས་ཤིང་མྱོང་བ་ལ་ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོར་(༩༡ན)
བསྙོན་མི་ནུས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་དང༌། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་པར་གྲགས་པ་དེ་ང་ཡང་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ལ་མེད་པར་གྲགས་པ་དེ་ང་ཡང་མེད་པར་སྨྲའོ། ། ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་ད

【汉语翻译】
因为，对于显现为外内诸事物的这些法，从未说过有任何事物是凭借其自性(90b)而真实成立的实体。因为这些法仅仅被安立为世俗的虚假之法。那么，早期的人们那样说，是为了阻止自续派说这些法在世俗中通过世俗的量成立，从而进行双方的破立是合理的。而且，由于经部宗和唯识宗说量和所量是自证存在的，因此《量经》和《释量论》必然出现，大菩萨菩提勤精进在《理饰光明》等中对此进行广泛的破斥也是非常合理的。为了破斥量和所量是自证存在的，大学者龙树也详细地分析了十六种论式的词义。那么，应成派在世俗中，即使世俗的法没有通过世俗的量成立，也广泛地宣说世俗的安立，那么，是否说世俗中的世俗的业因果和系缚解脱等也完全不存在呢？不是这样说的。因为，就像那些追求增上生和决定胜的圣人，在没有观察的情况下如何进行世俗的安立一样，我也是那样说的。那么，在世俗的业因果没有成立的情况下，安立世俗的业因果是不合理的，是这样吗？这并不矛盾。因为，即使没有成立，那样做和不那样做的各种法的运行，在世间是无欺的，并且在经验上，在名言迷惑的境地中(91a)也显现为不可否认的。如是说，大阿罗汉佛护说：为了世间的名言，一切皆是真实，一切皆非真实。真实与非真实。而且，世尊也这样说过：凡是世间认为存在的，我也说存在。凡是世间认为不存在的，我也说不存在。因此，当进行世间的名言时，凡是世间认为是真实的，世尊也

【英语翻译】
Because, regarding these phenomena that appear as external and internal objects, it has never been said that anything is a truly established entity by its own nature (90b). Because these phenomena are merely established as conventional, false phenomena. So, the early people said that in order to prevent the Svātantrikas from saying that these phenomena are established in the conventional by conventional valid cognition, so that it is reasonable to carry out the refutation and establishment of both sides. Moreover, because the Sutra School and the Mind-Only School say that valid cognition and the object of valid cognition are self-verifying, therefore the Compendium on Valid Cognition and the Commentary on Valid Cognition necessarily arise, and it is also very reasonable that the great Bodhisattva Bodhicitta diligently refutes this extensively in the Ornament of Reason and Light, etc. In order to refute that valid cognition and the object of valid cognition are self-verifying, the great scholar Nāgārjuna also analyzed in detail the sixteen types of logical terms. So, in the conventional, even though the conventional phenomena are not established by conventional valid cognition, the Consequentialist extensively proclaims the establishment of the conventional, so, does it mean that the conventional cause and effect of actions and the bondage and liberation, etc., in the conventional are also completely non-existent? It is not said like that. Because, just as those noble beings who pursue higher rebirth and definite goodness, how do they carry out the conventional establishment without examination, so I also say that. So, in the case where the conventional cause and effect of actions is not established, is it unreasonable to establish the conventional cause and effect of actions? It is not contradictory. Because, even if it is not established, the various operations of the Dharma that do so and do not do so are unfailing in the world, and in experience, in the realm of conceptual delusion (91a), it also appears as undeniable. As it is said, the great Arhat Buddhapālita said: For the sake of worldly conventions, everything is true, everything is not true. Truth and non-truth. Moreover, the Blessed One also said: Whatever is known to exist in the world, I also say exists. Whatever is known not to exist in the world, I also say does not exist. Therefore, when worldly conventions are carried out, whatever is known to be true in the world, the Blessed One also

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། གྲོང་མི་གཉིས་ཤིག་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དོང་བ་ན། ལྟད་མོའི་ཕྱིར་ལྷ་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་རི་མོ་ལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་ན་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ལག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའོ། །ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལོག་པར་བཟུང་སྟེ། ལག་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་ཐོགས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའོ། །ལག་ན་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་ནི་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་རྩོད་པ་ན། ཉེ་འཁོར་ན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་པའི་གན་དུ་དོང་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རང་རང་བསམ་པ་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་གཅིག་(༩༡བ)
ལ་ཁྱོད་ཟེར་བ་ནི་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས། ཅིག་ཤོས་ལ་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དེས་ཇི་ལྟར་འདི་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འགའ་ཡང་མེད་ལ། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཡང་མེད་དེ། འདི་དག་ནི་རྩིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རི་མོ་བྲིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་མོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་འདི་ནི་བདེན་ནོ། །འདི་ནི་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་རྫུན་གྱི་ཚིག་གི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པར་གཟིགས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡང་དག་མིན། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཁོ་བོའི་ཡབ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་རས་པ་ཆེན་པོས། ཀུན་ར

【汉语翻译】
如是宣说。凡是世间认为不真实的，世尊也说是不真实的。凡是世间认为真实和不真实的，世尊也说是真实和不真实的。例如，有两个村民因为某事前往城市，为了看热闹进入寺庙观看绘画，其中一人说：手中拿着三叉戟的是遍入天之子。手中拿着轮子的是大自在天。另一个人说：你理解错了，手中拿着三叉戟的是大自在天。手中拿着轮子的是遍入天之子。两人争论时，附近有一个外道游行者，他们前去向他顶礼，各自说了自己的想法。那人对其中一个说：你说的是真的。对另一个说：你说的不真。对此，那个外道游行者明明知道这里根本没有什么大自在天，也没有遍入天之子，这些都是依附于墙壁绘制的图画，但由于世俗的说法，说这是真的，这是不真的，也不会有虚妄语的过失。同样，世尊虽然照见诸法自性空性，但由于世俗的说法，说这是真实的，这不是真实的，这是真实的和不是真实的。如是宣说。究竟而言：非真亦非非真，那是佛陀所教导的。对于自性空性的事物，如幻术、梦境、阳焰、影像和谷响等，如何能说真实和不真实呢？因此，那是诸佛世尊的教导，远离有和无的过失，不与一切外道相同，是阐明究竟真实的。如是说。因此，我的父亲至尊惹巴大师说：一切...

【英语翻译】
Thus it was said. Whatever is known in the world as untrue, the Blessed One also said is untrue. Whatever is known in the world as true and untrue, the Blessed One also said is true and untrue. For example, two villagers went to the city for some business. For the sake of entertainment, they entered a temple to look at the paintings. One of them said: "The one holding the trident is the son of Vishnu." "The one holding the wheel is the Great Lord." The other one said: "You are mistaken. The one holding the trident is the Great Lord." "The one holding the wheel is the son of Vishnu." As the two argued, a wandering ascetic was nearby. They went to him, prostrated, and each stated their opinion. He said to one: "What you say is true." To the other he said: "What you say is not true." To this, the wandering ascetic, knowing that there was no Great Lord or son of Vishnu here, that these were just paintings drawn on the wall, but due to worldly convention, saying "This is true," "This is not true," would not incur the fault of false speech. Similarly, although the Blessed One sees that all things are empty of inherent existence, due to worldly convention, he says, "This is true," "This is not true," "This is true and not true." Thus he spoke. Ultimately: Neither true nor untrue, that is what the Buddha taught. How can one speak of true and untrue for things that are empty of inherent existence, such as illusions, dreams, mirages, reflections, and echoes? Therefore, that is the teaching of the Buddhas, the Blessed Ones, free from the faults of existence and non-existence, not shared with all non-Buddhists, and clarifying the ultimate truth. Thus it is said. Therefore, my father, the venerable Great Raspa, said: All...

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་དེར་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཤེས་ངོ་དེར་བལྟོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་བཞག་ཏུ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་ཙམ་གྱི་ཡོད་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། ཆོད་ན་ཡོད་པའི་སྤྲོས་མཐའ་སྤྲོས་མཐའ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ནི་སྤྲོས་བྲལ་(༩༢ན)
འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་འདོད་པ་ལ་ཉེར་འཚོའི་བདུད་རྩི་དམ་པར་གྲུབ་བོ། །ལེགས་པར་བསམ་ན་ཁོ་བོས་ནི་འདི་ལྟར་དུ་གོ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུའི་རྩ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བདག་སྐྱེ་འགོག་པ་ན་དངོས་སློབ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ལེགས་ལྡན་བྱེད་གཉིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ཞིག་འགོད་མི་དགོས་པ་དང་དགོས་པར་སྨྲ་བ་ལས་ལུགས་སོ་སོར་གྱེས་ཀྱང༌། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་དེ་དགག་པ་ན། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཚོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྟ་བའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པས་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ནི་དེའི་གྲུབ་པ་ལ་གནས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་དགག་པ་དེ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལ་སོང་བའི་དབང་གིས་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་པའི་ཚེ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀས་མཐུན་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་སོགས་ངེས་པར་འཛིན་དགོས་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་འདི་བཏང་ནས། དེ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཐལ་འགྱུར་བས་ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་ལྟར་འཆད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་འཆད་ཚུལ་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་ཅན་སོགས་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་མཐུན་སྒྲུབ་མི་སྲིད་དེ། དབུ་མ་པས་གཞི་གཅིག་ལ་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མས་བདེན་པ་འགོག་པ་དང༌། དངོས་སྨྲ་བས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མས་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཅན་སོགས་ཇི་ལྟར་བཞག་སྙམ་ན། སྣང་ལོག་དང་བཏགས་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དོན་དམ་བདེན་པར་ཁས་བླངས་ཤིང༌། (༩༢བ)
དབུ་མ་པ་སྤྱི་ལ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྡ་བྱས་པའི་མཁས་པ་ནས་གནག་རྫིའི་བར་མ་དཔྱད་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་ངོར་རྒོལ་བ་གཞན་གྲགས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟུན་པའི་ཆོས་ཅན་སྣང་ཙམ་གྱི་མྱུ་གུ་སོགས་འཛིན་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་མྱུ་གུ་དང་ནང་གི་སེམས་བས

【汉语翻译】
虽然世俗的业因果，没有被世俗的量所成立，但看起来好像存在于那里，可以安立为依赖于认识的世俗名言。然而，仅仅因为存在，并不能理解为在二谛中都是真实存在的。如果能理解，那么存在的戏论边就会变成非戏论边。这样说道，这就像是为希求离戏(92a) 不死之位的修行者，成就了近取的甘露。如果好好思考，我是这样理解的：圣者龙树的根本论典遮止我生时，他的亲传弟子圣天和乐金刚，在世俗中以世俗的法等，用世俗的量来辩论，因此对于正反双方来说，不一定需要安立一个成立的法，虽然对于需要和不需要的说法，各自的宗派有所不同。之后，当大学者月称论师遮止自续的破立时，拥护乐金刚的寂护论师和智藏论师，也因为获得了从乐金刚传承下来的见解的加持，虽然拥护者安住在他的成立之上。但是，由于月称论师的破斥针对了乐金刚，所以在中观宗和有部宗辩论时，放弃了正反双方都一致认为必须以量成立的法等这一观点。因此，随应成派按照他们所说的那样进行解释，说不需要那样做。他们的解释方式是，破立的所依，法等，中观宗和有部宗不可能一致成立。因为中观宗以在一个基上，用他称量遮止真实，而有部宗则执着于用自续量来确立真实。那么，破立的所依，法等，应该如何安立呢？不是颠倒显现和颠倒假立的世俗，而是世间承认为胜义谛，(92b) 对于整个中观宗来说，从被认为是真实世俗的学者到牧童，在未经观察的俱生智慧的认识中，安立随顺于辩论者他称的意念的，仅仅显现的苗芽等法，而不是以世俗量在自宗成立的法，苗芽和内在的心。

【英语翻译】
Although the cause and effect of conventionality are not established by conventional valid cognition, it appears as if they exist there, and can be established as existing in dependence on the conventional terms of cognition. However, the mere existence of these terms does not imply that they are truly existent in both truths. If it did, then the extremes of elaboration of existence would become non-elaboration. This statement is like the nectar of sustenance that perfectly accomplishes the state of immortality for those who desire to be free from elaboration (92a). If one thinks well, I understand it in this way: When the root treatise of the noble Nagarjuna refutes self-arising, his direct disciples, Aryadeva and Matrceta, argue in conventionality with conventional dharmas, etc., using conventional valid cognition. Therefore, it is not necessary for both the proponent and opponent to establish something that is established, although the schools differ in whether it is necessary or not. Later, when the great scholar Chandrakirti refutes the refutation and establishment of self-nature, the scholars Shantarakshita and Jnanagarbha, who uphold Matrceta, also uphold the establishment of Matrceta because they have received the blessings of the view transmitted from Matrceta. However, because Chandrakirti's refutation is directed at Matrceta, when Madhyamikas and Vaibhashikas debate, they abandon the view that both the proponent and opponent must agree on dharmas, etc., that are established by valid cognition. Therefore, the Prasangikas explain it as they say, that it is not necessary. Their way of explaining it is that the basis of refutation and establishment, dharmas, etc., cannot be established in common by Madhyamikas and Vaibhashikas. This is because Madhyamikas refute truth on one basis with the valid cognition of others, while Vaibhashikas cling to and establish truth with their own valid cognition. So, how should the basis of refutation and establishment, dharmas, etc., be established? Not as the conventionality of mistaken appearance and mistaken imputation, but as what the world acknowledges as the ultimate truth, (92b) and for the entire Madhyamika school, from scholars who are considered to be truly conventional to cowherds, in the innate cognition of unexamined minds, they establish the mere appearance of sprouts, etc., as dharmas that conform to the thoughts of the opponent, rather than dharmas, sprouts, and inner minds that are established in their own system by conventional valid cognition.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེད་སོགས་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁས་བླངས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་པོས་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་དབབ། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་བརྗོད་ན། དེ་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ། །ཅི་སྟེ་བརྗོད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་ནའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པས་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་བོ། །འདི་ནི་གྱི་ན་སྟེ། འདི་ལྟར། གཞུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཆོས་ཅན་སྤངས་ནས་མཁས་པ་དང༌། །བུད་མེད་བྱིས་པའི་བར་དག་ལ། །གྲགས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་འདི། །མ་ལུས་ཡང་དག་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མིན་ན་གཞི་མ་གྲུབ། །ལ་སོགས་ལན་ནི་ཇི་སྐད་གདབ། །བདག་ནི་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི། །དངོས་པོ་དགག་པར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་དང༌། །བསྒྲུབ་བྱ་བཞག་པ་འཁྲུགས་པ་མེད། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་དང་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་གྲུབ་པའི་མཐས་བསྐྱེད་(༩༣ན)
པའི་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། མཁས་པ་དང་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་བར་གྱི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་དུ་བ་དང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་མེ་དང་མི་རྟག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཞི་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡན་ལག་དང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་གཞན་དག་ཀྱང་ཁས་ལེན་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་མཁས་པ་བརྒལ་བའི་གྲགས་པ་འདི་ཅི་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མི་བལྟ་བར་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །ཁོ་བོ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ངང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མི་སེལ་གྱི། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་བག་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་བས་དོན་དམ་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྣང་བའི་དོན་མ་བཀག་

【汉语翻译】
生等执持并非如此。《庄严根本释》中说：如是，如果承诺一切法无自性，那么因为方分之法等在自身上不成立，推理和所推理的名称不是不能成立吗？因此，推理者如何确定？如果又不陈述成立一切法无自性的理由，那么因为它没有理由不能成立，所希望的意义不能成立。如果陈述，那么有理由，即使那样，一切法也不能成立无自性，因此所希望的意义不能成立。这是因为，这样，由论典所生的差别，舍弃有法后，在智者和妇女儿童之间，对于已出名的事物，能立和所立的实事，全部如实进入。如果不是这样，则基础不成立。等类的回答应该如何作答？我并不否认显现的自性之事物，因此能立和所立的安立没有错乱。一切推理和所推理的名称，完全舍弃由相互不相符的宗派所生（93a）的有法差别，依靠在智者和妇女儿童之间的眼和耳等识所显现的自性之方分声音等有法而进入。如果不是这样，那么烟和有等火和无常性等所要成立的一切的理由的基础不能成立，因为能立的有法支分和虚空的功德等自性不成立的缘故。这样，那么具有两种法的例子有法也不能成立。如果能立和所立的名称像这样也被其他人承认，那么这样，智者超越的声誉有什么用呢？这样，因为不看自己的宗派而只是别人的宗派的过失。我也是不消除眼等识所显现的自性之事物，如果以智慧和智识来观察，就像水树的树干一样，因为丝毫也不显现心要，所以不认为是胜义谛。因此没有遮止显现之义。

【英语翻译】
It is not the case that grasping at arising, etc. As it is said in the Ornament Root Commentary: If all dharmas are asserted to be without inherent existence, then is it not the case that inference and the term 'to be inferred' cannot be established because the qualities of direction, etc., are not established in themselves? Therefore, how does the inferrer ascertain? Furthermore, if the reason for establishing all dharmas as being without inherent existence is not stated, then because it is not established without a reason, the desired meaning is not established. If it is stated, then there is a reason, but even so, all dharmas are not established as being without inherent existence, so the desired meaning is not established. This is because, in this way, the distinctions arising from the scriptures, having abandoned the subject of the thesis, among the wise, women, and children, all the well-known entities, the entities of proof and what is to be proven, completely and correctly enter. If it is not so, then the basis is not established. How should answers such as these be given? I do not deny the entities that are of the nature of appearance. Therefore, the establishment of proof and what is to be proven is not confused. All terms of inference and what is to be inferred, having completely abandoned the different subjects of the thesis generated by mutually inconsistent tenets (93a), enter relying on the subject of the thesis, such as sound, which is a division of the nature of appearance to the consciousness of the eye and ear, etc., among the wise, women, and children. If it is not so, then the basis of the reason for all that is intended to be proven, such as smoke and existence, fire and impermanence, etc., will not be established, because the nature of the subject of the thesis, the limb and the qualities of space, etc., are not established. Thus, the subject of the example that possesses both qualities will also not be established. If others also accept the terms of proof and what is to be proven in this way, then what is the use of the fame of surpassing the wise? In this way, one only sees the faults of others' positions without looking at one's own position. I also do not eliminate the entities that are of the nature of appearance to the consciousness of the eye, etc., but if examined with wisdom and knowledge, like the trunk of a water tree, because not even a little essence appears, it is not accepted as ultimately true. Therefore, the meaning of appearance is not refuted.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཛིན་པ་དྲུག་པ་མི་བརྟེན་ན། །ཐ་སྙད་རབ་ཏུ་འགྲུབ་འགྱུར་ལ། །ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་མཁས་གྱུར་ན། །བསྟན་བཅོས་དོན་ལ་རྨོངས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང༌། བདེན་གཉིས་རྩ་འགྲེལ་ལས། འདི་ལྟར། རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་ཤེས་པ་ལ། །ཇི་ཙམ་སྣང་བའི་ཆ་ཡོད་པ། །དེ་ཙམ་དེ་ལ་བརྟེན་(༩༣བ)
ནས་ནི། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ལ་སོགས་པར་རྟོག །དེ་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབྱུང༌། །གང་གི་ཚེ་ན་གཞན་ན་མིན། །དེ་བས་རིགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས། །དེ་སྐད་སྨྲ་ལ་སུ་ཞིག་འགོག །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གི་བློ་ལ་སྣང་བའི་ཆ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་དང་དཔེ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འབྱུང་གི། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འབྱུང་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལུགས་ཐ་དད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་བློ་མཚུངས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནས་ཡང་དག་པར་ན་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་སེམས་པར་བྱེད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་པར་སྨྲ་བའང་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་ན་སུ་ཞིག་འགོག་པར་འགྱུར། འདི་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་འདིར་ནི་རྒྱ་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཕྱི་མ་དག་ཕྱོགས་དང་དེའི་ཆོས་སོགས་རྒོལ་བ་གཉིས་མཐུན་གྲུབ་མི་འབྱུང་བས་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་མ་དཔྱད་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་མྱུག་སོགས་ལྟ་བུ་རྩོད་ངོར་འཛིན་ཞེས་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བས་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་དང་དེ་ཆོས་རྒོལ་བ་གཉིས་མཐུན་གྲུབ་མི་སྲིད་པས་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་དང༌། དེའི་ཆོས་སོགས་རྩོད་ངོར་རྒོལ་བ་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བ་གཉིས་པས་ཀྱང་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་གི་འདོན་ཚུལ་ཐ་དད་པ་མ་གཏོགས་ཐུགས་རྩེ་གཏད་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་(༩༤ན)
ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་དག་དགོངས་པ་མི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ནས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་དེ་ཁོ་ནར་གཞུ

【汉语翻译】
因此，对于无有实执的论证和论证的名称所适用的诸法，说为无自性没有任何妨害。如云：“若不依六执，则能善成立名言，若于名言善巧，则于论典义不愚。”等等。又，《二谛根本释》中说：“如此，于二诤论者之识中，有多少显现之分，则依于彼等，而了知有法、法等等。尔时，随念乃生起，于何时而非耶？故说理者，谁能遮彼如是说？随念与随念所应之事之名称，乃于诤论者与反驳者之心中，显现之分，安立为有法、法与譬喻自性。以于有法与法等二者皆未成立之随念，生起是不容有之故。于他者则非也，以安住于不同宗派者，于任何事皆无有相同之意故。安住于如是有法者，应承许唯以如是之因等等，而思择为真实有或无。如是故，若说理者亦如是随念而生起，则谁能遮止耶？此乃成立为相同性而决定，故于此不广说。”如是说。因此，自续派的后代论师说，由于论敌双方不共同承认所立和它的法等，所以在论敌双方未经观察的识中显现的苗芽等，作为争论的对境而执持。而应成派则说，由于自续派所成立的所立和它的法，论敌双方不可能共同承认，所以世间其他所说的所立和它的法等，作为争论的对境，与论敌相同，第二个论敌也随之复述。这所说的是词句的表达方式不同，除了词句的表达方式不同之外，在思想的着重点上是相同的。因此，对于甚深空性的所证和能证的方式，应成派和自续派的论师们的观点并非不一致，因为他们全部都是现量见到了法性的真理，而引导一切有情都进入那唯一的真理之中。

【英语翻译】
Therefore, for the proof without clinging to inherent existence and for all phenomena to which the terms of proof apply, there is no harm in saying that they are without inherent existence. As it is said: "If one does not rely on the six clingings, then conventionalities will be well established. If one is skilled in conventionalities, then one will not be ignorant of the meaning of the scriptures." And in the commentary on the Two Truths Root Text, it says: "Thus, in the minds of both disputants, to the extent that there is an appearance, to that extent, relying on that, one understands the subject, the predicate, and so on. At that time, inference arises. When is it not otherwise? Therefore, those who speak reasonably, who would prevent them from speaking in that way? The terms of inference and what is to be inferred are established as the subject, the predicate, and the example itself in the aspect that appears in the minds of the disputant and the opponent. Because it is not possible for inference to arise when both the subject and the predicate, and so on, are not established. It is not otherwise, because those who abide in different philosophical systems do not have the same mind in anything. Those who abide in such a subject should acknowledge that they think about whether it truly exists or not only with such a reason and so on. Therefore, if those who speak reasonably also cause inference to arise in that way, who would prevent it? This is established as the same, so I will not elaborate here." It says. Therefore, the later teachers of the Svātantrika school say that because the subject and its qualities, etc., are not commonly established by both disputants, the sprout, etc., that appears in the minds of both disputants without examination is held as the object of dispute. And the Prāsaṅgikas say that because the subject and its qualities established by the Svātantrikas cannot be commonly established by both disputants, the subject and its qualities, etc., spoken by others in the world are the object of dispute, and the second disputant also repeats it in accordance with the disputant. What is said is that the way of expressing the words is different, but apart from the different ways of expressing the words, the focus of thought is established as the same. Therefore, regarding the way of proving and what is to be proven of the profound emptiness, the views of the teachers of the Prāsaṅgika and Svātantrika schools are not different, because they all directly see the truth of the nature of reality and lead all sentient beings into that one truth.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་སྒྲོས་ཅུང་ཟད་མི་མཐུན་པ་ནི་སྨན་པ་མཁས་པས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མནར་བའི་ནད་པ་ལ་མངར་སྐྱུར་གྱི་སྨན་ཐ་དད་པ་བྱིན་ནས་ནད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་དངོས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་ཐ་དད་པས་དངོས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་དྲུངས་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་དེས་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་མི་མཐུན་པར་སུ་ཞིག་དོགས། དེས་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཟབ་མོར་དགོངས་པ་གཅིག་ཅིང༌། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་གསུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་པའོ་ཞེས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་ལྟར་ལེགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དཔལ་དངོས་སུ་བསྙེན་པའི་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་བཞེད་པའི་དབུ་མའི་སྲོལ་དེར་ཐལ་རང་གི་འདོད་པ་གྱེས་ཚུལ་འཆད་པ་ན། དེའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་མཁས་གྲུབ་པའི་ཡི་གེའི་ངག་དོན་འདིར་བཀོད་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་བས་ཆོས་ཅན་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་བྱ་འཇལ་བའི་ཚད་མ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པ་དེའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཅན་ཚད་མས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་མཐུན་གྲུབ་མི་སྲིད་ཀྱང༌། སྤྱིར་ཆོས་ཅན་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང༌། ཆོས་ཅན་དང་ཕྱོགས་ཆོས་སོགས་(༩༤བ)
ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ལུགས་ལའང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཁས་བླངས་ལ་འཁྲིས་ནས་བཀོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། རང་རྒྱུད་པས་ནི་ཡུལ་གྱི་སྡོད་ལུགས་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་བྱ་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་རྙེད་དོན་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་སྔར་རྒོལ་གང་ལ་དཔག་འདོད་ཞུགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ལ། ཡང་དེ་སྲས་གུང་རུ་རྒྱལ་བཟང་གི་ཡི་གེའི་ངག་དོན་བཀོད་པ་ནི། རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་དོན་བཙལ་ཏེ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀར་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་དང༌། རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་བཏགས་དོན་བཙལ་

【汉语翻译】
因为是何等的菩萨摩诃萨。 即使如此，稍微有些说法不一致，就像名医给被各种疾病折磨的病人给予甜酸等不同的药物来治愈疾病一样，对于具有各种实执的人，以不同的方式宣说佛法，从而根除各种实执，因此，以无量的方式宣说佛法，谁会怀疑这些导师们的观点不一致呢？ 因此，十方三世的诸佛菩萨、勇士、空行母、护法神等，所有圣众都在法界离戏甚深中具有相同的见解。 并且，所有宣说它的不可言说之语，也都是一个声音，一个喉咙啊。正如一切知者、救怙主、三界之怙主直贡巴所说的那样，非常好！ 第三，宣讲宗喀巴大师亲自依止文殊菩萨所持的中观宗风中，应成派和自续派的观点差异的方式。 在此引用其子克珠杰的文字意义： 应成派认为，作为有法，以自相成立的所量，衡量它的量在名言中也不存在，就此而言，有法不可能与量成立的敌对双方相一致。 然而，一般来说，有法为敌对双方的量所成立。 有法和同品等（94b），在敌对双方的宗派中，也依据量所成立的承诺而安立的理由是，以他称的比量和仅仅应成式就能使他人生起无实的证悟。 而自续派则认为，从境的住法上，对于不迷乱以自相成立的所量之所缘境，在敌对双方的宗派中，在共许显现上成立的有法之上，将先前敌对者想要衡量而加入的所立之法安立为能立的理由，这就是自续的宗义。 似乎是这样宣说的。 另外，引用其子贡汝嘉赛的文字意义： 寻求理由、法和意义这三者的名称所指，依靠在敌对双方都共许显现上成立的这一点来进行破立，这是自续派的宗风。 寻求理由、法和意义这三者的名称所指

【英语翻译】
Because they are great Bodhisattvas. Even so, the slight differences in expression are like a skilled doctor giving different medicines such as sweet and sour to patients suffering from various diseases to cure them. Similarly, for those with various forms of clinging to reality, the Dharma is taught in different ways to eradicate these clingings. Therefore, who would doubt that the views of these teachers are inconsistent, given the infinite ways of teaching the Dharma? Thus, all the Buddhas and Bodhisattvas, heroes, dakinis, Dharma protectors, and guardians of the ten directions and three times, all the noble assemblies, have the same understanding in the profound, non-elaborate Dharmadhatu. And all the inexpressible words that express it are of one voice and one throat. As the all-knowing Victorious One, the protector, the lord of the three realms, Drikungpa, has said, it is excellent! Thirdly, explaining how the views of the Prasangika and Svatantrika schools differ within the Madhyamaka tradition held by the great Tsongkhapa, who personally relied on Manjushri. Here, the meaning of the words of his son, Khedrup Je, is quoted: The Prasangikas believe that, as a subject, the measurable, which is established by its own characteristics, does not exist even nominally as a valid means of measurement. In that respect, it is impossible for the subject to be consistent with the opponent and proponent established by valid cognition. However, in general, the subject is established by valid cognition for both the opponent and proponent. The reason established based on the acceptance of what is established by valid cognition in the tenets of the opponent and proponent, such as the subject and the probandum (94b), is the inference of what is known to others, and merely by the Prasangika argument, it causes others to generate the realization of non-reality. The Svatantrikas, on the other hand, believe that, from the way things abide in their objects, the object of cognition that is not confused about being established by its own characteristics, the reason for attainment, is the subject established in the common appearance in the tenets of both the opponent and proponent. Upon that, the Dharma to be proven, which the previous opponent wanted to measure and engage in, is established as the reason for establishing, which is the meaning of the sign of Svatantra. That is how it seems to be explained. Also, quoting the meaning of the words of his son, Gungru Gyaltsang: Searching for the meaning of the terms "reason," "property," and "meaning," and relying on what is established in the common appearance for both the opponent and proponent to make assertions and refutations, is the tenet of the Svatantrika school. Searching for the meaning of the terms "reason," "property," and "meaning"

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོས་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སོ། །ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ངོ༌། །སྐུ་མཆེད་དེ་གཉིས་ཀྱང་མཐུན་པར་དཔལ་ཙོང་ཁ་པའི་དགོངས་པ་ལོན་པའི་བསྟན་འཛིན་དུ་གྲུབ་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་ཐལ་རང་གི་དོན་དེ་ལྟར་འཆད་ན། ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་ལུགས་དེ་ལྟར་བཞེད་པ་རྨང་ལམ་ཙམ་དུའང་མི་བསམ་པ་ཞིག་དེ་པས་བཞེད་དོ་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་(༩༥ན)
ཚད་མས་གྲུབ་པར་མི་བཞེད་དེ། དོན་དམ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་ཤེས་ཚད་མ་དང༌། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མས་དེ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན། ཐ་སྙད་འཇལ་བྱེད་ཚད་མ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། དེས་དེ་གྲུབ་ན་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་དོན་དམ་བདེན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས། འདོད་མི་ནུས། གཉིས་པ་གྲུབ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་བས་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་དབང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་བདག་ཉིད་མི་འདོད་བཞིན་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་དོན་བྱེད་པར་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་ཟད། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །འབྲས་ཕྱིར་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་རང་དབང་དུ་གནས་ནས་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཞིག་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་ནི་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་(༩༥བ)
རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད

【汉语翻译】
雖然沒有通過量成立，但由於以名言量的標誌、法、義三者在敵對者和對方兩者之間都成立為共同顯現，從而進行破立，這是應成派的宗義。似乎這樣講述。那兩位昆仲也一致成為通達吉祥宗喀巴尊者密意的教法持有者。即使如此，如果這樣講述應成自續的意義，那麼應成自續的偉大論師們連在夢中也不會想到那樣的主張，卻說他們是那樣主張的，這是在捏造並述說。應成派的偉大論師們不認為在敵對者和對方兩者之間都成立為共同顯現的標誌、法、義三者在二諦（９５a）中通過量成立。因為以勝義衡量者的理智量，以及聖者的等持智慧量，並未成立那些。名言衡量量，因為應成派說在二諦中都不是量。第一個標誌成立，如果以它成立，那麼標誌、法、義三者就成了勝義諦。標誌周遍你們自己已經承許。不能容許。第二個成立，應成派說標誌、法、義三者等他起世俗的法，在世間人的面前，雖然不欲求自性，但你們說那些世俗的事物通過名言量成立為有作用，這不僅僅是勝義諦，而且也不是在世俗諦中承許的。如是所說。如是說道：如你欲求他起實事般，我亦未曾承許世俗諦。為了果故雖無此等，然於世間我說有。如你安住於自主，以自己的宗義，他人之權的體性，應以聖者之智慧而領會，如是彼等非為世俗諦。那麼是什麼呢？雖非有，然唯於世間顯現者，我說有，是僅於世間之面而說，其後之述說乃是彼之遮返之方便故。如是說道：薄伽梵說：世間與我一同爭論，我則不與世間爭論，凡世間（９５b）

【英语翻译】
Although not established by valid cognition, the consequentialist system is that of establishing refutation and establishment based on the fact that the three characteristics of sign, property, and example are established as a common appearance to both the opponent and the proponent by means of conventional valid cognition. It seems that this is how it is explained. Those two brothers are also unanimously established as upholders of the doctrine who have realized the intention of glorious Tsongkhapa. However, even so, if the meaning of consequentialism and autonomy is explained in this way, then the great teachers of consequentialism and autonomy would not even dream of such a view, yet to say that they hold such a view is to fabricate and assert it. The great teachers of consequentialism do not hold that the three characteristics of sign, property, and example, which are established as a common appearance to both the opponent and the proponent, are established by valid cognition in the two truths (95a). This is because they are not established by the valid cognition of the wisdom that measures ultimate truth, nor by the valid cognition of the meditative equipoise of the noble ones. As for the valid cognition that measures convention, the consequentialists say that it is not established as valid cognition in either of the two truths. The first sign is established, for if it were established by it, then the three characteristics of sign, property, and example would become ultimately true. You have already accepted the pervasion of the sign. It is not permissible to assert this. The second is established, for although the consequentialists assert that dependent arising, such as the three characteristics of sign, property, and example, are worldly conventional phenomena in the eyes of the world, without desiring self-nature, you say that those conventional entities are established as functional by conventional valid cognition, which is not only not accepted in ultimate truth, but also not in conventional truth. As it is said: As you desire dependent arising as a real entity, I have not accepted conventional truth either. Although these do not exist for the sake of results, I say that they exist in the eyes of the world. As you abide in independence, and by your own system, the nature of another's power should be comprehended by the wisdom of the noble ones, thus they are not conventional truth. What then? Although it does not exist, I say that what is known only in the world exists, and it is said only in the face of the world, for the subsequent statement is a means of reversing it. As it is said: The Blessed One said: The world argues with me, but I do not argue with the world, whatever the world (95b)

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་མེད་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཐལ་འགྱུར་བ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་དག་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་ཡེ་ཁས་ལེན་མི་སྲིད་དེ། ཐལ་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་གཏན་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་བཞག་ན་དངོས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག དེས་ན་སྟོན་པས་རང་ལུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཐ་སྙད་རིགས་ཤེས་དང་འཕགས་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཀྱང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་འགོག་པར་གསུངས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྲག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྩོད་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོ་བོས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དེའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དེའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མོས་ཏེ། ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་བྱེད་པ་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་ངོར་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་འདི་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ལ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ལ་ཕུང་པོ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལྟར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་ཞིར་ཞུགས་པ། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མིན་དེ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་མེད་ན་དེ་བཞིན་འདི། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བདག་(༩༦ན)
མི་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི། དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་ཁོ་བོ་མི་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་ཀྱི་རང་དབང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་སོགས་མི་འཇོག་ཀྱང༌། དེའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་གང་གི་གཞན་གྲགས་ཁོ་

【汉语翻译】
我也认为存在那个东西。凡是认为世间不存在的东西，我也认为不存在。因为有这样的说法。应成派和实在论者都不可能承认世间世俗的实法通过名言量而成立，因为应成派根本没有安立世间世俗的自性存在于自宗。如果不安立，实法的差别，即名言量所成立的宗法、同品、异品三者又怎么可能存在呢？因此，导师说，自宗不承认世间世俗的实有事物可以通过名言分别念和圣者的各别自证智中的任何一种量而成立，世间因此感到恐惧，并与薄伽梵争论。薄伽梵说：我如实地证悟了二谛中它的存在方式，所以才这样说。你没有证悟二谛中它的存在方式，而是颠倒地认为，依靠有无等名言进行取舍，我也会随顺你的想法来说的。因此，这些世间世俗的实法，也不是说应成派自宗通过世俗名言量而在世俗中成立，因为就像在世俗中，无余涅槃的蕴，也不是通过名言量而成立一样。如是说：如何舍弃蕴后入寂灭，阿罗汉们不具有，如是世间也没有，同样这个，我也不说比世间有。(96a) 如何阿罗汉进入无余涅槃的境界，他们不具有一切世俗，同样如果世间人也不具有，那么就像阿罗汉的蕴等一样，我也不说这些是相对于世间而存在的。因此，我是通过依赖他者的角度来承认世俗，而不是自主地承认。如是说。还有，应成派虽然不安立自宗的世间世俗实法通过名言量而成立的宗法、同品、异品三者等，但在进行这些名言时，世间人的他称

【英语翻译】
I also consider that thing to exist. Whatever is considered not to exist in the world, I also consider not to exist. Because there is such a saying. Neither the Prasangikas nor the realists can possibly admit that worldly conventional realities are established by nominal valid cognition, because the Prasangikas have never established that the nature of worldly convention exists in their own system. If that is not established, how can the distinctions of reality, the three aspects of subject, property, and reason, be established by nominal valid cognition? Therefore, the Teacher said that in his own system, he prevents worldly conventional realities from being established by any valid cognition, whether it be nominal conceptual thought or the wisdom of the noble ones' individual self-awareness, and the world is frightened and argues with the Bhagavan. The Bhagavan said: I have truly realized its mode of existence in the two truths, and that is why I say so. You have not realized its mode of existence in the two truths, but rather hold it in a reversed way, and rely on terms such as existence and non-existence to accept and reject, and I will also follow your ideas and speak accordingly. Therefore, these worldly conventional realities are not said to be established in the conventional by the Prasangikas' own system through conventional nominal valid cognition, because just as in the conventional, the aggregates of the remainderless nirvana are not established by nominal valid cognition alone. As it is said: How, having abandoned the aggregates, to enter into peace, Arhats do not possess, likewise the world does not have, likewise this, I do not say is more than the world. (96a) How Arhats enter the realm of remainderless nirvana, they do not possess all conventions, likewise if worldly people do not possess them, then just like the aggregates of Arhats, I do not say that these exist relative to the world. Therefore, I acknowledge the conventional from the perspective of relying on others, but not autonomously. So it is said. Furthermore, although the Prasangikas do not establish the three aspects of subject, property, and reason, etc., of worldly conventional realities in their own system as being established by nominal valid cognition, when making these terms, the other's designation of worldly people

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་ཁྱེད་དངོས་སྨྲ་བས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་དཔྱད་པ་དང་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པར་འཇོག་པ་ལྟར་བྱེད་ན་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མ་གྲུབ་པ་མང་པོ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་དངོས་སྨྲ་བ་ཁྱེད་དང་དེ་ལྟར་མི་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྩོད་པར་གྱིས་ལ། དེ་ལྟར་བརྩད་པ་ན་ཐ་སྙད་དུ་བླང་དོར་གྱི་འབྲས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་ཐལ་འགྱུར་བའང་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། ཁས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བལྟོས་ནས་སེལ་བ་ན་བསལ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་བལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་(༩༦བ)
འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས། །ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་གྱིས་དང༌། །ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཚེགས་ཆེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་སོལ་ཅིག གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་སྟོང་གདབ་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་གྱིས་དང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་རྒྱལ་ན་ནི་དེའི་ཕྱི་འདི་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་བདག་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་དངོས་སྨྲ་བ་དང་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའང་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདིར་མངོན་སུམ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་འདིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བལྟོས་པའི་རིགས་ཤེས་དང་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོང་བར་

【汉语翻译】
因此这样说。 此外，如果你们这些实在论者像那样，将世俗的实在法分析，并安立为名言量成立的自宗，那么就必须承认有许多与世间其他共许相违背的世俗名言也不成立。 这样一来，你们这些立宗的实在论者就和不这样说的世间人争论吧。 这样辩论时，对于名言中具有取舍果效的任何事物，我随顺于名言的缘故也会加入其中。 如是所说： 承诺也只是由世间所接受，因此，依靠谁所承诺的，就只是观察他，如果需要遣除就应当遣除，不是依靠其他的。 这样说。 如果世间不损害你，那么就依靠世间(96b) 来驳斥这个。 你和世间在这里争论吧。 之后我这个有力量的人会依靠的。 我们这些人为了遮止世间的世俗将会处于非常艰难的境地。 你粉碎世间的世俗吧。 如果世间不损害你，我就要给你安立空性。 世间的损害也是存在的，因此应当依靠舍弃。 你和世间在这里争论吧。 在那之中，如果你们胜利了，那么之后我们这些人也是随顺的，因此会依靠你们。 然而如果你们被世间战胜了，那么那时我就会依靠非常具有力量的世间。 这样说道。 此外，应成派不承认与实在论者在宗、法、喻三者相似显现上成立的量。 如是所说： 就像事物和影像一样，所有这些都没有自己的自相，也没有总相，现量和比量又有什么呢？ 在这里现量只是一个，那就是一切智的智慧。 这样说道。 特别是这位论师认为，在二谛中，依靠二谛的理智和名言量所成立的宗、法、喻三者的事物，会与世间一致成立。

【英语翻译】
Therefore, it is said in this way. Furthermore, if you realists, like that, analyze the conventional real dharma and establish it as the self-tradition established by nominal valid cognition, then it must be admitted that many conventional terms that contradict other worldly acceptances are also not established. In this way, you realists who establish tenets should argue with the worldly people who do not say so. When arguing in this way, I will also join in for the sake of the term, following whatever has the effect of acceptance and rejection in the term. As it is said: Commitment is also only taken by the world, therefore, relying on whoever has made the commitment, one should only observe him, and if it needs to be removed, it should be removed, not relying on others. It is said like this. If the world does not harm you, then rely on the world (96b) to refute this. You and the world should argue here. Afterwards, I, the powerful one, will rely on it. We people will be in a very difficult situation in order to prevent the world's conventions. You crush the world's conventions. If the world does not harm you, I will establish emptiness for you. The harm of the world also exists, therefore one should rely on abandonment. You and the world should argue here. Among them, if you win, then afterwards we people will also follow, so we will rely on you. However, if you are defeated by the world, then at that time I will rely on the very powerful world. It is said like this. Furthermore, the consequentialists do not admit that there is a valid cognition established with the realists in the similarity of the three aspects of subject, property, and example. As it is said: Just like things and images, all of these have no own characteristics, nor do they have general characteristics, what are direct perception and inference? Here, direct perception is only one, that is, the wisdom of omniscience. It is said like this. In particular, this teacher believes that in the two truths, the things of the three aspects of subject, property, and example, which are established by the intellect and nominal valid cognition relying on the two truths, will be established in accordance with the world.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
འགར་ཡང་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འགར་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་(༩༧ན)
ཉིད་འཚོལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོ་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་འཇིག་རྟེན་པས་གྲུབ་པ་ལྟར་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པར་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ལྟ་བུའི་ལོག་རྟོག་སྔོན་ཉིད་ནས་འབྱུང་བར་མཁྱེན་ནས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ལན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་གང་གིའང་ཚད་མ་རང་རྒྱུད་པའམ་རང་དབང་གིས་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་རང་གཞན་གྱི་རྒོལ་བའི་བསམ་པ་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་བལྟོས་འབྱུང་ཙམ་གྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་བསལ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ཚད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འཚོལ་བ་ན་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཞིག་ངེས་པར་བཟུང་དགོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་པའི་དོན་མ་དགོངས་ནས་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། དེས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་རྟེན་(༩༧བ)
གྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྟགས་ཆོས་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་དཔྱད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་ཤེས་ཚད་མས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྟགས་ཆོས་སོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་མི་རྙེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རྙེད་པར་འདོད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཁྱེད་ཅག་ཕྱིན་ལོག་ཏུ་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་བདག་ཅན་དངོས་ལས་ཚུ་རོལ་ཏུ། །གནས་རྙེད་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་བདེན་ལ་རྣམ

【汉语翻译】
也不是这样认为的。如经所说：“诸佛未曾说，任何事物是实有。”因此，你所寻求的那个（97a）本身，是为了依靠世间共许的言论，遣除世间的分别念。如果认为，世间名言量所成立的宗法因三者，也必须像世间人所成立的那样，在共许中成立，中观应成派也必须承认。那么，因为知道这种邪分别念很早就会产生，所以以未来授记的方式，做了不遍及的回答。因为在寻求那个本身的时候，所有成立那个本身的所立、能立的破立，无论是否超离世间，在没有以任何自续量或自主成立的情况下，仅仅依靠自他辩论者的想法，以及合理与不合理的相对待，就能遣除非正法的分别念，从而领悟真实的意义。如经所说：“若世间是量，世间见彼已，何需余圣者，圣道有何用？愚者非是量，理亦不应许，是故世间量非量，于彼时中世间无害。”因此。特别是，在寻求离戏的真如时，如果说必须确定作为其所依的世间世俗的宗法因三者，是由名言量所成立的，那只是因为没有领会圣者月称论师所说的一切事物并非自性成立的意义而说的。因为他在寻求那个本身的时候，作为寻求那个本身的所依（97b）的世间世俗的宗法等，不应以名言量来衡量，因为以理智量无法在那个真如之外找到世间世俗的宗法等以名言量成立，仅仅因为这样就损害了想要如此找到它们的人，你们这样做是颠倒的。如经所说：“何以故此等事物若分析，彼等非于有自体物外，能寻得故世间之名言，于真实义前乃为”，

【英语翻译】
It is not accepted in that way either. As it is said in the scripture: "The Buddhas have not taught that anything is truly existent." Therefore, your seeking of that (97a) itself is to dispel the worldly conceptualizations by relying on the speech that is accepted by the world. If it is thought that the three aspects of subject, property, and reason, which are established by worldly conventional valid cognition, must also be established in accordance with how they are established by worldly people, and that the Madhyamaka-Prasaṅgikas must also accept this, then, because it is known that such wrong conceptualizations will arise early on, a response that is not pervasive is made in the manner of a future prophecy. Because when seeking that itself, all the affirmations and negations of the thesis and proof that establish that itself, whether they transcend the world or not, without being established by any autonomous valid cognition or independence, merely relying on the thoughts of self and other debaters, and the relativity of what is reasonable and unreasonable, can dispel non-dharmic conceptualizations, thereby comprehending the true meaning. As it is said in the scripture: "If the world were valid cognition, by seeing that itself, what need is there for other noble ones? What is the use of the noble path? A fool is not valid cognition, nor is it reasonable. Therefore, the world is not valid cognition in all ways, and at that time the world is harmless." Therefore. In particular, when seeking the suchness that is free from elaboration, if it is said that the three aspects of subject, property, and reason of the worldly conventional, which serve as its basis, must be determined as being established by conventional valid cognition, that is merely because the meaning of what the noble Candrakīrti said, that all things are not established by their own nature, has not been understood. Because when he seeks that itself, the worldly conventional aspects of subject, property, etc., which are the basis (97b) for seeking that itself, should not be measured by conventional valid cognition, because the worldly conventional aspects of subject, property, etc., cannot be found to be established by conventional valid cognition apart from that suchness by means of intellectual valid cognition, and merely because of this, it harms those who want to find them in that way, your doing so is reversed. As it is said in the scripture: "Why is it that when these things are analyzed, they cannot be found to exist apart from things that have self-nature? Therefore, the conventions of the world are before the true meaning."

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
་པར་དཔྱད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་ཅག་རྐུན་མས་ཕྱུག་པོ་བསད་ནས་ཕྱུག་པོའི་རོ་ཁུང་མེད་དུ་སྦེད་པ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལུགས་འདི་པས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་སྐབས་འདིར་དེ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་འཚོལ་བའི་རྟགས་ཆོས་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟ་ཞོག སྐབས་དེར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒོལ་བ་ལ་བལྟོས་ཏེ་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཚུལ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་དགག་པར་བྱས་ཀྱང་དོན་དམ་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མ་བྱས་པས། དེའི་ཚེ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་དབུ་མ་ཤེས་རབ་འཇུག་པ་ལས། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་དགག་འབའ་ཞིག །དངོས་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་གོམས་བྱས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སློབ་དཔོན་འདིས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རང་ལ་གྲགས་པའི་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་སྨྲ་ངོར་དེ་ལྟའི་ཚད་མ་སོགས་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་ཙམ་དུ་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་(༩༨ན)
རྟེན་དུ་བྱེད་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་འཚོལ་སྐབས་དེར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་མཐུན་སྣང་དུ་བསྒྲུབས་ན་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་འགོད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་པའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་དབུ་མ་པ་གཞན་ལ་མེད་པའི་ཐལ་འགྱུར་བར་འཇོག་ཆོས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་སྟེ། དེར་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་འགལ་ཅེ་ན། མ་ཡིན་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བའི། །དེ་ནི་བདག་གིས་བཀག་པ་མེད། །ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཁུ་མདོ་སྡེས་རྟོག་གེ་ཐོ་བར། ཚད་མ་མེད་ཀྱང་ཁས་བླངས་དང༌། །འགལ་ཕྱིར་རང་གཞན་ལོག་རྟོག་སེལ། །ལོག་རྟོག་ལོག་པ་ཙམ་ཞིག་ལ། །དེ་ཉིད་ངེས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་སྨྲས་པའི་ཞེན་དོན་ཀྱང་འདི་ཙམ་ལ་བསྙེགས་ནས་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་དང་སུན་འབྱིན་གྱི་ཚད་མའི་རྣམ་གཞག་ལ་དགག་པ་མང་དུ་བྱས་པའང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་རང་བདེན་པ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་འདོད་པ་དབུ་མ་སྨྲ་བའི་སྐབས་འདིར་འགོག་པར་རིགས་ཀྱང་དབུ་མའི་དེ་ཉིད་འཚོལ་བ་ན། དབུ་མ་པས་ལུགས་དེའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དེ་གཞན་ལ་གྲགས་སུ་བྱས་ནས་རང་གི་ཐལ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ངག་དེ་ལྟར་ཡེ་འགོད་པར་མི་བྱའོ

【汉语翻译】
不作观察。如是说，为了你们这些盗贼杀了富人后，像把富人的尸体藏在无底洞里一样。此派在说寻求彼性之理时，彼性以及如是寻求之相、法等，且莫说以名言量成立，彼时对于世俗一切法，观待于破斥者，以观察彼性之理的方式，于名言中作了遮破，然于胜义中未作任何遮破与成立。故彼时安住于远离一切遮破与成立之戏论，如论师月称于《入中论》中云：遮破成立二者皆遮破，于实事无有任何遮破与成立，如是串习之，将获得圆满。如是说之故，此论师于世间，于世间人自己所称道的现比量之量，于说者前，将如是之量等，不作观察，仅作悦意之随说，而作为寻求彼性之遮破与成立的(98a)所依。然于寻求彼性之时，若以世间世俗之相、法等名言量，为破斥而于破斥者共同显现中成立，则不立如是成立之相、法三义，此种法则是其他中观派所没有的，是安立为应成派之无与伦比的法则。若谓彼处现量等相违，则曰：非也，是不作观察而悦意的，彼非我所遮止，为了仅仅成立名言，故非是宗与因。如是说。故西藏雪域之大应成派库多杰于《理智铁钩》中云：虽无量，然有承许，因相违故，遣除自他之邪分别，于邪分别之邪谬者，名言彼性为决定。等等说了许多，其所执之义亦仅趋于此，故对于陈那、法称、名称之派的应成与破斥之量的论式作了许多遮破，亦是于有戏论之遮破与成立，认为自性真实为二谛之安立，于此中观论者之场合，理应遮止，然于中观之寻求彼性时，中观派将彼派之遮破与成立的方式向他人宣说后，自己的应成与成立之语不应如是安立。

【英语翻译】
Do not investigate. As it is said, it is because you thieves kill the rich and hide the rich man's body in a bottomless pit. When this school speaks of the reasoning of seeking that nature, let alone the fact that that nature and the signs, dharmas, etc. of seeking it in that way are established by nominal valid cognition, at that time, with respect to all worldly conventional dharmas, relying on the refuter, the way of reasoning of examining that nature is used to refute it in name, but in ultimate reality, no refutation or establishment is made. Therefore, at that time, one abides in being free from all the proliferation of refutation and establishment, as the teacher Chandrakirti says in the Madhyamakavatara: Both refutation and establishment are only refutation, in reality there is no refutation or establishment, if one becomes accustomed to this, one will attain perfection. Because it is said so, this teacher, in the world, in front of the speaker of the valid cognition of inference and perception that is praised by the worldlings themselves, does not investigate such valid cognition, etc., but only makes a pleasing following statement and uses it as the basis for refutation and establishment of seeking that nature (98a). However, when seeking that nature, if the signs, dharmas, etc. of worldly convention are established in the common appearance of the refuter for the sake of refuting with nominal valid cognition, then the three meanings of the sign, dharma, etc. that are established in that way are not posited. This kind of dharma is not found in other Madhyamikas, and it is an unparalleled dharma that establishes one as a Prasangika. If it is said that there is contradiction in perception, etc. there, it is said: No, it is pleasing without investigation, that is not what I have prevented, because it is only for the sake of establishing a mere name, therefore it is not a thesis and reason. So it is said. Therefore, the great Prasangika Khu Mdo-sde of the Tibetan snow land said in the 'Iron Hook of Intellect': Although there is no valid cognition, there is acceptance, because of contradiction, it eliminates the wrong conceptions of oneself and others, in the wrongness of wrong conceptions, the nominal nature is determined. And so on, he said a lot, and the meaning he held also only tended towards this, therefore he made many refutations of the formulation of the valid cognition of Prasangika and refutation of the schools of Dignaga, Dharmakirti, and Dharmakirti. It is also that in the refutation and establishment of proliferation, it is thought that self-nature is truly the establishment of the two truths, in this context of the Madhyamika speaker, it should be prevented, but in the Madhyamika's seeking of that nature, the Madhyamika, after making the way of refutation and establishment of that school known to others, should not posit his own consequence and statement of establishment in that way.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཚིག་གསལ་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཚད་མ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་ལས་རྟོགས་ཞེས་ཁོང་ནས་དོགས་པ་བསླངས་ཏེ་བརྩད་པ་ན། ལན་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི། (༩༨བ)
དེ་ཚད་མ་ལས་སྐྱེས་པའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་མ་ངེས་པ་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་བལྟོས་ཤིང༌། དེའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གང་གི་ཚེ་རེ་ཞིག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དེ་དང་འགལ་བ་ངེས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་བོང་བུའི་རྭ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ངེས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་དག་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད། ཅེས་འབྱུང་ལ། འོ་ན་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་རང་ལུགས་ལ་རྣམ་པར་མི་གཞག་ན་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཞེས་དོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པར་གྱུར་པའི་ངག་འདི་ནི་རང་ལ་གྲུབ་པའི་འཐད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་ཀྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རིགས་པ་མི་མངའ་འམ་ཞེ་ན། ཡོད་པའམ་མེད་པ་འདི་སུས་སྨྲས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་ཅང་མི་གསུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་འཐད་པ་དང་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་མངའ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་སྤྲོས་པ་མངའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་སོ། །འོ་ན་འཕགས་པས་དེ་ཉིད་འཚོལ་བའི་སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་པས་ནི་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་མི་མཛད་ན་དེ་ཐབས་ཅི་ཞིག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་ཅེ་ན། འཕགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་འཐད་པ་མ་གསུངས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གྲགས་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ་ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་འཐད་པ་གསུང་(༩༩ན)
བར་མི་མཛད་ན། ད་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་འཇིག་རྟེན་པས་དོན་དམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་ཅེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཐད་པ་མི་གསུང་གི། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཐད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་ས

【汉语翻译】
如果这样说，那就太过分了。特别是《明句论》中，无生之理是从有量和无量中如何证悟的呢？他提出疑问并进行辩论。回答是：应该如何说呢？如果对于我们来说，存在着所谓的“确定”的话，(98b) 那么它要么是从量产生的，要么是从非量产生的，但实际上并非如此。为什么呢？因为如果存在不确定，那么就需要依赖它，并成为它的对治。当某时我们根本不存在不确定时，那么与它相违背的确定又怎么会存在呢？因为它不依赖于其他相关的事物，就像驴子的角长短一样。当不存在这样的确定时，为了成就什么，而要完全证悟量呢？经中是这样说的。那么，如果那成立的量在自宗中不成立，又如何能观到我无生呢？对此疑问，经中说：这种确定的言语，是从自身成立的道理的角度来说，对于世间来说是存在的，但对于圣者来说则不然。难道圣者没有道理吗？谁说有或没有呢？圣者的胜义谛是什么都不说的，因此，对于那些不具备道理和非道理的人来说，又怎么会有戏论呢？是这样的。那么，圣者在寻求真谛的时候，如果不以世俗法的名言量成立的理路来成立甚深的真谛，那么他们又是通过什么方法来领悟的呢？虽然圣者没有宣说通过世间世俗量成立的途径来成立真谛的道理，但是他们会如世间人所说的那样，认可世间世俗的共称，从而领悟真谛。如经中所说：如果圣者不宣说道理，(99a) 那么，世间人又是通过什么来领悟胜义谛的呢？圣者们并不宣说世间的名言道理，然而，为了让别人理解，他们会认可世间普遍公认的道理，并以此来使世间领悟真谛。

【英语翻译】
To say that would be too extreme. In particular, how is the unborn nature realized from valid cognition or non-valid cognition in the Clear Words? When he raised this doubt and debated it, the answer is: How should it be said? If there were something called "certainty" for us, (98b) then it would either arise from valid cognition or arise from non-valid cognition, but in reality, it is not. Why? Because if there is uncertainty, then it needs to rely on it and become its antidote. When at some point we do not have uncertainty itself, then how could there be certainty that contradicts it? Because it does not depend on other related things, just like the length of a donkey's horn. When there is no such certainty, for what purpose are valid cognitions fully realized? This is what the scripture says. Then, if that valid cognition of proof is not established in one's own system, how can one perceive the unborn self? To this doubt, the scripture says: This speech of certainty exists for the world from the perspective of reasons established in oneself, but not for the noble ones. Do the noble ones not have reasoning? Who said there is or isn't? The ultimate truth for the noble ones is that they don't say anything, therefore, how could those who do not possess reason and non-reason have elaboration? That's how it is. So, when the noble ones are seeking that very truth, if they do not establish the profound truth through the reasoning of conventional phenomena and terminology established by valid cognition, then by what means do they comprehend it? Although the noble ones do not speak of the reasons for establishing that very truth through worldly conventional valid cognition, they accept the worldly conventional fame as it is spoken by worldly people, and thus comprehend that very truth. As it is said in the scripture: If the noble ones do not speak of reasons, (99a) then how do worldly people comprehend the ultimate truth? The noble ones do not speak of the reasons of worldly terminology, but in order to make others understand, they accept whatever reasons are widely known only in the world, and by that very means, they make the world comprehend the truth.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ཚིག་གསལ་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་ཆོས་རིགས་ཤེས་དང་ཐ་སྙད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་རང་ལུགས་ལ་རྣམ་པར་མ་གཞག་པར་དེ་ལྟར་དངོས་སྨྲ་བས་རང་ལུགས་ལ་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་འབྱམས་ཀླས་སུ་བཤད་པ་དེ་དཔལ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དཔོན་སློབ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དེ་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་ཚིག་དེ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་གསུང་མིན་ནོ་ཞེས་རྗེ་དབང་པོ་ཆེས་བྲན་གྱི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་པ་ལྟར་འགྲེལ་ཚིག་དེའི་དོན་ཁྱི་སྐྱུར་ཕག་སྐྱུར་ལ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་ཅེས་བསམ་དགོས་པར་སྣང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་རང་རྒྱུད་པས་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཆོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དམ། ཡུལ་གྱི་སྡོད་ལུགས་ནས་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་དེ་དེ་ལྟར་མ་འཁྲུལ་བའི་ཚད་མས་རྙེད་པའི་དོན་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོལ་ཆེན་དང་པོར་འབྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནི་དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མི་གསུང་ན། དེ་ལྟར་གསུངས་སོ་ཞེས་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐུར་འདེབས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡ་ང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་ཆོས་རང་མཚན་དུ་ཡོད་ན། རྟོག་གེ་འབར་བར། ཀུན་རྫོབ་བཏགས་པ་(༩༩བ)
དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ནི་ཡོད་དེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་གསུམ་བཏགས་པ་ཙམ་ཉིད་དུ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡོད་མ་ཡིན། །བཏགས་ལ་དངོས་པོ་དངོས་ཉིད་དུ། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་བྱེད། དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་མཚན་གཞི་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གྲུབ་དགོས་སམ་མི་དགོས། མི་དགོས་ན་དངོས་པོ་ཡུལ་གྱི་རང་ངོ་ནས་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར། དགོས་ན་དེར། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་སོགས་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་ན། །མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ཉིད་མི་རིགས། །འདུས་བྱས་ཡིན་ཕྱིར་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པའི་མཚན་གཞི་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་བསམ་མོ། །ཞེས་དང༌། ཡང་དེར་གང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱ

【汉语翻译】
语词明晰地表明：世俗的实法，无论是以理智或名言等任何量，都没有在自宗上安立，却如此这般实事论者在自宗上广作安立，对此不合理之处广为宣说，难道是宗喀巴大师师徒及其追随者们没有领会吗？或者说，关于这方面的解释，并非是圣者月称的言教，如同君主不听奴仆之言一般，将解释的意义弃如敝屣，这到底是怎么回事呢？应该好好想想。特别是自续派说，法等法相，是从处所的住法而成立的，并且如此成立的那样，是承认不如此错乱的量所获得的意义。如果这样说，那么最初开创自续派大传统的大学者静命论师，也不会在梦中如此说。如此这般说了，却毫无根据地大肆诽谤，这有什么必要呢？诽谤圣者难道不可耻吗？因此，如果世间世俗的实法是自相有的，那么在《论理火焰》中说：世俗是假立（99b），仅仅是事物而存在，如善逝所说：三有唯是假立，非以事物自性而存在，恶分别者于假立上，妄计为实物。这段话该如何解释呢？如果事物以自性成立，那么基上需要以自性的体性成立吗？不需要的话，事物就不会从境的自相上以自性成立。需要的话，那么在那里，如是说：生等有为性，法相非是基，有为故当知，异于彼性尔。意思是说，生等是作为有为的法相，因此不应是蕴等基的法相，因为是有为的缘故，并且是应当了知的缘故，生等法相异于彼基。应该这样思考。并且，又在那里说：凡诸事物之体性，唯有存在，因其具有法相。如是等等。

【英语翻译】
The words clearly indicate that the conventional real phenomena, whether by reason or terminology, etc., are not established in their own system by any valid means. However, the realists extensively establish their own system in this way. Is it that the great Tsongkhapa master and his followers did not understand the extensive explanation of the unreasonableness of this? Or is it that the explanation about this is not the teaching of the noble Chandrakirti? Just as a king does not listen to the words of a servant, what is the reason for discarding the meaning of the explanation like garbage? One should think about it carefully. In particular, the Svatantrika says that the dharma, etc., is established from the way of dwelling in the place, and that it is the meaning obtained by the valid means that is not mistaken in this way. If this is the case, then the great scholar Shantarakshita, who first created the great tradition of Svatantrika, would not say so even in a dream. To say that he said so, but to slander him greatly without any basis, what is the need for this? Is it not shameful to slander the noble ones? Therefore, if the real phenomena of the mundane convention are self-characterized, then in the 'Flame of Reasoning' it says: Convention is merely imputed (99b), it exists only as a thing. As the Sugata said: The three realms are only imputed, they do not exist as the nature of things. Evil discriminators on the imputed, falsely conceive as real objects. How should this passage be explained? If things are established by their own characteristics, then does the basis need to be established by the nature of the characteristics? If not, then things will not be established by their own characteristics from the self-aspect of the object. If so, then there, it is said: Birth, etc., are of a conditioned nature, the characteristic is not the basis, because it is conditioned, it should be known, different from that nature. It means that birth, etc., are the characteristics of the conditioned, so they should not be the characteristics of the basis of the aggregates, etc., because they are conditioned, and because they are to be known, the characteristics of birth, etc., are different from that basis. One should think like this. And again, there it says: Whatever is the nature of things, only exists, because it has characteristics. And so on.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ཉིད་མི་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། དེར་མ་ཟད་རང་རྒྱུད་པས་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ན་རང་རྒྱུད་པ་ལ་ནང་འགལ་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས། དེར། དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སུ་མ་གྲུབ། །དོན་འགལ་ཉིད་དུའང་གྱུར་པ་ཡིན། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་(༡༠༠ན)
ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དབུ་མ་པ་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་དེའི་དོན་འགལ་བར་འགྱུར་བའང་ཡིན་ཏེ། ས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་ན། ས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྲ་བའི་ཡུལ་རང་གི་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པས་གྲུབ་པར་འདོད་དགོས་པ་ལས། དེ་ཡང་བཀག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེར། ས་ནི་ས་ཡི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །སྲ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་མི་རིགས། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་རིགས་བཞིན། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་འགོག་སྟེ། སའི་མཚན་ཉིད་ནི་ས་ཉིད་ཀྱི་སྲ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མེའི་མཚན་ཉིད་མེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བ་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་མི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལས་ཐ་དད་དུ་འདོད་ཀྱང་དེར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས། དེར། གླང་གི་མཚན་ཉིད་གླང་ཉིད་ཀྱིས། །ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་སོགས་མི་འདོད། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློས་བཏགས་ཕྱིར། །དཔེར་ན་བོང་བུའི་མཚན་ཉིད་བཞིན། །ཞེས་བཀག་ནས་དངོས་པོ་རང་མཚན་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་ཚད་མས་རྙེད་པའི་རྙེད་དོན་ཡོད་པ་བཀག་པའི་མདོར་བསྡུས་སུ། དེར། གཅིག་ན་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མི་མཚོན་ཕྱིར། །གཞན་ན་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཡིན། །གཞན་གྱིས་གཞན་ཉིད་མི་མཚོན་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་རབ་སྒྲོན་(༡༠༠བ)
མར་ཡང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
那些说没有儿子等等的，也没有自相，这些说法也不成立，因为事物有自相。经中说：不希望有自性。不仅如此，如果自续派承认以自相成立，那么自续派就会出现内在矛盾，所以不那样承认。那里说：因此不成其为理由，也变成了意义相违。之所以这样说，是因为之前已经说明了事物没有自性（100n）。因此，对方的理由，即具有自相，对于中观派来说是不成立的，因为一切法都没有自相。那个理由也变成了意义相违，因为对于没有自性的地等进行成立时，不会认为有自相。因此，如果事物以自相成立，那么土的自相，即坚硬的处所，必须认为是以自己的存在方式由自续派成立的。然而，这似乎也被遮止了。那里说：土不能以土的自相，来表示坚硬。因为是身体的识的因，就像不能以火自身来表示一样。这是对一性的遮止，即土的自相不能以土自身的坚硬来表示，因为是身体的识产生的因。例如，就像不能以火的自相，用火自身的自相来表示坚硬一样。并且，虽然认为自相与所相异体，但那里并不成立。那里说：不能以牛的自相，来表示牛的肉垂和垂胡等。因为是具有差别的分别假立，例如像驴的自相一样。这样遮止之后，为了简要地说明遮止了不迷惑于事物是自相，而是由量获得的获得义，那里说：如果是一体，怎么会是自相？因为它不能表示它自身。如果是异体，怎么会是自相？因为异体不能表示异体自身。与之相符，《智慧之灯》（100b）中也说：事物的自性，没有缘等等。等等，事物的是指眼等。自性是指自己的体性。缘等是指

【英语翻译】
Those who say that there are no characteristics for those who do not have sons, etc., are also not established, because things have characteristics. It is said in the sutra: "One does not wish to have self-nature." Moreover, if the Svātantrika school admits that it is established by its own characteristics, then there will be internal contradictions in the Svātantrika school, so it does not admit it that way. There it says: "Therefore, it is not established as a reason, and it also becomes contradictory in meaning." The reason for saying this is that it has already been explained that things do not have self-nature (100n). Therefore, the opponent's reason, which is to have characteristics, is not established for the Madhyamaka school, because all dharmas do not have characteristics. That reason also becomes contradictory in meaning, because when establishing things like earth that do not have self-nature, one does not see that they have characteristics. Therefore, if things are established by their own characteristics, then the self-characteristic of earth, that is, the place of hardness, must be considered to be established by the Svātantrika school in its own way of existence. However, this also seems to be prohibited. There it says: "Earth cannot be represented as hardness by the self-characteristic of earth. Because it is the cause of the consciousness of the body, just as it cannot be represented by fire itself." This is the prohibition of oneness, that is, the self-characteristic of earth cannot be represented by the hardness of earth itself, because it is the cause of the arising of the consciousness of the body. For example, just as the self-characteristic of fire cannot be represented by the self-characteristic of fire itself as hardness. And, although it is thought that the self-characteristic is different from the characterized, it is not established there. There it says: "One cannot use the self-characteristic of an ox to represent the dewlap and wattle, etc. Because it is nominally established by a distinguishing mind, just like the self-characteristic of a donkey." After prohibiting this, in order to briefly explain the prohibition of not being confused about things being self-characteristic, but rather the meaning of attainment obtained by valid cognition, it says there: "If it is one, how can it be a self-characteristic? Because it cannot represent itself. If it is different, how can it be a self-characteristic? Because the other cannot represent the other itself." In accordance with this, it is also said in the Lamp of Wisdom (100b): "The self-nature of things does not have conditions, etc." Etc., things refer to eyes, etc. Self-nature refers to one's own nature. Conditions, etc., refer to

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སོགས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་ཚོགས་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་གཞན་བསྡུའོ། །ཡོད་པ་མིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་དེ་དག་སུའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར། ཞེས་ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་གི་དངོས་པོ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་རང་གི་ངོ་བོས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་ཅེས་འདི་ཙམ་དུ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ། མཉན་ན་བཟུང་སླ་བའི་ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་བོར་ནས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་ཅི་ལྟར་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོ་རང་མཚན་ཡུལ་གྱི་སྡོད་ལུགས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་བཞེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཆེར་ངལ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ལ་རེ་བ་ཡོད། ཁྱད་པར་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་འཚོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱད་པའི་སྐབས་འདིར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་བཀག་ནས། དེས་ཁྱབ་བྱར་གྱུར་པའི་རང་མཚན་དང་སྤྱི་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཤུགས་ལ་ཁེགས་པར་བསྟན་པ་བཞེད་ནས། རྒྱན་རྩ་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གིས་རློམ་སྟེ་སྨྲས་སུ་ཟད་ཀྱི། དོན་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དོན་བྱ་བར་ནུས་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཡུལ་མིན་(༡༠༡ན)
པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། །དོན་གཉེར་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མ་ནིང་གཟུགས་བཟང་མི་བཟང་ཞེས། །འདོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཅི་ཕན། །དེ་བས་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སྨྲའོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་ཅིང༌། དེ་ལས་བཟློག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་དགག་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཞེས་བརྗོད་པ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡང་མེད། དགག་པ་ཡང་མེད་དེ། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་མ་བསྟན་ཏོ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། ། གཞན་དུ

【汉语翻译】
以及精液、血液等等。等等这个词，是说包括了集合、自在等等其他。说“不存在”是指否定。因为不存在，那些因缘会成为谁的因缘呢？对于世俗的眼睛的实物来说，它的自性，即自己的体性或者自己的特征和自己的本体也无法成立，并且凭借其他的因缘力量等等也无法成立，像这样清楚易懂，听了容易理解的殊胜教言，舍弃了这样的教言，而在自续派的观点中，无论如何寻找也找不到的，在世俗中实物从自相境的住法成立的观点，却还要费力地去追求，那又能期望得到什么结果呢？特别是自续派的大论师寂护，在研究胜义谛的时候，遮止了仅仅是具有作用能力的实物成为周遍，认为由此所周遍的自相和共相的实物也随之被遮止。如《庄严经论》的根本颂和注释中所说：“如我所说的一切都只是自以为是而已，对于远离一切作用能力的一切，有智慧的人们进行观察时，没有任何意义，因为作用能力不是被观察的对象。否则，如果不是作用能力，那么探求意义又有什么用呢？就像太监，无论人们如何评论他的外貌是美是丑，对于有欲望的人们来说又有什么用呢？因此，智者们说作用能力是实物的特征。对于这样的实物的形态，会显示人法二无我等等，并且会遮止与此相反的增益。说“为了人的目的”，是因为产生结果依赖于此。其他的既没有成立，也没有遮止，因为处于中舍的状态。因此，不要认为没有显示一切实物的境都是无我等等。说“一切”这个词，是为了表达想要表达的所有意义，想要表达的就是所有具有作用能力的实物。因此，作用能力一定是刹那性的。另外

【英语翻译】
as well as semen, blood, and so on. The word "and so on" means including collections, independence, and others. Saying "does not exist" means negation. Because it does not exist, whose causes will those conditions become? For the object of the conventional eye, its own nature, that is, its own essence or its own characteristics and its own entity, cannot be established, and it cannot be established by other causal forces, etc. Like this, it is clear and easy to understand. If you abandon such a precious and easy-to-understand teaching, and in the view of the Svatantrika school, no matter how you search, you cannot find it. In the conventional truth, the view that objects are established from the way of abiding of their own characteristics, but you still have to work hard to pursue it, what results can you expect? In particular, the great Svatantrika master Shantarakshita, when studying the ultimate truth, prevented merely the object with the ability to function from becoming pervasive, and believed that the objects of self-characteristics and general characteristics that were pervaded by it were also implicitly prevented. As it is said in the root verses and commentaries of the Ornament of Realization: "As I have said, all these are just self-righteous words. For everything that is devoid of all functional abilities, when wise people observe, there is no meaning, because the ability to function is not the object of observation. Otherwise, if it is not the ability to function, then what is the use of exploring meaning? Just like a eunuch, no matter how people comment on his appearance as beautiful or ugly, what is the use for people with desires? Therefore, wise people say that the ability to function is the characteristic of an object. For such a form of object, it will show the selflessness of persons and phenomena, etc., and it will prevent the opposite superimposition. Saying "for the purpose of people" is because the production of results depends on this. Others are neither established nor prevented, because they are in a state of equanimity. Therefore, do not think that it has not shown that all objects are selfless, etc. The word "all" is to express all the meanings that one wants to express, and what one wants to express is all the objects with the ability to function. Therefore, the ability to function must be momentary. In addition

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་ན་རིམ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་སྐད་ཅིག་པའམ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་པ་ཤར་པ་གཞན་གྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བདེན་དུ་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཆོག་གོ།།མདོར་ན། གལ་པོ་ཆེ་ལ་ཡང་ཡང་སྐྱོར་བའི་དཔེས་ཐལ་འགྱུར་བས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བྱིས་འཕགས་གང་གིས་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དངོས་ཆོས་ལ་འདི་ལྟར་དམ་(༡༠༡བ)
བཅའ་དང་གཏན་ཚིགས་འགོད་པར་བྱ་མེད་པས། ལུགས་འདི་ལ་ཕྱོགས་གང་ཡང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཁྱོད་ནི་གང་ཡང་དམ་མི་འཆའ་བའི་ཕྱིར། དམ་བཅའ་མེད་པ་བརྗོད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་ནན་གྱིས་བཀྲིས་ནས་དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་དམ་བཅར་སོང་ངོ་ཞེས་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཆེས་མང་དུ་བྱུང་མོད། ཁོ་བོ་ཅག་དངོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་འགར་ཡང་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྒྲ་རྟོག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་མེད་ཀྱང༌། གཞན་དག་གི་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་ངོར་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པའི་སླད་དུ་སྒྲ་རྟོག་གི་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི། དེའི་ཚེའང་ཁོ་བོས་གང་དུའང་དམ་མི་འཆའ་བ་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་བསམས་པ་སྟེ་ཡིད་ལ་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དམ་བཅའ་མེད་པ་དམ་བཅར་བརྗོད་པར་ཅི་ལྟར་ཐལ། འོ་ན་ཁྱེད་ཅག་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རང་ལུགས་འཇོག་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་གཞན་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་འགྱུར་མི་འབྱུང་བར་ཐལ། དེ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོད་ན་ཐལ་འགྱུར་དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཡང་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་བར་མཚུངས་ལ། དེ་སྐྱེ་ན་ཐལ་འགྱུར་དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་ཞིག་སྒྲ་རྟོག་གི་དམ་མི་བཅའ་ཀ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་འརྗོད་འདོད་ཡོད་ཀྱང༌། རང་གི་ལོག་པར་རྟོག་པའི་དམ་བཅའ་བ་མེད་ན་ཅི་སྟོ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཐལ་འགྱུར་བས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའམ། ཡང་ན་རྣམ་གསལ་གྱི་དཔེ་མིག་དང་ལྡན་པས་མིག་ཐུར་གྱིས་ལིང་ཐོག་གིས་བཀབ་པའི་གཞན་གྱི་མིག་འབྱེད་འདོད་ཡོད་ཅིང༌། འབྱེད་ཀྱང་མིག་ལྡན་(༡༠༢ན)
རང་ཉིད་ཀྱི་མིག་འབྱེད་འདོད་ཡོད་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཡང་དམ་བཅའ་མེད་པ་དམ་བཅར་འགྱ

【汉语翻译】
因为次第和另一者起作用是不合理的缘故。不能说补特伽罗是刹那的或者不是刹那的，这本身就是无自性，就像虚空中的花朵等一样，不需要造作就能成立。如是说。因此，自续派东方派其他论典中也有在世俗中，以世俗自己的相成立，没有谛实的善说，虽然有很多，但省略了。总之，用重要的东西反复强调的比喻，中观应成派对于无论孩童还是圣者，以量成立的实事，像这样立宗(101b)和安立理由是不行的。因为这个宗派不执着任何一方，其他人会说，你什么也不立宗，因此，没有立宗就成了过失，这样强烈地呵斥，然后说那样一来，那本身就成了立宗，这样进行诽谤的情况非常多。我们这些人因为已经通达了实事的基础在任何时候也没有以量成立，所以把那些作为言语分别来说是无意义的，但是，为了遣除其他人有无的诽谤，为了在他人面前宣说破斥，才以言语分别的意愿来说的。即使在那时，我也在任何时候都不立宗，这样想，连在心中稍微生起都没有，没有立宗怎么会成为立宗呢？如果这样，你们没有成立以量成立的自宗，因此，不会产生破斥他人的应成，因为没有想说的分别。如果有了想说的分别，那么那个应成的反面的立宗，也会同样生起想说的意念，如果生起，那么那个应成的反面就不得不成为言语分别的立宗了，如果这样说，不会成为，因为虽然有为了遣除他人的邪分别的想说，但是，如果没有自己邪分别的立宗者，那有什么用呢？例如，就像应成派说理由和比喻一样，或者，就像具有明目的例子，虽然想要用拨眼翳器打开被翳障遮蔽的别人的眼睛，并且打开了，但是眼明(102a)的人自己不一定想要打开眼睛一样。 还有，没有立宗成为立宗

【英语翻译】
Because it is unreasonable for sequence and the other to function. It is said that the person who cannot be said to be momentary or non-momentary is itself without inherent existence, like a flower in the sky, etc., it is established without needing to be fabricated. Thus it is said. Therefore, even in the scriptures of other Prasangikas, there are many excellent explanations that in conventional truth, things are established by their own characteristics as conventional truth, but not as truly existent, but I will refrain from elaborating. In short, as an example of repeatedly emphasizing what is important, it is not possible for Prasangikas to establish a thesis (101b) and reason for any object of reality that is established by valid cognition, whether by children or noble beings, in both truths. Because this system is free from adhering to any side, others strongly criticize, saying, "You do not establish anything, therefore, it is a fault to state that there is no thesis," and then accuse us, saying, "In that case, that itself has become a thesis." However, we have understood that the basis of objects of reality is never established by valid cognition, so it is meaningless to express those things as verbal elaborations. However, in order to dispel the accusations of existence or non-existence by others, we speak with the intention of verbal elaboration in order to refute others. Even at that time, I do not establish any thesis at all, because I have not even thought of it in my mind. How can something without a thesis become a thesis? If so, since you have not established your own system of what is established by valid cognition, it follows that you will not be able to refute others with consequences, because you do not have the thought of wanting to speak. If you have the thought of wanting to speak, then the thesis that is the opposite of that consequence will also equally give rise to the thought of wanting to speak, and if that arises, then the opposite of that consequence will inevitably become a verbal elaboration of a thesis. If you say that, it will not become so, because although there is the desire to speak in order to dispel the wrong conceptions of others, what is the use if there is no one who establishes their own wrong conceptions? For example, like the reasons and examples given by Prasangikas, or like the example of someone with clear eyes who wants to open the eyes of others that are covered by cataracts with an eye-opener, and even opens them, but the person with clear eyes (102a) does not necessarily want to open their own eyes. Furthermore, something without a thesis becomes a thesis.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ུར་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་སྙམ་པ་དེ་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མེད་དགག་དེ་ཀ་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཆར་མ་བབ་པ་དེ་ཀ་ཆར་བབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་སུ་བླུན་པོ་དེ་དག་རེ་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། གཉིས་པ་ཐལ་རང་གྱེས་ནས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་ནི། རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་དུ། བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་འདིར་ཚིག་ཚོགས་ལ་མ་འཛེམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ༡ སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན། གཞན་ཡང་རྟོག་གེ་པ་འདིས་ཞེས་པ་ནས་དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ༢ ལེགས་ལྡན་རང་ཉིད་ལ་ཁས་བླངས་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པར་བསྟན། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་པ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་ཆོག་གོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ༣ ཟླ་བ་རང་ཉིད་ལ་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ལུགས་འགོད་པ། དེ་ལ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ། དེ་མི་འཐད་པར་ཟླ་བས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བདག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་མེད་དོ། ། ཅི་སྟེ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་(༡༠༢བ)
གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ལ་སྔ་རབས་པའི་ཡི་གེར། སློན་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་བཀོད་ཀྱང་རུང་ཐལ་འགྱུར་དུ་བཀོད་ཀྱང་རུང༌། གཞན་སུན་འབྱིན་པའི་དམ་བཅའ་རྣལ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་འཇོག་པའི་དམ་བཅའ་རྣལ་མ་མ་ཡིན། དེ་ལ་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པ་བདག་སྐྱེ་འདོད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དང་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་པ་དཔེ་རྟགས་གསལ་གསུམ་བཟུང་ལ། ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་བྱུང་ཡང་རྟགས་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་སོགས་ནི་དེའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་ལེགས་ལྡན་གྱིས་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། འད

【汉语翻译】
如果这样想，那么这样想就像羊一样愚蠢。这样一来，无遮就变成了非遮，没下雨就变成了下雨等等，那些愚蠢的人为什么不会期待呢？第二，他宗和自宗分开后，是如何互相辩论的呢？根本的解释《明句论》中说：在遮止自生的场合中出现的，这里不顾及词句的繁琐也要说，其中从“导师佛护”到“导师也没有说结合的语言的缘故”之间，1、显示导师佛护没有过失。另外，从“这个论师”到“没有那样说过的缘故”之间，2、显示善护自己有违背承诺的过失。如果“其他的随行推论”到“非常广说就可以了”之间，3、显示月称自己没有违背的过失。第一部分中，有佛护的宗派的安立，对此善护作者说了驳斥，月称论师说了那是不合理的。第一部分是，导师佛护也说：事物不是从自性产生的，因为它们的产生会变成无意义的，并且会变成非常过分的。对于那些事物自身就存在的事物来说，也不需要再次产生。如果存在也产生，那么永远不会变成不产生。这样（102b）说。对于这个意义，古代的文字中写道：导师佛护说：事物不是从自性产生的，这样无论是安立为自续还是安立为他宗都可以。虽然是驳斥他宗的真实的承诺，但不是安立自宗的真实的承诺。对此，对于数论派外道想要自生，则会成为产生无意义和穷尽。因为存在。就像显现的瓶子一样。不能这样认为，因为在那之中已经承诺了。那些等等是执持例子、能立、和所立三者，虽然出现了两次“因为”这个词，但不是能立，事物自性的自性等等是它的广说，因此善护没有理解佛护的结合方式而已。这样写着。第二是，这

【英语翻译】
If one thinks like that, then thinking like that is as foolish as a sheep. In that case, a non-affirming negation becomes an affirming negation, not raining becomes raining, and so on. Why wouldn't those foolish people expect that? Second, how did the proponents of consequentialist and autonomous reasoning separate and debate each other? In the root commentary, the Clear Words, it says: What appears in the context of refuting self-origination should be stated here without regard for the complexity of the words. There, from "the teacher Buddhapalita" to "because the teacher also did not speak the words of combination," 1. it shows that the teacher Buddhapalita has no fault. Furthermore, from "this logician" to "because he did not say that," 2. it shows that Bhavyaviveka himself has the fault of contradicting his own commitments. From "if other consequentialist inferences" to "it is permissible to elaborate extensively," 3. it shows that Chandrakirti himself has no fault of contradiction. In the first part, there is the establishment of Buddhapalita's system, to which Bhavyaviveka states a refutation, and Chandrakirti says that it is unreasonable. The first part is: The teacher Buddhapalita also said: Things do not arise from themselves, because their arising would become meaningless, and it would become very excessive. For those things that exist as their own nature, there is no need for them to arise again. If they exist and also arise, then they will never become non-arising. Thus (102b) he said. Regarding this meaning, in the ancient texts it is written: The teacher Buddhapalita said: Things do not arise from themselves, whether it is established as autonomous reasoning or as consequentialist reasoning. Although it is a genuine commitment to refute others, it is not a genuine commitment to establish one's own system. To this, for the non-Buddhist Samkhya who wants self-origination, it would follow that origination is meaningless and exhaustive. Because it exists. Like a manifest pot. It cannot be thought of like that, because it has already been committed to in that. "Those" etc. hold the three: example, reason, and established. Although the word "because" appears twice, it is not the reason. The nature of the self of things etc. is its extensive explanation, therefore Bhavyaviveka simply did not understand Buddhapalita's way of combining. Thus it is written. The second is, this

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བདག་སྐྱེ་འགོག་ཚུལ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་སྐྱེ་མེད་པ་ལ་དོན་མེད་སོགས་བཀོད་པ་དེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནམ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆེས་མི་རིགས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ཅེས་ཁྱབ་པ་མཚོན་པའི་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མི་སྐྱེ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པས་བསྒྲུབས་ན་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་ལ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགལ་རྟགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དམ་བཅའ་དང་རྟགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་གསལ་(༡༠༣ན)
བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་ན་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་བཟློག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་བཟློག་པའི་དོན་འདི་དག་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་གསུམ་མི་བཞེད་པས་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྱོན་སྨྲ་སྟེ། ཞེས་བརྗོད། འདིའི་ཐད་དུ། སྔ་རབས་པའི་ཡི་གེར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་སོགས་དགག་པ་ལ་འགལ་བས་ཁྱབ་དགོས་པས་བདག་སྐྱེ་བཟློག་ན་གཞན་སྐྱེ་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དེ། ཐལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་འདི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་གནས་ཞེས་རློམ་པ་ལ་ཐལ་འགྱུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཇོ་བོ་ཧ་སུ་མ་ཏི་བོད་དུ་བྱོན་དུས་བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་དབུ་མ་པ་རང་བཟང་བ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། གྲུབ་མཐའ་ལྟ་བ་ལ་ཟེར། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་མི་འདོད་བཞིན་མགོ་འཁོར་ཡོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བའི་རིགས་ནད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་ཙམ་ལ་གྲུབ་མཐའ་བཟང་ཞེས་ངན་མིང་བཏགས་པར་སྣང་ངོ༌། ། ཞེས་གསུངས་པས། ལེགས་ལྡན་བྱེད་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བཟློག་དོན་ལ་རང་རྒྱུད་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་སྣང་མོད། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་སོགས་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་དེའི་བཟློག་དོན་བརྗོད་པའི་འདོད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བས་བཟློག་ཀྱང་བཟློག་པར་

【汉语翻译】
有人认为佛护论师破斥自生的方式不合理，因为在没有自生的情况下，安立无意义等，这到底是自续的论式还是应成的论式？如果是前者，则极不合理，因为有能立的支分作为理由，并且没有说出如同有识一般作为表示周遍的例子。如果他人所说的过失，以果的自性存在而不生，被佛护论师所成立，则成为成立已成，因为数论师也不认为已有的果产生，并且以因的自性存在而产生是无意义的缘故。如果这样，则成为相违的理由，因为一切产生都有因的缘故，并且没有明确承诺和理由的过失的缘故。（103页反面）如果是后者，应成，因为是成为应成的词语的缘故，从场合的意义中颠倒，因此所要成立的和它的法，理由颠倒的意义这些会显现，因为事物会从他者产生，并且产生会成为具有果的状态，并且产生会成为有终结的状态的缘故。这样一来，中观宗所成立的这三种观点不承认，因此会与宗义相违，这样进行责难。这样说。关于此，古代的著作中说，正理自在等，由于遮破必须周遍于相违，因此如果遮破自生，则不得不承认他生，因为这种应成反诘存在于一切宗义中，这样自诩。当应成派的大论师觉窝哈苏玛底来到藏地时，藏地的教师们问：中观宗本身是最好的宗义吗？回答说：宗义是指见解。一切见解都是应断除的，因此对于中观派来说，虽然不希望应成反诘，但却像一种遍及一切有迷惑的宗义的疾病一样，仅仅因为不承认这一点，就被贴上宗义好的恶名，看起来是这样的。这样说，对于正理自在等成立的应成，在承认反面的意义方面，似乎有将自续强加于其上的方式。但是，对于论师佛护等驳斥而说的应成，由于与其反面的意义的陈述的意愿无关，因此即使颠倒也是颠倒。

【英语翻译】
Some argue that Buddhapālita's method of refuting self-origination is unreasonable because, in the absence of self-origination, establishing meaninglessness, etc., is either a Svātantrika argument or a Prasangika argument. If it is the former, it is extremely unreasonable because there is a probandum as a reason, and because an example illustrating pervasion, such as 'like having consciousness,' is not stated. If the fault stated by others, that the effect exists in its own nature and does not arise, is established by Buddhapālita, then it becomes establishing what is already established, because the Samkhyas also do not accept that an existing effect arises, and because arising from the nature of a cause is meaningless. If so, it becomes a contradictory reason because all arising has a cause, and because the fault of the commitment and the reason are not clear. (103b) If it is the latter, Prasangika, because it is a word that becomes a consequence, it is reversed from the meaning of the occasion, so what is to be established and its property, the meaning of the reversed reason, these will become manifest, because things will arise from others, and arising will become a state of having effects, and arising will become a state of having an end. In that case, the three established tenets of the Madhyamikas are not accepted, so it will contradict the tenets, thus criticizing. So it is said. In this regard, ancient writings say that since Jñānagarbha and others must be universally contradictory to refutation, if self-origination is refuted, then other-origination must be accepted, because this Prasangika dilemma exists in all tenets, so they boast. When the great Prasangika master Jo-bo Hasumati came to Tibet, the Tibetan teachers asked: Is the Madhyamika school itself the best tenet? He replied: Tenet refers to view. All views are to be abandoned, so for the Madhyamikas, although they do not want the Prasangika dilemma, they are labeled with the bad name of a good tenet merely because they do not accept something like a disease that pervades all tenets that are confused. So it seems. Thus, for the Prasangika arguments established by Jñānagarbha and others, in terms of acknowledging the opposite meaning, there seems to be a way of imposing Svātantrika on it. However, for the Prasangika arguments stated by masters like Buddhapālita to refute, since it is unrelated to the intention of stating its opposite meaning, even if it is reversed, it is reversed.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
མི་ནུས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནས་ཕར་ལ་མཚོན་ཆ་འཕངས་ནས་སྐྱེས་བུའི་སྲོག་བརྟེན་པའི་(༡༠༣བ)
གནད་བཅད་རྗེས་སྐྱེས་བུ་དེས་ཚུར་ལ་ནམ་མཁའ་གཅོད་པའི་མཚོན་ཆ་བཟློག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་གཅོད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་ལྡན་གྱིས་གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏའི་དགོངས་པ་རྩ་བ་ནས་མ་ལོན་པར་དགག་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེས་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། དོན་མེད་པ་དང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གྲངས་ཅན་པ་ལ་འཕངས་སོ་སྙམ་པར་ཟད་དེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ནི་དེར་བཀོད་པའི་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་མི་འདོད་པ་ཐལ་བར་འཕངས་ནས་སླར་ཁས་བླངས་གཞན་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་གྲངས་ཅན་སུན་འབྱིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྤྱིར་ཐལ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་བཟློག་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འཕེན་ལ། ཐལ་བའི་གཏན་ཚིགས་བཟློག་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་འཕེན་པ་རྟོག་གེའི་ལུགས་ཡིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་འདིར་ཐལ་འགྱུར་གྱི་གཏན་ཚིགས་བཟློག་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང༌། ཐལ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་བཟློག་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། བཟློག་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྟོག་གེ་པ་སྔ་རབས་པའི་རྣམ་གཞག་གི་རྩོད་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་གྲགས་སོ་ཞེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌།།བོད་ཕྱིས་བྱུང་ཁ་ཅིག་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བསམ་པ་མ་ལོན་པར་དགག་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཆེས་མི་འཐད་དེ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱོགས་སྔའི་ནམ་མ་ལངས་པར་དགག་པའི་ཉི་མ་ཤར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བར་གྲགས་པ་ལ། གཟུར་གནས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་གི་གསུང་གིས་དེས་དེའི་བསམ་པ་མ་ལོན་པར་དགག་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྔ་རབས་པའི་ཡིག་ཆར་གྲགས་ཤིང༌། སྔ་(༡༠༤ན)
རབས་དེའི་དུས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་བར་མ་ཆད་པའི་གསུང་རབ་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་མི་དག་ན་ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་དེ་ལྟའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ཆད་ནས་རང་རང་སོ་སོའི་དཔེ་བལྟས་ཅི་ལྕོགས་བགྱིས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བསམ་པ་ལོན་ནས་དགག་པ་བྱས་པ་ཁོ་བོས་རྟོགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེའི་སྙིང་ལ་ཅི་ཞིག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས། གསུམ་པ་ལ། རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རང་རྒྱུད་མི་སྨྲ་བས་དཔེ་རྟགས་མ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་མེད་ཚུལ། བཟློག་དོན་རང་རྒྱུད་འཕེན་པ

【汉语翻译】
不能，就像从天空向外发射武器，切断了人的命脉之后，那个人反过来用切割天空的武器反击，也无法切割天空一样。勒丹（lags ldan）没有从根本上理解住贤佛护（Buddha Pālita）的意图就进行了驳斥。那位论师认为，不应从自性产生，因为这将变得无意义和荒谬，这似乎只是针对数论派的攻击。但圣天（Saṅgharakṣita）论师按照那里所列的理由那样做了，通过抛出不希望的推论，然后重新接受其他理由作为论据，从而驳斥了数论派。那么，一般来说，反驳归谬论证的承诺会引发自续因，而反驳归谬论证的理由会引发自续承诺，这是因明学的规则。勒丹论师在这里反驳归谬论证的理由，从而引发自续因，反驳归谬论证的承诺，从而引发自续承诺，这是为什么呢？虽然是真实的，但据说这种反驳方式是早期因明学家的论辩方式。有些后来的藏人说，像勒丹论师这样的人，没有理解圣天（Saṅgharakṣita）的意图就进行驳斥，这是非常不合理的。据说，对于这样一位伟大的学者，在黎明前的黑暗中，驳斥的太阳是不可能升起的。有些公正的菩萨说，他没有理解他的意图就进行了驳斥，这在早期文献中是众所周知的。如果早期那个时代，这种佛法的讲修传统，在化身译师之间没有中断的圣典中是这样出现的，那是不正确的。那么在这个后来的时代，所有的讲修传统都中断了，凭借各自参照各自的典籍所能做到的智慧，勒丹论师理解了圣天（Saṅgharakṣita）论师的意图并进行了驳斥，说我理解了，那是什么驱使了他的内心？第三，自宗成立量，不立自续，因此没有不说出例子和理由的过失的方式。反驳的意义是引发自续。

【英语翻译】
It is not possible, just as throwing a weapon outwards from the sky, after severing the life-sustaining point of a person, that person in turn counters with a weapon that cuts the sky, but is unable to cut the sky. Lekden (legs ldan) refuted without fundamentally understanding the intention of the Venerable Buddhapālita. That teacher argued that it should not arise from self, because it would become meaningless and absurd, which seems to be merely an attack on the Samkhya school. But the teacher Sangharakshita did as the reason stated there, by throwing out the unwanted inference, and then re-accepting other reasons as arguments, thereby refuting the Samkhya school. So, in general, refuting the commitment of a reductio ad absurdum argument triggers a svatantrika reason, and refuting the reason of a reductio ad absurdum argument triggers a svatantrika commitment, which is the rule of epistemology. Why is it that the teacher Lekden here refutes the reason of a reductio ad absurdum argument, thereby triggering a svatantrika reason, and refutes the commitment of a reductio ad absurdum argument, thereby triggering a svatantrika commitment? Although it is true, it is said that this kind of refutation is the argumentative style of early epistemologists. Some later Tibetans say that people like the teacher Lekden refute without understanding the intention of Sangharakshita, which is very unreasonable. It is said that for such a great scholar, in the darkness before dawn, the sun of refutation cannot rise. Some impartial Bodhisattvas say that he refuted without understanding his intention, which is well known in early literature. If in that early era, this tradition of teaching and practice of the Dharma appeared in the scriptures of incarnate translators without interruption, it is incorrect. Then in this later era, all the traditions of teaching and practice have been interrupted, and with the wisdom of what each can do by referring to their respective texts, the teacher Lekden understood the intention of the teacher Sangharakshita and refuted it, saying that I understood it, what drove his heart? Third, the way in which one's own system establishes valid cognition, does not establish svatantrika, and therefore there is no fault of not stating examples and reasons. The meaning of refutation is to trigger svatantrika.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཐལ་བ་མ་བཀོད་པས་ཁས་བླངས་མི་འགལ་བ། རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིག་སོགས་མ་བརྗོད་པས་རྒོལ་ངོར་བརྗོད་པའི་དམ་བཅའ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་ཉེས་པ་སེལ་མི་དགོས་པ། རང་འདོད་མེད་ཀྱང་གཞན་སུན་འབྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་གཏན་ཚིགས་དཔེ་སོགས་ཡོད་པར་བསྟན་པ། ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཟློག་དོན་གཞན་གྲངས་ཅན་སོགས་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་ན་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་པ་ཤས་ཆེ་བར་བསྟན་པའོ།།དང་པོ་ནི། ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རེ་ཞིག་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དེ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཚད་མ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་(༡༠༤བ)
ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྲགས་ཀྱི་དེ་མི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདིར་ནི་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་གྱིས་གྲངས་ཅན་བདག་སྐྱེ་འདོད་པའི་གྲུབ་པ་ལ་དྲི་བརྗོད་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་དེའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེའི་ཞེན་དོན་ནི་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཡོད་པ་རྒྱུ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ལ། བདག་ལས་སྐྱེ་སྟེ། བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐལ་བ་དེ་ལ་འདོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་ཅིང༌། ཐུག་པ་མེད་པ་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་ཁྱེད་ཅག་གི་བདག་སྐྱེ་ཡོད་པའི་རྩོད་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འཐད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོད་པ་སྐྱེ་ན་སྐྱེ་བ་དགོས་མེད་དང་ཐུག་མེད་དེ། འཐད་པ་མེད་པ་ལ་འཐད་པར་སྨྲ་ན་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒོལ་བ་རང་རྒྱུད་པ་གང་ལས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བཀོད་པས་བདག་སྐྱེ་ཁེགས་པའི་འབྲས་བུ་ད

【汉语翻译】
不立宗的过失，因为没有陈述灰尘（的例子），所以不违背承诺。因为没有陈述自宗以量成立的理由等，所以不需要消除对方陈述的誓言和理由的过失。虽然没有自己的意愿，但为了驳倒他人，显示了理由和例子等。显示了应成式的反面含义与其他数论等相关联。龙树菩萨也显示了在驳倒他人时，主要通过应成式来制止。第一点是，具善所陈述的这些过失，我们月称认为是不合理的。如何不合理呢？因为我们这一方暂时没有陈述理由和例子。所说的这些是不合理的。为什么呢？即使没有陈述自宗以量成立的那些，也不是制止之处。因为在二谛中，已经从量等的一切戏论中解脱出来（104b）。
而且，不陈述他宗所承认的那些，将在下面解释。这里，通过承诺内部矛盾，对数论所主张的自生进行提问，也能消除其邪见。因为数论所说的“从我而生”的执着含义是，果和自性相同的存在，就是因，并且就是它自己产生。而“从我而生，因为从自身存在中产生”则是周遍相违。因为如果存在本身就是产生，那么也不需要产生。如果那样产生，也会看到产生没有尽头。这样说，不能接受那个过失。因为数论你们不希望已经产生的再次产生，也不希望没有尽头。因此，数论你们关于自生存在的争论，是没有成立的理由的。如果存在产生，那么产生就是不必要的，并且没有尽头。如果说没有理由是合理的，那么就违背了自己所承诺的。这样，就是为了驳倒对方主张从我而生而进行提问。无论攻辩者是谁，通过以自续的量成立的理由和例子来否定自生所产生的果

【英语翻译】
There is no fault of not establishing the thesis because there is no statement of dust (as an example), so it does not contradict the commitment. Because there is no statement of the reason etc. established by self-tradition's valid cognition, there is no need to eliminate the faults of the opponent's stated pledge and reason. Although there is no self-interest, it is shown that there are reasons and examples etc. for the purpose of refuting others. It shows that the opposite meaning of the consequence is related to other Samkhyas etc. Nagarjuna also showed that when refuting others, he mostly uses the method of consequence to stop them. The first point is that all these faults stated by Gunamati, we Chandrakirti see as unreasonable. How is it unreasonable? Because we on this side have not stated the reason and example for the time being. What is said is unreasonable. Why? Even if those established by self-tradition's valid cognition are not stated, it is not a place of cessation. Because in the two truths, it is liberated from all the elaborations of valid cognition etc. (104b).
Moreover, not stating those recognized by others will be explained below. Here, by questioning the Samkhya's assertion of self-origination through internal contradiction of commitment, it can also eliminate its wrong view. Because the meaning of attachment of what the Samkhya says, "born from self," is that the existence of the same fruit and nature is the cause, and it is itself produced. And "born from self, because it is born from its own existence" is a pervasive contradiction. Because if existence itself is production, then there is no need for production. If it produces like that, it will also be seen that production has no end. Saying this, it is not possible to accept that fault. Because you Samkhyas do not want what has already been produced to be produced again, and you do not want it to be endless. Therefore, your Samkhyas' argument about the existence of self-origination is devoid of the reason for establishment. If existence produces, then production is unnecessary and endless. If it is said that there is no reason, then it contradicts what one has committed to. Thus, it is to ask questions in order to refute the opponent's assertion of being born from self. No matter who the debater is, the result of negating self-origination by stating the reason and example established by self-tradition's valid cognition

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཐལ་བ་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཐལ་འགྱུར་འདི་དག་ཙམ་ཞིག་གིས་བརྩད་པ་ན་ཕ་རོལ་གྲངས་ཅན་པ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་འགལ་བར་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་དམ། འགལ་བར་ཤེས་པ་དེ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་དངོས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། (༡༠༥ན)
གྲུབ་མཐའ་དོར་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱི་བྱེད་པའོ། །གང་ལས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བཀོད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་འདི་དག་ཙམ་ཞིག་གིས་བརྩད་པ་ན་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཚུལ་འདི་ནི་འདིའི་ཐད་ཀྱི་སྔ་རབས་པའི་ཡིག་ཆ་སྒྲོས་གཙང་ཞིག་ལ་སྣང་ནའང་འབྲེལ་ཆེར་མི་སྣང་བས། ཐལ་འགྱུར་བས་གྲངས་ཅན་གང་ཞིག་ལ་གྲགས་པའི་ནང་འགལ་གྱི་ཆེད་དུ་དེའི་འདོད་པའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་བཀོད་པས་བདག་སྐྱེ་ཁེགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་འདི་དག་ཙམ་ཞིག་གིས་བརྩད་པ་ན་ཞེས་འཆད་པ་ཡིག་རྙིང་ལ་ལར་སྣང་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འོན་ཏེ་ཕ་རོལ་གྲངས་ཅན་རང་གིས་ཁས་བླངས་དང་འགལ་བས་བརྩད་པས་ཀྱང་བདག་སྐྱེ་མི་ལྡོག་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་གཉིས་བརྗོད་ཀྱང་བདག་སྐྱེའི་གྲུབ་མཐའ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཕྱིར། ཡང་དག་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་གཉིས་བརྗོད་ན་བདག་སྐྱེ་འགོག་ནུས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཚོད་དུ་ཐལ་འགྱུར་གྱིས་ཀྱང་ནུས་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཁས་བླངས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་དེ་ཁེགས་པར་ཐལ་བ་མགོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པའི་གནོད་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཀྱང་མི་ལྡོག་ན་ཁོ་བོ་ཅག་སྨྱོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་སྒྲས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཡང་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནི་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་གང་གིའང་གནས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དེ་ལྟའི་གནས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་(༡༠༥བ)
དཔག་པ་ཚང་བར་བྱེད་པ་ན་བདག་ཉིད་རིང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་མངོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་དཔྱད་ནའང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་རྒྱུར་རྙེད་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་ཉེ་བར་བཞག་པའི་རྗེས་

【汉语翻译】
按照我们的翻译，如果仅仅用这些陈述矛盾的反驳来辩论，对方数论派难道不会承认，在他们自己的宗义中，能立和所立是矛盾的吗？认识到矛盾是反驳的直接作用，（105a）放弃宗义是间接作用。如果仅仅用这些论证和例证，以及它们的结果来辩论，这种解释似乎是该主题早期文献中的纯粹说法，但关系不大。因此，最好这样解释：反驳者为了数论派中任何著名的内在矛盾，仅仅用他们所接受的、被他人所知的论证和例证，以及由此产生的对自生的否定来进行辩论，这在一些旧文件中可以看到。然而，如果即使通过与数论派自己承诺相矛盾的辩论，也不能阻止自生，那么即使陈述了自宗通过量成立的论证和例证，也不会从自生的宗义中改变，因为那个人是无耻的。如果陈述正确的论证和例证，就能阻止自生，因为通过自宗的三相量成立，就能驳倒对方的观点。如果这样，反驳也能做到，因为能立通过承诺成立，因此驳倒对方的观点是相同的。如果即使通过这样展示理性的危害也不能阻止，那么我们也不是在和疯子辩论，用“也”字再次表示无耻。因此，导师善护（Lekdenjé）并不是中观派自己宗义中任何已成立的立场的持有者，而是在完整地进行追随那种持有者的（105b）推论时，他仅仅是显露出对通过自性主义成立的推论的喜爱。因为仅仅是显露出喜爱，即使对两种真理进行分析，也不可能找到任何可以通过自宗的量成立而被确立的法。第二点是，如果是中观派，那么也不应该有追随自己传承的推论，因为通过自宗的量成立而确立的追随……

【英语翻译】
According to our translation, if one argues with just these refutations stating contradictions, wouldn't the opponent, the Samkhya school, admit that in their own tenets, the thesis and the reason are contradictory? Recognizing the contradiction is the direct effect of the refutation, and (105a) abandoning the tenet is the indirect effect. If one argues with just these arguments and examples, along with their consequences, this explanation seems to be a pure statement from early documents on the subject, but it is not very relevant. Therefore, it is better to explain it this way: the refuter, for the sake of any famous internal contradiction in the Samkhya school, argues with just those arguments and examples accepted by them and known to others, along with the consequence of negating self-origination, which can be seen in some old documents. However, if even by arguing with contradictions to what the Samkhya school themselves have promised, self-origination cannot be prevented, then even if one states the arguments and examples established through one's own system of valid cognition, it will not change from the tenet of self-origination, because that person is shameless. If one states correct arguments and examples, one can prevent self-origination, because by establishing the three aspects through one's own system of valid cognition, one can refute the opponent's view. If so, the refutation can also do it, because the thesis is established through the promise, and therefore refuting the opponent's view is the same. If even by showing the harm of reason in this way one cannot prevent it, then we are not arguing with a madman either, again expressing shamelessness with the word "also." Therefore, the teacher Lekdenjé is not a holder of any established position in the Madhyamika's own tenets, but when fully engaging in inferences that follow such a holder, (105b) he merely reveals a fondness for inferences established through essentialism. Because it is merely revealing fondness, even if one analyzes the two truths, it is impossible to find any dharma that can be established through one's own system of valid cognition. The second point is that if one is a Madhyamika, then there should also not be inferences that follow one's own lineage, because the following is established through one's own system of valid cognition...

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
སུ་དཔག་བྱའི་རྟོགས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འཁྲུལ་པ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་འཁྲུལ་པར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རང་ལུགས་སུ་ཡོད་པའི་རྗེས་དཔག་གཏིང་ཚུགས་འཇོག་རྒྱུར་མི་རྙེད་དེ། དེ་རྙེད་པ་ལ་གཞན་ལུགས་ཀྱི་མེད་པའི་རྗེས་དཔག་གཏིང་ཚུགས་འཇོག་དགོས་པ་ལས། ལུགས་འདིར་དེ་ལྟར་འཇོག་པ་ཡང་དགག་བྱ་ཁོ་ནར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ལྷས།ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཕྱོགས་ནི་གང་ལ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ན་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང༌། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་དོ། །རྩོད་པ་ཟློག་པ་ལས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་དབུ་མ་པ་ངས་རང་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཡོད་མེད་དངོས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམ་བཅས་པ་འགའ་ཡོད་ན། དེས་ན་ང་ལ་རྟགས་དཔེ་མ་བཀོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་སྐྱོན་དེ་ཡོད་རིགས་ཀྱང༌། དོན་དམ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་བལྟོས་བཞག་ལས་ང་ལ་བདེན་གཉིས་འདི་གྲུབ་ཀྱི་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་(༡༠༦ན)
ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། ང་ལ་ནི་བདག་སྐྱེ་མེད་པའི་རྟགས་དཔེ་མ་བཀོད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་བཞི་པོས་དངོས་དོན་གྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་གྲུབ་པར་དམིགས་ན་ནི། དེ་རང་ལུགས་སུ་བསྒྲུབ་པའམ་རང་ལུགས་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་འགྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་འདྲ་མེད་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ང་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྟགས་དཔེ་མ་བརྗོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཀླན་ཀ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཡོངས་གཅོད་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་བཅད་དགག་བྱའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་བཅད་དགག་ཙམ་ནི་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པའི་བསྒྲུབ་བྱའང་རྣམ་བཅད་མེད་དགག་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དབུ་མ་པ་ལ་རྣམ་བཅད་དགག་པའི་དམ་བཅའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྣམ་བཅད་དགག་ཙམ་གྱི་དམ་བཅའ་དེ་དམ་བཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འདྲ་དེ་སྤྱི་ལྡོག་ནས་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དབུ་མ་པ་ལ་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་ལ་རྣམ་བཅད་དགག་བྱའི་དམ་བཅའ་ཡོད། དེ་ཡོད་ན་དེས་རྣམ་པར་བཅད་པ་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་ཆོད་ལ། དེར་ཆོད་པའི་ཚད་མ་གཅིག་གི་བྱེད་པས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཡོངས་སུ་མ་ཆོ

【汉语翻译】
因此，不应安立可比量的、无错乱的证悟之识，因为不承认以自宗的量成立无错乱之外的错乱。例如，在自宗中无法找到可以安立的深刻的比量，因为要找到它，必须安立他宗所没有的深刻的比量，而在本宗中，如此安立也被说成是唯有遮破的对象。如圣天所说：“有与无及有非有，于何方所皆非有，是故纵经久远时，亦不能说有争论。”又《诤论止息论》中说：如果中观派我，对于以量成立的、有无实法的自性，在二谛上有所承诺，那么我会有未立宗和未除他人所说过失的过失。然而，胜义谛远离一切戏论，世俗谛唯是观待假立，所以我没有成立二谛的自宗以量成立的（106页反面）承诺，因此我唯有未立自生之宗的过失。如果现量等四量，意在成立某些实事之法，那么如果存在需要在自宗中成立或从自宗中遣除的事物，则可以成立。然而，由于不存在这样的事物，因此中观派我没有未说自宗之宗等的争论。又有些人说，中观派没有自续宗，这是就遍遮的成立而说的，而不是就别遮的遮破而说的，因为别遮的唯遮既非有亦非无。中观派的所立也仅是别遮的无遮而已。他们这样说。那么，中观派不应有别遮的遮破之宗，因为别遮的唯遮之宗并非宗，因为这样的宗从总相上来说，既非有亦非无。或者，中观派应有遍遮的成立之宗，因为他有别遮的遮破之宗。如果他有此宗，那么他以何种方式别遮而遍遮呢？以在此遍遮的量的一个作用而别遮后未遍遮

【英语翻译】
Therefore, one should not establish a valid cognition that is free from error, because it is not accepted that the other side of non-erroneousness, i.e., erroneousness, is established by one's own system's valid cognition. For example, one cannot find a profound inference to establish in one's own system, because to find it, one must establish a profound inference that is not present in another system. However, in this system, such an establishment is said to be only an object of refutation. As Āryadeva said: "Existence, non-existence, and existence and non-existence, In which direction are they not present? Therefore, even after a long time, One cannot speak of a dispute." Also, in the *Refutation of Disputes*: If I, a Madhyamika, had some commitment to the nature of things, existent or non-existent, established by valid cognition in both truths according to my own system, then I would have the fault of not stating the sign and example and not removing the faults stated by others. However, since the ultimate is free from all elaborations and the conventional is merely a dependent imputation, I do not have a commitment to the two truths being established by valid cognition in my own system (106b). Therefore, I only have the fault of not stating the sign and example of self-origination. If the four valid cognitions, such as direct perception, aim to establish some real things, then it could be established if there were something to be established in one's own system or to be refuted from one's own system. However, since there is no such thing, I, a Madhyamika, do not have the dispute of not stating the sign and example of my own system, etc. Furthermore, some say that the statement that Madhyamikas do not have their own system is made in the sense of establishing a total exclusion, not in the sense of stating a specific exclusion to be refuted, because a mere specific exclusion is neither existent nor non-existent. The object to be established by Madhyamikas is also merely a non-affirming negation of a specific exclusion. They say this. Then, Madhyamikas should not have a commitment to refuting a specific exclusion, because a commitment to a mere specific exclusion is not a commitment, because such a commitment, in general, is neither existent nor non-existent. Or, Madhyamikas should have a commitment to establishing a total exclusion, because they have a commitment to refuting a specific exclusion. If they have this commitment, then what do they specifically exclude and totally exclude? By one function of the valid cognition that totally excludes it, having specifically excluded it, it is not totally excluded.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་བར་དེར་ཕུང་གསུམ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དེ། བལྟོས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཚད་གྲུབ་ལ་དེ་ལྟའི་ཆོས་དེའི་གནས་ལུགས་དང་(༡༠༦བ)
མཐུན་པའི་འཛིན་སྟངས་མ་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་དབུ་མ་ཡང་དག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཛིན་སྟངས་མ་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཚད་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ། མ་གྲུབ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་དེ་ཚད་མར་མ་སོང༌། གྲུབ་ན་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞོམ་བྱ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡ་རབས་མཐོན་པོའི་གྲལ་དུ་འདུག་ནས་མ་རབས་དམའ་བའི་བགྱི་བས་ཤ་ཐང་དུ་བྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། གསུམ་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་མི་འཇོག་པ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། གཞན་གྲངས་ཅན་གྱིས་དམ་བཅའ་དང་རྟགས་ལ་ཉེས་པའི་ཚེར་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་སྐྱེ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ནི་གང་ཡིན། ཅི་བདག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་སམ། འོ་ན་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་ནི་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར། ཐལ་བ་པ་གང་ལ་བརྗོད་ནས་ཉེས་པ་འདི་དག་སེལ་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་དེ་སེལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོས་བདག་སྐྱེ་ཡོད་པར་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དེ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སུན་འབྱིན་གྱི་བདག་སྐྱེ་མེད་ཅེས་སྨོས་ཀྱང་རང་(༡༠༧ན)
ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ཅན་པ་དག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་གང་ཞིག་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དམ། འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པ་བ

【汉语翻译】
在那期间，为了消除三蕴，如果说不遍及，没有不遍及的理由，因为是相对相同的缘故。语词承许论者在世俗中以世俗的量成立世俗的法，如果有一个说具有与那样的法之实相(106b)相符的不错乱的执着的量存在的应成派，那不会成为真正的应成派，不错乱的执着的量在那世俗中成立为量的自性了吗？还是没有成立？如果没有成立，在那世俗中也没有成为量。如果成立，应成派的理路所破之境，已经承诺了世俗中的世俗自性，那么身居高位，却忙于卑劣之事有何意义？第三，当不成立自宗量成立之时，那样说的应成派不说是自己相续的随念之时，其他数论者对于宗和因立这样的过失之刺，比如，什么是立“我无生”之宗的意义？是说我所（的）名为果的自性不生吗？或者说是因的自性不生呢？那会怎么样？如果说是果的自性不生，那么对于已成之事再成立有什么用？如果说是因的自性不生，那么就成了相违之义，因为具有生的一切都是因的自性中存在的那样才生的缘故。对于哪个应成派说，才能消除这些过失呢？说消除那些过失是不需要的，因为即使他们为了遮破我方所许的我生存在，而以能破之理说我无生，也没有安立自(107n)宗量成立的我无生。数论者们反驳说，怎么会有内在的生处等不是从我而生的自续宗呢？同样，对于我们来说，什么是对于已成之事再成立呢？会成为相违之义，为了舍弃什么是对于已成之事再成立和什么是相违之义而努力

【英语翻译】
In that period, in order to eliminate the three aggregates, if it is said that it is not pervasive, there is no reason for it not to be pervasive, because it is relatively the same. The proponents of verbal consequences establish worldly phenomena with worldly valid cognition in the conventional realm. If there is a Madhyamika who says that there exists a valid cognition with an unerring apprehension that corresponds to the reality of such phenomena (106b), then that would not be a true Madhyamika. Is that valid cognition with an unerring apprehension established as the nature of valid cognition in the conventional realm, or is it not established? If it is not established, then it has not become valid cognition in the conventional realm either. If it is established, then the object to be refuted by the Madhyamika's reasoning has already been promised to be the conventional nature in the conventional realm. Then what is the point of being in a high position but being busy with lowly deeds? Third, when the establishment of one's own system's valid cognition is not established, when the Madhyamika who says that does not speak of the subsequent recollection of his own continuum, other Samkhyas raise the thorn of faults in the proposition and the reason, such as, what is the meaning of establishing the proposition "I am unborn"? Is it saying that the nature of the effect called "I" is not born? Or is it saying that the nature of the cause is not born? What will happen from that? If it is said that the nature of the effect is not born, then what is the use of establishing what is already established? If it is said that the nature of the cause is not born, then it becomes a contradictory meaning, because all that has birth is born only because it exists in the nature of the cause. To which Prasangika should one say this to eliminate these faults? It is said that it is not necessary to eliminate those faults, because even if they say that I am unborn with the reason of refutation in order to refute that we allow that I exist, they have not established that the self (107n) of their own system's valid cognition is unborn. The Samkhyas retort, how can there be a Svātantrika proposition that the internal sources of birth, etc., are not born from the self? Similarly, for us, what is the establishment of what is already established? It will become a contradictory meaning, and we strive to abandon what is the establishment of what is already established and what is the contradictory meaning.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པར་འགྱུར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱིས་བཞག་པའང་ག་ལ་ཡོད། དེ་མེད་ན་དེའི་སྐྱོན་སྤོང་ཅི་སྟེ་བྱེད་དེ། ལོ་ཏོག་མེད་པ་ལ་སེར་བ་བསྲུང་མི་དགོས་པ་བཞིན། སྨོས་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་འགལ་ལོ་ཞེས་པ་དེའི་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྔ་རབས་པའི་ཡིག་རྙིང་དུ། རང་རྒྱུད་པ་དག་འདིའི་ཉེས་པ་སྤོང་བ་ན་རྒྱུ་འབྲས་རང་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། ངེད་དབུ་མ་པ་ནི་ཐ་སྙད་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ལྟའི་སྐྱེ་བ་དེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགལ་ལ། སྐྱེ་བ་དེ་ལའང་རིགས་པས་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་ཀྱང་ཐ་སྙད་སྨྲ་བ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་རྙེད་པའི་སྐྱེ་སོགས་འཇོག་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་རང་ལུགས་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མ་བྱས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཚད་མའི་སྤྲོས་(༡༠༧བ)
པ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བས་སྐྱེ་ནི་སྐྱེ། སྐྱེ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་ཉེས་པ་འགོད་པ་སྐད་དུ་རྒོལ་བ་དེས་ནི་དེ་སྐད་དུ་ཁས་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྒོལ་བ་ལས་ཁོ་བོ་ཐལ་བ་པ་ལ་ནི་ལན་འདེབས་ཀྱི་གཉེར་ཆུང་ངོ༌། །ཞེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌། །བཞི་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཡང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་མ་གྲུབ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རང་ལུགས་ལ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཞན་གྲངས་ཅན་སོགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་བསལ་བར་མ་གྱུར་མོད། འོན་ཀྱང་གྲངས་ཅན་སོགས་གཞན་གྱི་བདག་སྐྱེ་སོགས་དམ་བཅའ་བ་ལ་དམ་བཅའ་བ་པོ་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པར་ནི་བྱ་དགོས་པས་རྗེས་དཔག་དེ་ལ་གྲངས་ཅན་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་ངོ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་དམ་བཅའ་དང་ཁྱབ་པ་རྣམས་ལ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་དག་ཡོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་དཔེ་དེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་བཅའ་དེའི་ཉེས་པ་སྟེ་ཚེར་མ་མ་བསལ་བའི

【汉语翻译】
由于存在“成为能烧之物”的理由，以自宗成立量所安立的宗（或“论式”）又在哪里呢？如果没有它，又如何避免它的过失呢？就像没有庄稼就不需要防冰雹一样。因为上述理由的缘故，就不会出现成为他人所说之过失的过患，因此，对于圣天论师所成立的“成立”和“所立能立相违”的回答，是不需要说的。这里，在古代的旧文献中，自续派为了避免这个过失，虽然因果不是从二者自性中产生，但我们中观派是从虚假的幻象中产生，这样的产生与缘起产生不相违背，对于这样的产生，如果以理智分析，虽然无法成立产生，但在说名言时，安立以名言量所获得的产生等。而应成派对于二谛中是否存在自性之我的产生等，在自宗中没有做任何的破立，也没有见到任何以量作为破立之依据的论述(107b)，因此产生就是产生。如果产生，从因果哪者的自性中产生呢？当提出这样的过失时，反驳者反驳的是他自己所承认的，对于我应成派来说，回答的必要性很小。有这样的记载。第四，如果按照中观应成派的观点，由于没有成立自宗成立量的宗、因、喻等，因此不陈述自续的现量。虽然以量成立的现量，对于自宗破除自生之宗的意义的成立者和反驳者二者，没有遣除其他数论师等的宗义。然而，对于数论师等他人的自生等宗义，必须陈述与立宗者自己的现量相违背之处，因此，那个现量要针对数论师自己的心意，在宗和周遍等中，必须存在没有因和喻的过失。因为这个原因，由于没有陈述自宗成立量的相和例子，并且没有消除那个立宗的过失，即刺

【英语翻译】
Where is the reason established by one's own system of valid cognition, which is the reason for "being something that can be burned"? If there is no such thing, how can one avoid its faults? Just as there is no need to protect against hail when there is no crop. Because of the aforementioned reason, there will be no fault of becoming a fault spoken by others, therefore, it is not necessary to answer the statement of the master Āryadeva that "establishment" and "what is to be established and the means of establishing are contradictory." Here, in the old documents of the past, the Svātantrikas, in order to avoid this fault, although cause and effect do not arise from the nature of both, we Madhyamikas arise from false illusions, and such arising is not contradictory to the arising of dependent origination. For such arising, although arising cannot be established by reasoning, when speaking of conventions, we posit arising, etc., which are found by conventional valid cognition. The Prāsaṅgikas have not made any refutation or establishment in their own system regarding whether or not there is arising from a self-existent self in the two truths, and they have not seen any elaboration of valid cognition as the basis for such refutation and establishment (107b), so arising is arising. If it arises, from which of the cause and effect does it arise? When such a fault is raised, the opponent is refuting what he himself admits, and for us Prāsaṅgikas, the need to answer is small. There is such a record. Fourth, if according to the view of the Madhyamika Prāsaṅgikas, since the subject, reason, and example of one's own system of valid cognition are not established, one does not state the inference of one's own system. Although the inference established by valid cognition, for both the establisher and the refuter of the meaning of refuting self-arising in one's own system, has not eliminated the tenets of other Sāṃkhyas, etc. However, for the tenets of others such as Sāṃkhyas, etc., it is necessary to state the contradiction with the inference of the proponent himself, therefore, that inference must be directed to the mind of the Sāṃkhya himself, and there must be no faults of reason and example in the subject and pervasion, etc. For this reason, since the sign and example of one's own system of valid cognition are not stated, and the fault of that proposition, i.e., the thorn, is not removed.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར། ད་དུང་གཞན་གྱིས་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ནས་གཞན་འགོག་པའི་རྟགས་དཔེ་མ་བཀོད་པ་དང༌། དམ་བཅའ་ལ་ཚེར་མའམ་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ལན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རང་ལུགས་ཀྱིས་བཞག་པའི་རྟགས་དཔེ་མ་བཀོད་པ་དང༌། དམ་བཅའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་ཉེས་པ་དང༌། གཞན་གྲགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་(༡༠༨ན)
ནས་དེ་ལྟར་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་སྐྱེ་སྒྲུབ་པ་གང་གི་ཕྱིར་བདག་སྐྱེའི་དོན་གང་ཞིག གྲངས་ཅན་གང་གིས་དམ་བཅས་པ་དེ་ནི་གྲངས་ཅན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པ་སོགས་གཞན་དག་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་དོན་འདི་འཐད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་གང་གི་སྒོ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་འཐད་པ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་ལ་བསྙད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བསྙད་པར་བྱ་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་བདག་སྐྱེ་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ཕ་རོལ་པོ་གྲངས་ཅན་ཁོ་ནས་ཉེ་བར་འགོད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ན་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། །རང་གི་མཐོང་དོན་རབ་གསལ་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གྲངས་ཅན་རང་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་ལྡན་མེད་བཞིན་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པའི་དབུ་མ་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྟགས་དཔེ་བརྗོད་པའི་སུན་འབྱིན་གྱི་ཐལ་འགྱུར་ལ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་སེལ་དགོས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གཞན་དབུ་མ་པ་ལ་གྲངས་ཅན་བདག་སྐྱེ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། བདག་སྐྱེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པའམ་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བས་ཡོད་པ་ལས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་པ་སོགས་གཞན་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའང་རྣམ་གྲངས་ཞིག་གོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ལས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་རང་གིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་(༡༠༨བ)
ཕྱོགས་ཆོས་ཁྱབ་པ་གྲངས་ཅན་རང་ཁས་འཆེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་འབའ་ཞིག་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་མཐུན་ལ་དེ་ངོར་གྲགས་གྲུབ་གང་ཡང་མེད་བཞིན་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ལས་བཟློག་སྟེ་གསར་1རྩོམ་དུ་བྱེད་པ་དེའི་

【汉语翻译】
因此，如果认为，由于没有举出其他宗派所承认的同品例子来遮止他宗，并且没有消除对承诺的责难或过失，就会变成同样的过失。对此，应回答说：没有举出自己宗派所安立的同品例子，以及没有消除承诺的过失，并且由于顺应他宗的观点（108a）而那样进行责难的过失，并非如此。为什么呢？因为，为了成立自生，数论派所承诺的自生之义，如同数论派自己所确定的那样，也希望使中观派等其他宗派产生确定，所以这个道理是合理的。通过什么论证方式才能理解的道理，即为了使他人理解那个论证，必须向他人陈述那个论证。因为必须陈述，所以在数论派自己所承认的自生承诺之义的成立过程中，必须仅仅由对方数论派来陈述，这暂时是各宗派论师的规矩。如是说：“为了他人的意义而进行后来的推论，能使自己的见解更加明晰。”因为这样说。因此，数论派自己没有成立的论证，却存在于不希望有生起的中观派那里。所以，必须消除由于说出“从自性不生”的、他宗所承认的同品例子而产生的周遍的过失。这段话的意思是，对于其他中观派来说，数论派成立自生的理由也不是正确的。或者说，为了成立自生，因为必须从各自确定的因或无因不生，所以必须仅仅从有产生有。这段话对于中观派等其他宗派来说，也不是理由，这也是一种说法。因为没有从自己的自性产生自己的自性的例子，所以在数论派自己所承诺的意义的成立过程中（108b），仅仅是陈述了随顺数论派自己所承认的周遍和法性的观点。虽然在世俗世间共同承认中，没有任何被其承认和成立的事物，但却将自己所要成立的、成立的方式全部从世间颠倒过来，从而进行新的创作。

【英语翻译】
Therefore, if it is thought that since an example of a similar instance acknowledged by other schools is not cited to refute others, and since the faults or flaws in the commitment are not eliminated, it will become the same fault. In response to this, it should be said: The fault of not citing an example of a similar instance established by one's own system, and the fault of not eliminating the flaws in the commitment, and the fault of making such accusations by yielding to the views of others (108a), are not so. Why? Because, for the sake of establishing self-origination, the meaning of self-origination committed to by the Samkhya school, just as it is determined by the Samkhya school itself, is also intended to generate certainty in other schools such as the Madhyamaka, so this reason is reasonable. The reason that can be understood through what means of reasoning, that is, in order to make others understand that reasoning, that reasoning must be stated to others. Because it must be stated, in the process of establishing the meaning of the self-origination commitment acknowledged by the Samkhya school itself, it must be stated only by the opposing Samkhya school, which is temporarily the rule of the debaters of various schools. As it is said, "Subsequent inference for the sake of others makes one's own view more clear." Because it says so. Therefore, the Samkhya school itself does not have a valid reason for establishment, but it exists in the Madhyamaka school that does not want existence to arise. Therefore, it is necessary to eliminate the pervasive fault caused by stating the example of a similar instance acknowledged by other schools that "does not arise from itself." This passage means that, for other Madhyamikas, the reason for the Samkhya school to establish self-origination is also not correct. Alternatively, in order to establish self-origination, because it must not arise from individually determined causes or from no cause, it must arise only from existence to existence. This passage is also not a reason for other schools such as the Madhyamaka, which is also a kind of statement. Because there is no example of one's own nature arising from one's own nature, in the process of establishing the meaning committed to by the Samkhya school itself (108b), only the view of pervasion and nature acknowledged by the Samkhya school itself is stated. Although in the common acknowledgment of the conventional world, there is nothing acknowledged and established by it, it reverses all the things to be established and the means of establishment from the world, thereby creating a new creation.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་འཐད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་ཁས་བླངས་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་གྲངས་ཅན་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་སླུ་བར་བྱེད་པས་དབུ་མ་པ་སོགས་གཞན་བདག་སྐྱེ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་དེ་སུན་ཇི་ལྟར་འབྱིན་ཞེ་ན། གང་གྲངས་ཅན་རང་གི་དམ་བཅའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་གྲངས་ཅན་གྱི་བདག་སྐྱེ་འདོད་པ་འདིའི་ཆེས་སུན་འབྱིན་པ་གསལ་པོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གྲངས་ཅན་སུན་འབྱིན་པའི་སྐབས་འདིར་རང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་ལ་གྲངས་ཅན་རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པས་བདག་སྐྱེ་ཡོད་ངེས་ཁེགས་ཆུག་མེད་ངེས་སུ་མི་འགྲུབ། དེ་མི་འགྲུབ་ན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ཐལ་ངག་དེས་གྲངས་ཅན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་མི་ནུས་པས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལེགས་ལྡན་སྨྲ་བ་དེ་དོན་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཅི་སྟེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགལ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དེ་མ་བརྗོད་ཀྱང་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་གཞན་རྒོལ་བའི་བློ་ངོར་མ་བརྗོད་པའང་མ་ཡིན་ཅིང༌། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་(༡༠༩ན)
པའི་ཉེས་སེལ་ཀྱང་མ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མདུན་ན་གནས་པའི་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ཅེས་ཐུགས་ལ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་གང་གི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ། དེའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་འགྲེལ་པ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏར་འབྱུང་མོད། ངག་དེས་རྟགས་དཔེ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། ངག་དེའི་ཁོངས་ནས་འདོན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ངག་དེ་ལ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཡོད་པ་འཛིན་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དག་ལ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
反驳说：由于承认了没有论证的宗派，数论的这种论证只能欺骗数论自宗，不能使中观派等其他宗派对自生产生定解。应当这样理解。那么，如何驳斥数论的观点呢？凡是数论自己用来成立自己宗派主张的，都与所要成立的相同，因此没有成立所要成立的能力，这清楚地表明了数论的自生主张是错误的。因此，在这种驳斥数论的情况下，用自宗的随理比量来陈述过失有什么必要呢？没有必要。此外，对数论者陈述与数论自宗的宗义相违背的观点，也不能确定无疑地驳倒自生。如果不能驳倒，那么圣天论师的辩论就不能推翻数论的邪见，圣天论师就会成为被驳倒的对象，因此，善于言辞的人就会陷入困境。如果说，应成派也必须用自己的随理比量来无可避免地陈述矛盾，那么，即使不陈述自宗的量成立的观点，也不是没有陈述其他宗派所承认的理由和例子，也没有消除已成立而重复成立（109a）的过失，这也是圣天论师所说的。如何陈述呢？诸事物不是从自性产生的，因为它们存在于自己的自性中，就像面前存在的显现的瓶子一样。请牢记在心，因为大论师圣天就是这样说的。他的论典中是这样说的：诸事物不是从自性产生的，因为它们的产生会变得毫无意义。仅仅这些出现在佛护论释中。那么，这句话如何显示理由和例子呢？必须从这句话中提取。这句话中的“它们”指的是执着于理由的自性。为什么要执着于理由的存在呢？因为，对于存在于自己自性中的事物来说，不需要再次产生。

【英语翻译】
The refutation is as follows: Since the tenet without proof is accepted, this reasoning of the Samkhyas only deceives the Samkhyas themselves, and cannot generate certainty in self-origination for other schools such as the Madhyamikas. This should be understood. So, how is the Samkhya's position refuted? Whatever the Samkhyas themselves use to establish their own tenet is the same as what is to be established, so it has no power to establish what is to be established. This clearly shows that the Samkhya's assertion of self-origination is wrong. Therefore, in this case of refuting the Samkhyas, what need is there to state faults by means of one's own system's inference? There is no need. Furthermore, stating to the Samkhyas that it contradicts the Samkhyas' own system's tenets does not necessarily refute the existence of self-origination. If it cannot be refuted, then the statement of Acharya Aryadeva cannot reverse the Samkhyas' wrong view, and Acharya Aryadeva will become the object of refutation, so the one who speaks well will fall into a difficult situation. If it is said that the Prasangikas must also inevitably state contradictions by means of their own system's inference, then even if one does not state one's own system's validly established view, it is not that one does not state the reason and example that are accepted by others, and one has not eliminated the fault of proving what is already proven (109a). This is also what Acharya Aryadeva said. How does he state it? Things do not arise from themselves, because they exist in their own nature, like a manifest pot in front of us. Keep this in mind, because the great teacher Aryadeva said this: It is stated in his treatise: Things do not arise from themselves, because their arising would become meaningless. Only this much appears in Buddhapalita's commentary. So, how does that statement show the sign and example? It must be extracted from that statement. The word "they" in that statement refers to holding the self-nature of the reason. Why hold onto the existence of the sign? Because, for things that exist in their own nature, there is no need for further arising.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་བ་འདི་ནི་མདོར་བཞག་པའི་ངག་དེའི་བགྲེལ་པའི་ངག་དེའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ལ། ངག་འདིས་ནི་བདག་སྐྱེ་མེད་པའི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་གཞན་གྲངས་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བདག་སྐྱེ་མེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟའི་ཁྱབ་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དེ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། ། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒོལ་ངོར་མི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐལ་བར་འཕངས་ཏེ་འཛིན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། (༡༠༩བ)
བྱས་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་གསལ་བར་བྱས་པའི་བྱས་པ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་སྒྲ་མི་རྟག་བསྒྲུབ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་དཔེ་རྟགས་ཅན་གྱི་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་བཀོད་པ་དཔེར་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་འདིར་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བྱས་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ན་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མདུན་ན་གནས་ཤིང་གསལ་བར་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་མི་བལྟོས་པར་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་གལ་ཏེ་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངག་སྦྱར་བར་མཛད་ལ། སྦྱོར་བའི་ངག་འགོད་ཚུལ་ལ། དངོས་སྨྲ་བའི་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། གཏམ་བརྒྱུད་མ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་གོ་གསལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡན་ལག་ལྔའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་ངེས་ལྡན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིག་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དམ་བཅའ་དང་རྟགས་དང་དཔེ་དང་རྟགས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཉེ

【汉语翻译】
這段話是對前面所說的簡要之語的闡釋和詳細說明。這句話是要用眾所周知的、像顯而易見的瓶子一樣的例子，來證明自性無生的法，以及作為證明者的具有自性的法。像這樣接近普遍性的事物，被稱為具有自性，這就是持有理由。而「因為生是沒有意義的」這句話，是將反對者不希望的、需要證明的法，以過失的方式提出來，並使其接受。例如：聲音是無常的。（109b）因為它是被造作的，凡是被造作的，都被認為是無常的。例如，瓶子就是這樣。同樣，聲音也是被造作的，因此，因為它被造作，所以是無常的。像這樣，通過在這裡應用，清楚地表明了「被造作」是理由。同樣，為了證明聲音是無常的，列舉了具有能立、例子和標誌的五支論證。佛護（Buddhapālita）在這裡說：「事物不是從自性產生的」，這就像說「聲音是無常的」一樣。「對於具有自性的事物來說，生也是沒有意義的」，這就像說「因為它是被造作的，所以是無常的」一樣。在這裡，就像瓶子等事物在眼前顯現，並且清楚地具有自性，因此不依賴於生一樣，這就像說「凡是被造作的，都被認為是無常的，例如，瓶子就是這樣」一樣。同樣，在泥團等情況下，如果認為存在具有自性的瓶子等事物，那麼在那個時候，具有自性的事物是不會產生的。這就像說「聲音也是被造作的，因此，因為它被造作，所以是無常的」一樣，他這樣應用了這些話。關於應用論證的方式，實在論者的論理學論著中有兩種應用方式：一種是通過各種各樣的傳說故事，為了便於理解，而進行五支論證的應用；另一種是為了確定能立，而進行兩支論證的應用。第一種是：立宗、因、喻、合、結，即將因與需要證明的法相聯繫。

【英语翻译】
This passage is an explanation and detailed elaboration of the previously stated concise words. This statement aims to prove the dharma of selflessness, which is similar to the well-known and obvious example of a pot, and to affirm the dharma that possesses its own nature as the proof. Approaching universality in this way, being called having its own nature, is what holds the reason. And the statement, "because birth is meaningless," is to present the dharma that the opponent does not want to prove, in a way that it is a fault, and to make them accept it. For example: Sound is impermanent. (109b) Because it is created, whatever is created is seen as impermanent. For example, like a pot. Similarly, sound is also created, therefore, because it is created, it is impermanent. Like this, by applying it here, it clearly shows that "created" is the reason. Similarly, in order to prove that sound is impermanent, the five-membered argument with the proof, example, and sign is listed as an example. Buddhapālita here says, "Things do not arise from themselves," which is like saying "sound is impermanent." "For things that have their own nature, birth is also meaningless," which is like saying "because it is created, it is impermanent." Here, just as things like pots appear in front of us and clearly have their own nature, so they are seen as not depending on birth, which is like saying "whatever is created is seen as impermanent, for example, like a pot." Similarly, in the case of clay lumps and so on, if one thinks that there are pots and so on that have their own nature, then at that time, the things that have their own nature will not arise. This is like saying, "sound is also created, therefore, because it is created, it is impermanent," and he applied these words in this way. Regarding the way of applying the argument, there are two ways of applying it in the logical treatises of the realists: one is the application of the five-membered argument through various stories, in order to facilitate understanding; the other is the application of the two-membered argument in order to establish the proof. The first is: proposition, reason, example, application, and conclusion, that is, connecting the reason with the dharma to be proven.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྦྱོར་དང༌། མཇུག་སྡུད་དེ་ཡན་ལག་(༡༡༠ན)
ལྔ་པོ་འདི་ནི་རིམ་བཞིན་གྲུབ་བསལ་མེད་ལ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་རྩོད་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། གོ་བྱ་གོ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་གསལ་བྱེད་གཉིས་ཏེ་ལྔའོ།།གཉིས་པ་ནི། ཁྱབ་པ་དང་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱོགས་ཆོས་དེ་ཆས་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དངོས་སྨྲ་བ་དག་རང་ལུགས་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པའི་ངག་འགོད་ལ། འདིར་ནི་རྩོད་པའི་ཆེད་དུ་ངག་ཀྱང་རང་ལུགས་ཀྱི་དེར་གྲུབ་པ་ཞིག་འགོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་བསྐྱེད་ཆེད་གཞན་གྱི་རྟགས་དཔེས་གཞན་འདོད་སུན་འབྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངག་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ངག་འདིར་འགོད་པ་ནི་རྟོག་གེ་པ་སྔ་རབས་པ་ལ་དར་ཆེ་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཤིང༌། རྟོག་གེ་པ་སྔ་ཕྱི་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་དུས་སུ་གྲགས་པའི་རིགས་ཚུལ་ལ་སྔ་རབས་དང༌། ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པའི་རིགས་ཚུལ་ལ་ཕྱི་རབས་པའི་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་གསུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཚད་མར་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་བདག་སྐྱེ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གྲངས་ཅན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁས་ལེན་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་གྲངས་ཅན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་འགལ་བ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་ཅི་སྟེ་རྗོད་པར་བྱེད། སློབ་དཔོན་(༡༡༠བ)
སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ནི་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཔེ་མ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཞན་གྲངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉེས་པ་བསལ་ཅེ་ན། གྲངས་ཅན་པ་དག་མདུན་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་མངོན་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡང་མངོན་པར་གསལ་བར་མི་འདོད་ཅིང༌། མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་དེ་ཉིད་འདིར་རྟགས་ཆོས་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཔེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མ་ཡིན་ལ། མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང༌། མངོན་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བུམ་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་དེ་ཁྱད་གཞི་གསེར་བུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སླར་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་ཁྱ

【汉语翻译】
立宗和结论，即支分（110a）这五个是依次成立而无须排除，想要成立，并且如所立宗那样存在于争论的主体上，具有能知和所知的法，以及理由和立宗能阐明二者，总共是五。第二是周遍和法相的支分，如所说：‘法相由彼周遍。’这样说。实事论者在自己的宗派中安立以量成立的成立语。这里为了辩论，安立的语并非是自己宗派中已成立的，而是为了生起他人的名声的现量，以他人的理由和比喻，成立驳倒他人所许的语。在此安立具有五支分的语，是因为在早期的正理学家中非常盛行，所以是随顺他们的说法，这样说。据说早期和后期的正理学家，是指在学问家无著兄弟时代所盛行的理路为早期，以及陈那法称详细分析的理路为后期，大译师这样说。像这样，在世间上以被认为是量成立的理由而结合，从而阐明了无我生，对于驳斥从我而生不会错乱，因为以自己自性的存在本身，以数论自己承诺的理由，对数论者说出了以自己随后的比量而相违。因此，佛护的结合是不合理的，因为没有说出理由和比喻，如果说了会怎样呢？学问家（110b）佛护不仅是没有说出理由和比喻，而且也没有排除其他数论者所说的过失。如何排除过失呢？数论者不承认摆在面前的瓶子是显现的自性，而显现的瓶子本身，在此是作为具有理由和法相二者的比喻的体性而成立的，所以不是相违的。并且，能生起显现的瓶子，是作为因的体性而存在，以及存在于非显现自性的瓶子的体性，因为遮止了在差别基础金瓶上的再次产生，所以是差别。

【英语翻译】
The proposition and the conclusion, which are the limbs (110a). These five are sequentially established without the need for exclusion, desiring to establish, and as stated in the proposition, existing in the subject of debate, possessing the qualities of knowable and knowing, and the reason and the proposition that clarify both, totaling five. The second is the limbs of pervasion and property of the subject, as it is said: 'The property of the subject is pervaded by that.' Thus it appears. The realists establish the statement of proof that is established by valid cognition in their own system. Here, for the sake of debate, the statement that is established in one's own system is not established, but it is a statement that establishes the refutation of others' assertions by means of others' reasons and examples in order to generate the inference of others' fame. The reason for establishing the statement with five limbs here is that it was very popular among early logicians, so it is said to be in accordance with their views. It is said that the early and later logicians refer to the reasoning that was prevalent during the time of the scholar brothers Asanga as early, and the reasoning that Dignāga and Dharmakīrti analyzed in detail as later, according to the great translator. In this way, by applying the reason that is known as valid cognition in the world, it is clarified that there is no self-birth, and there is no confusion in refuting self-birth, because by the very existence of one's own nature, by the reason of the Samkhyas' own commitment, it is stated that it contradicts the Samkhyas by their own subsequent inference. Therefore, the combination of Buddhapālita is not reasonable, because the reason and the example are not stated, and what if they were stated? The scholar (110b) Buddhapālita not only did not state the reason and the example, but also did not eliminate the faults stated by other Samkhyas. How are the faults eliminated? The Samkhyas do not accept that the pot in front of them is of a manifest nature, and the manifest pot itself is established here as the nature of the example that possesses both the reason and the property of the subject, so it is not contradictory. Moreover, the manifest pot that is able to produce exists as the nature of the cause, and it exists as the nature of the pot that is not of a manifest nature, because the re-arising on the basis of the difference, the golden pot, is prevented, so it is a difference.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་སྔར་རྒོལ་བའི་ངོར་གྲུབ་མ་ཟིན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་དོགས་པའམ་གཏན་ཚིགས་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དུ་དོགས་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རྟགས་མཐུན་དཔེ་ལ་ཡོད་པས་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་ལ། ཐལ་འགྱུར་གྱི་དམ་བཅའ་བསལ་བས་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར། འགལ་བ་དང་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་ཁས་བླངས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ན་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་རྟགས་དང་ཕྱོགས་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྲངས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མ་བསལ་བའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་འདི་དག་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བསམ་པ་མ་ཤེས་པར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བུམ་(༡༡༡ན)
པ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་བདག་ལས་སྐྱེ་བས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། སྔར་བརྗོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ཚུལ་གཞན་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་ངེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་རྣམས་མུ་བཞིར་འདོད་དེ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་མིན་ལ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང༌། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཅེས་པས་རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདུན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཅིང༌། ལྷག་མ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ནི་རྒྱུ་ཡང་མིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ལ་དེ་ངོར་སྐྱེས་བུ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བའི་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སོ། ། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལེགས་ལྡན་གྱིས་བ

【汉语翻译】
现在所做的，是因为先前辩论者尚未成立，所以正是要成立的缘故。对于已成立的，哪里会有成立的宗法方面的过失，或者推理相违的意义方面的怀疑呢？因为在相似的例子中有，所以没有相违的过失。因为取消了推论的承诺，所以没有成立已完成的过失。因为没有相违和成立已完成的过失，所以即使在辩论者自己承诺的随同推论中陈述承诺相违时，陈述如上所说的宗法和宗过失的过错，在佛护那里是没有的。此外，数论者所说的未消除的过失是没有的。因此，善护论师对佛护的这些责难，要知道是因为不了解大学者佛护的想法，所以是没有关联的。此处，以瓶（第111页，正面）等不是从自性产生等词语，也不是说毛毯等从自性产生是不确定的，因为想要将所有想要产生的物体都归纳为不是从自性产生的。因此，阻止自性产生的推理不是相违、不确定和未成立的。或者，从先前所说的论式来看，这个论式是另一种方式，即数论者说知识的对象确定为二十五种，然后他们认为这些是四种方式：根本自性不变化，大等七种自性变化，十六种是变化，神我不属于自性，也不变化。因此，根本自性只是因，不是果。大等七种既是因也是果。其余的十六种只是变化，不是因。因为神我既不是因也不是果。对于这种观点，在那方面，与神我不同的根本自性产生，说二十四种意义的那些是所立宗，没有从自性产生，这是要成立的法。因为存在于自己的自性中，这是推理。如同神我一样，善护

【英语翻译】
What is being done now is precisely because it has not been established for the previous debater, so it is what needs to be established. For what has already been established, how could there be a doubt about the fault of the probandum in the thesis, or the meaning of contradictory reasoning? Because it exists in similar examples, there is no fault of contradiction. Because the commitment of consequentialism has been removed, there is no fault of proving what has already been proven. Because there is no fault of contradiction and proving what has already been proven, even when stating a contradiction of commitment in the inference that follows the debater's own commitment, stating the faults of the thesis and the probandum as mentioned above, there is none in Buddhapālita. Furthermore, the fault of not eliminating the faults stated by the Sāṃkhyas is non-existent. Therefore, these refutations of Buddhapālita by Bhāviveka, it should be known that they are irrelevant because they do not understand the thought of the great teacher Buddhapālita. Here, with the words such as "the pot (111a) and so on do not arise from themselves," it is not that things like blankets and so on arise from themselves and are uncertain, because it is intended to include all objects that are intended to arise as not arising from themselves. Therefore, the reason that prevents self-origination is not contradictory, uncertain, or unestablished. Alternatively, from the previously stated argument, this argument is another way, that is, the Sāṃkhyas say that the objects of knowledge are determined to be twenty-five, and then they consider these to be four ways: the root nature does not transform, the seven, beginning with the Great One, transform in nature, the sixteen are transformations, and the puruṣa is neither nature nor transformation. Therefore, the root nature is only the cause, not the effect. The seven, beginning with the Great One, are both cause and effect. The remaining sixteen are only transformations, not causes. Because the puruṣa is neither cause nor effect. For this view, in that respect, those twenty-four meanings that are said to arise from the root nature that is different from the puruṣa are the subject of the thesis, and not arising from themselves is the property to be established. Because it exists in its own nature, this is the reason. Like the puruṣa, Bhāviveka

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས་གཞན་སུན་འབྱིན་པ་སྦྱོར་བའི་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་བེམ་རིག་གཉིས་ལས་མེད་ཅིང་བེམ་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་དཔེར་བྱས་པས་རྟགས་མ་ངེས་པ་(༡༡༡བ)
མེད་སྙམ་ནས་བརྗོད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ནི་བདག་ལས་གསལ་བར་སྐྱེ་བརྟགས་དེས་མི་ཁེགས་སོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་ནའང་འབྲས་བུ་མངོན་པར་གསལ་ཟིན་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་བཀག་པས་རྒྱུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མིན་པ་མིན་ནོ་སྟེ། འབྲས་བུ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ལ་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་སླར་མེད་པར་བཏགས་ནས་སྔོན་མི་གསལ་བའམ་མ་དམིགས་པ་དང༌། ཕྱི་མར་དམིགས་པར་ཆོས་མཐུན་པས་སྐྱེ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་རྒྱུ་དུས་སུ་ཡོད་པ་སླར་བདག་ལས་འབྲས་དུས་སུ་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཁེགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། འགྲེལ་ཚིག་འདི་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་འདིའང་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དེ་མངོན་པར་གསལ་བའི་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྒྲ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ལ་བཏགས་ནས་དེ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔོན་མ་དམིགས་པ་ཕྱིས་དམིགས་པར་ཆོས་མཐུན་པས་སྐྱེ་བའི་སྒྲས་མངོན་པར་གསལ་བའི་བུམ་སོགས་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་འདི་བཀག་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་གསལ་གྱི་བདག་སྐྱེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་འདིའང་སྔ་རབས་ཀྱི་མཆན་རྙིང་དང་འགྲེལ་བཤད་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། ཡིག་རྙིང་ལ་ལར། (༡༡༢ན)
དོན་ནི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་ན་གོང་ནས་གསལ་བ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་དམ། མ་གསལ་བ་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་དོན་མེད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རང་གསལ་གྱི་དམ་བཅའ་བུད། ཅེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌། །ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་འགལ་བརྗོད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་རྣལ་མ་དང༌། སྒྲུབ་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ལྟར་གྱི་དོན་གྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་གཞག་འདི་ཟླ་གྲགས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་རྙེད་ཅེ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ

【汉语翻译】
因为具有表达的知识是名称的类别，所以应该举例说明驳斥他人的言语。所知的事物只有物质和精神两种，而物质都成为有法。以人为例，因为认为理由不定（111b）而进行陈述。如果又有人认为，因为遮止了生，所以对于宣说如瓶子般果明显的生，并没有损害。然而，对于原因不明显的，则认为从自性中产生明显之生的推论无法驳斥，即使如此，因为已经果明显，所以遮止了此生，对于认为从原因不明显中产生之生，并非没有损害。因为对于果明显之瓶子，重新假立了没有生的声音，并且因为先前不明显或未观察到，之后观察到在法性上一致，所以遮止了以生的声音来表达明显本身。同样，对于原因时存在的不明显之物，重新遮止了从自性在结果时产生明显之生。此释词中，这种表达方式也是一种类别。如果又有人认为，遮止生对于宣说明显之生并没有损害，即使如此，生的声音是假立在明显之瓶子上，并且宣说它不是从自性中产生。对此假立的理由是，因为先前未观察到，之后观察到在法性上一致，所以以生的声音来表达明显之瓶等本身，因为遮止了明显之瓶的此生，所以并非不损害一切事物的明显自性生。此类别也出自古老的注释和解释中。在一些古籍中（112a），意思是如果使之明显，是使原本就明显的事物明显，还是使不明显的事物明显？如果是前者，则没有意义，如果是后者，则会破坏自明的誓言。如此记载。另外，学师佛护以真正的矛盾陈述的过失，以及如所说般具备五支的论证之言，对于没有进行意义表达的情况进行辨析，像这样的论述，月称你如何获得？将要解说。

【英语翻译】
Because having the knowledge of expression is a category of names, an example should be given of speech that refutes others. Knowable things are only of two kinds, material and mental, and material things all become subjects. Taking a person as an example, it is stated because it is thought that the sign is uncertain (111b). If someone also thinks that because birth is prevented, it does not harm the statement of birth like a pot with a manifest result. However, for the cause that is not manifest, the inference that it arises manifestly from itself cannot be refuted. Even so, because the result is already manifest, preventing this birth does not fail to harm the one who thinks that birth arises from a cause that is not manifest. Because for the pot with a manifest result, the sound of birth is re-established as non-existent, and because what was previously unclear or unobserved and later observed are consistent in Dharma nature, the expression of manifestness itself by the sound of birth is prevented. Similarly, for what is not manifest and exists at the time of the cause, the birth that arises manifestly from itself at the time of the result is also prevented. In this commentary, this way of expression is also a category. If someone also thinks that preventing birth does not harm the statement of manifest birth, even so, the sound of birth is attributed to the manifest pot, and it is said that it does not arise from itself. The reason for attributing it to that is that because what was previously unobserved and later observed are consistent in Dharma nature, the expression of the manifest pot etc. itself by the sound of birth, because this birth of the manifest pot is prevented, it does not fail to harm the manifest self-birth of all things. This category also comes from ancient commentaries and explanations. In some old texts (112a), the meaning is: if it is made manifest, does it make manifest something that is already manifest from above, or does it make manifest something that is not manifest? If it is the former, it is meaningless, and if it is the latter, the vow of self-manifestation is broken. So it is written. Furthermore, how did you, Chandrakirti, find this kind of presentation, in which the teacher Sanggyé Gyang analyzes the real consequential fallacy of contradictory statements and the meaning of the five-membered proof statement as it is said, without making an expression of meaning? It will be explained.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ངག་སོགས་དོན་ལ་རྟོན་པའི་ངག་འདི་དག་ནི་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ངག་སོགས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཚིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དོན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་སྦྱོར་ངག་གི་ཉེས་སྤོང་དེ་དག་ཀྱང་དོན་གྱིས་བཤད་ན། ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་སྦྱོར་ངག་སོགས་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ངག་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། གྲངས་ཅན་དང་རྩོད་པའི་སྐབས་འདིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་ངག་སོགས་མ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་གསུང་གིས། འདིར་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་དེ་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔག་མིན་ལ། ལེགས་ལྡན་གྱིས་དེར་བརྗོད་པ་དེ་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔག་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྗེས་དཔག་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་ཀ་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དོགས་ན། ཁྱད་པར་འཐད་དེ། ལེགས་ལྡན་གྱིས་དེའི་འགྲེལ་པར་དངོས་སུ་བཀོད་པས་གནས་མིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔགས་སུ་སོང་ལ། (༡༡༢བ)
སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་དོན་གྱི་བསམ་པའི་ཤུགས་ལས་འཕངས་ཏེ་བརྗོད་པས་གནས་མ་ཡིན་པར་འཚང་བའི་རྗེས་དཔགས་སུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ལན་འདེབས་བྱས་སྣང་མོད། དོགས་པ་དང་ལན་འདེབས་དེ་ལ་བརྟགས་ན་ཁོ་བོ་ལ་དེ་འདྲའི་དོགས་པ་ཞིག་ཤར་བ་ལ་ལན་ཅི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་མ་ཐེབས་པས་ཟོང་ཟད་པའི་ལན་འདེབས་འདི་མི་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པའི་དོན་དང་ཡང་ཕ་རོལ་གྲངས་ཅན་ཉིད་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལ་ཕྱོགས་བཞི་པོ་གང་ཡང་དམ་བཅའ་བ་དང་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཁྱབ་བསལ་བ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་འགར་ཡང་གྲུབ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ག་ལ་ཡོད། ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཁས་བླངས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཇི་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་པར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གང་ལས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ངག་འདི་ལ་གཞན་དངོས་སྨྲ་བས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་གླགས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གསུ

【汉语翻译】
桑吉坚（སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་）的论证等，这些依赖于意义的言论，因为是词少义大的，所以论证等如是所说的意义，是把词句归纳起来，用于广说意义的。以前的论师桑吉坚的论述的过失驳斥，如果用意义来解释，就是如是所说的论述等，是把意义的自性用言语表达出来。因此，在与数论派辩论的场合，论师桑吉坚为了驳倒对方，连一点点言论等都不显示，是不可能的。此时，一切智者益西泽瓦（ཡིད་བཟང་རྩེ་བ་）的说法是：这里桑吉坚的后比量不是非处显现的后比量，而勒丹（ལེགས་ལྡན་）在那里所说的是非处显现的后比量，这种差别是不合理的，因为他们都说了两种后比量的表达方式是一样的。如果怀疑这一点，那么差别是合理的。因为勒丹在他的注释中明确地写了，所以成了非处显现的后比量。（112b）虽然桑吉坚的注释中没有明确地说，但是通过意义的思考的力量来表达，所以没有成为非处显现的后比量。虽然似乎这样回答了，但是如果考察这个疑问和回答，我产生了这样的疑问，无论怎么思考也无法解决，所以不得不做出这种词穷的回答，这是向别人展示的。第五，遮止过失的意义，也只是与对方数论派有关，而与我中观派无关。因为对于自己来说，四种宗派中的任何一种，无论是立宗，还是成立它的理由，还是排除周遍，都没有被自己的正量所成立。因此，我们怎么会有与已成立的宗义相违背呢？因为有，所以从出生无意义的过失中，通过成立遮止，对方有多少与承诺相违背的过失，我们就越是想要显现。因此，其他实在论者怎么会从桑吉坚的言论中找到破绽呢？论师桑吉坚是追随龙树论师的没有颠倒的宗义的，他的话语是带有破绽的。

【英语翻译】
These statements, such as Sangye Kyang's (སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་) proofs, which rely on meaning, are concise yet profound. Therefore, proofs and the like, as stated, summarize the meaning into words and are used to express the meaning extensively. The refutations of faults in the previous teacher Sangye Kyang's arguments, when explained in terms of meaning, are the expression of the nature of meaning in words, as stated in the arguments and the like. Therefore, in the context of debating with the Samkhya school, it is impossible that the teacher Sangye Kyang would not show even a little bit of speech and the like in order to refute the opponent. At this time, the statement of the omniscient Yizang Zewa (ཡིད་བཟང་རྩེ་བ་) is: Here, Sangye Kyang's inference is not an inference that appears in a non-place, but Lekden's (ལེགས་ལྡན་) statement there is an inference that appears in a non-place. This difference is unreasonable because they both said that the ways of expressing the two inferences are the same. If you doubt this, then the difference is reasonable. Because Lekden explicitly wrote it in his commentary, it became an inference that appears in a non-place. (112b) Although Sangye Kyang's commentary does not explicitly say it, it is expressed through the force of the meaning's thought, so it did not become an inference that appears in a non-place. Although it seems that this is the answer, if you examine this question and answer, I have such a question that I cannot solve no matter how I think about it, so I have no choice but to make this exhausted answer, which is to show to others. Fifth, the meaning of averting perversion is only related to the opponent, the Samkhya school, and not to us, the Madhyamikas. Because for oneself, none of the four tenets, whether it is the proposition, the reason for establishing it, or the exclusion of pervasion, has been established by one's own valid cognition. Therefore, how can we have a contradiction with the established tenet? Because there is, by establishing the reversal from the fault of meaningless birth, the more faults that the opponent has that contradict the commitment, the more we want to manifest. Therefore, how can other realists find fault with Sangye Kyang's words? The teacher Sangye Kyang follows the undeluded tenets of the teacher Nagarjuna, and his words are with flaws.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། ཡང་ཐལ་བ་བརྗོད་མཁན་དབུ་མ་པ་ཡིན་པས། བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པ་དེ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ཐལ་བ་བསྒྲུབ་པ་ན། ཐལ་བ་བརྗོད་མཁན་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཐལ་བ་ཡང་(༡༡༣ན)
ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། བཟློག་པ་འཕང་བར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཁྱབ་པ་ནི་ཐལ་བ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་སྒྲ་རྣམས་ནི། དཔེར་ན། ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་འགའ་ཞིག་དབང་མེད་དུ་དཀྲི་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་རང་དབང་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲང་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་བས། དོན་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ངག་ཡིན་ན་སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་ནང་འགལ་བ་རྗོད་པའི་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོའི་དམ་བཅའ་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐལ་བ་རྗོད་པོ་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།དྲུག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཐལ་བ་ཙམ་གྱིས་གཞན་ཕྱོགས་སེལ་བ་དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱང་མཛད་དེ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མཚན་ལས་སྔ་གྱུར་ན། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །གཟུགས་ན་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར། །ཐལ་བར་འགྱུར་དེ་དོན་གང་ཡང༌། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་མིན། །རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྒ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི། །དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སེལ་བར་མཛད་དོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་པས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཁོ་མི་འདོད་པའི་ཐལ་དོན་དེ། དེ་ངོར་སུན་འབྱིན་གྱི་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་ནས་ཁོ་རང་གི་ཁས་བླངས་ཀྱི་ཕྱོགས་(༡༡༣བ)
ཁྱབ་བརྗོད་ནས་དགག་པར་ཡང་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག །བསླུ་བ་དེ་ནི་རྫུན་ཅེས་གསུངས། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ཆོས། །དེས་ན་དེ་དག་རྫུན་པ་ཡིན། །ཅེས་པའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་དུ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་དེ་དག་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་བརྫུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བསླུ་བའི་ཆོས

【汉语翻译】
我执在哪里？还有，如果说反驳者是中观派，那么会有与反驳相关的过失吗？如果认为有，那么，如果说无自性的中观派对说有自性的事物进行反驳，那么，对反驳者中观派来说，反驳又怎么会变成与反驳相反的意义呢？因为不是想要抛弃反驳而说的。它的周遍是，反驳所说的词语的声音，例如，就像有绳索的人不由自主地缠绕某物一样，使说话者不自在，这不是的。如是说：声音是随说话意愿而产生的。因此，如果是有能力显示意义的语言，那么它就是随说话者的意愿而产生的。因此，反驳的建立，其内在矛盾的表达，仅仅具有阻止对方承诺的结果，因此，对于反驳者中观派来说，不会有变成与反驳相反的意义的情况。第六，佛护通过仅仅反驳来消除他方观点，龙树论师也是这样做的。在虚空的体性之前，虚空一点也不存在。如果体性先于虚空，那么就会变成无体性。同样，除了色的因之外，色中色就是无因的。变成无因，那又有什么意义呢？无因是什么也没有的。以及，同样地，涅槃不是事物，就会变成衰老的体性。没有衰老和死亡的事物，不是没有事物。等等，大多数都是通过仅仅建立反驳来消除他方的观点。大多数的意思是，在某些情况下，他们不希望的反驳意义，为了驳斥对方，就把它作为要建立的，然后从他自己的承诺方面(113b)
陈述周遍来驳斥。如是说：世尊说，什么是欺骗的法，那就是虚假的。一切行都是欺骗的法，因此它们是虚假的。在《明句论》的解释中说：一切行都是具有欺骗性的法，因此，这些行是具有欺骗性的法，所以会变成虚假的。对于欺骗的法

【英语翻译】
Where is self-grasping? Also, if the one who states the consequence is a Madhyamika, is there a fault related to reversal? If one thinks there is, then, if a Madhyamika who speaks of no self-nature establishes a consequence for speaking of things with self-nature, then how could the consequence become a meaning reversed from the consequence for the Madhyamika who states the consequence? Because it is not spoken with the intention of abandoning the consequence. Its pervasion is that the sounds of the words that state the consequence are not such that, for example, like someone with a rope involuntarily entangling something, they make the speaker uncomfortable. As it is said: Sound follows the intention of speech. Therefore, if it is language that has the power to show meaning, then it follows the speaker's intention of speaking. Therefore, the establishment of the consequence, the expression of its internal contradiction, has only the result of preventing the opponent's commitment, so for the Madhyamika who states the consequence, there is no possibility of it becoming a meaning reversed from the consequence. Sixth, Buddhapalita eliminates the views of others by merely stating consequences, and Acharya Nagarjuna also does so. Before the characteristic of space, there is no space at all. If the characteristic precedes space, then it would become without characteristic. Similarly, apart from the cause of form, form in form is without cause. Becoming without cause, what meaning is there? There is nothing without cause. And, similarly, Nirvana is not a thing, it would become the characteristic of old age and death. A thing without old age and death is not without a thing. And so on, mostly they eliminate the views of others by merely establishing consequences. "Mostly" means that in some cases, that consequence which they do not want, they make it something to be established in order to refute the other party, and then from their own commitment (113b)
they refute by stating the pervasion. As it is said: The Blessed One said, whatever dharma is deceptive, that is said to be false. All conditioned things are deceptive dharmas, therefore they are false. In the explanation in the Prasannapadā it says: All conditioned things are of the nature of being deceptive dharmas, therefore those conditioned things are of the nature of being deceptive dharmas, so they will become false. For the deceptive dharma

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ནི་འདྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། ། གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་འདི་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བས་དོན་འདི་ལེགས་པར་སོམས་ལ། བོད་ཁ་ཅིག་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཐལ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ངག་འགོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ངག་འགོད་པ་ནི་གཏན་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་རྒྱུད་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་ལ་བལྟོས་པ་བཅས་པ་དག་ཡོད་ན་ཆ་མེད་པའི་རྒྱུས་གཏམ་སྨྲས་པར་ཟད་པས་དེ་ལ་ཕྲིགས་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ལེགས་ལྡན་བྱེད་འདི་སྙམ་དུ་རབ་བྱེད་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེར། ཅི་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ངག་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་ཐལ་བ་སྟོན་ཀྱང་དོན་གྱི་ངག་(༡༡༤ན)
ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དུ་མའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་བཀོད་ནས། དེར་རྟོག་ན་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ངག་དག་ཀྱང་ཐལ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དུ་མར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག འོན་ཏེ་རྩ་བར་སྒྲུབ་ངག་སོགས་མ་བཀོད་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་གསུང་གིས། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་བདག་སྐྱེ་དགག་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་སུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལེགས་ལྡན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལ། ཟླ་བས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་སྨྲས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངག་གི་ཤུགས་ལས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པས་དེ་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་མ་སོང་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་འདིར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་ཅན་ནི་འདྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། ། གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་འདི་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བས་དོན་འདི་ལེགས་པར་སོམས་ལ། བོད་ཁ་ཅིག་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཐལ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ངག་འགོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ངག་འགོད་པ་ནི་གཏན་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་རྒྱུད་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་ལ་བལྟོས་པ་བཅས་པ་དག་ཡོད་ན་ཆ་མེད་པའི་རྒྱུས་གཏམ་སྨྲས་པར་ཟད་པས་དེ་ལ་ཕྲིགས་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ལེགས་ལྡན་བྱེད་འདི་སྙམ་དུ་རབ་བྱེད་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེར། ཅི་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ངག་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་ཐལ་བ་སྟོན་ཀྱང་དོན་གྱི་ངག་(༡༡༤ན) ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དུ་མའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་བཀོད་ནས། དེར་རྟོག་ན་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ངག་དག་ཀྱང་ཐལ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དུ་མར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག འོན་ཏེ་རྩ་བར་སྒྲུབ་ངག་སོགས་མ་བཀོད་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་གསུང་གིས། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་བདག་སྐྱེ་དགག་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་སུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལེགས་ལྡན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལ། ཟླ་བས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་སྨྲས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངག་གི་ཤུགས་ལས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པས་དེ་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་མ་སོང་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་འདིར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་",
  "chinese_translation": "ཅན་ནི་འདྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་སྟེ། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། ། གང་ཞིག་བདེན་པ་དེ་ནི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་འདི་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་བས་དོན་འདི་ལེགས་པར་སོམས་ལ། བོད་ཁ་ཅིག་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དགག་པའི་ཐལ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ངག་འགོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ངག་འགོད་པ་ནི་གཏན་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་རྒྱུད་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རང་ལ་བལྟོས་པ་བཅས་པ་དག་ཡོད་ན་ཆ་མེད་པའི་རྒྱུས་གཏམ་སྨྲས་པར་ཟད་པས་དེ་ལ་ཕྲིགས་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ལེགས་ལྡན་བྱེད་འདི་སྙམ་དུ་རབ་བྱེད་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེར། ཅི་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ངག་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་ཐལ་བ་སྟོན་ཀྱང་དོན་གྱི་ངག་(༡༡༤ན) ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དུ་མའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་བཀོད་ནས། དེར་རྟོག་ན་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ངག་དག་ཀྱང་ཐལ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་དུ་མར་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག འོན་ཏེ་རྩ་བར་སྒྲུབ་ངག་སོགས་མ་བཀོད་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ངག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་པ་མཁན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་བཟློག་པའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིད་བཟང་རྩེ་བའི་གསུང་གིས། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་བདག་སྐྱེ་དགག་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་སུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལེགས་ལྡན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལ། ཟླ་བས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་སྨྲས་ཀྱང་དོན་གྱི་ངག་གི་ཤུགས་ལས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པས་དེ་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་མ་སོང་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་འདིར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྒྱས་",
  "english_translation": "is deceiving and appears outwardly distorted, like a wheel of fire. Because of its very nature of not being, all conditioned things are false, because they are of the nature of deception, like a mirage. Whatever is true is of the nature of deception, for example, like nirvana. Therefore, from this reasoning and scripture of the teachings, it is established that things are without inherent existence. In the Perfection of Wisdom, it is said that all phenomena are empty, that is, in the manner of being without inherent existence. Since many such statements have appeared, contemplate this meaning well. Some Tibetans assert that the consequentialists refute the assertion of inherent existence, and that even if they present arguments to establish it, presenting arguments to establish the absence of inherent existence is absolutely not the case, because if it were, the consequentialists would become proponents of intrinsic existence. To say that is merely speaking of causeless talk if there are things that depend on oneself, so one must be careful about that. Lekden says in the commentary on the sixth chapter, \"Lamp of Wisdom\": \"Even though the words of the teacher Nagarjuna directly show consequences, they are words of meaning (114a), and because they are of great meaning, they are established as the cause of many intrinsic existence arguments.\" Having stated that, if one thinks that the words of the teacher Buddhapalita are also many arguments of consequences and proofs, why doesn't one think of them in that way? However, if one says that it is the custom of the commentators to elaborate on the arguments of the arguments, even though the root text does not state the arguments of proof, that is not necessarily the case, because the teacher Nagarjuna, who composed the commentary on \"Refuting Objections,\" also did not speak of the arguments of intrinsic existence. The words of the omniscient Yizangtsewa: \"When Buddhapalita refuted the arising of self, Lekden said that it was a place of defeat because he did not directly make an intrinsic existence argument.\" Chandra replied that even though Buddhapalita did not speak directly, he spoke extensively of the intrinsic existence argument through the force of the words of meaning, so it did not become a place of defeat. The teacher Chandra extensively"
}
```

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཤད་པ་ཡིན་པས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་བཀོད་མ་བཀོད་ཀྱི་དབང་ལས་དབུ་མ་ཐལ་རང་སོ་སོར་གྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་བཀོད་པས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཤུགས་ལ་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། ད་དུང་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་བའི་ཉེས་པ་སོ་ན་གནས་པ་ལས་དེར་མ་སོང་བའི་གནས་ལས་སློང་མ་ཐུབ་པས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཚར་བཅད་ཀྱི་གནས་(༡༡༤བ)
སུ་སོང་བའི་ཁར་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་རང་དེར་འགྲོ་ཡི་དོགས་ནས་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་འདིར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དངོས་སུ་རྒྱས་པར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་བ་ལས་ངོ་ལོག་ནས་རང་རྒྱུད་པར་སོང་བས། ད་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་མ་གཏོགས་ཆེར་མ་ལུས་པས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ལྷ་དར་མི་དར་ལ་སོང་འདུག་གོ། །འདིར་ཟི་ལུང་ཤཱཀྱ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དོན་དམ་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཚད་མས་མི་གྲུབ་པ་ནི་ཐལ་རང་གི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ལ་ཡང༌། ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མཛད་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གཏིང་མ་ཚུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བྷ་བྱ་བཀག་པའི་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པའོ་ཞེས་དང༌། ཡང་ཐལ་འགྱུར་བས་སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་སེལ་ཚུལ་རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །མེད་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་གྱི། །རིགས་པ་གང་གིས་ཡོད་པ་ཡང༌། །བཟློག་པར་འགྱུར་བ་མཉན་པར་བྱོས། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཞེས་དངོས་སུ་བྲིས་གདའ་བས་དེའི་ཤུགས་ལ་ལྟ་བས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སོག་ལ་འཇུག་པ་ན། རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་དཔྱད་ན། ཕྱོགས་རེ་མཐོང་བ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་རེ་མངོན་པར་ལྷག་ནས་སྒྲིབ་པ་ལ་ཉེ་བ་ན། དེ་ལས་ཕྱོགས་(༡༡༥ན)
གཞན་པ་ཞིག་ལྷག་སྟེ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལྟ་བུའི་ཅལ་ཅོལ་གྱི་ཚིག་ཏུ་གོ་སྟེ། ལེགས་ལྡན་གྱིས་མཐའ་བཞིའི་ས

【汉语翻译】
因此，分别承许自续和不承许自续的区别，也是在于是否实际运用自续论式，由此中观分为应成派和自续派。如此宣讲。如果是这样，由于佛护论师没有实际运用遮止自生的自续论式，因此被说是落入了被驳斥的境地，对此有人说，虽然佛护论师没有直接说，但是暗示说了。这样一来，仍然存在落入被驳斥境地的过失，无法从没有落入该境地的位置上挽救，因此佛护论师不仅落入了被驳斥的境地(114b)，而且由于担心月称论师自己也落入该境地，因此在遮止自生的时候，实际详细地运用了自续论式，从而从应成派叛变，成为了自续派。现在，由于应成派方面除了佛护论师之外几乎没有剩下什么人，因此中观自续派们已经到了神兴人衰的地步了。这里孜隆释迦巴大师说：在观察胜义谛的时候，名言的谛实不被量成立，这也是应成派和自续派两位论师共同的观点。善巧慧论师如此承认，并且为了遮止四边生，运用自续的理证，这是没有彻底建立宗派的缘故。说这是月称论师遮止“bhA”的无垢道理。而且，应成派在以行持进入福德资粮的时候，承许自续的理证，因为他们认为消除断灭的边，与自宗的实事师相同。如云：《六十正理论》中说：“一切过失生之处，断无有已善遮遣，以何理性能有者，遮遣亦应谛听闻。”因为这样实际写着，所以从其暗示来看，在进入智慧资粮的时候，似乎也承认不承许自续的理证。如果考察这样说，当专注于看到某个方面时，某个方面会显得过于突出，接近于遮蔽，从那方面(115a)又会突出另一方面，这也就像是遮蔽了如实见到的胡言乱语。善巧慧论师的四边生

【英语翻译】
Therefore, the difference between accepting and not accepting Svatantrika is also whether or not to actually use the Svatantrika syllogism, and thus Madhyamaka is divided into Prasangika and Svatantrika. This is how it is explained. If this is the case, since Buddhapalita did not actually use the Svatantrika syllogism to refute self-origination, he was said to have fallen into a state of being refuted. To this, someone said that although Buddhapalita did not directly say it, he implied it. In this way, the fault of falling into a state of being refuted still remains, and it is impossible to rescue him from the position of not falling into that state. Therefore, Buddhapalita not only fell into a state of being refuted (114b), but also, fearing that Chandrakirti himself would fall into that state, he actually and extensively used the Svatantrika syllogism in refuting self-origination, thus rebelling from the Prasangika and becoming a Svatantrika. Now, since there are almost no Prasangikas left except for Buddhapalita, the Madhyamaka Svatantrikas have reached a state of divine prosperity and human decline. Here, the great Zilong Shakyapa says: When examining ultimate truth, the truth of conventional reality is not established by valid cognition, which is also the common view of both the Prasangika and Svatantrika masters. Lektendzin acknowledged this and, in order to refute the four extremes of origination, used Svatantrika reasoning, which is why the tenets of the school were not thoroughly established. Saying that this is Chandrakirti's immaculate reasoning for refuting "bhA." Moreover, when Prasangikas engage in accumulating merit through practice, they accept the Svatantrika syllogism, because they believe that eliminating the extreme of annihilation is the same as their own school's realists. As it is said in the Sixty Stanzas on Reasoning: "The place where all faults arise, the negation of non-existence has been well refuted, by what reasoning can existence also be refuted, listen carefully." Because it is actually written in this way, from its implication, when engaging in the accumulation of wisdom, it seems to be acknowledged that the Svatantrika syllogism is not accepted. If we examine this statement, when focusing on seeing one aspect, that aspect will appear too prominent, approaching obscuration, and from that aspect (115a), another aspect will become prominent, which is like obscuring the true view with meaningless chatter. Lektendzin's four extremes of origination

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་དགག་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པས་ཚད་མས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དོན་དམ་པར་ཚད་མས་གྲུབ་བམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཚད་མས་གྲུབ། དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་ལེགས་ལྡན་གྱིས་མི་བཞེད་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན་མི་རིགས་པ་མེད་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་འདི་ལྟ་བུའི་ལྡོག་ཆ་མ་རྟོགས་པར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡིད་ལ་ཝལ་ཝལ་དུ་ཤར་ཡང་ཞིབ་ཆ་ཁར་འབྱིན་མ་ནུས་པས་ནོངས་སོ། །ཐལ་འགྱུར་བས་སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་ལ་འཇུག་པ་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་སེལ་ཚུལ་རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་དང་མཐུན་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་བས་མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་སེལ་བ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དངོས་སྨྲ་བའི་རིགས་པས་སེལ་བ་ལྟར་སེལ་ཡང༌། དེ་སེལ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་སྒྲུབ་ངག་དང་ཐལ་བ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་རང་ལུགས་ལ་འཇོག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་སྨྲ་བས་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེ་དབུ་མ་པས་བརྗོད་པའི་ཚེ་རིགས་པ་དེ་དངོས་པོ་རང་བདེན་དུ་གྲུབ་པར་དབུ་མ་པས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་འབྲེལ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དངོས་སྨྲ་བས་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་རིགས་པ་དབུ་མ་པས་བརྗོད་ན། དབུ་མ་པས་རིགས་པ་དེ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པར་ཁས་ལེན་པས་ཁྱབ་བོ་སྙམ་པ་ནི་དབང་རྟུལ་གྱི་ཤེས་(༡༡༥བ)
རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་འཇུག་པ་ཕྲ་མོ་མ་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །ཁྱད་པར་ཐལ་འགྱུར་བས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་ལ་འཇུག་པ་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཞེས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་ཡིན་ནམ། གཞན་གྲགས་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེར་བརྗོད་པས་འཐད་དུ་ཆུག གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་ལྟ་བས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསོག་ལ་འཇུག་པས་ན་མཐའ་བཞི་ལས་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་འདིར་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་གཞན་གྲགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ངག་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱིར། རང་རྒྱུད་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཐལ་འགྱུར་བས་ཚོགས་གཉིས་གང་བསགས་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་རང་ལུགས་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ནི

【汉语翻译】
关于破除生起，说自续因的术语以世俗谛的量成立，这究竟是以胜义谛的量成立，还是以世俗的世俗量成立？如果是前者，则乐天的论师不承认。如果是后者，虽然没有不合理之处，但你们没有领悟到这样的反面，就说自续因，虽然在心中闪现，但因为无法详细说出，所以是过失。应成派在以行积累福德资粮时，必须承认自续因，因为他们认为消除无有谤的边与自宗的实事师相同，这种说法是不确定的。应成派在消除无有谤的边时，虽然像共同以实事师的理来消除一样消除，但消除它的因和立宗以及应成等，即使在世俗中也以世俗的量成立，在自宗中也不需要安立，因为实事师在名言中遮止名言的有和无的理，当中观派说这种理时，中观派不希望这种理成立为实有自性，但也没有必须承认的自主和彼生关系。因此，实事师说理的理，如果中观派说，中观派就认为必须承认理是自宗成立的实有自性，这样想的人，只是钝根的智慧(115b)
没有见到所知细微的行相而已。特别是应成派在行持智慧资粮时，不承诺自续因，这是在二谛中都不承诺以自宗的量成立的因，还是不承诺他宗承认的自续？如果是前者，我也这样说，可以认可。如果是后者，因为以见行持智慧资粮，所以在遮止四边生起中的我生时，月称论师以他宗承认的方式，安立了自续的五支论式，所以不承认自续是不合理的。这样，我们应成派无论行持哪种二资粮，在二谛中都不（承认）自宗量成立的自续。

【英语翻译】
Regarding refuting arising, is it that the term of the svatantrika reason, which is established by valid cognition in conventional truth, is established by valid cognition in ultimate truth, or is it established by conventional valid cognition in conventional truth? If it is the former, then Lekden does not accept it. If it is the latter, although there is no unreasonableness, you have not realized such a reverse aspect, and saying 'svatantrika reason' is a fault because, although it flashes in your mind, you cannot express it in detail. When the prasangikas engage in accumulating merit through conduct, they must accept the svatantrika reason, because they consider the way to eliminate the extreme of denying existence to be the same as their own school of realists. This statement is not definite, because although the prasangikas eliminate the extreme of denying existence in common with the way realists eliminate it with reasoning, it is not necessary to establish in their own system that the reason for eliminating it, the statement of proof, and the consequence, etc., are established by conventional valid cognition even in conventional truth. This is because when the realists express the reasoning that refutes existence and non-existence in conventional terms, the Madhyamikas do not want that reasoning to be established as inherently existent, but there is no autonomous or dependent relationship that they must accept. Therefore, if the Madhyamikas express the reasoning that the realists speak of, the Madhyamikas think that they must accept that the reasoning is inherently existent, established by their own system, which is simply that the intelligence of dull faculties (115b)
has not seen the subtle aspects of the objects of knowledge. In particular, when the prasangikas engage in accumulating the accumulation of wisdom, is it that they do not accept the svatantrika reason, which is the reason established by their own system in both truths, or is it that they do not accept the svatantrika reason that is accepted by others? If it is the former, I also say that, and it can be accepted. If it is the latter, because they engage in accumulating the accumulation of wisdom through view, in this case of refuting self-arising from the four extremes, Chandrakirti, by way of what is accepted by others, has composed the five-membered statement of the svatantrika reason, so it is unreasonable not to accept the svatantrika reason. Thus, we prasangikas, no matter which of the two accumulations we engage in accumulating, do not (accept) the svatantrika reason established by our own system in both truths.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་ནམ་ཡང་མི་བཞེད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་རྗེས་བརྗོད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ་ཞེས་ལེགས་བཤད་དུ་གྲུབ་ལ། ཁྱེད་ཅག་ཐལ་འགྱུར་བས་བསོད་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་ན་རང་རྒྱུད་ཁས་ལེན། གཅིག་ཤོས་ལ་འཇུག་པ་ན་དེ་ཁས་མི་ལེན་ཅེས་མཁས་སུ་རེ་བའི་ཞིབ་ཆ་ནི་ནམ་མཁའ་ཉི་མས་བསྐམས་པ་ན་འཁྲུ་བ་ཁས་མི་ལེན་གྱི། ཆར་པས་བངས་པ་ན་འཁྲུ་བར་ཁས་ལེན་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། གཉིས་པ་1ལེགས་ལྡན་རང་ལ་ཁས་བླངས་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་བསྟན་པ་ལ། ལེགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཉེས་པ་དུ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། ཉེས་བརྗོད་དེ་ལེགས་ལྡན་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ཡང་ལེགས་ལྡན་བྱེད་རྟོག་གེ་པ་འདིས་བདག་ཉིད་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞན་ལ་བསྟན་པར་འདོད་(༡༡༦ན)
པས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པར་ཁས་ལེན་བཞིན་དུའང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་རྒྱུད་དམ། རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་བའི་ངག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་རྟོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གང་འདི་སྐད་དུ་བདག་སྐྱེ་འགོག་པའི་སྐབས་འདིར་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངེས་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀོད་དོ། །འདིར་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་གཞན་ལ་བསྟན་འདོད་ནི་གོང་དུ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལ་ཞེན་པའི་རྟོག་གེ་པ་ཞེས་དགོངས་ནས་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་དངོས་སྨྲ་བའི་རྟོག་གེ་པ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ན་དགག་སྒྲུབ་རང་བདེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་བསླད་པ་ཆེར་བྱང་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དམ་བཅས་ནས་རང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་དགོས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་དག་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཡོད་པས་དེའི་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཆེད་དུ་དབུ་མ་པ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ན། རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་སྒྲུབ་བྱེད་ཐ་སྙད་དུའང་རང་བདེན་པའམ་རང་རྒྱུད་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཁྱེད་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ཆོས་སམ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཀོད་

【汉语翻译】
虽然任何时候都不赞同，但对于他人所说的后述的自续，则广泛地表示赞同，这已成为一种善说。你们这些应成派，在进入福资粮时承认自续，在进入另一方时则不承认，这种期望精通的细致之处，就像天空被太阳晒干时，不承认洗涤，被雨水淋湿时则承认洗涤一样，有什么区别呢？第二，揭示了乐天的自相矛盾的过失。即，陈述乐天的宗派，以及对它的诸多过失的陈述，以及将过失的陈述与乐天自己的承诺联系起来。第一是：此外，这位乐天论师想要向他人展示自己仅仅精通论理学，（116a）因此，即使他承认中观的观点，即一切法皆是空性、无我，但他仍然认为，用于证明它的自续，或者说，以自己的宗派的量所成立的论证的言语表达，是诸多极其严重的过失的根源。这是为什么呢？对此，暂且说，在此阻止我生的场合，成为自续论证的词句是：从胜义谛上来说，内部的生处确定不是从我而生，因为它们是存在的。例如，就像知识的存在一样。这样写道。这里，想要向他人展示精通论理学，与前面所说的认为他是执着于非正思维的论师，并在那里说出这些话相一致，当实在论者进行论理学的破立时，会大大暴露证实破立本身是真实的非正思维的过失。像这样，必须承诺存在的自宗的所立宗，并提出自宗的能立，这是智者们的宗派，因为论理学中存在，为了建立它的宗义，当一个中观论者正确地说话时，在不执持任何自宗的立场时，乐天也会在能立的名称中，以自证或自续的方式进行表达。第二是：在这种情况下，乐天，你为什么要把称为“胜义谛”的差别，放在法或有法的差别上呢？

【英语翻译】
Although never agreeing, he widely agrees with the subsequent self-continuum mentioned by others, which has become a well-spoken statement. You consequentialists, when entering the accumulation of merit, accept the self-continuum, and when entering the other, you do not accept it. This expectation of proficiency is like not admitting washing when the sky is dried by the sun, but admitting washing when soaked by rain. What is the difference? Second, to show that Legden himself has the fault of contradicting his own commitments. That is, stating Legden's system, and stating many faults in it, and connecting the statement of faults with Legden's own commitments. The first is: Furthermore, this Legden logician wants to show others that he is only very proficient in logical treatises (116a), so even though he admits the Madhyamaka view that all dharmas are emptiness and selflessness, he still realizes that the self-continuum that proves it, or the verbal expression of the argument established by the measure of his own system, is the source of many extremely serious faults. Why is that? For the time being, let's say that in this case of preventing my birth, the words that become the self-continuum argument are: From the ultimate point of view, the internal sources of birth are definitely not born from me, because they exist. For example, just like the existence of knowledge. It is written like this. Here, the desire to show others that he is proficient in logical treatises is consistent with what was said earlier that he is a logician who is attached to incorrect thinking, and that these words were spoken there. When realists engage in logical refutation and establishment, the fault of proving that refutation and establishment themselves are true incorrect thinking is greatly exposed. In this way, it is the system of wise men to commit to the existing self-system's thesis and to present the self-system's proof, because it exists in logical treatises. In order to establish its doctrine, when a Madhyamaka speaks correctly, when not holding any position of his own system, Legden also expresses himself in the name of the proof as self-evident or self-continuum. The second is: In this case, Legden, why do you place the distinction called "ultimate truth" on the distinction of dharma or dharmic?

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ན་ཉེས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་(༡༡༦བ)
བདག་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་དབུ་མ་པས་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་འགོག་ན་ཡང་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཙམ་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཞེས་སྒྲ་སྦྱོར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མྱུ་གུ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ན་བདག་གིས་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་མ་བྱས། གཉིས་ཀས་མ་བྱས། དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས། དུས་ཀྱིས་མ་བསྒྱུར། ཕྲ་རབ་ལས་མ་བྱུང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་བྱུང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་རོལ་ལས། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྩ་བ་འདི་ཉིད་ལས། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་པ་མིན། །ཞེས་འཆད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ན། དབུ་མ་པས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་དེའི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཚེ། དེ་ངོར་སྐྱེས་ཙམ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ག་ལ་ཡིན། དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་འགར་ཡང་གར་བརྗོད། དེས་ན་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་འབྲེལ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་གྲངས་ཅན་གྱིས་དོན་དམ་པར་(༡༡༧ན)
བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་ལུགས་དེ་ལ་བལྟོས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ་ཞེ་ན། དེའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཅན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་དབུ་མ་པས་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་པ་དག་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་བདག་སྐྱེ་འགོག་པ་དེ་སྲིད་ཇི་ཙམ་དུ་ན་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཡིན་པར་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་རྟོགས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་གཞུང་ལ་བལྟོས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ཡང་རིགས་པ་མ

【汉语翻译】
是。如果说教法的差别，有三种过失。第一，如果世间以世俗谛（ཀུན་རྫོབ་，samvrti，世俗，遮蔽）承认从自性生，中观派不应遮破，因为中观派也承认世俗谛中自性生，如果遮破世俗谛中的生，就会陷入中观派也仅仅承认世俗谛中自性生的过失。因此，加上“胜义谛”的词语吗？这不合理，因为中观派在世俗谛中也不承认自性生。如《萨律江帕经》所说：“从种子因产生的苗芽，在产生时，不是自己所作，不是他人所作，不是二者所作，不是自在天所作，不是时间所变，不是微尘所生，不是自性所生，不是无因而生。”同样，《嘉若》中说：“种子存在，苗芽如是，何者是种子，苗芽非彼。非异于彼，亦非即彼，如是不断亦不常，乃法性也。”此根本论中也说：“依何而生何者，彼暂非即彼。非异于彼故，是故不断亦非常。”这样解释。当世间人在世俗谛中，依靠世俗的生等而进入世间的名言时，中观派与世间相符，随之陈述，在进行世间的名言时，因为没有遮止在那里的生，世间人哪里会认为在世俗谛中自性生呢？中观派在世俗谛中又在哪里说过自性生呢？因此，在所破上加上“胜义谛”的词语是没有关联的。第二，如果说，是考虑到其他数论派认为在胜义谛（དོན་དམ་，paramārtha，胜义，究竟）中自性生的观点，而作为胜义谛的差别，这也是不合理的，因为中观派甚至没有承认那些数论派的安立仅仅是世俗谛。月称论师认识到，由于未能如实见到二谛，外道徒的观点，无论以何种方式，只要从二谛的角度遮止自生，那都是一种功德。因此，考虑到其他宗派的观点而说胜义谛的差别也是不合理的。

【英语翻译】
It is. If there is a difference in the Dharma, there are three faults. First, if the world conventionally (ཀུན་རྫོབ་，samvrti，conventional truth, obscuration) asserts self-origination, the Madhyamaka school should not refute it, because the Madhyamaka school also acknowledges self-origination in conventional truth. If one refutes origination in conventional truth, it would lead to the fault that the Madhyamaka school only acknowledges self-origination in conventional truth. Therefore, should we add the word "ultimate truth"? This is not reasonable, because the Madhyamaka school does not even acknowledge self-origination in conventional truth. As it is said in the Sālu Ljangpa Sutra: "The sprout that arises from the seed cause, when it arises, is not made by itself, not made by others, not made by both, not made by Īśvara, not transformed by time, not arisen from atoms, not arisen from nature, and does not arise from no cause." Similarly, in the Gya Rol it is said: "If there is a seed, the sprout is like that. Whatever is the seed, the sprout is not that. It is not different from it, nor is it the same. Thus, it is neither permanent nor annihilated, it is the nature of Dharma." In this very root text it is also said: "That which arises dependent on what, that is temporarily not the same as that. Because it is not different from that, therefore it is neither annihilated nor permanent." This is how it is explained. When worldly people conventionally rely on conventional origination, etc., to engage in worldly terms, the Madhyamaka school, in accordance with the world, follows and states it, and when making worldly terms, because it does not prevent mere origination there, how would worldly people think of self-origination in conventional truth? Where has the Madhyamaka school ever said self-origination in conventional truth? Therefore, adding the word "ultimate truth" to the object to be refuted is irrelevant. Second, if it is said that the distinction of ultimate truth is made in consideration of the view of other Samkhyas who believe in self-origination in ultimate truth (དོན་དམ་，paramārtha，ultimate truth, the highest meaning), that is also unreasonable, because the Madhyamaka school has not even acknowledged that the arrangements of those Samkhyas are merely conventional truth. Chandrakirti realized that because they have fallen from seeing the two truths without error, the tenets of the heretics, to the extent that they refute self-origination from the perspective of both truths, to that extent it is a virtue. Therefore, it is also unreasonable to speak of the distinction of ultimate truth in consideration of the views of other schools.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་རང་ག་བས་བློ་ངོར་བདག་སྐྱེ་འདོད་པས་དེ་མི་འགོག་པས་དོན་དམ་པར་ཞེས་སྦྱོར་ཞེ་ན། རྒྱུ་གང་ལས་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རྟོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པས་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འཇུག་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་གང་ལས་སྐྱེ་སོགས་མི་དཔྱོད་པར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་མ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་དམ་པར་ཞེས་ཁྱད་པར་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་དོན་དམ་པར་ཞེས་སྦྱོར་ན་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པར་འདོད་ནས། དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཆོས་ཅན་ཞེས་ཆོས་ཅན་གྱི་(༡༡༧བ)
ཁྱད་པར་དུ་འགོད་པར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་རང་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པའམ། གཞི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལེགས་ལྡན་བྱེད་རང་གིས་དོན་དམ་པར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཉེས་སྤོང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དོན་དམ་པར་ཞེས་པ་འདི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དུའང་མི་བཟུང་ན། དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཅེས་འདྲི་བ་ལ་ལན་དུ་གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་དེ་ལྟར་ན་ནི་སྔར་གྱི་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་འགོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། འོ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རིགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ལེགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་སྨྲས་པས་སྦྱོར་བ་སྔ་མའི་སྐྱོན་སྤོང་དུ་མ་སོང་ངོ༌། །ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་སོགས་ཆོས་ཅན་དུ་སྨྲ་ན་ཡང་གྲངས་ཅན་སོགས་དང་དངོས་སྨྲ་བ་ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫས་སུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། 

【汉语翻译】
是。第三，如果有人说，因为世间人随自己的意愿，想要在心中生起我，所以不阻止它，因此才加上“胜义谛”一词。那么，对于任何事物，世间人也认为依赖于它，就会产生具有差别的果实。世间人并不认为我（梵文，Ātman，阿特曼，自我）是从我而生的。因为世间人对于从我而生、从他而生等等的分别，并不进行分析，只是认识到果是从因产生的。因此，导师（指龙树菩萨）在不分析两种真谛（胜义谛和世俗谛）从何而生等问题的情况下，当进入世间世俗的言说时，就以这种未经分析的世俗方式进行安立。因此，无论如何，加上“胜义谛”一词是没有意义的。如果将“胜义谛”一词作为有法（梵文，dharmin，具有某种性质的事物）的限定，也是不合理的。进一步说明，如果想要否认在世俗中从我而生，然后在“胜义谛中，内在的生处是有法”这样，将“胜义谛”作为有法的（117b）限定，那么，对于胜天自己来说，就会出现所立不成宗的过失，或者出现所立不成因的过失。因为胜天自己并不承认在胜义谛中存在眼等生处。为了避免这个过失，如果说因为在世俗中存在眼等，所以没有所立不成宗的过失，那么，如果“胜义谛”一词不作为有法的限定，那么，当被问到“胜义谛”一词是哪个的限定时，如果回答说，眼等世俗法是有法，为了否认它们在胜义谛中产生，所以说“胜义谛”是用来限定产生的，那么，回答说，如果是这样，那么就不应该像之前那样进行陈述。那么，应该说“眼等世俗法在胜义谛中不是产生的”，这样说是合理的。但是，胜天你并没有这样说，所以没有避免之前的陈述的过失。即使说世俗的眼等是有法，但是数论师等和实在论者等外道，都认为眼等是实有的，并且承认它们在胜义谛中是存在的。

【英语翻译】
Yes. Third, if someone says that because worldly people, according to their own desires, want to generate "self" in their minds, they do not prevent it, therefore the term "ultimate truth" is added. Then, for any phenomenon, worldly people also believe that relying on it will produce fruits with differences. Worldly people do not think that "self" (Sanskrit: Ātman, 阿特曼, meaning "self") is born from "self". Because worldly people do not analyze the distinctions such as being born from "self" or being born from "other", they only recognize that the fruit is produced from the cause. Therefore, the teacher (referring to Nagarjuna) does not analyze from where the two truths (ultimate truth and conventional truth) are born, etc. When entering into the worldly conventional expressions, he establishes them in this unanalyzed conventional way. Therefore, in any case, adding the term "ultimate truth" is meaningless. It is also unreasonable to use "ultimate truth" as a qualifier for the subject (Sanskrit: dharmin, a phenomenon possessing a certain quality). Furthermore, if you want to deny that it is born from "self" in the conventional sense, and then state "in the ultimate truth, the internal sense bases are the subject," thus using "ultimate truth" as a (117b) qualifier for the subject, then for Leghden himself, there will be the fault of the unestablished subject, or the fault of the unestablished reason. Because Leghden himself does not acknowledge the existence of sense bases such as the eye in the ultimate truth. To avoid this fault, if you say that because eyes etc. exist in the conventional sense, there is no fault of the unestablished subject, then if the term "ultimate truth" is not used as a qualifier for the subject, then when asked "which is the qualifier for 'ultimate truth'?", if you answer that the conventional eyes etc. are the subject, and in order to deny that they are produced in the ultimate truth, therefore saying "ultimate truth" is to qualify the production, then the answer is that if this is the case, then it should not be stated as before. Then, it would be reasonable to say "the conventional eyes etc. are not produced in the ultimate truth." However, you, Leghden, did not say this, so you have not avoided the fault of the previous statement. Even if you say that the conventional eyes etc. are the subject, the Samkhyas and other externalists who assert reality all consider the eyes etc. to be real substances and acknowledge that they exist in the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
བཏགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་སོགས་གཞན་ལ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་འདི་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་མིག་སོགས་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་ན་རང་ལ་མ་གྲུབ། ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་སོགས་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་ན་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་(༡༡༨ན)
མི་འདའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གང་ཡང་ཆོས་ཅན་དུ་མི་འཛིན་གྱི། ཅི་སྟེ་ཁྱད་པར་དེ་བོར་བའི་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་མི་རྟག་པ་དང་ཆོས་ཅན་སྒྲ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་སྒྲ་ཙམ་ཉིད་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་འཛིན་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྟགས་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་ན། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་ན་ནི་དེ་ཕ་རོལ་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །འོན་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་ན་ནི་དེ་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་(དྲང་སྲོང་ཤར་བའི་ཚིག་གསལ་མཆན་མར་འདིར་བྱེ་བྲག་པ་ཟེར་བ་ཡོད་ཀྱང༌། མུ་སྟེགས་བྱེ་བྲག་པ་མིན། ཉན་ཐོས་པའང་ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་སོགས་བྱེ་བྲག་པ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་བྱེ་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་ལ། དེ་སྒྲ་བསྡུས་པ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་པ་ཞེས་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་བྲིས་སྣང་ངོ༌། །(གྲངས་ཅན་ལ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་དམ་བཅའ་བ་ན་ཡང༌། བྱས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་ན་དེ་གཞན་གྲངས་ཅན་ལ་མ་གྲུབ། འོན་ཏེ་སྔར་ཡོད་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རང་བྱེ་སྨྲ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ལ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལའང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྤྱར་ཏེ། འཇིག་པ་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་སངས་རྒྱས་པ་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་བསྒྲུབ་ཆོས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཕ་རོལ་པོ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་(༡༡༨བ)
ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདིར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པས་གྲངས་ཅན་ལ་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་དོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནང་གི་སྐྱ

【汉语翻译】
由于没有承认假立的世俗存在，因此对于数论派等其他宗派来说，会变成基不成之过失，所以这不合理。因此，如果将眼等作为胜义谛的法有法，则自方不成立；如果将世俗的眼等作为法有法，则他方不成立，无法摆脱基不成之过失（118a）。如果这样说，无论将胜义谛和世俗谛的任何差别作为法有法都不成立。如果想要执取舍弃差别的总相，例如，就像“声是无常”一样，只是执取了无常法和有法声二者的总相声而已，而不是执取差别。如果执取差别，那么比量之因和比量之果，即所立的名称都会消失。简略地陈述之后，详细地解释说：这样，如果将四大所生的声作为法有法，那么这对于对方的毗婆沙宗来说是不成立的。然而，如果将虚空的功德声作为法有法，那么这对于自己佛陀来说是不成立的。同样，声闻毗婆沙宗（正士所说的明示注释中说，这里所说的毗婆沙宗，不是外道毗婆沙宗。声闻部也与无分微尘等毗婆沙宗的主张一致，所以称为毗婆沙宗，简称时称为声闻毗婆沙宗）。（数论派在立宗声是无常时，如果将所作声作为法有法，那么这对于其他的数论派来说是不成立的。然而，如果将先前存在而显现的声作为法有法，那么这对于自己毗婆沙宗来说是不成立的。）对于有法的陈述同样可以类推到法上。例如，如果将具有因的坏灭作为所立之法，那么这对于佛陀自己来说是不成立的。然而，如果将无因的坏灭作为所立之法，那么这对于对方的毗婆沙宗来说是不成立的（118b）。因此，就像这里执取法和有法的总相一样，中观派在为数论派成立无我无生时，也应该舍弃真假差别的有法之内的过失。

【英语翻译】
Since the imputed conventional existence is not admitted, it would become the fault of an unestablished basis for Samkhya and other schools, so this is unreasonable. Therefore, if one makes the eye, etc., as a substantially existent property-possessor, then it is not established for oneself; if one makes the conventionally existent eye, etc., as a property-possessor, then it is not established for others, so one cannot escape the fault of an unestablished basis (118a). If it is said that one does not hold anything that is differentiated as substantially existent and conventionally existent as a property-possessor, but if one wants to hold only the general aspect that abandons that differentiation, for example, just as in 'sound is impermanent,' one holds only the general sound of both the impermanent dharma and the property-possessor sound, but not the differentiation. If one holds the differentiation, then all the terms of inference, reason, and what is to be inferred, the object to be proven, will disappear. After briefly stating that, explaining it in detail: Thus, if one holds the sound that is made from the four great elements as a property-possessor, then that is not established for the opponent, the Vaibhashika. However, if one holds the sound that is the quality of space as a property-possessor, then that is not established for oneself, the Buddha. Similarly, the Sravaka Vaibhashika (the clear commentary of the Righteous One says that the Vaibhashika mentioned here is not the non-Buddhist Vaibhashika. The Sravakas also agree with the Vaibhashika's assertion of partless particles, etc., so they are called Vaibhashika, and when abbreviated, they are called Sravaka Vaibhashika). (When the Samkhya asserts that sound is impermanent, if one holds the produced sound as a property-possessor, then that is not established for the other, the Samkhya. However, if one holds the sound that makes manifest what was previously existent as a property-possessor, then that is not established for oneself, the Vaibhashika.) The statement about the property-possessor can be similarly applied to the dharma. For example, if one makes destruction with a cause as the dharma to be proven, then that is not established for oneself, the Buddha. However, if one makes destruction without a cause as the dharma to be proven, then that is not established for the opponent, the Vaibhashika (118b). Therefore, just as one holds only the general aspect of the dharma and the property-possessor here, similarly, when the Madhyamika establishes the absence of self-birth for the Samkhya, one should also abandon the fault within the property-possessor of true and false differentiation.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མཆེད་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་ནི། ཆོས་ཅན་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་ལྡན་གྱིས་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སྨྲ་བ་ནང་དུ་རྟག་མི་རྟག་དོར་བའི་སྒྲའི་དངོས་པོ་སྤྱི་ཙམ་འཛིན་རྒྱུ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་མཐུན་སྒྲུབ་ཏུ་རྙེད་པ་བཞིན་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་དེ་འདྲའི་དངོས་པོའི་སྤྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པར་འཛིན་རྒྱུ་རྙེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་ན་དངོས་པོ་ཙམ་དེ་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་རང་ཉིད་དུ་གྲུབ་དགོས་པ་ལས། དེ་འདྲ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་དངོས་པོར་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དབུ་མ་པས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་འདི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རྫས་བཏགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་བཞེད་པའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གྲངས་ཅན་ལ་བདག་སྐྱེ་འགོག་པ་གང་གི་ཚེ་འདིར་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་མེད་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་དཔག་བྱ་དེའི་རྟེན་ཆོས་ཅན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཙམ་པོ་དེ་ཐ་སྙད་པའི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་ནི་བློ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཅན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རྫས་བཏགས་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་དངོས་ཆོས་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པར་ལེགས་ལྡན་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་(༡༡༩ན)
པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐ་སྙད་པའི་བློ་ཀུན་རྫོབ་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་འཕགས་བློ་དོན་དམ་པ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་བློ་ངོར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་དུ་ཤེས་བྱའང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཅིག་ལས་ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེའི་ཡུལ་དུ་གཏན་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གང་གི་ཚེ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་འཛིན་པ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། རྫས་བཏགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཆ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་

【汉语翻译】
如果有人问：是否会执著于仅仅是处（skye mched）的少许部分呢？回答是：执著于仅仅是共同的法（chos）的少许部分，像这样乐善（legs ldan）的说法是不合理的。因为，就像在声明实有论者内部，为了争论执著于舍弃了常与无常的声音的实有物的共同部分，而在敌对双方中找到了共同成立的基础一样，中观派和声明实有论者之间，不可能找到像这样在实有物的共同显现中成立的执著。如果存在，那么仅仅是实有物本身就必须成立为胜义谛和世俗谛的实有物本身。但像这样，对于二谛的实有物，中观派说在二谛中都不是以自性成立，而是空性。这个理由是大学者乐善作者（legs ldan byed）所认可的。因为那些学者是中观派，他们认为法在二谛中都远离了自相和假立的实有物。乐善作者这样说：当数论派驳斥我（bdag）的产生时，如果在此处将驳斥产生视为所要成立的法，那么仅仅是无生，作为随后推测的对象，其所依的法，即法中的少许处，在名言谛的颠倒分别念的法中，找到处自性的实有物，那么不颠倒分别念的圣者等持智慧，对于像这样的法，在二谛中都没有成立为自相和假立的实有物，而是从实有法中退失了，乐善作者自己也承认了这一点（119a）。颠倒的名言分别念，如世俗谛衡量者的境中的处，以及不颠倒的如实了知的圣者智慧，如胜义谛衡量者的境，远离了戏论，这些在错与不错的心的面前是不同的。因为，在颠倒识的境中，所知也是颠倒的，所知不颠倒的境中永远不会改变。例如，当患有眼疾的眼识，认为有毛发等，从而执著于没有颠倒时，具有颠倒境的心，将颠倒的境，即不存在的事物执著为存在时，那么所知不颠倒，以及在假立的实有物上存在的少许意义，又怎么会成为所缘呢？识是颠倒

【英语翻译】
If someone asks, "Will there be attachment to just a small portion of the aggregates (skye mched)?" The answer is: "Attaching to just a common aspect of phenomena (chos) is not reasonable, as stated by Lekden (legs ldan)." Because, just as within the proponents of realism, to argue for attachment to the common aspect of real entities, discarding permanence and impermanence of sound, a common ground for establishment is found among opposing sides, it is impossible to find such an attachment established in the common appearance of real entities between Madhyamikas and proponents of realism. If it exists, then the mere entity itself must be established as the very entity of ultimate truth and conventional truth. But like that, for the entity of the two truths, the Madhyamikas say that in both truths, it is not established by its own nature, but is emptiness. This reason is accepted by the great scholar Lekden Dze (legs ldan byed). Because those scholars are Madhyamikas, who believe that phenomena in both truths are devoid of the nature of self-essence and imputed entities. Lekden Dze says like this: "When the Samkhyas refute the self's (bdag) arising, if here the refutation of arising is considered the dharma to be established, then merely unborn, as the object to be subsequently inferred, the basis of that, the dharma, just a small portion of the aggregates within the subject, in the conventional mind's inverted conceptualization of the subject, finding the entity of the nature of the aggregates, then the non-inverted conceptualization of the noble meditative wisdom, for such a subject, in both truths, it is not established as self-essence and imputed entity, but has degenerated from real phenomena, Lekden himself admitted this (119a)." Inverted conventional conceptualization, like the aggregates in the object of the conventional truth's measurer, and non-inverted noble wisdom that realizes as it is, like the object of the ultimate truth's measurer, free from elaboration, these are different in the face of mistaken and non-mistaken minds. Because, in the object of inverted consciousness, the knowable is also inverted, in the object of the non-inverted knowable, it will never change. For example, when the eye consciousness with cataracts perceives hair, etc., and thus clings to the absence of inversion, the mind with an inverted object, clinging to the inverted object, that is, clinging to what does not exist as existing, then how could the non-inverted knowable, and even a small part of the meaning that exists in the imputed entity, become an object of focus? Consciousness is inverted.

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལོག་པའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རབ་རིབ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མིག་གིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་མ་དམིགས་པ་ལྟར་དབུ་མ་པས་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང༌། དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རིགས་པའི་ཤེས་པ་གང་གིས་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཡོད་པར་སྒྲོ་མི་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། བློ་དེ་ངོ་ན་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུའི་དོན་ཅན་གྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་ག་ལ་ཡོད། མིག་སོགས་དོན་དམ་པའང་ཆོས་ཅན་དུ་འཇོག་མི་རིགས་ཏེ། ཐ་སྙད་དང་རིགས་ཤེས་འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་གསུམ་གས་མི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་བློས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། (༡༡༩བ)
སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། གཞན་དག་གིས་གལ་ཏེ་ཚུར་མཐོང་གི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་དོན་གྱི་གཞི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི་གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའམ། མི་སྟོང་པ་དང་བདག་གི་ཆོས་བཟློག་པར་བྱ་བ་མཐོང་ན་དེ་འདྲའི་དགག་སྒྲུབ་ཀླུ་སྒྲུབ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དག་ཐ་དད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ངོ་ན་ཡུལ་ཁྱབ་བྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། དེའི་ཁྱབ་བྱ་གང་ཞིག་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་ཀུན་རྫོབ་པ་ག་ལ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། གཞི་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བཟློག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པའི་མིག་གི་སྤྱི་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ནས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབུ་མ་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཉོན་ཅིག སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོའང་དངོས་པོ་དེར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀག་ནས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོ

【汉语翻译】
在不颠倒的境地中，以了知对境不颠倒的显现为前提。当不具眼翳的眼睛不能见到毛发等时，中观师以不颠倒的智慧不执着为真实，即使在那时，由于以不颠倒的理智不执着所知为存在，因此，在彼智慧面前，又怎能见到如毛发般的、在名言中成为内处的生处之分呢？眼等胜义谛也不应安立为有法，因为在世俗、理智和圣者智慧三者中都不能成立。因为不颠倒的智慧，不能成立二谛所成的有法之故。(119b) 论师说：如果其他人以现见等量，见到某些对境的基，那么在那个基上成立空性和无我的法，或者遮止不空和有我的法，见到那样的遮破和成立，龙树不做，所以我没有争论。因为刚才所说，如此了知和所知不颠倒和不颠倒各异之故。在不颠倒的胜义谛的理智抉择的阶段，由于没有周遍对境的颠倒，因此，它的周遍所及，又怎能成为有法，成为内处眼等世俗呢？因为那个理由，没有成立基的宗的过失，和没有成立基的因的过失是不可避免的，所以说执着它为共同成立的眼的共同法，是不成立的，因此说不成立，这个回答是不对的。此时，成为释迦王调伏的对境，追随大中观师月称的所有中观师们，请听我说。大论师月称对大论师善护说，内处眼等世俗的法，也不是那个法，因为那是颠倒错乱识的对境，如此遮止后，世俗的法

【英语翻译】
Assuming that in the realm of non-reversal, the object of knowledge is manifested as non-reversed. When the eyes without cataracts cannot see hair-nets, etc., the Madhyamika does not cling to the non-reversed wisdom as being true, even at that time, because the non-reversed reasoning does not cling to the knowable as existing, therefore, in the presence of that wisdom, how can one see even a part of the meaning like hair-nets, which in conventional terms becomes an internal source? The ultimate truth of the eye, etc., should not be established as a subject, because it cannot be established in the three: conventional, rational, and the wisdom of the noble ones. Because the non-reversed wisdom cannot establish the subject formed by the two truths. (119b) The teacher said: If others, with valid cognition such as direct perception, see some basis of the object, then on that basis, establish the Dharma of emptiness and selflessness, or reverse the Dharma of non-emptiness and self, seeing such negation and establishment, Nagarjuna does not do, so I have no dispute. Because of what was just said, thus knowing and knowing are different from non-reversed and non-reversed. In the stage of rational discernment of the non-reversed ultimate truth, since there is no pervasive reversal of the object, therefore, how can its pervasiveness become a subject, becoming the conventional internal source of the eye, etc.? For that reason, the fault of the unestablished subject and the fault of the unestablished reason are unavoidable, so saying that it is grasped as the common Dharma of the commonly established eye is not established, therefore saying it is not established, this answer is not correct. At this time, having become the object of Shakya King's subjugation, all the Madhyamikas who follow the great Madhyamika Chandrakirti, please listen to me. The great teacher Chandrakirti said to the great teacher Suredrabhadra, the conventional phenomena such as the internal source of the eye, etc., are not that phenomenon, because it is the object of reversed mistaken consciousness, after such negation, the conventional phenomena

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆོས་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པས། དེའི་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཆ་ཐ་སྙད་དང་རིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གྲུབ་(༡༢༠ན)
པའི་ཁར་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མ་སྲིད་དོ་འཚལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་སྲིད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་འདི་ལྟའི་གསལ་མ་གསལ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཉི་ཟླ་ལྟར་མ་ནུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེར་ཡོད་བཞིན། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི། ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་བཟུང་བའི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་མྱུ་གུ་རང་གི་བྱ་བ་ལ་དོན་བྱེད་པར་དེར་གྲུབ་ཏུ་བདེན་པས་དེ་རིགས་ཤེས་ཚད་མས་དགག་བྱའི་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་པ་དེ་མ་ཡིན་གྱི། དེས་དགག་བྱའི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་པ་དེ་ཟབ་གསང་གི་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་རག་གོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་བློ་གྲོས་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་རྣམ་དཀར་གྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བལྟར་མི་བཟོད་པའི་འུག་པ་གཞོན་ནུའི་མིག་ཅན་ལྟར་སོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བགྱི་བའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ལོངས་ལ། དཔལ་ལྡན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་དབུ་མའི་བསྟན་པ་འཁྲུལ་བྲལ་འདི་ལ་མྱུར་བར་མྱུར་བར་ཞུགས་ཤིག འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་མི་སྲིད་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཚད་མར་གྲགས་པ་ལ་སྣང་མྱོང་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བླང་དོར་སོགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་འགལ་ཁྱབ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པར་གྲུབ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མར་གྲགས་པ་ལ་སྣང་མྱོང་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བླང་དོར་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་(༡༢༠བ)
རང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་བདེན་པར་མེད་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བལྟོས་བཞག་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་ཞིང༌། སྣང་ངོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ཐ་སྙད་པར་བསྙོན་མི་ནུས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་ཞི་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལས་ཆེས་གསལ་

【汉语翻译】
因为地法作用的各自自性是空性的，所以以任何名言和理智量都不能成立（120a）它的作用的实有之分，而且以他称量也不可能，如果认为在世俗中，以世俗的方式成立作用的实有，只会造成损害，像这样明与不明的宗派，像日月一样不落的利生事业的光芒明明赫赫地存在着。随应派的宗义，对于一与多的分离，像以方面法为基础的苗芽一样，以名言量在苗芽自己的作用上成立为有作用，因此理智量所破的实有成立之物并非如此。如果说，以它所破的所破成立为实有，这依赖于存在甚深秘密的口耳相传的诀窍，那么这种智慧就如同不忍观看大学者月称的清净光芒的幼小猫头鹰的眼睛一样。因此，请承担起积聚二资粮的重任，迅速地、迅速地进入到吉祥月称的无谬中观宗派中来吧！如果世俗中的世俗法不可能成立为有作用的实有，那么如果世俗中的世俗的作用的实有，在世俗的量上显现和体验，以及依赖于它的取舍等，也不可能被称说，那么这有极大的相违遍。如果世俗的作用之物成立为自性真实，那么在世俗中，对于世俗的量所称的显现和体验，以及依赖于它的取舍等，也不可能被称说。因为世俗中的世俗的作用之物（120b）没有成立为自性真实，所以在没有真实的情况下，世俗中显现为观待安立和周遍计度的作用之物，并且依赖于那个显现而进入到取舍等的称说，这在名言上是无法否认的。因为依赖于世俗的显现，而成就不住于有寂二边的涅槃之理，这在大学者佛护和月称的宗派中最为明显。

【英语翻译】
Since the individual self-natures of the earth's phenomena and their functions are empty, the aspect of their functioning entities being established is not established by any conventional or rational valid cognition (120a). Moreover, it is impossible for other-renowned valid cognition to exist. If one thinks that in the conventional, the functioning entity is established as a conventional entity, it only causes harm. Such a clear and unclear system, like the sun and moon, has the radiant light of enlightened activity that does not set, shining brightly and clearly. In the system of the Prasangikas, regarding the separation of one and many, like a sprout based on the basis of the property of the side, the conventional valid cognition establishes that the sprout itself functions in its own activity. Therefore, the object to be refuted, which is established as truly existent by rational valid cognition, is not like that. If one says that the object to be refuted by that refutation is established as truly existent, and that this depends on the existence of a profound and secret oral transmission of instructions, then that wisdom is like the eyes of a young owl that cannot bear to look at the great clear light of the glorious Chandrakirti. Therefore, take on the great burden of accumulating the two accumulations, and quickly, quickly enter into the flawless Madhyamaka system of the glorious Chandrakirti! If it is impossible for conventional phenomena to be established as functioning entities in the conventional, then if the functioning entity of the conventional is perceived and experienced as a conventional valid cognition, and the acceptance and rejection based on it, etc., cannot be expressed in names, then there is an extreme contradiction. If the functioning entity of the conventional is established as inherently true, then in the conventional, the perception and experience of what is called conventional valid cognition, and the acceptance and rejection based on it, etc., cannot be expressed in names. Because the functioning entity of the conventional (120b) is not established as inherently true, it appears as a functioning entity of dependence and complete imputation in the conventional without being truly existent. And because it relies on that appearance and enters into the names of acceptance and rejection, etc., it is undeniable in the conventional. Because this way of achieving nirvana that does not abide in either existence or peace is based on mere conventional appearance, it is most clear in the systems of the great teachers Buddhapalita and Chandrakirti.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ཞིང་གོ་བདེ་བར་རྒྱས་པར་ཡོད་བཞིན། ཆེས་བསགས་སྦྱང་གི་མཐུ་དམན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལོག་ལྟ་ཅན་དག་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་སྔ་རབས་པའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་དག ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལ་སྡིག་སོག་པའི་ལས་ཅན་དུ་མཐོང་བས་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་གཡངས་ལྟར་རྒྱང་རིང་དུ་འདོར་བར་རིགས་སོ། །དངོས་སྨྲ་བ་ནང་དུ་སྒྲའི་དངོས་པོ་སྤྱི་མཐུན་དཔེར་བཟུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་པ་ན་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་ཆོས་མཐུན་གྲུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དངོས་སྨྲ་བ་ནང་དུ་རྩོད་པ་དེར་ནི་སྒྲའི་སྤྱི་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། རྟག་མི་རྟག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀའི་བློ་ལ་ཡང་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པར་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མིག་གི་དངོས་པོའི་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་འཛིན་རྒྱུ་གྲུབ་ན་(༡༢༡ན)
དེ་ལྟར་འགྲུབ་ཆུག་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དབུ་མ་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གིས་དེ་འདྲ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པར་དབུ་མ་པས་ཁས་མ་བླངས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོར་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ན། དོན་དམ་པར་དོན་དམ་པའི་མིག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། དངོས་སྨྲ་བ་ནང་དུ་རྩོད་པའི་དཔེ་དང༌། དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་དུས་ཀྱི་དཔེ་ལ་མཐུན་སྣང་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་དཔེ་ལ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མིག་སོགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་རང་ལ་མ་གྲུབ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཚད་མས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རྩོད་གཞིར་བཟུང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་དང་ཁས་བླངས་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་ཡ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ཞིང་གོ་བདེ་བར་རྒྱས་པར་ཡོད་བཞིན། ཆེས་བསགས་སྦྱང་གི་མཐུ་དམན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལོག་ལྟ་ཅན་དག་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་སྔ་རབས་པའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་དག ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་བསྟན་པ་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལ་སྡིག་སོག་པའི་ལས་ཅན་དུ་མཐོང་བས་སྐྱེས་བུ་དེ་དག་ནི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་གཡངས་ལྟར་རྒྱང་རིང་དུ་འདོར་བར་རིགས་སོ། །དངོས་སྨྲ་བ་ནང་དུ་སྒྲའི་དངོས་པོ་སྤྱི་མཐུན་དཔེར་བཟུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་པ་ན་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་ཆོས་མཐུན་གྲུབ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དངོས་སྨྲ་བ་ནང་དུ་རྩོད་པ་དེར་ནི་སྒྲའི་སྤྱི་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། རྟག་མི་རྟག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་པ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀའི་བློ་ལ་ཡང་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པར་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་མིག་གི་དངོས་པོའི་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་འཛིན་རྒྱུ་གྲུབ་ན་(༡༢༡ན)
དེ་ལྟར་འགྲུབ་ཆུག་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་དབུ་མ་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གིས་དེ་འདྲ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པར་དབུ་མ་པས་ཁས་མ་བླངས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོར་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ན། དོན་དམ་པར་དོན་དམ་པའི་མིག་གི་དངོས་པོ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། དངོས་སྨྲ་བ་ནང་དུ་རྩོད་པའི་དཔེ་དང༌། དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་དུས་ཀྱི་དཔེ་ལ་མཐུན་སྣང་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་དཔེ་ལ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མིག་སོགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་རང་ལ་མ་གྲུབ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་མིག་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཚད་མས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་རྩོད་གཞིར་བཟུང་བ་ལ། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ན་ཚད་མ་དང་ཁས་བླངས་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་ཡ

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ཞིང༌། བདེན་གཉིས་གང་གི་ཁྱད་པར་དུ་མ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅིང༌། དེའི་སྤྱི་ཙམ་གྲུབ་པར་འདོད་ན་དེ་འདྲའི་དངོས་པོ་ཤེས་བྱ་ལ་བྱིས་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མ་དང་གྲགས་པས་བསལ་ཅིང༌། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུང་ཚད་མ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསལ་ལོ། །དེས་ན་ཐལ་རང་གི་(༡༢༡བ)
གྱེས་མཚམས་ཀྱི་སྲོག་ཆེན་པོ་འདིར་ཐུག་ལ། གྱེས་མཚམས་འདིར་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བཞེད་པ་གསལ་མི་གསལ་འདི་ལྟར་ལ། གངས་ཅན་དུ་བྱུང་བའི་དབུ་མ་པར་རློམ་པའི་ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་འདིར་བློ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཕྱོགས་པར་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ཤག་རལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་འདི་ནི་སུ་ཞིག་གི་མཐུ་ལས་ཡིན་ཅེས་ཆེས་ཡ་ང་བར་གྱུར་ཏོ། །གསུམ་པ་ཉེས་བརྗོད་དེ་ལེགས་ལྡན་རང་གི་ཁས་བླངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྙད་པའི་གཞི་རྟགས་ཀྱི་དོན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མཐུན་སྣང་དུ་མ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་རྟོག་གེ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཤེ་ན། ཉན་ཐོས་སྡེ་པས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མིང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གཞན་གྱིས་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་ལ་ལེགས་ལྡན་གྱིས་དེའི་ལན་དུ་འདིར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ཞེས་པ་དེའི་དོན་དུ་འདོད་པ་གང་ཡིན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེར་བདེན་ཟེར་རམ། འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེར་བདེན་ཟེར། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་ནི་དངོས་སྨྲ་བ་ཁྱོད་རང་ལ་གཏན་(༡༢༢ན)
ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། ཁྱེད་ཅག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དོན་དམ་པར་སྟོན་པས་བཞེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་དེ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་སྟོན་པས་དེ་སྐད་གསུངས་མི་སྲིད་དེ། གང་ཚེ་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །མེད་དང་ཡོད་མེད་མི་གྲུབ་པ། །དེའི་ཚེ་འབྲས་

【汉语翻译】
如果这样，所有法都承认以各自的自性空性，这与承认所有法都具有作用的实体相矛盾。存在着没有成立两种真谛差别的实物。如果认为仅仅成立它的总相，那么这样的实物被所有凡夫和圣者的现量和名声所破斥。导师善逝以大乘的量论经典广泛地破斥了它。因此，自续派和应成派的(121b)分界线的关键就在这里。关于这个分界线上各位论师的观点是否明确，情况如下：在雪域（指西藏）出现的自诩为中观派的译师、班智达、智者、成就者、化身、瑜伽士等大多数人，对于这种方式连稍微的关注都没有，只是做着中观应成派和自续派的区分的空谈，这究竟是谁的力量所致，真是太可悲了！第三，驳斥过失，即与勒登自己的承诺相结合。情况是这样的：因为如前所述的作为基础的理由，在两种真谛中都没有成立，并且在共同显现中也没有成立，这是论理学家自己承诺的。如何承诺的呢？小乘部派认为，产生内部处（指眼、耳、鼻、舌、身、意六处）的因，如名色等，是实有的。因为如来曾说，以名色的缘故，六处存在。对此有周遍关系，即凡是如来所说的，都是真实的。例如，涅槃寂静一样。对于他人提出的这个论证，勒登回答说：在这里，小乘部派，你所说的“有理由”是什么意思？是因为如来在世俗谛中这样说，所以说是真实的吗？还是因为在胜义谛中说，所以说是真实的？如果是在世俗谛中，那么对于主张实有的你来说，理由的意义就没有成立，因为你们认为内部的处是在胜义谛中显现的。如果说在胜义谛中是存在的，那么导师不可能这样说，因为当法存在时，不存在不存在和存在不存在，那时果

【英语翻译】
If so, all phenomena acknowledge emptiness of their own nature with the ability to function, which contradicts the acknowledgement that all phenomena have functioning entities. There exists an entity in which the difference between the two truths is not established. If it is thought that only its generality is established, then such an entity is refuted by the direct perception and fame of all ordinary beings and noble ones. The Teacher, the Sugata, extensively refutes it from the authoritative scriptures of the Mahayana. Therefore, the great life of the (121b) dividing line between Svatantrika and Prasangika comes down to this. Regarding whether the views of each teacher are clear or unclear on this dividing line, the situation is as follows: Most of the translators, pandits, scholars, accomplished ones, incarnations, yogis, etc., who claim to be Madhyamikas appearing in the land of snows (Tibet), do not pay even the slightest attention to this method, but only make empty talk about the distinction between Madhyamika Prasangika and Svatantrika. Whose power is this due to? It is truly lamentable! Third, refuting faults, that is, combining with Legden's own promise. The situation is like this: Because the meaning of the basis of the reason stated above is not established in either of the two truths, and is not established in common appearance, this is promised by the logician himself. How is it promised? The Hinayana school believes that the causes that produce the internal sense bases (referring to the six sense bases of eye, ear, nose, tongue, body, and mind), such as name and form, are truly existent. Because the Tathagata said that the six sense bases exist because of name and form. There is pervasion for this, that is, whatever the Tathagata said is true. For example, like Nirvana is peaceful. To this proof presented by others, Legden replied: Here, Hinayana school, what do you mean by saying "there is a reason"? Is it because the Tathagata said so in conventional truth that you say it is true? Or is it because he said it in ultimate truth that you say it is true? If it is in conventional truth, then for you who assert existence, the meaning of the reason is not established, because you think that the internal sense bases appear in ultimate truth. If you say that it exists in ultimate truth, then the Teacher could not have said so, because when the dharma exists, non-existence and existence-non-existence do not exist, then the result

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
བུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དོན་དམ་པའི་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེར་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་ཉན་ཐོས་པ་ལ་དོན་དམ་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་ན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཉིད་དང༌། ཀུན་རྫོབ་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་ན་འགལ་བའི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་ལེགས་ལྡན་འདིས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བརྟགས་ནས་རང་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་འདི་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་དོན་ལེགས་ལྡན་རང་གིས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཙམ་རྟགས་སུ་བཀོད་བྱས་པ་ལ། དེ་བདེན་གཉིས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟགས་སུ་འགོད་ཅེས་དེ་ཡོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཙམ་རྟགས་སུ་འགོད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་ཀྱང་ལེགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཙམ་པོ་བ་རྟགས་སུ་བཀོད་བྱས་པ་ལ། དེ་བདེན་གཉིས་གང་གི་དབང་(༡༢༢བ)
དུ་བྱས་ནས་རྟགས་སུ་འགོད་ཅེས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཙམ་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་མཐུན་སྣང་དུ་ཡོད་པར་སྨྲས་པ་ཆེས་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་ལྡན་རང་གིས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ལུང་རང་ཅག་གཉིས་ཀར་མཐུན་གྲུབ་ཏུ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། འདིར་ལེགས་ལྡན་གྱིས་ཕྱོགས་སོགས་མཐུན་གྲུབ་ཡོད་པར་སྨྲས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་གྲུབ་བོ་ཞེས་དགག་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཕྱོགས་དང༌། དེའི་ཆོས་སོགས་གྲངས་ཅན་གྱི་ངོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྤོང་བའི་ཆེད་ཀྱི་ངག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པ་ན་བདེན་གཉིས་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་བཟུང་བའམ། ཕྱེ་ནས་ཁྱད་པར་བཟུང་སྟེ་དེར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་གང་དུའང་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ཚེ་ངག་གི་ཡན་ལག་དེ་དག་མ་བརྟགས་གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱི་རྒོལ་བ་དེ་ངོར་རྗེས་བརྗོད་

【汉语翻译】
为了消除产生后代的因有和无二者的自性之缘故，如何成为能立因呢？如果那样，就是非种姓了。这样说来，胜义的有，仅仅不是能成立的因，这是言语的意义。因为说明理由的缘故，胜义中内在的生处之因是所立，并且如来在那里所说的能成立本身，在胜义中没有成立的缘故。您对声闻部以胜义作为理则，就是未成立之义，如果以世俗作为理则，就是相违之义，具慧者这样以二谛来衡量，说了自他未成立的过失。言语的意义是，具慧者自己对声闻部说，内在的生处存在，仅仅是如来说的，作为宗法。那是以二谛的哪一个来作为宗法呢？因为如来说存在，仅仅作为宗法没有成立，这样说了。同样，圣者月称也说，具慧者您以内在的生处之方和存在的缘故，仅仅是宗法分作为宗法。那是依二谛的哪一个（122b）来作为宗法呢？因为内在的生处和存在的缘故，仅仅作为宗法和理则没有成立，所以那样安立，并且在世俗中，对于世俗量成立的世俗之方和理则，说成是随顺显现存在，这是非常相违的。如同具慧者自己对声闻部说，如来说内在的生处存在，那个教证我们双方都没有共同成立一样。在这里，具慧者说宗等共同成立存在，是以一切方式都不成立来遮破的。那么，应成派自己，内在的生处和存在的缘故等等的宗，以及它的法等，在数论派面前，为了遣除对真如的增益和诽谤，作为言语的支分而说的时候，是不分二谛而总的执取，还是分开之后执取差别而在那里说呢？不是在任何时候说，因为那时言语的支分那些未经观察，仅仅是随顺他人名声的辩论者面前随说。

【英语翻译】
In order to eliminate the cause of the nature of both existence and non-existence of producing offspring, how can it be a means of proof? If so, it is not a caste. Thus, the ultimate existence is not the cause of establishing, this is the meaning of the words. Because of explaining the reason, the cause of the inner source of birth in the ultimate sense is what is to be established, and the means of proof spoken by the Tathagata there is not established in the ultimate sense. If you use the ultimate as the reason for the Sravakas, it is the meaning of non-establishment, and if you use the conventional as the reason, it is the meaning of contradiction. The wise one thus measured with the two truths and spoke of the fault of non-establishment for oneself and others. The meaning of the words is that the wise one himself said to the Sravaka school that the inner source of birth exists, only the Tathagata said it, as a sign. Which of the two truths is used as a sign? Because the Tathagata said that it exists, it was not established as a sign, so he said. Similarly, the noble Chandrakirti also said, wise one, you have established the side of the inner source of birth and the reason for existence, only the side dharma part as a sign. Which of the two truths (122b) is used as a sign? Because the inner source of birth and the reason for existence, only as the side and the reason were not established, so it was established in that way, and in the conventional, it is very contradictory to say that the conventional side and the reason established by the conventional measure exist in accordance with the appearance. Just as the wise one himself said to the Sravaka school, the inner source of birth exists, as the Tathagata said, that scripture is not jointly established by both of us. Here, the wise one said that the side and so on are jointly established, and he refutes it by saying that it is not established in any way. Then, the Prasangika Madhyamaka himself, the side of the inner source of birth and the reason for existence, etc., and its dharma, etc., in front of the Samkhya, in order to dispel the increase and slander of Suchness, when speaking as a branch of speech, is it to grasp the general without distinguishing the two truths, or to distinguish the difference and speak there? It is not said at any time, because at that time those branches of speech are not examined, only in front of the debater who follows the reputation of others.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་གཞན་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མིར་གྱུར་གྱི་སྐྱེས་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པས་གཞན་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལག་གི་མཚོན་ཆས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་མགོ་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ན་མིར་གྱུར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལག་གི་མཚོན་ཆ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་དང་ཕྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེས་བུའི་མགོ་གཅོད་པར་མ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལེགས་ལྡན་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་བརྗོད་ཚུལ་འདིས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར།(༡༢༣ན)
ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་དོན་དམ་པར་རང་ལ་མ་གྲུབ། ཀུན་རྫོབ་པར་གཞན་ལ་མ་གྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། རྒོལ་བ་གཉིས་ཀ་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལེགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེ་དག་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། ཡང་ན་དོན་དམ་པར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིང་དང་གཟུགས་དག་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྣལ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་རང་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ལེགས་ལྡན་འདིས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་འདུག་གོ། །འགྲོའོ། ། མཐོང་ངོ༌། །ཐོས་སོ། །ཞེས་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་གཏན་ཚིགས་འདི་དོན་དམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ལ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པས་འདི་སྐད་དུ། རྟགས་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་ན་དངོས་སྨྲ་བ་རང་ལ་མ་གྲུབ་ལ། དོན་དམ་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་མཉམ་པར་གཞག་(༡༢༣བ)
པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཤེས་ངོར་སྐྱེ་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡོད་པར་བསྒྲ

【汉语翻译】
为了这个缘故。例如，如同与他方化自在天的化身在一起的凡夫俗子，自己通过行为，用他方化自在天化身的手中的武器，砍掉化自在天化身的头，这时，凡夫俗子手中的武器，无论从未区分二谛的共相，还是区分开来的差别相的角度，都没有砍掉化自在天化身的头一样。因为刚才所说的缘故，因此善巧者你，自己对声闻部所说的这种方式，承认了没有成立宗因，因此。（123页a）
就你方而言，以事物之法作为宗因的所有比量，宗因等在胜义谛上对自身没有成立，在世俗谛上对他人没有成立。如果这没有成立，那么宗因就不能是正确的，因为不是敌对双方都共同认可的宗因，所以要证成的甚深之谛和能证成的一切都将彻底毁灭。因此，善巧者你这样说：在胜义谛上，内部的生处等，它们不是从其他因缘所生，因为是他者的缘故。例如，如同瓶子一样。等等。或者说，在胜义谛上，他人想要表达的眼等内部的生处，能成立名色等法，必定不是六生处的因缘，因为与内部的生处是他者的缘故。例如，如同线等一样。像这样，这里所说的“他者”等，在胜义谛上对自身是没有成立的。另外，善巧者你如何认为内部的生处等仅仅是已生的呢？因为具有内部生处之境色等的众生正在坐着，走着，看着，听着，因为正在述说具有特殊意义的词语。像这样，声闻部他人所说的这个宗因，如果从胜义谛的角度来说是成立的，想要表达没有成立，所以这样说：如果这个相在世俗谛上成立，那么对实事论者自身来说是没有成立的，但在胜义谛上，瑜伽士在等持（123页b）中，以智慧之眼看到事物真实如是的智慧面前，生和行等是存在的，正在陈述。

【英语翻译】
For this reason. For example, just as an ordinary person together with the emanation of another Paranirmitavasavartin, through his own actions, uses the weapon in the hand of the Paranirmitavasavartin's emanation to cut off the head of the Paranirmitavasavartin's emanation, at this time, the weapon in the hand of the ordinary person, whether from the perspective of the general characteristic that has not distinguished the two truths, or the distinguished specific characteristic, did not cut off the head of the Paranirmitavasavartin's emanation. Because of what was just said, therefore, you, the skilled one, yourself, regarding this way of speaking to the Sravaka school, admitted that the reason has not been established, therefore. (123a)
Regarding your side, all inferences that establish the dharma of things as the reason, the reason, etc., are not established for oneself in the ultimate truth, and are not established for others in the conventional truth. If this is not established, then the reason cannot be correct, because it is not a reason that both opponents commonly agree on, so everything to be proven and that proves the profound truth will be completely destroyed. Therefore, you, the skilled one, say this: In the ultimate truth, the internal sense bases, etc., are not born from other causes, because they are other. For example, like a pot. And so on. Or, in the ultimate truth, the internal sense bases such as the eye, etc., that others want to express, which establish the name and form, are definitely not the causes of the six sense bases, because they are other than the internal sense bases. For example, like threads, etc. Like this, the "other" etc. mentioned here are not established for oneself in the ultimate truth. Furthermore, how do you, the skilled one, think that the internal sense bases, etc., are merely born? Because beings possessing the object of the internal sense bases, such as form, etc., are sitting, walking, seeing, hearing, because they are uttering words with special meanings. Like this, this reason stated by others of the Sravaka school, if it is said to be established from the perspective of the ultimate truth, wanting to express that it is not established, so it says: If this sign is established in the conventional truth, then it is not established for the realist himself, but in the ultimate truth, in the presence of the wisdom of the yogi in meditative equipoise (123b) who sees the reality of things as they are with the eye of wisdom, birth and going, etc., exist, and is being stated.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ུབས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བློ་དེའི་ངོ་བོར་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བློ་དེའི་ངོ་བོར་འགྲོ་བ་ཡང་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཁོ་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབུ་མ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་སོང་བ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སོང་བའི་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་རང་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་ལ། དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། མིག་གི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དེ་དང་མཚུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཙམ་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་དེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་ནི་སྲ་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རླུང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་རང་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ལེགས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་གྲངས་ཅན་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལྟར་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་(༡༢༤ན)
ཟ་བས་རྗེས་འགྲོ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་སྐྱེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་ཤུགས་ལས་གྲུབ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཟླ་བ་རང་ཉིད་ལ་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་ལེགས་ལྡན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལ་སྐྱོན་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་གྲགས་ཁྱེད་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བས་གཞི་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལེགས་ལྡན་དང་ཟླ་གྲགས་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ན་ཟླ་གྲགས་དེས་ནི་ཅིག་ཤོས་ལེགས་ལྡན་ལ་བརྒལ་བར་མི་བྱ་སྟེ།

【汉语翻译】
于彼时，谓彼时之识，以彼识之自性，为作具有彼等之境之异名之故，如是所说之因不成，以遮遣识之自性中之行相，亦唯以遮遣生而遮遣之故。如是，以分别之理，于自所作之能立之中观宗之因，亦无未成办真实义而行者，以是道之故，如已成办之道。如是，应将谓道即是道，真实义中于自不成办之义而连结之。真实义中，具足所依之识，眼不观色，以是眼根之故，譬如，如彼。如是，唯眼不观色，以是从生起之性故，譬如，色。地非坚硬之自性，以是生起之故，譬如，风。如是等等之中，亦应将因等等真实义中未成办者，于自未成办而连结之。又，具德，汝之“以有之故”之因，若如他宗数论师，以外内之生处皆有之故，如识有，如是不从我生耶？抑或如瓶等，是不从我生耶？如是生疑(༡༢༤ན)故，不定随行也。若谓瓶等亦于所立之我生无，虽未现示，然以势相同故，非不定也。如是说者，不如是，以外之生处为法，未如是说之故。第三，显示月称自无相违之过失者。若谓如他人具德之比量所说之过失，如是月称汝之比量亦以如是所说之过失所极成，故基地不成与因不成等等之过失亦转变耶？是故，若于具德与月称二者皆成过失，则月称不应驳斥一者具德，

【英语翻译】
At that time, it is said that the reason why that consciousness, with its own nature, makes a special name for possessing those objects is not established, because the aspect of going into the nature of that consciousness is also only blocked by blocking birth. Likewise, with the method of discrimination, in the reason of the Madhyamaka that one has made to establish, there is no one who goes without accomplishing the ultimate meaning, because it is the path, like the path that has been accomplished. Thus, one should connect the statement that the path itself is the path to the meaning that is not accomplished in reality for oneself. In reality, the eye with its support, the consciousness, does not see form, because it is the eye sense power, for example, like that. Likewise, the eye alone does not see form, because it is the nature of arising from the elements, for example, like form. Earth is not the nature of hardness, because it is arising, for example, like wind. In these and other examples, one should also connect the reason and so on that are not accomplished in reality to what is not accomplished for oneself. Again, O Possessor of Excellence, your reason of "because it exists," if, according to the Samkhya of the other party, since the inner and outer sources of birth all exist, like consciousness exists, is it not born from the self? Or, like a vase and so on, is it not born from the self? Thus, doubt (༡༢༤ན) arises, so the subsequent concomitance is uncertain. If it is said that even a vase and so on, although not directly shown to be without self-birth in what is to be established, are not uncertain because they are similar in force, then that statement is not so, because the outer sources of birth are taken as the subject and it is not said in that way. Third, showing that Chandrakirti himself has no fault of contradiction: If it is said that just as the faults that were spoken of in the inferences of the other, Possessor of Excellence, are also extremely established in your, Chandrakirti's, inferences, so that the faults of the base not being established and the reason not being established and so on also change? Therefore, if it becomes a fault for both Possessor of Excellence and Chandrakirti, then Chandrakirti should not refute the one, Possessor of Excellence,

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
 དེས་ན་སྐྱོན་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཁྱབ་པ་ཐུན་མོང་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་གཞི་རྟགས་ཐུན་མོང་དུ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་ཙམ་གྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་སྦྱོར་ན་གཞན་གྱི་ལུགས་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྨི་ལམ་དུའང་མི་སྦྱོར་ཏེ། ཁོ་བོས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དམ་བཅའ་བ་འགོག་པ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གཞན་གྱི་བློ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པ་བདག་ཉིད་ལ་ངག་དེ་ལྟར་(༡༢༤བ)
བརྗོད་པས་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་གང་དུའང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་གཞན་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་འགྱུར་རྗེས་དཔག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་གཞན་མིག་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དེ་ནི། མིག་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་ལྟ་བའི་ཆོས་ཀྱང་འདོད་ལ། དེའི་ཚེ་རྒོལ་བ་དེས་ཕྱོགས་ཆོས་ཁས་བླངས། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་གཞན་ལ་བལྟ་བའི་ཆོས་དེ་རང་ལ་ལྟ་བ་མེད་ན་གཞན་ལ་བལྟ་བ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུའང་དཔེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་བརྗོད་ནས་རང་གི་དམ་བཅའ་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་གང་དང་གང་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བལྟ་བ་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ནི་གཞན་ལ་བལྟ་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །མིག་ལའང་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་བལྟ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་བལྟ་བའང་འདི་ལ་མེད་དོ། ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་བལྟ་བ་དང་འགལ་བ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་བལྟ་བ་དེ་ཕྱོགས་ཆོས་ཁྱབ་པ་ཁོ་རང་ལ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དེའི་ལོག་རྟོག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱོན་མི་མཚུངས་པ་གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་གཞན་ཕྱོགས་དགག་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ངེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་གང་ལ་ཉེས་པ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་བོ་ཅག་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་སྐད་བསྙད་པའི་གཞི་རྟགས་ཐུན་མོང་དུ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། ཡང་རྒོལ་ཕྱི

【汉语翻译】
那么，所有这些过失都会变成不合理吗？答复是：对于那些声称以共同认可的量成立的同品法和周遍，来进行自续比量的人来说，会有这个基地和理由未被共同认可的量成立的过失。我们应成派不运用仅以自宗的量成立的比量，也不在梦中运用以他宗和共同认可的量成立的自续比量。因为我们所说的比量，仅仅是具有驳斥他人承诺的结果，是破除他人心中的虚假，是应成论式。对于自宗的中观派来说，因为以如此的言语（124b）表达，而远离了想要表达任何能知和所知的戏论。那么，如何表达驳斥他人的应成比量呢？例如，某些声闻部派认为“眼睛能看其他事物”，他们也认为眼睛不看自己的自性。那时，对方承认了同品法。如果观看蓝色等其他事物的法，不看自己，那么观看其他事物就不会产生，这也以瓶子为例承认了。那时，承认了周遍。像这样，在表达了三种承认的方式后，驳斥自己承诺的应成比量是，因为那个理由，凡是不看自己的自性的，就不会有看其他事物，例如瓶子。眼睛也有不看自己的自性，因此，它也没有看其他事物。因此，与不看自己的自性相违背的，观看蓝色等其他事物，这与同品法周遍在他自己那里成立的比量相违背，这样对分别说部来说，以成立的比量来消除他的邪分别。因此，因为什么不相同的过失，这些比量才仅仅需要表达驳斥他宗呢？我们的说法会有什么相同的过失呢？对于我们应成派来说，哪里有机会进入像刚才所说的基地和理由未被共同认可的量成立的过失呢？还有，辩论的对方

【英语翻译】
So, would all these faults become unreasonable? The answer is: For those who claim to make inferences for themselves based on the presence of the property in the subject and pervasion, which are established by commonly accepted valid cognition, there will be the fault of the basis and reason not being established by commonly accepted valid cognition. We, the consequentialists, do not apply inferences established only by our own system's valid cognition, nor do we apply inferences for ourselves that are established by other systems and commonly accepted valid cognition, even in dreams. Because the inferences we speak of are merely those that have the result of refuting the commitments of others, that cut off false imputations in the minds of others, they are consequentialist arguments. For the Madhyamikas themselves, because expressing such words (124b) is free from all elaboration of wanting to express anything that is knowable or a means of knowing. So, how does one express a consequentialist inference that refutes others? For example, some Shravaka schools think that "the eye sees other things," and they also think that the eye does not see its own nature. At that time, the opponent accepts the property of the subject. If the dharma of seeing other things, such as blue, does not see itself, then seeing other things will not arise, and this is also accepted by example on a pot. At that time, the pervasion is accepted. In this way, after expressing the three modes of acceptance, the consequentialist inference that refutes one's own commitment is that, because of that reason, whatever does not see its own nature, does not have the seeing of other things, like a pot. The eye also has the non-seeing of its own nature, therefore, it also does not have the seeing of other things. Therefore, the seeing of other things, such as blue, which contradicts the non-seeing of its own nature, contradicts the inference that is established in himself with the property of the subject and pervasion. Thus, for the Vaibhashikas, the inference that is established eliminates his wrong conceptions. Therefore, because of what dissimilar faults should these inferences only need to express the refutation of other's positions? What similar faults would our statements have? For us consequentialists, where is there an opportunity to enter the fault of the basis and reason not being established by commonly accepted valid cognition, as was just said? Also, the debating opponent

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ར་རྒོལ་ཅི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒོ་ནས་(༡༢༥ན)
ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། དེའང་རྒོལ་བ་རང་ཉིད་ལ་ཁས་བླངས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡིན་གྱི། རྒོལ་བ་གཞན་ལ་གྲུབ་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཤགས་འགྱེད་པ་ན་རེས་འགའ་དཔང་པོ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀྱིས་ཚད་མར་བྱས་པའི་དཔང་པོའི་ཚིག་དང་མི་འགལ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། རེས་འགའ་ནི་རང་གི་ཚིག་མི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་སྨྲ་བས་རང་ཕམ་པར་འགྱུར་གྱི། རང་གིས་འགལ་བ་མེད་པ་བདེན་པར་སྨྲས་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་དོན་དང་མཐུན་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་པའམ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འགལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནི་རྗོད་པོ་སྔ་མ་རྒྱལ་བའམ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་རིགས་པའི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཁོ་ནར་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་ཞེས་བརྡ་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དེ་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབས་པས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངོར་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་འཐད་པ་དང་མི་འཐད་པ་བཞག་ཏུ་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐལ་འགྱུར་པས་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པ་དང་མི་འདོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་བཞེད་པ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ཐུགས་མ་རངས་པར་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཇི་སྐད་དུ། འགའ་ཞིག་གིས་གཞན་(༡༢༥བ)
ལ་གྲགས་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་དགག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། གང་ཞིག་གཉིས་ཀ་ལ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པའམ་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གྲུབ་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཁྱབ་པ་གཉིས་ཀས་ཁས་བླངས་ནས་རྩོད་པས་རྒྱལ་ཕམ་དུ་འགྱུར་གྱི། རྒོལ་བ་གཅིག་གིས་ཁས་བླངས། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་མ་བླངས་པས་དེར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས་ཀྱང་སེམས་པར་ཟད་མོད། རིགས་པ་དང་འབྲེལ་བར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
通过在任何一个论敌处成立的推论的方式（125a），那么推论会有损害吗？答：有。那也是因为论敌自己承诺成立的理由本身造成损害，而不是在其他论敌处成立。因为在世间是这样看到的。例如，在世间打赌时，有时证人被论敌和反驳者双方都视为可靠，如果与证人的话不矛盾，就会失败。有时仅仅因为说自己的话不真实，自己就会失败。如果自己说了没有矛盾的真话，而别人说你的话与那个意思不符，或者反过来说是矛盾的，那么先说话的人不会因此而获胜或失败。如果在世间是这样，那么在理性的情况下就不是这样吗？答：在世间怎样，在谈论理性时也是这样。因为只有与世间人的术语一致地表达理性与非理性，才与理性论著的情况相符，所以是近似的。否则，在超越世间、脱离术语戏论的境界面前，哪里能安立理性与非理性的合理与不合理呢？应成派用他人共许的理由来驳斥他人的观点，或者成立他人不认可的观点，大论师佛护这样认为，但论师世亲对此不满意，就是因为这个原因。论师世亲曾这样说过：有些人认为，凭借他人（125b）共许的缘故，推论没有损害，因为想要驳斥他人共许的缘故。这样说的。与此相符，陈那说：如果确定地对双方都陈述，那就是成立或驳斥；如果说在任何一方成立或犹豫不定，那就不是。也就是说，正方和周遍双方都承诺后进行辩论，才会导致胜负，如果一个论敌承诺，另一个不承诺，就不会导致胜负，这样想也只是想想而已，并不是与理性相关联的说法。他们也（遵循）世间（的规则）。

【英语翻译】
Through the means of inference established in any one of the opponents (125a), then, is there harm from inference? Yes, there is. That is because the reason itself, established by the opponent's own admission, causes harm, but not by being established in another opponent. For that is how it is seen in the world. For example, in the world, when betting, sometimes if the witness is considered reliable by both the opponent and the counter-opponent, one will lose if one does not contradict the witness's words. Sometimes, one loses simply by saying that one's own words are not true. If one speaks the truth without contradiction, and another says that your words do not conform to that meaning, or conversely, that they are contradictory, then the first speaker will not win or lose because of that. If it is like that in the world, then is it not like that in the case of reason? It is the same in speaking of reason as it is in the world. Because only speaking in accordance with the way the world people use the terms "reason" and "unreason" conforms to the situation of treatises on reason, it is approximate. Otherwise, in the face of transcending the world and being free from the proliferation of terms, where can one establish the rationality and irrationality of reason and unreason? The consequentialists refute the views of others with reasons accepted by others, or establish views that others do not accept, so the great teacher Buddhapālita thought, but the teacher Vasubandhu was not satisfied with this, for that very reason. The teacher Vasubandhu said: Some think that by virtue of being known to others (125b), there is no harm from inference, because one wants to refute what is known to others. That is what he said. In accordance with this, Dignāga said: What is definitely stated to both is either establishing or refuting; it is not speaking of what is established in either one or being hesitant. That is to say, victory or defeat will result from arguing after both the subject and the pervasion have been admitted, but if one opponent admits and the other does not, it will not result in victory or defeat. Thinking that way is just thinking, it is not a statement related to reason. They also (follow) the world (rules).

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྩོད་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚུལ་སོགས་རང་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་གཞན་ལ་གྲུབ་པས་ཆོག་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱ་བར་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་གི་གནོད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་དང་སངས་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་པས། མུ་སྟེགས་པ་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུང་གནོད་སྒྲུབ་ཏུ་འགོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་པ་དང་མུ་སྟེགས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པའི་ལུང་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་མིན་ཏེ། འོ་ན་ལུང་དེས་གནོད་བྱེད་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ལུང་དེ་མུ་སྟེགས་རང་ལ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདོད་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བ་རྩོད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་བཀའ་ཡང་དབུ་མ་ལ་དྲང་དོན་དང་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་ངེས་དོན་དུ་སོང་བས་(༡༢༦ན)
གཉིས་ཀ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་པས་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་དངོས་སྨྲ་བའི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་བཀའ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་གྲུབ་པའི་དུ་བ་མཐོང་བ་ཉིད་མེ་ལ་བསླུ་བར་གཙོ་བོ་བརླིང་བའི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ནི་དེར་ཚད་མར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བརླིང་བ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པའི་དམུས་ལོང་གིས་དུ་བ་དེ་མ་མཐོང་ཡང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དུ་བའི་རྟགས་ལས་དེར་རྟོགས་པ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟགས་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པའི་རྟོག་གེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་དགོས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་པ་ལས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་མི་སྡུག་གཙང་མི་གཙང་གང་ཡང་ཉེ་བར་མི་འཛིན་ཀྱང་ཆགས་ཅན་རང་ལ་སྡུག་མི་སྡུག་གཙང་མི་གཙང་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་འཐད་པས་ལུས་གཙང་བ་མ་ཡིན་པར་མི་གཙང་བར་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་ལ། དེ་བཞིན་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་བ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཡང་མཐའ་བཞིར་

【汉语翻译】
如果与世俗之人和理智论者辩论，就应依赖世俗中如何流传的道理和非道理的安立，即使推论的方式等在自己不成立，但在他人成立也可以，因为应当承认如是所说之理。如果不是这样，那么外道论典的损害，对于外道和佛教徒双方都不成立。当外道为了成立外道论典的损害而立宗时，并非仅仅通过佛教徒和外道双方都成立的论典来陈述损害。那么，该论典如何陈述损害呢？对于佛教徒不成立的论典，通过外道自己成立的方式来驳斥外道的观点。同样，中观宗和有部宗辩论时，佛陀的经典在事物上成立的教言，对于中观宗来说是隐义，对于有部宗来说是显义，因此（126页）即使双方都不成立。当佛教徒为了驳斥有部宗的某些观点差别时，并非不陈述在事物上成立的教言作为损害。对于自己的意义的推论来说，在自己的一切情况下，自己成立的见到烟本身，是对于火不欺骗的主要可靠的量。双方都成立，并不是在那里作为量来安立的主要可靠的量，如果是这样，那么与他一同安住的盲人没有见到烟，但另一人通过烟的征兆在那里了悟，也不会造成损害。正因为如此，陈述作为共同成立的征兆方式的分别的定义是没有必要的。如果必须如此绝对地陈述，那么佛陀本应如此陈述，但却没有陈述。佛陀们对于可爱不可爱、清净不清净什么也不执着，但由于有贪欲者自己如何流传可爱不可爱、清净不清净的道理，而显示身体不是清净而是不清净，这是为了利益不了解实相的所化众生而如是说。同样，对于圣者们来说，四边生灭有无都远离言说思考，但在四边上

【英语翻译】
If arguing with worldly people and logicians, one should rely on how reason and unreason are established in the world. Even if the way of consequential reasoning, etc., is not established in oneself, it is permissible if it is established in others, because it is reasonable to acknowledge what is said in this way. If it is not so, then the harm of the heretical scriptures is not established for both heretics and Buddhists. When heretics establish the harm of heretical scriptures to establish a tenet, they do not merely state the harm through scriptures that are established for both Buddhists and heretics. Then, how does that scripture state the harm? The scripture that is not established for Buddhists refutes the heretical view through the way that it is established for the heretics themselves. Similarly, when Madhyamikas and Vaibhashikas debate, the Buddha's teachings that are established as real are interpreted as provisional for Madhyamikas and definitive for Vaibhashikas, so (126a) even if they are not established for both. When Buddhists refute some differences in the views of Vaibhashikas, they do not fail to state the teachings established as real as harm. For inference for one's own sake, seeing the smoke that is established for oneself in all one's own situations is the main reliable means of valid cognition that does not deceive about fire. What is established for both is not the main reliable means of valid cognition that establishes it as valid cognition there. If it were, then even if a blind person dwelling with it did not see the smoke, it would not harm the other person's realization there from the sign of the smoke. For that very reason, it is unnecessary to state the definition of conceptualization as a commonly established way of signs. If it were necessary to state it so absolutely, then the Buddha should have stated it that way, but he did not. Although the Buddhas do not cling to anything as pleasant or unpleasant, pure or impure, they show that the body is not pure but impure because of the reason of how pleasant or unpleasant, pure or impure, are circulated among those with attachment, in order to benefit the beings to be tamed who do not know the true nature. Similarly, for the noble ones, the four extremes of arising, ceasing, existence, and non-existence are free from speech and thought, but on the four extremes

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བར་རྟོག་པའི་རྒོལ་བ་ལ་རྒོལ་བ་རང་གི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཚད་མའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐལ་འགྱུར་དབུ་མ་སྨྲ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད། །བརྗོད་བྲལ་བརྗོད་ཆེད་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་རྣམས་(༡༢༦བ)
ཀུན། །བཏགས་ཡོད་གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་བཞག་ནས་ནི། །ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་བླང་དོར་དེ་ངོ་རུ། །བགྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་མིང་ཙམ་བདེན་གཉིས་ཀྱི། །སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་གང་གིའང་རང་ལུགས་སུ། །གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་གཤིས་ལ་གནས་པ་ནི། །འགར་ཡང་བསམ་བརྗོད་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། །ལུགས་བཟང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་འཆད་བྱེད་པོ། །དཔལ་ལྡན་མར་མེ་མཛད་ཞབས་ཞལ་སྔ་དང༌། །དེ་སྲས་ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་དང༌། །འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་མཆོག་གཉིས་བྱུང༌། །འབྲོམ་སྟོན་ལས་འཕེལ་སྐུ་མཆེད་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ནག་ཚོ་ལས་འཕེལ་རོང་པ་ཕྱག་སོར་བ། །དེ་ལས་རོང་པ་བུ་བཞིར་འཕེལ་བ་ཡིས། །བཀའ་གདམས་འོག་མའི་བཀའ་བརྒྱུད་རྩོད་མེད་དང༌། །སྐུ་མཆེད་ལས་འཕེལ་བཀའ་གདམས་ཐལ་འགྱུར་གྱི། །གཞུང་བཤད་མན་ངག་ཉམས་ཁྲིད་ཇི་སྙེད་དང༌། །ཁྱད་པར་ལོ་ཆེན་པ་ཚབ་ཞལ་སྔ་དང༌། །དེ་སྲས་མཁས་བཞིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ཡི། །ཐལ་འགྱུར་དབུ་མ་སྨྲ་བའི་ཚིག་དོན་ནི། །འཁྲུལ་མེད་ཁོ་བོས་སྨྲས་པ་འདི་ལས་གཞན། །སྨྲར་རློམ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དེ་དག །ཕལ་གྱིས་དོན་འདིའི་ཕྱོགས་ཙམ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །ལ་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བར་ཉེ་བ་ན། །དེ་སྒྲིབ་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ཡི། །རྟོག་དང་དཔྱོད་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བསླད་ནས། །ཐལ་བ་པ་ཡིས་མི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད། །ཐལ་འགྱུར་བ་ཡི་དགོངས་པར་འཆད་པ་དང༌། །ཐལ་འགྱུར་བས་བཞེད་ཐལ་བས་མི་འདོད་ཅེས། །སྨྲ་བའི་གླེགས་བམ་བཙན་དུག་ལྟ་བུ་ལ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་བདུད་རྩི་མཆོག་ཉིད་ལྟར། །ལེན་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དཀྲིགས། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་དབང་(༡༢༧ན)
ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ཆེ། །མཉན་པ་རས་ཆེན་མཁྱེན་པའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། །འགྲོ་ལ་དབང་མེད་བརྩེ་ཆེན་འབར་བའི་མཐུས། །གཞན་དྲིང་མེད་པའི་སྤོབས་པས་ལེགས་བཤད་དགེ། །བདག་བློ་དམ་པས་འཇམ་པོར་བཏུལ་བ་ཡི། །གཤིན་དང་དེས་པའི་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །འཁྲུངས་པའི་རྣམ་མཁྱེན་མེ་ཏོག་འབྲས་བཟང་དཀར། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །
བདག་སྐྱེ་དགག་པ།
གཉིས་པ་ལ། རང་དང༌། གཞན་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ།

【汉语翻译】
对于生起的臆想的驳斥，依赖于驳斥者自己以量成立的量之作用，从而遮止四边的生起。过于广说就可以了。此处说道：应成中观论者说空性，不可言说，为了言说，所有世俗的法（126b），都安立为假有、他称而已，仅仅安立为名言的取舍，即使那样做，名言仅仅是名称，二谛的，任何成立的量，在自己的宗派中，成立的成立，安住于自性，无论何时，也是以不可思议言说的行为，这种优良的规矩，在这雪山之中讲说者，是吉祥燃灯智尊者，及其子那措·楚臣坚哇，仲敦巴·嘉瓦炯乃二位殊胜者出现。仲敦巴所生的三昆仲，那措所生的绒巴·恰索哇，从此绒巴生出四子，无诤地传承了噶当下派的教言，昆仲所生噶当应成派的，经论讲解、口诀、修法引导有多少，特别是大译师帕擦尊者，及其四位贤哲之子善加阐释的，应成中观论者的词义，无误地我所说之外，那些自诩为说者，具有骄慢者，大多数没有见到此义的少分，有些人接近于见到少分，以遮蔽它的邪慧，以分别和思择颠倒错乱，说一切随理行派不欲之义，是应成派的意趣，应成派所许，随理行派不欲，如是宣说的典籍，如同猛毒一般，大多数人却像服用最胜甘露一般，被巨大的黑暗所笼罩。那时瑜伽自在者大觉，被涅巴·热钦的智慧之命所劝请，以对众生无有自在的大悲燃烧之力，以不依赖他者的勇气善说。我以殊胜的智慧温和调伏的，从寂静和喜悦的菩提心大海中，诞生的遍知之花，果实美好洁白。如是宣说。

驳斥自生

第二，有自生，他生，二者生，无因生，遮破从这四种生，广说，其中第一。

【英语翻译】
The refutation of the imputation of arising, relying on the action of the valid means established by the refuter's own valid means, thereby preventing the arising of the four extremes. It is enough to elaborate too much. Here it is said: The Prāsaṅgika-Madhyamaka proponents say that emptiness, is inexpressible, and for the sake of expression, all conventional dharmas (126b), are all established as imputed existence, merely other-proclaimed, merely established as conventional terms of acceptance and rejection, even if they do so, conventional terms are merely names, of the two truths, any valid means of establishment, in their own tenets, the establishment of establishment, abiding in nature, at any time, also with the conduct of the inconceivable and inexpressible, this excellent custom, in this snowy mountain, the one who expounds, is the glorious Lord Atiśa, and his son Nak-tsho Tshul-khrims rGyal-ba, and 'Brom-ston rGyal-ba'i 'byung-gnas, these two supreme ones appeared. The three brothers born from 'Brom-ston, Rong-pa Phyag-sor-ba born from Nak-tsho, from this Rong-pa four sons were born, indisputably transmitting the oral instructions of the Lower Kadampa, the Kadampa Prāsaṅgika born from the brothers, how many scriptural explanations, oral instructions, and practice guides, especially the great translator Pa-tshab Lotsawa, and his four wise sons well explained, the meaning of the words of the Prāsaṅgika-Madhyamaka proponents, without error, other than what I have said, those who boast of being speakers, those with pride, most have not seen even a fraction of this meaning, some are close to seeing a fraction, with the perverted wisdom that obscures it, with discrimination and deliberation perversely corrupted, saying that all the meanings that the Svātantrika do not want, are the intention of the Prāsaṅgika, what the Prāsaṅgika accept, the Svātantrika do not want, such proclaimed texts, like fierce poison, most people, however, like taking the supreme nectar, are enveloped by great darkness. At that time, the Yoga Lord Great Awakened One, was urged by the command of Nyen-pa Ras-chen's wisdom, with the power of the great compassion burning without freedom for beings, with the fearless good speech that does not depend on others. The all-knowing flower born from the ocean of peaceful and joyful Bodhicitta, which I have gently tamed with excellent wisdom, the fruit is beautiful and white. Thus it was proclaimed.

Refutation of Self-Arising

Secondly, there are self-arising, other-arising, both-arising, and causeless-arising, refuting arising from these four, elaborately explained, among which the first.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
 བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དུ་དགག་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། དོན་དམ་པར་རང་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་རང་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང༌། བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ། རང་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་དང༌། རིགས་པ་དང་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་ན་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གྲངས་ཅན་པ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་དུས་ན་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་ལ། འབྲས་བུའི་དུས་ན་མངོན་པར་གསལ་བའོ་ཞེས་ཟེར། འདི་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཡོད་པའི་མྱུ་གུ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ས་བོན་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་མྱུ་གུ་དེ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་མིན་པར་དེ་ལས་དེ་འབྱུང་ན་ཡོན་ཏན་ནམ་དགོས་པ་ལྷག་པ་འགའ་ཡང་སྟེ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོད་པ་ནི་སྔར་ནས་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། མངོན་གསལ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དམ་བཅའ་བ་དང༌། འཐད་པ་འགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ཉིད། །ཡང་འདི་ལྟར་བརྗོད་དེ། ས་བོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་ལས་ས་བོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་སྐྱེ་བར་ཐལ། ས་བོན་ལ་ཡོད་པའི་མྱུ་གུ་ལས་སླར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་(༡༢༧བ)
པ་མེད་ན་ས་བོན་ལ་ཡོད་པའི་མྱུ་གུ་ལས་སླར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ན། ས་མྱུག་རྫས་གཅིག་ཡིན་པ་བུད། འདོད་ན། སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་ས་བོན་སླར་ཡང་འདེབས་ནས་སྐྱེ་བར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་འཐད་པ་ནི། གཉིས་པ་ལ། གྲགས་པ་དང་འགལ་ཅིང་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མི་དད་བརྟགས་ན་མི་འཐད་པ་དང༌། བློ་ལ་སྣང་མི་སྣང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའོ།།དང་པོ་ནི། སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་ན་ནི། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདིར་རྙེད་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ས་བོན་སྲིད་མཐར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་ཟིན་ས་བོན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྲིད་ན་ནི་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་སྦུབས་འཆའ་བ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་འདིར་གཏན་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ས་བོན་ལས་ས་བོན་སོགས་སྐྱེ་བ་གནས་སྐབས་སྔ་མ་སྔ་མ་མ་འགགས་པར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་ལ། གློ་བུར་དུ་ས་བོན་རང་རང་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་མ

【汉语翻译】
对两种谛都进行破斥，并指出其他的驳斥途径。第一部分，从胜义谛上破斥自生，从世俗谛上破斥自生，以及破斥的总结。第一部分，自生没有意义，并且与理相违。第一部分是：如果它从它自身产生，则没有任何功德。数论师认为因果本体是相同的，因在因位时，果以不明显的方式存在，而在果位时则明显。对此进行不合理的论证是：存在的苗芽，作为有法，从种子自身的本体中产生，因此不是生。如果不是这样，而是它从它自身产生，那么没有任何功德或必要性，因为存在是先前已经获得的。就像显现的瓶子一样。第二部分，立宗和陈述理由。第一部分是：已经出生的东西，再次出生也是不合理的。再次这样说，从已经成立的种子中，成立的种子将会产生。因为从种子中存在的苗芽，再次产生苗芽。承认这个理由。如果周遍（127b）不存在，从种子中存在的苗芽再次产生苗芽，那么地和苗芽的本体就成了一个。如果承认，那么已经出生的种子再次播种后出生也是不合理的。其理由是：第二部分，与名声相违，并且会变成无止境，如果考察体相的差别与不差别，则是不合理的，并且显现于心与不显现于心会变得相同。第一部分是：如果完全认为已经出生的东西再次出生，那么苗芽等的出生将无法在此找到，并且种子将无限地出生。它如何能使自身完全毁灭呢？如果完全认为已经出生的种子再次出生是可能的，那么，作为有法，苗芽、树干和花萼等的后来的果实的出生机会将永远无法找到，因为从种子中产生种子等，如果不是前一个阶段没有停止，后一个阶段就不会产生，并且突然阻止种子各自的出生，那么

【英语翻译】
Refuting both truths, and pointing out other ways of refutation. The first part is: refuting self-origination in the ultimate sense, refuting self-origination in the conventional sense, and the conclusion of the refutation. The first part is: self-origination is meaningless, and contrary to reason. The first part is: If it arises from itself, then there is no merit whatsoever. The Samkhyas say that the essence of cause and effect is the same, that the effect exists in the nature of being unmanifested at the time of the cause, and that it is manifested at the time of the effect. To show that this is unreasonable: The existing sprout, as a subject, arises from the sprout that exists in the nature of the seed itself, therefore it is not born. If it is not so, but it arises from itself, then there is no additional merit or necessity, because existence is already obtained. Like a manifest vase. The second part is: making a commitment and stating the reason. The first part is: It is not reasonable for what has already been born to be born again. Again, it is said that from the seed that has already been established, the seed that has already been established will arise. Because from the sprout that exists in the seed, the sprout arises again. The reason is accepted. If the pervasion (127b) does not exist, and the sprout that exists in the seed arises again from the sprout, then the essence of the earth and the sprout becomes one. If it is admitted, then it is not reasonable for the seed that has already been born to be planted again and born, because: The second part is: it is contrary to fame and becomes endless, and if the difference and non-difference of characteristics are examined, it is unreasonable, and appearing to the mind and not appearing to the mind become the same. The first part is: If it is completely thought that what has already been born is born again, then the birth of sprouts etc. will not be found here, and the seed will be born infinitely. How can it completely destroy itself? If it is possible to completely think that the seed that has already been born is born again, then, as a subject, the opportunity for the birth of later fruits such as sprouts, trunks, and calyxes will never be found, because seeds arise from seeds etc., if the previous stage does not stop, the later stage will not arise, and suddenly stopping the birth of each seed,

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་གུ་སྐྱེའོ་ཞེ་ནའང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རང་སྐྱེ་ལ་གེགས་མེད་པས་ནམ་ཡང་ས་བོན་ཉིད་ལས་ས་བོན་མི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ས་བོན་སྲིད་པ་སྟེ་འཁོར་བ་སྟོང་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རང་ལས་སྐྱེ་ན་རང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ནམ་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་གེགས་མེད་པས་ས་བོན་འགགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་ཁྱབ་སྟེ། མྱུ་གུའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཆུ་དང་དུས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ས་བོན་འགྱུར་བར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ཡང་རང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས་རྒྱུ་དེས་ས་བོན་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བས་ས་བོན་སྲིད་མཐར་ཐུག་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ནའང་ས་མྱུག་རྫས་གཞན་མིན་པས་བདག་སྐྱེ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་(༡༢༨ན)
བའི་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ས་མྱུག་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་རང་གི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱེད་རྒྱུ་ས་བོན་གྱི་ལས་ཐ་དད་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་དང་ནི། །ཁ་དོག་རོ་ནུས་སྨིན་པའི་ཐ་དད་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་བསལ་ནས་དེ་ལས་གཞན། །ངོ་བོར་འགྱུར་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ས་མྱུག་རང་བཞིན་གཅིག་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ས་བོན་གྱི་དབྱིབས་སོགས་ཆོས་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པར་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་དང་ནི་ཁ་དོག་རོ་ནུས་སྨིན་པའི་ཐ་དད་པ་གྲངས་ཅན་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ས་མྱུག་བདག་གཅིག་གི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་མྱུག་གི་དབྱིབས་སོགས་ཐ་དད་མིན་པར་འདོད་ན། ས་བོན་གྱི་དབྱིབས་སོགས་མ་མཐོང་བ་ལྟར་མྱུག་དབྱིབས་སོགས་ཀྱང་མཐོང་མི་རུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་གྱི་དབྱིབས་སོགས་ལས་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་སོགས་གཞན་དུ་རིགས་ཏེ། སྒོག་སྐྱའི་ས་བོན་ལས་ཆུ་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་ན་རེ། མ་ཁྱབ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་དབྱིབས་སོགས་བཏང་ནས་མྱུག་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་སོགས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་མྱུག་དེའི་རྫས་གཅིག་པ་སྟེ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བར་ཐལ། གལ་ཏེ་སྔར་ས་བོན་གྱི་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་བདག་གི་དངོས་པོ་བསལ་ནས་དེ་ལས་གཞན་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་ན

【汉语翻译】
如果说幼芽产生，那也是不合理的。这样一来，因为自生没有障碍，所以永远不会出现种子不从种子中产生的情况。另外，种子会存在，也就是轮回，直到空性的尽头都会不断产生。如果从自身产生，那么自生的因缘永远不会缺少，也没有障碍，所以种子不可能断绝。这不遍及，幼芽的共同作用因缘，如水和时间等，会使因种子发生变化，并产生果幼芽。果幼芽也与自身产生者不共存，因此因会破坏种子，果会产生幼芽，所以没有种子存在到尽头的过失。即使这样，如果说地芽不是其他物质，所以自生成立，那么，如何变成种子自性的（128a）
幼芽本身会完全破坏自己的自性种子呢？不会破坏，因为地芽不是其他物质。就像种子自身的自性一样。第二点是：作用因种子与幼芽的形状不同，以及颜色、味道、能力、成熟的不同，在你那里会不存在。如果舍弃之前的自体的物体，而变成与它不同的本质，那么那时它如何变成它本身呢？如果地芽自性相同，那么产生幼芽的作用，种子形状等五种法与幼芽的形状以及颜色、味道、能力、成熟的不同，在你数论者那里会不存在。因为地芽是同一个自体的物质。如果认为地芽的形状等没有差别，那么就像看不到种子的形状等一样，幼芽的形状等也不应该被看到，但事实并非如此。种子的形状等与幼芽的形状等是不同的，就像从大蒜的种子中产生不同的水树幼芽一样。数论师又说：这不遍及，因为舍弃了种子的形状等，而获得了幼芽等的形状等。那么，地芽的物质是相同的，也就是不不同的，那如何变成它本身呢？如果舍弃之前的种子形状等的自体的物体，而变成与它不同的幼芽形状等的本质

【英语翻译】
If it is said that a sprout arises, that is also unreasonable. In that case, since there is no obstacle to self-arising, it will never happen that a seed does not arise from a seed. Furthermore, the seed will exist, that is, samsara, and will continue to arise until the end of emptiness. If it arises from itself, then the conditions for self-arising will never be lacking, and there will be no obstacles, so it is impossible for the seed to be cut off. This is not pervasive, the co-operative causes of the sprout, such as water and time, cause the seed to change, and produce the fruit sprout. The fruit sprout also does not coexist with the self-ariser, so the cause destroys the seed, and the fruit produces the sprout, so there is no fault of the seed existing to the end. Even so, if it is said that the earth sprout is not another substance, so self-arising is established, then, how does it become the nature of the seed (128a)
The sprout itself will completely destroy its own nature seed? It will not destroy it, because the earth sprout is not another substance. Just like the seed's own nature. The second point is: the operative cause seed is different from the shape of the sprout, and the difference in color, taste, ability, and maturity will not exist in you. If you abandon the object of the previous self and transform into a different essence from it, then how does it become itself at that time? If the nature of the earth sprout is the same, then the function of producing the sprout, the five dharmas such as the shape of the seed, are different from the shape of the sprout and the difference in color, taste, ability, and maturity will not exist in you Samkhyas. Because the earth sprout is a substance of the same self. If it is thought that the shape of the earth sprout is not different, then just as the shape of the seed cannot be seen, the shape of the sprout should not be seen either, but this is not the case. The shape of the seed and so on are different from the shape of the sprout and so on, just like a different water tree sprout arises from the seed of garlic. The Samkhya again says: This is not pervasive, because the shape of the seed and so on are abandoned, and the shape of the sprout and so on are obtained. Then, the substance of the earth sprout is the same, that is, not different, so how does it become itself? If you abandon the object of the previous seed shape and so on, and transform into a different essence of the sprout shape and so on

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཚེ་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་འགལ་བའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་པས་ས་མྱུག་གི་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་རྫས་གཅིག་པ་མི་འདོར་བས་ཁྱབ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ས་མྱུག་གི་དབྱིབས་སོགས་ལས་གཞན་པའི་རྫས་མི་རིགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དབྱིབས་སོགས་མ་བཟུང་བར་དེའི་རྫས་འཛིན་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འདི་གཞན་མ་ཡིན་ན། །ས་བོན་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་དེ་གཟུང་མེད་པའམ། །ཡང་ན་དེ་དག་གཅིག་པས་ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་འདི་བཞིན་དུ། །དེ་ཡང་གཟུང་དུ་ཡོད་འགྱུར་དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཁས་མི་བླང༌། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་བདག་སྐྱེ་འདོད་པའི་(༡༢༨བ)
སྐབས་འདིར་གཞན་མ་ཡིན་ན་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུའི་གནས་སྐབས་ན་ས་བོན་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ངོ་བོའང་བཟུང་དུ་མེད་པའམ། ཡང་ན་ས་མྱུག་དེ་དག་གཅིག་པས་ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་བཟུང་དུ་ཡོད་པ་འདི་བཞིན་དུ་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་བཟུང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། གཅིག་ལ་བཟུང་མ་བཟུང་གི་ཆ་གཉིས་འགལ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཉེས་པ་འདི་མི་འདོད་པ་དག་གིས་ས་མྱུག་གཅིག་པ་འདི་ནི་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །འོ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་མིན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ཉེས་པ་དེ་འབྱུང་ན་དབུ་མ་པ་ལའང་ཉེས་པ་དེ་ཅིས་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། མི་འབྱུང་སྟེ། དབུ་མ་པས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་པ་དང་གཞན་པ་གང་དུའང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱད་གཞི་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཞན་དང་གཞན་མིན་གྱི་ཕྱོགས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་གཞན་ཡིན་པ་འགོག་པའི་ཚེ་གཞན་ཡིན་པར་འདོད་པ་དག་གི་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ཙམ་དུ་འགོག་པ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་གཞན་ཡིན་པ་འགོག་པའང་མ་ཡིན་ཅིང༌། གཞན་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བ་འདི་ནི་ཐལ་རང་གི་དབུ་མ་སྨྲ་བ་དག་གི་སྤྱི་ལུགས་ཡིན་གྱི། བོད་ཁ་ཅིག་ཐལ་རང་གཉིས་ཀས་ཀྱང་གཅིག་འགོག་པ་ན་ཐ་དད་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཟེར་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་དོན་དམ་པར་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀ་མེད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དམ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དགག་བྱ་དགག་པའི་དགག་པ་ཙམ་ཡོད་དེ། མེད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཤེས་བྱ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཞིབ་ཆར་སྨྲ་བ་(༡༢༩ན)
དེ་དག་གིས་ཐལ་རང་གི་ལུགས་བཟང་པོ་རྒྱང་རིང་ནས་དོར

【汉语翻译】
那时，因为与种子的自性相违。如果胜论派认为，仅仅因为幼苗的形状等功德各不相同，也不会舍弃本体是一体的，所以没有遍。如果这样说，幼苗的形状等之外的本体是不合理的，因为不执著功德形状等而执著它的本体是不合理的。第三，如果你的种子和幼苗不是他体，那么，像种子一样，所谓的幼苗也是不可执著的吗？或者，它们是一体的，就像幼苗一样，它也是可以执著的吗？因此，这个是不承认的。如果你的种子想要生出幼苗（128b），在这种情况下，如果不是他体，那么，在幼苗的状态下，像种子一样，所谓的幼苗的自性也是不可执著的吗？或者，种子和幼苗是一体的，就像可以执著的幼苗一样，种子的自性也是可以执著的吗？因为在一个事物上，可执著和不可执著的两个方面是相违的。不希望这个过失的人们，是不承认种子和幼苗是一体的。那么，如果说因果不是他体就会有那个过失，为什么中观派就不会有那个过失呢？不会有，因为中观派不承认因果是一体和他体。因为如果分析差别的基础因果，就找不到，所以不适合其他和他体的方面。因此，在名言中，当遮止因果等是他体的时候，仅仅是为了消除那些认为是他体的邪分别念而遮止，实际上也不是遮止他体，也不是成立不是他体。同样，将一切遮破和成立的分类都应用上，这是应成派和自续派的中观论者的共同规律。但是，有些藏人说，应成派和自续派两者在遮止一个事物时，必须确定成立是异体。还有些人说，自续中观派在胜义谛中，遮破和成立两者都没有，在世俗谛中，虽然没有要在胜义谛中成立的成立，但是仅仅有在胜义谛中遮止所遮止的遮止，如果没有，那么空性就不是无遮止，就不是胜义谛的真理，如果它是所知，那么就会成为不是存在的，因此详细地说（129a），那些人从远处抛弃了应成派和自续派的良好传统。

【英语翻译】
At that time, it is because it contradicts the nature of the seed. If the Vaisheshika school thinks that just because the qualities of the shape of the sprout are different, it will not abandon the fact that the substance is one, so it is not pervasive. If you say so, the substance other than the shape of the sprout is not reasonable, because it is not reasonable to hold its substance without holding the quality shape, etc. Third, if your seed and sprout are not other, then, like the seed, is the so-called sprout also ungraspable? Or, are they one, and like the sprout, is it also graspable? Therefore, this is not admitted. If your seed wants to produce a sprout (128b), in this case, if it is not other, then, in the state of the sprout, like the seed, is the nature of the so-called sprout also ungraspable? Or, are the seed and sprout one, and like the graspable sprout, is the nature of the seed also graspable? Because on one thing, the two aspects of graspable and ungraspable are contradictory. Those who do not want this fault do not admit that the seed and sprout are one. Then, if there is that fault in saying that cause and effect are not other, why doesn't the Madhyamaka school have that fault? It will not, because the Madhyamaka school does not admit that cause and effect are one and other. Because if you analyze the basis of difference, cause and effect, you cannot find it, so it is not suitable for other and non-other aspects. Therefore, in conventional truth, when preventing cause and effect, etc., from being other, it is only to eliminate the wrong conceptions of those who think it is other, and in reality, it is not preventing other, nor is it establishing non-other. Similarly, applying all the classifications of negation and affirmation, this is the common rule of the Prasangika and Svatantrika Madhyamikas. However, some Tibetans say that when both Prasangika and Svatantrika prevent one thing, it is necessary to determine that the establishment is different. Some people also say that in the ultimate truth, the Svatantrika Madhyamikas have neither negation nor affirmation, and in the relative truth, although there is no affirmation to be established in the ultimate truth, there is only the negation of what is to be negated in the ultimate truth, and if not, then emptiness is not non-negation, it is not the truth of the ultimate truth, and if it is knowable, then it will become non-existent, therefore, speaking in detail (129a), those people have abandoned the good traditions of Prasangika and Svatantrika from afar.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་རང་གི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་གཉིས་གང་ལས་བརྩམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་འབྱུང་ན་ལུགས་དེ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་དགག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དགག་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན། དོན་དམ་པར་བདེན་པར་ཡོད་དམ་རྫུན་པར་ཡོད། གཉིས་པ་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་འགལ། དང་པོ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་དཔྱད་བཟོད་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་ལྟའི་དགག་པ་དེ་དོན་དམ་པར་བདེན་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། (གཉིས་པ་ཐ་སྙད་དུ་རང་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ།(1གང་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞིག་ན་ཡང་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན། །དེས་ན་ཐར་པའི་དེ་ཉིད་འཚོལ་བར་འདོད་པ་གྲངས་ཅན་གྱི་ལུགས་ལ་བདག་སྐྱེ་བཀག་ནས་དེ་མི་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཡང་བདག་སྐྱེ་མི་འཐད་པར་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་གཅིག་པ་ཡིན་ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཞིག་ན་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་རྒྱུ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡང་མི་མཐོང་བར་ཐལ། དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་བདག་ལས་འབྱུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་འདི། །དེ་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་འབྱུང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ལ་དོན་དམ་པར་གྱི་རྣམ་བཅད་བྱེད་དགོས་ཞེས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་འབྲངས་ཁ་ཅིག་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་ནི། དོན་དམ་གྱི་རྣམ་བཅད་བྱ་བ་དབུ་མ་པ་དང༌། གྲངས་ཅན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་(༡༢༩བ)
པ་དང༌། རང་རྒྱུད་པ་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བས་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་གོང་དུ་འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཚིག་གསལ་ལ་འགྲེལ་པ་ཞིབ་བསེད་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་མོད། ཐ་སྙད་དུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་མི་འཐད་དེ། འཐད་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ཆད་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་བསྐྱེད་པར་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དང༌། །ལས་དང་བྱེ

【汉语翻译】
这样做是因为，无论中观自续派的所有论典从二谛中的哪一个开始，都不会出现这种情况。如果出现这种情况，那这种观点就被广泛认为是驳斥中观派的观点。特别是，如果驳斥在胜义谛中存在，那么在胜义谛中是真实存在还是虚假存在？如果是后者，则与胜义谛中存在相矛盾。如果是前者，那么中观派的观点就有可以被分析的法，因为这种驳斥在胜义谛中是真实存在的。（二、遮破世俗中从自生。(1)因为原因坏灭也能见到它的结果，所以世间也不会承认这些是一个。因此，想要寻求解脱真如的人，驳斥数论派的自生，即使在不承认它的世间人面前，自生也是不合理的，因为世间也不会承认因果是一个，因为原因坏灭也能见到它的结果。否则，就像原因一样，结果也应该见不到，因为它们是一个。第三，因此，认为事物从自性产生，这种分别念，无论在真如还是世间都不合理。数论派认为诸事物从自性产生，这种分别念，无论从胜义谛的真如还是世俗谛的角度来看，都是不合理的，因为理由已经在上面说过与理相违。这里，大论师善护认为，要遮破四边生，必须进行胜义谛的区分。有些追随者说，在世俗中生起时，必须承认从他生，这种说法是不合理的。因为，进行胜义谛的区分，与中观派、数论派、世间(129b)
派以及自续派自己的宗义相违背，所以是不合理的，这种情况已经在前面解释词句清晰时详细阐述过了，所以已经很好地成立了。在世俗中，如果从他生，那也是不合理的，如果合理，那么一切事物都会断绝传承等，因为受到龙树父子的理证的损害。第二，如果认为从自生，那么所生之物和能生之物，以及业和

【英语翻译】
This is done because, no matter which of the two truths all the treatises of the Prasangika and Svatantrika schools start from, this does not happen. If this were to happen, then this view would be widely seen as refuting the view of the Madhyamaka school. In particular, if refutation exists in the ultimate truth, then in the ultimate truth, is it truly existent or falsely existent? If the latter, then it contradicts existence in the ultimate truth. If the former, then the Madhyamaka school has dharmas that can be analyzed, because this kind of refutation is truly existent in the ultimate truth. (2. Refuting self-origination in conventional truth. (1) Because even when the cause is destroyed, its result is seen, the world does not accept that these are one. Therefore, those who wish to seek the suchness of liberation, refuting the self-origination of the Samkhya school, even in the presence of worldly people who do not accept it, self-origination is unreasonable, because the world does not accept that cause and effect are one, because even when the cause is destroyed, its result is seen. Otherwise, just like the cause, the result should also not be seen, because they are one. Third, therefore, the imputation that things arise from themselves is not reasonable, whether in suchness or in the world. The Samkhya school believes that all things arise from themselves, this imputation is unreasonable, whether from the perspective of the suchness of ultimate truth or the conventional truth of the world, because the reason has already been stated above as contradicting reason. Here, the great teacher Lekdenjed believes that in order to refute the four extremes of origination, it is necessary to make a distinction in the ultimate truth. Some followers say that when arising in conventional truth, it is necessary to accept origination from others, which is unreasonable. Because making a distinction in the ultimate truth contradicts the tenets of the Madhyamaka school, the Samkhya school, the worldly (129b)
school, and the Svatantrika school's own system, so it is unreasonable. This situation has already been explained in detail in the previous explanation of the clear words, so it has been well established. In conventional truth, if it originates from others, that is also unreasonable. If it is reasonable, then all things will be cut off from the lineage, etc., because they are harmed by the reasoning of Nagarjuna and his son. Second, if it is believed that it originates from itself, then the object to be produced and the producer, as well as the action and

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་པོ་ཡང་གཅིག་ཉིད་འགྱུར་ན་དེ་དག་ནི། །གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ན་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར། །བྱ་མིན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་དེ་དག་ནི་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ན་མི་རིགས་ཏེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་རིགས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཕ་བུ་དང་མེ་དང་བུད་ཤིང་སོགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ལས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་འཁྲུལ་མེད་ལ་འཇུག་ན་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ན། །བསྐྱེད་དང་སྐྱེད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
གཞན་སྐྱེ་དགག་པ།
གཉིས་པ་ལ། དགག་པ་དངོས་དང༌། ཞར་ལས་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་དགག་པའོ།།དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རིགས་ཏེ། རང་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པའང་རིགས་ཏེ། ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་དགག་པ་ཡང་རིགས་ན། གང་འདི་སྐད་དུ། གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་(༡༣༠ན)
ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་བཞི་པོ་རྒྱུ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་རབས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་དྲུག་གི་ནང་ནས་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ལྔ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། སྐལ་མཉམ་དང༌། མཚུངས་ལྡན་དང༌། ཀུན་འགྲོ་དང༌། རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་དེར་ངེས་པའི་ཕྱིར། མཛོད་ལས། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གིས་སོ་སོར་ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏེ། མཛོད་ལས། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །ཞེས་སོ། །ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ལ་འཇུག་ཀའི་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཏེ། མཛོད་ལས། 

【汉语翻译】
如果作者也是一体的话，那么那些就不是一体的，因此不应承诺从自身产生，因为这将导致广泛解释的过失。如果想要那些果实从自身产生是不合理的，因为所产生的事物和产生者，以及行为和行为者都将变成一体。如果不是不合理，而是那样合理的话，那么父子、火和木柴等都会变成一体。如果不是那样，如果进入对二谛无误解的意义，就不应承诺事物从自身产生。正如论师所说：“因和果如果是一体，那么永远不会合理。因和果如果是一体，那么产生和被产生将变成一体。”等等，因为这将导致广泛解释的过失。

驳斥他生
第二，分为：直接驳斥和他生，以及顺带驳斥唯识宗的观点。第一，分为：陈述前者的观点，以及驳斥它。第一是：这里我们自己的宗派说，事物不会从自身产生，这是合理的，因为从自身产生是没有意义的。从两者产生也是不合理的，因为缺少一个部分。无因的一方是非常低劣的，因此驳斥那些也是合理的。如果有人这样说：“怎么能从其他产生呢？”这是不合理的。像这样，已经变成他者的四种缘，即因缘、所缘缘、等无间缘和增上缘，是产生事物的。因此，即使不愿意，也应该依据经文而承诺从他者产生。其中一些人说：因缘是六因中的五种因，除了能作因之外，即俱有因、同类因、相应因、遍行因和异熟因，因为它们在那里是确定的。如《俱舍论》中说：“因被称为五因。”六识各自以适当的方式所缘的诸法都是所缘缘。如《俱舍论》中说：“所缘是所有诸法。”除了进入无余涅槃的心之外的心和心所都是等无间缘。如《俱舍论》中说：

【英语翻译】
If the agent were also one, then those would not be one, therefore one should not commit to arising from oneself, because that would lead to the fault of extensive explanation. If one wants those fruits to arise from oneself, it is unreasonable, because the thing to be produced and the producer, as well as the action and the actor, would all become one. If it is not unreasonable, but reasonable in that way, then father and son, fire and firewood, etc., would all become one. If it is not like that, if one enters into the meaning of the two truths without error, then one should not commit to things arising from oneself. As the teacher said: "Cause and effect, if they are one, will never be reasonable. Cause and effect, if they are one, then producing and being produced will become one." etc., because that would lead to the fault of extensive explanation.

Refuting arising from others
Secondly, it is divided into: direct refutation and refuting the view of Vijnanavada incidentally. First, it is divided into: stating the former's view, and refuting it. The first is: Here our own school says that things do not arise from themselves, which is reasonable, because arising from oneself is meaningless. Arising from both is also unreasonable, because one part is missing. The causeless side is very inferior, so refuting those is also reasonable. If someone says like this: "How can it arise from others?" This is unreasonable. Like this, the four conditions that have become other, namely the causal condition, the objective condition, the immediately preceding condition, and the dominant condition, are what produce things. Therefore, even if unwilling, one should commit to arising from others based on the scriptures. Some of them say: The causal condition is the five causes out of the six causes, except for the efficient cause, namely the co-emergent cause, the similar cause, the corresponding cause, the pervasive cause, and the ripening cause, because they are definite there. As it says in the Abhidharmakosha: "Cause is called the five causes." All phenomena that are cognized by the six consciousnesses in their respective ways are the objective condition. As it says in the Abhidharmakosha: "The objective condition is all phenomena." The mind and mental factors other than the mind that enters into nirvana without remainder are the immediately preceding condition. As it says in the Abhidharmakosha:

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། བྱེད་རྒྱུ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞིར་སྨྲ་བ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་སོ།།རྐྱེན་བཞི་རྐྱང་པ་ལས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་མདོ་སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ། སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ལས་སམ་སྐྱེད་བྱེད་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་རྒན་པོ་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡང་བ་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བཞིན་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཏེ། སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཏེ། ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཞིག་པ་མྱུ་གུའི་དེ་མ་ཐག་(༡༣༠བ)
རྐྱེན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ལ་བྱེ་སྨྲས་སེམས་སེམས་བྱུང་རང་གི་རིས་འདྲ་སྔ་མ་འཇིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང༌། མདོ་སྡེ་པས་སེམས་སེམས་བྱུང་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་འགགས་པའི་ཞིག་པ་དངོས་མེད་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དུ་འཇོག་མོད། གྲུབ་མཐའ་སྔ་མ་བཟང་སྟེ། (འོ་ན་ཙོང་ཁ་པས། ཞིག་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དེ་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་པས་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་ཞིག་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཁས་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། བྱེ་སྨྲས་དངོས་པོ་ཕྱི་མའི་དེ་མ་ཐག་གི་དངོས་པོ་སྔ་མ་རང་དུས་སུ་འཇིག་གི། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་གོ་འབྱེད་བྱེད་དེ་ཕྱི་མའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དང༌། དེ་ཉིད་ཞིག་པའི་མལ་དུ་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འཇོག་གི། ཞིག་པོ་ཉིད་དངོས་པོར་མི་འཇོག་ཅིང༌། མདོ་སྡེ་པས་ཞིག་པ་དངོས་མེད་དུ་འདོད་པས་དངོས་པོར་མི་འདོད་ལ། དངོས་མེད་ཀྱི་ཞིག་པས་དངོས་རྐྱེན་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རིགས་པས་བཀག་པ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །མཆན།( དངོས་མེད་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་མི་འོང་བའི་ཕྱིར། གང་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། རྒྱུ་དྲུག་གི་ནང་གི་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བསྡུ་ན་བདག་རྐྱེན་དུ་བསྡུའོ། །ཡང་རྐྱེན་གཞན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མྱུ་གུ་དང༌། མྱུ་གུའི་གྲིབ་མ་དང༌། མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་ནི་བདག་རྐྱེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ། ཕྱིས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཤེས་བྱ་མ་འོངས་པ་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྒྱུའི་སྔར་སྐྱེ་བ་བྱ་འ

【汉语翻译】
心与心生诸法生，非后等同彼无间，如是说故。作者因是自主因，名为六因四缘之说，是说一切有部之宗。说唯四缘生事物者，其他经部师说，能成办因之体性，或住于能生种子之自性，是为因缘。如老者依杖而起，如是心与心所生者，从因生起之时，由何所生，彼是所缘缘，是生起之法性所依。因灭已无间者，是果生之无间缘，如种子灭已无间之坏灭，是芽之无间缘一般。（１３０ｂ）关于无间缘，一切有部师认为，心与心所，自之同类前一灭坏之事物，是无间缘。经部师则认为，心与心所，自之同类前一灭尽之坏灭，是无实体之无间缘。然前者之宗派为佳。（若宗喀巴云：说坏灭为实有，则成理，以经部师说无间缘之坏灭为实有之故。设想：承许方式不同，一切有部师认为，后事物之无间之前事物，于自时灭坏，开辟后事物生起之机会，是为后事物之无间缘，彼者于坏灭之位，使后事物获得之分位，而安立坏灭为实有，并非坏灭本身安立为实有。经部师认为坏灭为无实体，故不认为实有，以无实体之坏灭作为实有之因，为瑜伽行派之理所遮止，于昔日之论师之论著中广说。注释：（以无实体不成为实体之因故。何者有则何者生，彼是自主因，六因中之作者因，若摄为缘，则摄为自主缘。又，其他缘同时生起，如芽与芽之阴影，灯与灯之光芒等，是属于自主缘之范畴。后来生起之所知未来，成为现今识之因，以及果于因之前生起，

【英语翻译】
Since it is said, "Mind and mental events are born, not later, equal, immediately." Therefore, the agent cause is the dominant condition, which is the doctrine of the Vaibhashikas, who speak of six causes and four conditions. Other Sutrantikas say that things arise from just four conditions. They say that what abides in the nature of the accomplishing cause or in the essence of the seed that produces is the causal condition. Just as an old man rises by leaning on a cane, so the mind and mental events that arise from the cause, what causes them to arise, that is the objective condition, which is the support of the nature of arising. The immediate cessation of the cause is the immediately preceding condition for the arising of the effect, just as the destruction immediately after the cessation of the seed is the immediately preceding condition for the sprout. (130b) Regarding the immediately preceding condition, the Vaibhashikas hold that the object of the destruction of the previous entity, which is of the same kind as the mind and mental events, is the immediately preceding condition. The Sutrantikas, however, hold that the destruction of the previous entity of the same kind as the mind and mental events is the non-entity immediately preceding condition. However, the former tenet is better. (If Tsongkhapa says, "To say that destruction is an entity is logical, because the Sutrantikas say that the destruction of the immediately preceding condition is an entity." Assuming that the manner of acceptance is different, the Vaibhashikas hold that the previous entity of the immediately preceding entity of the later entity ceases at its own time. It creates the opportunity for the later entity to arise, and it is the immediately preceding condition of the later entity. In terms of the part where the later entity is obtained in the place of destruction, destruction is established as an entity, but destruction itself is not established as an entity. The Sutrantikas consider destruction to be a non-entity, so they do not consider it to be an entity. The fact that the destruction of a non-entity acts as a real cause is prohibited by the reasoning of the Yogacharas, which is widely discussed in the treatises of the former teachers. Note: (Because a non-entity cannot be the cause of an entity. Whatever exists, whatever arises, that is the dominant condition. If the agent cause among the six causes is included as a condition, it is included as the dominant condition. Furthermore, other conditions arise simultaneously, such as the sprout and the shadow of the sprout, the lamp and the light of the lamp, which belong to the category of the dominant condition. Later, the knowable future that arises becomes the cause of the present consciousness, and the fruit arises before the cause.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ཚེར་བ་དང་ཉ་འཕར་བ་ནི་ནམ་ལངས་པ་དང་ཆར་འབབ་པའི་རྒྱུས་བྱས་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། དབང་ཕྱུག་སོགས་ནི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྐྱེན་ལྔ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་གྱི་དོན་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དགག་པ་དང༌། བཀག་པས་(༡༣༡ན)
གྲུབ་པའི་དོན་དང༌། བཀག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ནར་དགག་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་དོན་གཞན་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བརྗོད། སྔ་ཕྱི་དུས་མཉམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དོན་གཞན་མི་སྲིད་པར་བསྟན། མཐའ་བཞིར་བརྟགས་ཏེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པའི་དུས་མི་སྲིད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དངོས་དང༌། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མ་ལུས་ལ་ཡང་གཞན་ཉིད་མཚུངས། །འདིར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་མངོན་པ་ལ་སོགས་པར་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དྲང་དོན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྲིད་པ་མིན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བ་འགའ་ཡང་གར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྡེ་པ་གཞན་དག་རང་མཚན་དུ་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་བཞི་འདོད་ནས་དེ་གཞན་སྐྱེར་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། ལུང་རིགས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། ཞེས་དེར་ཐལ། གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ནུས་པའང་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བས་བསལ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་དུ། །ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་(༡༣༡བ)
དེ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སཱ་ལུའི

【汉语翻译】
荆棘和鱼跳动被认为是天亮和下雨的原因，所以包括在因的缘分中。自在天等不是产生事物的第五个缘，因为它们在产生事物时是次第和同时起作用，所以是空性的，这样说。第二，遮破从他生在二谛中存在，以及通过遮破而成立的意义，以及对遮破的辩论的驳斥。第一，仅仅遮破从他生，以及在名言中遮破。第一，如果因果是他体，则说成太过分。说明前后同时因果是他体是不可能的。通过四边观察，果依赖于因的时候是不可能的。第一，太过分的真实，以及对驳斥过失的回答的遮破。第一是：如果依赖于他，如果产生一个他，那么从火焰中也会产生浓厚的黑暗，一切事物也会从一切事物中产生，因为，对于所有不产生者来说，他性是相同的。这里从他生是不合理的，因为世尊在《法蕴论》等中说从四缘而生，这是因为需要的关系而说的权义名言，如果在二谛中没有以自相成立的法存在，那么像那样的因缘事物又怎么会存在呢？世尊也并非一定说从他生，因为仅仅是缘起而已。其他部派认为以自相成立的四缘，并说那是他生，这不是世尊的意图，因为与经论和理证相违。如果依赖于他因，如果产生一个他果，那么从火焰中也会产生浓厚的黑暗，等等，因为那是他性。也不能容许，因为那样已经被看见所否定。论师说：因和果在他性中，任何时候都不会合理。因和果在他性中，因和非因就变得相同。这样说。从一切因和非因中，也会产生顺应的果和非果，因为沙罗树的

【英语翻译】
Thorns and fish jumping are considered the cause of dawn and rain, so they are included in the causes of conditions. Isvara and others are not the fifth condition for producing things, because they function sequentially and simultaneously in producing things, so they are empty, so it is said. Second, refuting the existence of other-origination in the two truths, and the meaning established by refutation, and refuting the debate on refutation. First, only refuting other-origination, and refuting in name. First, if cause and effect are other entities, then it is said to be too extreme. It is explained that it is impossible for cause and effect to be other entities at the same time before and after. Through four-fold examination, it is impossible for the effect to depend on the cause. First, the reality of being too extreme, and the refutation of the answer to refuting faults. The first is: If depending on others, if another arises, then thick darkness will also arise from the flames, and all things will arise from all things, because, for all non-producers, otherness is the same. Here, other-origination is not reasonable, because the Blessed One said in the Abhidharma and so on that it arises from four conditions, this is because of the need to say expedient meaning names, if there is no dharma established by its own characteristics in the two truths, then how can there be such causal things? The Blessed One also did not necessarily say that it arises from others, because it is only dependent origination. Other schools believe in the four conditions established by their own characteristics, and say that it is other-origination, this is not the intention of the Blessed One, because it contradicts the scriptures and reasoning. If depending on other causes, if another effect arises, then thick darkness will also arise from the flames, etc., because it is otherness. It cannot be allowed either, because it has been negated by seeing it that way. The teacher said: Cause and effect in otherness, will never be reasonable. Cause and effect in otherness, cause and non-cause become the same. So it is said. From all causes and non-causes, corresponding effects and non-effects will also arise, because of the sal tree

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
་མྱུ་གུའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མིན་པ་མེ་དང་སོལ་བ་སོགས་མ་ལུས་པ་ལའང་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་གཞན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་དོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བས་ག་ལ་འགྲུབ། གཉིས་པ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་ཏུ་བྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུར་ངེས་བརྗོད་ཅིང༌། །གང་ཞིག་དེ་སྐྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་གཞན་ནའང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། །རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ས་ལུའི་མྱུ་གུ་ནས་ལ་སོགས་ལས་དེ་ལྟ་མིན་ཞེ་ན། །རྒྱུ་འབྲས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་དེའི་འབྲས་བུར་ངེས་པར་བརྗོད་ཅིང༌། འབྲས་བུ་གང་ཞིག་དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྤྱི་ཙམ་རྒྱུར་བཟུང་ནས་གཞན་པའི་སྤྱི་ལྡོག་གིས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་ནི་མ་སྨྲས་ཤིང༌། དེ་ཡང་སཱ་ལུའི་ས་མྱུག་ལྟར་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་དང་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྐད་ཅིག་བར་མ་ཆོད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སོགས་ནས་ཀྱི་ས་བོན་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནས་དང་གེ་སར་དང་ནི་ཀེང་ཤུ་ཀ་ལ་སོགས། །སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་མིན་ནུས་ལྡན་མིན། །རྒྱུད་གཅིག་ཁོངས་སུ་གཏོགས་མིན་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཉིད་དེ་བཞིན། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཡང་ནི་དེ་ཡི་མིན་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཕྱིར། །འདི་མི་རིགས་ཏེ་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ནི་སཱ་ལུའི་ས་བོན་དང༌། སཱ་ལུའི་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ནས་སོགས་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། ངེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ལ། གྲུབ་སྟེ་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་གིས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ཙམ་མཐོང་དུ་ཆུག (༡༣༢ན)
ས་མྱུག་རྫས་གཞན་དེ་ལས་དེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཐོང་ན་ས་བོན་ཞིག་ནས་སྐྱེའམ་མ་ཞིག་པར་སྐྱེ། མ་ཞིག་པར་སྐྱེ་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། ཞིག་ནས་སྐྱེ་ན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
因为不能生长出苗芽，所以对于火和煤炭等所有事物来说，也同样与沙鲁的苗芽不同。就像沙鲁的种子不同于沙鲁的苗芽一样。如果你们这样认为，那么这种观点会被显而易见的事实所否定，怎么能成立呢？第二部分包括：对过失的辩解和对辩解的反驳。第一部分是：能够充分发挥作用，因此必然被称为果；能够产生它的事物，即使是其他事物，也是因。因为属于同一传承，并且从产生作用的事物中产生。如果说沙鲁的苗芽不是从青稞等中产生的，那么，即使因果不同，也不是所有事物都能从所有事物中产生，因为看到了因果的确定性。因为任何因能够充分地产生果，所以它产生的结果必然被称为它的果。能够产生某个果的事物，即使不同于果，也是因。因此，只有特殊的他者才能成为因和果。如果仅仅将普遍的他者作为因，那么就不能说普遍的他者的反面能够产生所有的果。而且，就像沙鲁的种子和苗芽一样，属于同一传承，并且能够瞬间产生果，因为是从没有间断的因中产生的，所以沙鲁的苗芽等不是从青稞的种子等中产生的。第二部分是：就像青稞、藏红花和血桐花等，你们认为能够产生沙鲁的苗芽吗？是不可能还是有能力？是否属于同一传承？是否相同？这四种情况都不是。沙鲁的种子也不是它的，因为是不同的。这种说法是不合理的，因为沙鲁的苗芽的因是沙鲁的种子，沙鲁的种子的果仅仅是沙鲁的苗芽，而不是从其他的青稞等中产生的。这种说法有什么论据呢？“因为看到了确定性”这句话与需要证明的观点相同，因此不能成立。如果说成立，因为眼睛亲眼看到了，那么眼睛只能看到沙鲁的种子和苗芽。(132n) 从其他物质中看到苗芽从它产生是不成立的。如果看到，种子是坏了之后产生，还是没坏的时候产生？如果没坏的时候产生，那么就会变成常恒。如果坏了之后产生，那么就会变成断灭。

【英语翻译】
Because it cannot produce sprouts, it is the same for all things such as fire and coal, they are different from the Salu sprout. Just as the Salu seed is different from the Salu sprout. If you think so, how can it be established when it is obviously refuted? The second part includes: the answer to the fault and the refutation of it. The first part is: that which is capable of being done is therefore necessarily called the result; that which is capable of producing it, even if it is something else, is the cause. Because it belongs to the same lineage and arises from the cause that produces it. If you say that the Salu sprout does not arise from barley, etc., then, even if the cause and effect are different, not everything arises from everything, because the certainty of cause and effect is seen. Because any cause is capable of fully producing the result, therefore its production is necessarily called its result. That which is capable of producing a certain result, even if it is different from the result, is the cause. Therefore, only a special other becomes the cause and effect. If only the general other is taken as the cause, then it is not said that the opposite of the general other can produce all the results. Moreover, like the Salu seed and sprout, it belongs to the same lineage and is capable of producing the result in an instant, because it arises from the uninterrupted cause, so the Salu sprout, etc., does not arise from the barley seed, etc. The second part is: just like barley, saffron, and Butea monosperma, etc., do you think they are capable of producing the Salu sprout? Is it impossible or capable? Does it belong to the same lineage? Is it the same? None of these four situations are the case. The Salu seed is also not its, because it is different. This statement is unreasonable, because the cause of the Salu sprout is the Salu seed, and the result of the Salu seed is only the Salu sprout, and it does not arise from other barley, etc. What evidence is there for this statement? The statement "because certainty is seen" is the same as the point to be proved, so it cannot be established. If it is established, because it is seen with the eyes, then the eyes can only see the Salu seed and sprout. (132n) It is not established that the sprout is seen to arise from other substances. If it is seen, does the seed arise after it is destroyed, or does it arise without being destroyed? If it arises without being destroyed, then it will become permanent. If it arises after being destroyed, then it will become annihilation.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
། གལ་ཏེ་རྩ་རྟགས་གྲུབ་ཏུ་ཆུག དེ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་འབྲས་རྫས་གཞན་བསླུ་མེད་སོ་སོར་ངེས་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག །གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་སྤྱི་མ་བཟུང་གི། ཁྱད་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་པས་ནི་ཁྱད་པར་བཟུང་བ་མི་འགལ་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་གཞན་གྱི་སྤྱི་བཀག་ན་དེའི་ཁྱབ་བྱའི་གཞན་ཁྱད་པར་བ་དག་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཡང་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་དེའི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནུས་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རིས་འདྲ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ནས་དང་པདྨའི་གེ་སར་དང་ནི་མེ་ཏོག་ཀིང་ཤུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་མིན་ཏེ། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་ལྡན་མིན་པ་དང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མིན་པ་དང༌། རིགས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཕྱྭ་པ་ན་རེ། དངོས་སྨྲ་བས་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བྱས་ཀྱི། གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་ཁས་མ་བླངས་པས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་དེ་དངོས་སྐྱོན་དུ་མ་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞན་(༡༣༢བ)
གྲགས་བརྗོད་པའི་རིགས་པའི་གནད་མ་གོ་བའི་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་རྒོལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ན། རྒྱུ་གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་ན་དངོས་པོའི་འབྲས་བུ་གང་དག་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཁྱོད་རང་གིས་ཚིག་ཟིན་ལ་ཁར་འབྱིན་མི་འབྱིན་ཅི་ཡིན་ཀྱང༌། ཁྱབ་པ་སྔ་མ་ཁས་ལེན་པ་རིགས་ན། ཁྱབ་པ་ཕྱི་མ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཞིར་བྱས་ནས་མེ་ལྕེ་ལས་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་བར་ཐལ། གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་དངོས་སྨྲ་བའི་ཁྱབ་པ་སྔ་ཕྱི་དེ་འདྲ་གར་ཡང་རང་ལུགས་ཀྱིས་ཁས་མ་བླངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་འདི་སྐབས་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་དངོས་སྐྱོ

【汉语翻译】
如果根本因成立，仅凭这一点，并不足以遍及因果在物质上是各自独立的，不会互相欺骗。因为有“生起和坏灭，你心中以为看见了，生起和坏灭，是被愚痴的睡眠所见”的说法。尤其是不取其他差别的一般，如果说取了差别，那么取差别并不矛盾。因为如果遮止了其他遍及的事物的一般，那么它的遍及所及的其他差别的事物也不会成立。比如稻子的种子不是稻子的幼苗的产生者，不是有能力的，不属于同一传承，也不是同类，因为它们与稻子的幼苗是不同的。就像大麦、莲花的雄蕊和火焰花等，不被认为是稻子幼苗的产生者，因为它们不是产生稻子幼苗的能力拥有者，不属于同一传承，也不是同类，因为它们是不同的，情况就是这样。这里学派教师Phywa-pa说：实在论者认为因产生果，是从与果不同的因产生的，如果从其他产生，那么因果的遍及关系没有被承认，所以导师月称说从火焰中也会产生浓厚的黑暗的过失，这并没有成为真实的过失。这只是没有理解归谬论者（Thal-'gyur-ba）的另一种（132b）著名论述的推理要点，而随意说出的。因为归谬论者认为，如果因产生果，你承认是由与果不同的因产生的，那么如果其他因产生其他果，那么任何事物的果都将由所有与它不同的因产生，无论你是否在字面上承认这一点。如果应该承认先前的遍及关系，那么基于相同的理由，后一个遍及关系实际上对你实在论者来说是成立的，因此会说从火焰中产生浓厚的黑暗，因为它们是不同的。但归谬论者并没有以自己的立场承认实在论者的这种前后遍及关系，因此导师月称在这种情况下对实在论者进行了真实的驳斥。

【英语翻译】
If the root sign is established, that alone is not sufficient to encompass the fact that cause and effect are materially separate and do not deceive each other. Because there is the saying, "Arising and ceasing, you think you see them in your mind, arising and ceasing are seen by the sleep of delusion." Especially, it does not grasp the general of other distinctions. If it is said that it grasps the distinction, then grasping the distinction is not contradictory. Because if the general of other pervasive things is prevented, then the other distinct things that are pervaded by it will also not be established. For example, the seed of rice is not the producer of the rice sprout, is not capable, does not belong to the same lineage, and is not of the same kind, because they are different from the rice sprout. Just as barley, lotus stamens, and flame flowers, etc., are not considered to be the producers of rice sprouts, because they are not capable of producing rice sprouts, do not belong to the same lineage, and are not of the same kind, because they are different, the situation is just like that. Here, the teacher Phywa-pa says: If the realist believes that the cause produces the effect, it is produced from a cause that is different from the effect. If it arises from something else, then the pervasiveness of cause and effect is not accepted, so the teacher Chandrakirti's statement that thick darkness also arises from flames is not a real fault. This is merely saying something random without understanding the key point of the reasoning of another (132b) famous statement of the Consequentialist (Thal-'gyur-ba). Because the Consequentialist believes that if the cause produces the effect, you admit that it is produced by a cause different from the effect, then if another cause produces another effect, then the effect of any thing will be produced by all causes different from it, whether you admit it literally or not. If the previous pervasiveness should be admitted, then based on the same reason, the latter pervasiveness is actually established for you realists, so it will be said that thick darkness arises from flames, because they are different. But the Consequentialist does not admit such a previous and subsequent pervasiveness of the realist in any way according to his own system, so in this case, the teacher Chandrakirti made a real refutation to the realist.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ན་བརྗོད་པར་ཡང་གནོད་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་ཇི་ཙམ་བསྒྲགས་ཀྱང་རྟོག་གེའི་སྲིན་བུ་དག་གི་རྣ་བར་ཡེ་མི་ཐོས་པ་ནི་དབུ་མ་པའི་སྐྱོན་མིན་གྱི། རྟོག་གེ་པ་རང་གི་སྐལ་བ་དམན་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དབུ་མར་སྨྲ་བའི་སྐབས་འདིར་གཞན་སྐྱེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དགག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལ། བོད་གང་དག་དབུ་མ་པས་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྨྲ་བ་དང་བསྟུན་ན་བདག་སྐྱེ་སོགས་གསུམ་ཁས་བླང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་གཞན་སྐྱེ་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་དུག་ཅན་ཞིག་གིས་ཟོལ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཟོལ་ཚིག་ཏུ་(༡༣༣ན)
སྨྲས་ན་དངོས་བསྟན་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་སྨྲ་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཞན་སྐྱེ་ཁས་ལེན་གྱི། སྐྱེ་བ་གཞན་ཁས་མི་ལེན་ལ། ཚིག་དེའི་ཤུགས་ལས་རིགས་པས་དཔྱད་ངོར་གཞན་སྐྱེ་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་མོད། དེ་ལྟར་སྨྲས་པས་ནི་ཞེན་དོན་ལ་དཔྱད་ངོར་གཞན་སྐྱེ་ཁས་དོན་གྱིས་ལེན་པར་འདོད་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པར་གསལ་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚད་མས་སྐྱེ་བ་གཞན་གསུམ་མི་འགྲུབ་ལ། གཞན་སྐྱེ་འགྲུབ་པར་རིགས་པར་སྨྲས་པས་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་གཞན་སྐྱེ་སྨྲ་བར་སོང་བའི་ཕྱིར། རིགས་པས་དཔྱད་ནས་དེར་བརྗོད་པ་མིན་ན་ཐ་སྙད་ཚད་མས་སྐྱེ་བ་གཞན་གསུམ་མི་འཐད་ལ། གཞན་སྐྱེ་འཐད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་དཔྱད་པའི་སྐྱེ་བ་དོན་ལ་ཁས་ལེན་པ་སྦེད་པའི་ཟོལ་ཚིག་ཏུ་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་ངོར་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་དགོས་ཞེས་སོགས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་དཔལ་མགོན་ཀླུ་ཞབས་ཀྱི་དབུ་མའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་བདག་གཞན་གང་ལས་སྐྱེ་ཞེས་དཔྱོད་པའི་རིགས་ངོར་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པ་མགོན་པོ་ཀླུའི་དགོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་མེད། ཅེས་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་གཞན་སྐྱེ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་དབུ་མར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལ་གཞན་སྐྱེ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་ནི་དཔྱད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རིགས་ངོའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་རྫས་ཐ་དད་དང༌། ཕན་ཚུན་བལྟོས་པ་མེད་པ་དང༌། བྱ་བྱེད་དོན་གཞན་དང༌། རྒྱུ་

【汉语翻译】
因此，可以成立为在陈述时也没有妨碍。因此，无论应成派中观师发出多么大的无畏狮子吼，那些分别念的虫子也根本听不见，这不是中观派的过失，而是分别念者自己福分浅薄的过失。在此宣说中观时，唯一要破斥的就是在胜义和世俗二者上成立的他生。有些藏人说，中观派遮破的是从境自性成立的真实他生，如果中观派也随顺安立世俗量成立的生，那么就不应许自生等三种生，因为那样就只能许受他生了，这种说法是不合理的，这似乎是某个恶慧者以虚伪之词说的。像这样以虚伪之词（133a）说，如果随顺直接揭示的世俗量，就许受他生，不许受其他的生，但从这句话的语气来看，似乎是在说理智上不许受他生。像这样说，就清楚地表明，他们想要在分析时实际上许受他生，所以才那样说，因为世俗的量不能成立其他的生，而说他生是可以通过理智成立的，因此，说话者本身就是经过理智分析后才说他生的。如果不是经过理智分析后才那样说，那么世俗量就不能成立其他的生，而且他生可以成立的差别也无法成立。因此，你们这些人以隐藏实际上许受分析之生的虚伪之词，在世俗量的角度上说，如果从世俗上生起，就必须是他生等等，这种说法并不是彻底通达了圣怙主龙树足的究竟中观宗义，因为在像苗芽一样，从自他何者而生的分析理智上，许受苗芽不生是怙主龙树的宗义，而且与“从他而生在世间也没有”相违背，因为在世俗量成立的他生是中观派所许的。总而言之，在中观的宗义中，许受他生，那就是分析之生，理智上的生，以自相成立的生，因果是异体的，互相不观待的，能作所作是异体的，因

【英语翻译】
Therefore, it can be established that there is no harm in stating it. Therefore, no matter how loud the fearless lion's roar is proclaimed by the Prasangika Madhyamikas, the worms of conceptual thought cannot hear it at all. This is not the fault of the Madhyamikas, but the fault of the conceptual thinkers themselves for having little merit. When speaking of Madhyamika here, the only thing to be refuted is the other-origination that is established in both the ultimate and conventional truths. Some Tibetans say that the Madhyamikas refute the truly other-origination that is established from the object's own side. If the Madhyamikas also follow the establishment of origination by conventional valid cognition, then it is not appropriate to accept the three origination of self-origination, etc., because then there would be no choice but to accept other-origination. This statement is not reasonable, as it seems to be spoken in a deceptive manner by someone with poisonous intelligence. Speaking in such a deceptive manner (133a), if one follows the valid cognition of conventional truth that is directly revealed, one accepts other-origination, but does not accept other origination. However, from the implication of that statement, it is said that one does not accept other-origination from the perspective of logical analysis. By saying so, it is clear that they want to actually accept other-origination in analysis, so they say that, because conventional valid cognition cannot establish other origination, and it is said that other-origination can be established through reason. Therefore, the speaker himself speaks of other-origination after analyzing it with reason. If it is not said after analyzing it with reason, then conventional valid cognition cannot establish other origination, and the difference that other-origination can be established cannot be established either. Therefore, you people hide the fact that you actually accept the origination of analysis with deceptive words, and say from the perspective of conventional valid cognition that if it arises conventionally, it must arise from others, etc. This statement does not thoroughly understand the ultimate meaning of the Madhyamika of the glorious protector Nagarjuna, because accepting that sprouts do not arise in the analysis of reason, such as from self or other, is the meaning of the protector Nagarjuna, and it contradicts "There is no origination from others in the world." Because the other-origination established by conventional valid cognition exists in the Madhyamika system. In short, in the Madhyamika system, accepting other-origination is the origination of analysis, the origination of reason, the origination established by its own characteristics, the cause and effect are different substances, they do not depend on each other, the agent and the object are different entities, and the cause

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་དུས་མཉམ་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་སྐྱོན་(༡༣༣བ)
མཐའ་ཡས་པ་ཁས་ལེན་དགོས་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ལུགས་བཟང་ལས་བཟློག་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་གང་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མཚར་མི་ཆེའམ། རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བཀའ་སྩལ་པས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཆད་མིན་རྟག་པའང་མིན། །ཅེས་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཉིད་ན། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་མཚུངས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང༌། ཆད་དང་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །གཞན་གྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང༌། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་དུ་འདོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་རང་རྒྱུད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་ལ་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་སྟེ། མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དང་སྒོ་བསྟུན་དོན་ཡང་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་པར་གཞན་སྐྱེ་ཁས་ལེན་པའི་དོན་ཡང་མེད་ལ། དབུ་མ་པས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ལྟར་མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགར་སྨྲ་ན། བདག་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་འཐད་མི་འཐད་སོགས་གང་ཡང་མི་དཔྱོད་པར་སྐྱེ་བ་དགག་གོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་སྨྲ་བསམ་གྱིས་བརྗོད་ནས་བླང་དོར་བྱས་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་དགོས་དོན་འགྲུབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པ་དེ་ལས་གཞན་བཙལ་ཅི་དགོས། (༡༣༤ན)
གཉིས་པ་ལ། སྔ་ཕྱི་ལ་གཞན་མི་སྲིད་པས་གཞན་སྐྱེ་མི་འཐད་པ་དང༌། དུས་མཉམ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་གཞན་སྐྱེ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། ཉེས་སྤོང་གི་དཔེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མྱུ་གུ་ས་བོན་དང་ནི་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ཉིད་མེད་པར་ས་བོན་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །དེས་ན་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་མིན་པས། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་གཏང་བར་བྱོས། །དེ་ལྟར་གཞན་སྐྱེ་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱས་ནས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་ཏེ། འདིར་དངོས་སྨྲ་བའི་རྟོག་གེ་པ

【汉语翻译】
果同时，因果二者变成无因等，必须承认无边过失，因此，无论何处有违背龙树父子及其追随者的善良宗规，而说应成派中观的，难道不奇怪吗？自续派认为在世俗中从他而生，是世尊与自宗等共同宣说的，所以必须如此承认，如果这样说。这也是不合理的。即：何者依赖于何者而生，那暂时不是它本身，也不是与它不同的其他，因此，既不是断灭也不是常恒。以及：如果因和果是异体，因和非因就变得相同。如果火与木是异体的，那么没有木也会有火产生。等等。以及：断灭和业都会浪费，他人所造的业，由他人各自感受，等等都会成为过失。等等，对于认为因果是他体的，论师所说的无边过失，都是针对自续派的。如果认为，名言不适用于理性的分析，因为未经观察就令人满意。如果是这样，那么名言谛与宗派立论相符也没有意义，因此在世俗名言上承认他生也没有意义。如果中观派像世间名言一样，未经观察就令人满意地说，那么对于自他的产生是否合理等，什么也不分析，仅仅说遮止产生，仅仅这样说说想想，然后取舍，仅仅这样就能成就目的，仅仅这样就足够了，何必再寻找其他的呢？（１３４a）第二，由于先后不存在他体，因此他生不合理，以及由于同时产生不可能，因此他生不合理。第一，正说，以及驳斥避免过失的例子。第一是：苗芽与种子并非同时存在，如果没有他体，种子怎么会变成其他的种子呢？因此，苗芽不是从种子产生而成就的，所以，应该放弃说从他而生的这种观点。这样，对于他生他宗的宗派，以随说的方式进行驳斥。现在说明因果不可能成为他体的原因。这里，对于实在论者

【英语翻译】
If the effect is simultaneous, and both cause and effect become causeless, etc., one must acknowledge endless faults. Therefore, wherever there are Madhyamikas who speak contrary to the good tradition of Nagarjuna and his sons and followers, isn't it strange? If the Svatantrikas say that arising from other in conventional truth is what the Bhagavan commonly taught to his own school and others, so it must be acknowledged, that is also unreasonable. That is: Whatever arises dependent on something, that is temporarily not itself, nor is it other than that, therefore it is neither annihilation nor permanence. And: If cause and effect are different, cause and non-cause become the same. If fire is different from wood, then fire could arise without wood. And: Annihilation and actions would be wasted, and actions done by others would be experienced by others individually, and so on would be faults. And so on, the endless faults that the teacher spoke of for those who believe cause and effect are other, apply to the Svatantrikas. But if you think that reasoning analysis does not apply to conventions, because it is pleasing without examination, then in that case, it is meaningless to align conventional truth with the tenets of philosophical schools, so there is no point in acknowledging other-arising in conventional terms. If the Madhyamikas, like worldly conventions, say it is pleasing without examination, then without analyzing whether the arising of self and other is reasonable or not, they merely say they reject arising. Just by saying and thinking that, and then accepting and rejecting, the purpose is accomplished, so that alone is sufficient, why seek anything else? (134a) Secondly, since other cannot exist before and after, other-arising is unreasonable, and since simultaneous arising is impossible, other-arising is unreasonable. Firstly, the actual statement, and the refutation of examples that avoid faults. The first is: The sprout and the seed do not exist simultaneously, for without otherness, how could the seed become another seed? Therefore, the sprout does not arise and accomplish from the seed, so this view that says it arises from other should be abandoned. Thus, for the tenet of other-arising and other-being, the refutation is stated in a following manner. Now, the reason why cause and effect cannot be other is shown. Here, for the realists

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་མི་འདོད་དེ། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་ན་དགོས་ནུས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་ན་རྒྱུ་ཡང་མ་གྲུབ། རྒྱུ་གྲུབ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་གྲུབ་ཟིན་པས་ཕན་ཚུན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མ་སོང་ངོ་སྙམ་མོ། །ལུགས་དེར་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་མི་སྲིད་དེ། བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་གཞན་ཙམ་དུ་བཞག་ཀྱང་དེ་འདྲ་ལ་གཞན་གྱུར་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། མྱུ་གུ་ས་བོན་དང་ནི་གཅིག་ཅར་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་མ་འགྱུར་བར་མྱུ་གུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་དེ་ཚེ་གཞན་མྱུ་གུ་ཉིད་མེད་པར་ས་བོན་མྱུ་གུ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དང་གཞན་དུ་གྱུར་བ་དེར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མྱུ་གུ་ས་བོན་དོན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ནི་བཏང་བར་བྱོས་ཤིག་གོ། །དེས་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ན། །གཞན་དངོས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་ཞེས་པའི་ལ་སྒྲ་ནི་བདུན་པ་གནས་གཞི་སྟེ་རྐྱེན་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་སོ་སོ་བའམ་ཚོགས་པ་འཁར་གཞོང་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་(༡༣༤བ)
པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་ལ་སོགས་ལ་དེ་ཡོད་པར་ག་ལ་རུང་བའི་ཕྱིར། གང་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་དུས་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་སོགས་ཡོད་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཏེ། བྱེ་མ་དག་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན། །ཅི་སྟེ་དེ་ནི་མེད་པར་ཡང༌། །རྐྱེན་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་འགྱུར་ན། །རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཀྱང༌། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཕན་ཚུན་རྫས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱོགས་བཏང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་དཔེ་དང༌། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྲང་གི་མདའ་གཉིས་མཐོ་བ་དང་ནི་དམའ་བ་དག །དུས་མཉམ་མ་ཡིན་པར་ནི་མིན་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དག་གི་སྐྱེ་འགག་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཡང་ས་མྱུག་དུས་མཉམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་

【汉语翻译】
有些人不希望因果同时，因为如果二者同时，则没有任何必要的功能，如果果没有成立，因也没有成立，如果因成立，果也已经成立，因此不会成为相互产生者和被产生者，他们这样认为。按照那种观点，其他的因果不可能存在，即使慈氏（弥勒菩萨）和近藏（曼殊室利菩萨）相互观待而仅仅安立为他者，也不会成立那种他体性的因果。苗芽和种子不是一下子同时存在的，因为种子没有改变，就不会有苗芽。当种子是彼时，没有其他的苗芽，种子怎么会变成与苗芽相异呢？因为在他者和他者之间没有那种情况。因此，苗芽从种子之外的其他事物产生是不可能成立的，所以，应该放弃事物是从其他事物产生的这种观点。因此，事物的自性，不在缘等之中。如果我的事物不存在，其他的物又怎么会存在呢？“缘等之中”的“之中”是第七格处所格，即缘等各自的因缘或者集合，如陶轮等，事物的自性不在其他事物之中，如果事物没有转变成自性，那就不是存在于事物的自性之中，如果不是那样，事物没有产生，又怎么会允许它存在于缘等之中呢？任何事物在任何时间和地点不存在，它就不是从存在缘等之中产生的，就像沙子中没有油一样。如果它不存在，也能从那些缘中产生，那么也能从非缘中产生，为什么不能产生呢？如是说。如果认为已经转变成事物自性的事物的自性，在因缘中是相互异体的，那么也应该放弃因果不同时的观点。第二，驳斥过失的例子和驳斥它。第一，就像天平的两端，高和低，不是同时出现一样，被产生者和产生者的生灭变化也是如此吗？又说，土地和苗芽不是同时存在的，这是不合理的，被产生者是果，产生者是因。

【英语翻译】
Some do not want cause and effect to be simultaneous, because if the two are simultaneous, there is no necessary function. If the effect is not established, the cause is not established. If the cause is established, the effect is already established, so they do not become mutual producers and produced. According to that view, other causes and effects cannot exist. Even if Maitreya and Near Hidden (Manjushri) are regarded as others in relation to each other, such otherness of cause and effect will not be established. Sprouts and seeds do not exist simultaneously at once, because without the seed changing, there will be no sprout. When the seed is that time, there is no other sprout, how can the seed become different from the sprout? Because there is no such situation between the other and the other. Therefore, it is impossible for the sprout to be born from other things besides the seed, so the view that things are born from other things should be abandoned. Therefore, the nature of things is not in conditions and so on. If my thing does not exist, how can other things exist? The "in" of "in conditions and so on" is the seventh case locative, that is, the respective causes and conditions of conditions, etc., or the collection, such as pottery wheels, etc. The nature of things is not in other things. If things have not been transformed into nature, then they do not exist in the nature of things. If this is not the case, things have not been produced, how can it be allowed to exist in conditions and so on? Any thing that does not exist at any time and place is not produced from the existence of conditions and so on, just as there is no oil in the sand. If it does not exist, it can also be produced from those conditions, then it can also be produced from non-conditions, why can't it be produced? So it is said. If it is considered that the nature of things that have been transformed into the nature of things is mutually heterogeneous in cause and condition, then the view that cause and effect are not simultaneous should also be abandoned. Second, refuting the example of fault avoidance and refuting it. First, just as the two ends of a balance, high and low, do not appear at the same time, is the birth and death change of the producer and the producer the same? It is also said that the land and the sprout do not exist at the same time, which is unreasonable, the produced is the fruit, and the producer is the cause.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
དག་གི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ས་བོན་འགགས་ཚེ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ས་མྱུག་དུས་མཉམ་གཞན་དུ་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྲང་གི་མདའི་མགོ་མཇུག་གཉིས་མཐོ་བ་དང་ནི་དམའ་བ་དག་གཅིག་ཅར་དུས་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། དེའི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ། བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གཅིག་ཚེ་ཡིན་ན་འདིར་དུས་གཅིག་མེད་དེ་ཡང་མིན། །གལ་ཏེ་སྲང་གི་དཔེས་རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་འཇིག་དུས་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་གཉིས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་དུས་གཅིག་ཅར་གྱི་ཚེ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་འདིར་དོན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་དུས་གཅིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་དེས་དོན་དེ་ཡོད་(༡༣༥ན)
ཅེས་ལན་འདེབས་བྱེད་པ་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་སྐྱེ་ལ་ཕྱོགས་པས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །འགག་བཞིན་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་ལ་ཕྱོགས་པར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྲང་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དོན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་དུས་གཅིག་པ་ཡོད་པ་མིན་ཅིང་ཞེས་དུས་མཉམ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བོན་འགག་བཞིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པས་ཡོད་ཀྱང་འཇིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འདོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ད་ལྟར་མེད་ལ། རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ད་ལྟར་བ་འགག་བཞིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གཅིག་ཅར་འདི་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཚུངས་པར་ཐལ། སྲང་རྡོ་འཐེན་པའི་རྒྱུ་འདས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྲང་མདའ་མཐོ་དམན་གཉིས་གཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ད་ལྟ་བའི་དུས་གཅིག་ཀྱང༌། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་ད་ལྟར་དུས་མཉམ་དུ་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པོ་མེད་པར་རིགས་པའི་ངོ་བོའང་མིན། །ས་མྱུག་གི་ཆོས་དག་དུས་མི་མཉམ་ཡང་སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་དུས་མཉམ་མོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། བྱ་བ་ཆོས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པོ་མྱུ་གུ་མེད་པར་ས་བོན་འགགས་པའི་ཚ

【汉语翻译】
它们的生起和止灭同时发生，因为当种子止灭时，苗芽生起。地和苗芽同时在其他地方成立。例如，秤杆的两端，高和低，同时不是同时被看见的。如果有人说，也应该像这样理解。第二，例子和意义不相似的原因，以及对那个回答的驳斥。第一，是教义和解释。第一是：如果是一个时间，那么这里没有一个时间，也不是。如果用秤的例子来理解因果的生灭是同时的，那是不合理的，因为它们两个不相似。例如，秤杆的高低在同一时间发生，但是这里因果的生灭不是同一时间，所以用那个例子来说明那个意义存在（135a）来回答是不好的。第二是：如果正在生起的是趋向于生起，所以不是存在，正在止灭的是存在，但也想要趋向于止灭。那时，这如何能与秤相似呢？因果的生灭不是同一时间存在，也就是说不是同时存在。如果苗芽正在生起，那是趋向于生起的未来，所以不是存在的。种子正在止灭，那是现在，所以存在，但也想要趋向于止灭。因为没有成为果实，所以是没有生起的，所以那现在不存在。因有，现在正在止灭的那个不是趋向于生起的，所以不存在。那样的话，那时因果的生灭同时如何能与秤杆的高低相似呢？不相似，因为从拉秤锤的因过去，果秤杆的高低两个同时发生是现在的一个时间，但是因果的生灭的活动现在不可能同时发生。第二是：这个生起没有作者，也不是理性的本质。如果地和苗芽的法不是同时，但是生灭的活动是同时的，那是不行的，因为活动没有成立与法不同。另外，苗芽生起的活动没有作者苗芽，在种子止灭的时候

【英语翻译】
Their arising and cessation occur simultaneously, because when the seed ceases, the sprout arises. The earth and sprout are simultaneously established elsewhere. For example, the two ends of a scale, high and low, are not seen as not simultaneous. If someone says, it should also be understood in this way. Second, the reasons why the example and meaning are not similar, and the refutation of that answer. First, there is the teaching and the explanation. The first is: If it is one time, then there is not one time here, nor is it. If it is not reasonable to understand the arising and cessation of cause and effect as simultaneous by the example of the scale, because the two are not similar. For example, the high and low of the scale occur at the same time, but here the arising and cessation of cause and effect are not at the same time, so it is not good to answer that the meaning exists by that example (135a). The second is: If what is arising is tending towards arising, so it is not existent, and what is ceasing is existent, but also wants to tend towards cessation. Then, how can this be similar to a scale? The arising and cessation of cause and effect are not existent at the same time, that is, they are not simultaneous. If the sprout is arising, it is the future tending towards arising, so it is not existent. The seed is ceasing, it is the present, so it exists, but also wants to tend towards cessation. Because it has not become a fruit, it is not arisen, so it does not exist now. Because there is a cause, the one that is ceasing now is not tending towards arising, so it does not exist. In that case, how can the simultaneous arising and cessation of cause and effect be similar to the high and low of the scale? It is not similar, because from the cause of pulling the scale weight in the past, the two of the high and low of the scale occurring simultaneously are one time in the present, but the activity of the arising and cessation of cause and effect cannot occur simultaneously in the present. The second is: This arising has no agent, nor is it the essence of reason. If the dharmas of the earth and sprout are not simultaneous, but the activity of arising and cessation is simultaneous, that is not possible, because the activity has not been established as different from the dharma. Furthermore, the activity of the sprout arising has no agent sprout, at the time when the seed ceases.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པར་རིགས་པའི་ངོ་བོའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་མྱུ་གུ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་མེད་ལ། དེ་མེད་ན་རྟེན་བྱེད་པོ་མེད་པར་བརྟེན་པ་བྱ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་དུས་མཉམ་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །འོ་ན་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོར། སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གང་ལ་ས་བོན་འགག་པ་དེ་ཉིད་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ། །(༡༣༥བ)
ཞེས་གསུངས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་མོད། དེ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ཅར་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བ། མ་བརྟགས་པར་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ས་བོན་ཞིག་དང་མ་ཞིག་ལས། །མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མིག་གི་བློ་ལ་རང་གི་སྐྱེད་བྱེད་དུས་གཅིག་པ། །མིག་ལ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་ལས། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་ཡོད་ལ་འབྱུང་བས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅི་སྟེ་དེ་མེད་ཅེ་ན་འདི་ལ་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱེ་སྨྲའི་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་རྒྱུ་དྲུག་གི་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་དུས་མི་མཉམ་ཞིང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་དང་དུས་མཉམ་པ་དང༌། བྱེད་རྒྱུ་ལ་དུས་མཉམ་མི་མཉམ་གཉིས་ཀ་དང༌། དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའང་ཡོད་ཟེར། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་མངོན་པ་བ་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པར་འདོད། ཁ་ཅིག་མི་མཉམ་པར་འདོད། ཁ་ཅིག་གཉིས་ཀ་འདོད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་ལུང་གིས་ཟིན་སོ་གསུམ་ག་ལ་ཡོད་ཀྱང༌། སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་གཙོ་བོར་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པར་དགོངས་ཏེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་མཚན་ཉིད་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བཞེད་ཅིང༌། དེ་དང་དེ་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཀུན་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རྒྱུ་འགག་པས་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་བྱེ་སྨྲ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་འདོད་པ་དག་གི་བསམ་པ་ལ། ས་མྱུག་གཅིག་ཅར་མེད་ན་གཞན་ཉིད་མི་འགྲུབ་པས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ལ། གང་དུ་གཅིག་ཅར་ཡོད་པ་དེར་གཞན་ཉིད་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་(༡༣༦ན)
འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། མིག་གི་ར

【汉语翻译】
因此，对于有者来说，从理性的角度来看，这也不是事物的本质。因为产生作用的幼苗是未来的，所以不存在。如果它不存在，那么作为所依的就不存在，因此所依赖的行为也不存在。生灭的行为无法同时完成。那么，《萨鲁绿叶经》中不是说，就像天平两端的高低一样，种子在哪一瞬间灭亡，幼苗就在那一瞬间生长吗？（135b）如果有人这样问。虽然是这样说的，但那不是为了说明其他事物和自身特征的产生，而是为了说明同时依赖而产生，未经考察而成立，如幻术一般。就像经中说的那样：从种子坏与不坏中，幼苗都不会产生，因此，您说一切产生，都如幻术一般。第二点是：如果眼识有自己的生起因，与眼等同时产生，从感觉等中产生。如果他者存在，那么存在和产生有什么必要呢？如果它不存在，那么对此的过失已经说过了。分别说的法论师们说，六因中的等起遍行和异熟因与果不同时，但同时产生，并且相应的因与果同时。作者因有同时和不同时两种情况，也有不被时间所包含的情况。瑜伽行派的论师们，有些人认为因果同时，有些人认为因果不同时，有些人认为两者都有。虽然在他们那里，无著兄弟的教证涵盖了这三种情况，但无著兄弟的主要观点是认为因果同时。他们认为，作为因的缘起特征是阿赖耶识，并且所有将习气安立于它之上的法，以及所有从阿赖耶识产生的法，都是同时的。他们认为，如果因果有先后，那么果产生时，因已经灭尽，因此会有从无中产生的过失。因此，分别说者等认为因果同时的人的想法是，如果种子和幼苗不能同时存在，那么他者就无法成立，因此不应该产生。在任何同时存在的地方，他者就存在，因此就会有产生。（136a）例如，眼

【英语翻译】
Therefore, for those who exist, it is not the essence of reason either. Because the sprout that performs the action of arising is in the future, it does not exist. If it does not exist, then the basis for reliance does not exist, and therefore the action of relying does not exist. The actions of arising and ceasing cannot be accomplished simultaneously. Then, in the Sutra of Salu Green Leaves, doesn't it say that just as the height and depth of the balance beam, the sprout arises at the very moment the seed ceases? (135b) If someone asks this. Although it is said, that is not for the purpose of showing the arising of other things and their own characteristics, but for the purpose of showing that they arise simultaneously in dependence, are established without investigation, and are like illusions. As it is said in the sutra: From seeds that are broken and unbroken, sprouts do not arise, therefore, you say that all arising is like an illusion. The second point is: If the eye consciousness has its own cause of arising at the same time, arising together with the eye and so on, arising from feelings and so on. If the other exists, then what is the need for existence and arising? If it does not exist, then the fault of this has already been stated. The Vaibhashikas say that the co-emergent, all-pervasive, and ripening causes of the six causes are not simultaneous with the result, but arise simultaneously, and the corresponding cause is simultaneous with the result. The agent cause has both simultaneous and non-simultaneous cases, and there are also cases that are not included in time. Some Yogachara Abhidharmikas believe that cause and effect are simultaneous, some believe that they are not simultaneous, and some believe in both. Although the teachings of the Asanga brothers cover all three cases, the main view of the Asanga brothers is that cause and effect are simultaneous. They believe that the characteristic of the cause, the condition, is the Alaya consciousness, and that all the dharmas that establish habits on it, and all the dharmas that arise from the Alaya, are simultaneous. They believe that if cause and effect are sequential, then when the effect arises, the cause has already ceased, and therefore there would be the fault of arising from nothing. Therefore, the Vaibhashikas and others who believe that cause and effect are simultaneous think that if the seed and sprout cannot exist simultaneously, then the other cannot be established, and therefore should not arise. Wherever they exist simultaneously, the other exists, and therefore there will be arising. (136a) For example, the eye

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་ཤེས་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཚོར་སོགས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་དུས་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མིག་དང་གཟུགས་དང་ཚོར་སོགས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་དུས་མཉམ་ཁོ་ནར་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་མིག་སོགས་དང་སེམས་སོགས་ཀྱང་དུས་མཉམ་ཁོ་ནར་ཚོར་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མིག་གི་བློ་ལ་རང་གི་སྐྱེད་བྱེད་རང་དང་དུས་གཅིག་པའི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་དང༌། རང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་སེམས་སེམས་འབྱུང་རྣམས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་ན་མིག་གི་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་དགོས་ཏེ། མེད་ན་དེ་ལས་གཞན་དུ་འཇོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་འབྲས་བུར་གྲུབ་པའི་ཡོད་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པར་ཐལ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཡོད་པར་གྱུར་ན་མིག་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་སྐྱེད་བྱེད་དུ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མི་འདོད་པས་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བློ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལུས་པར་ཟད་དེ། དུས་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཞན་སྲིད་དུ་ཆུག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད། དེ་མི་སྲིད་པས་གཉིས་ཀ་མི་སྲིད་ཅིང༌། སྔ་ཕྱི་ལྟ་བུ་གཉིས་ལ་སྐྱེ་བ་སྲིད་དུ་ཆུག་ཀྱང་གཞན་མི་སྲིད། དེ་མི་སྲིད་པས་གཉིས་ཀ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་བྱ་གཞན་སྐྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ན། །ཡོད་པའམ་འོན་ཏེ་མེད་དང་གཉི་ག་གཉིས་བྲལ་ཞིག་སྐྱེད་གྲང༌། །ཡོད་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཅི་དགོས་མེད་ལའང་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཉིས་ཉིད་ལ་དེས་ཅི་བྱ་གཉིས་དང་བྲལ་ལའང་དེས་ཅི་བྱ། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་བལྟོས་པའི་དུས་ཡོད་(༡༣༦བ)
པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་གིས་བསྐྱེད་བྱ་རང་ལས་དོན་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྲང་ན་བསྐྱེད་བྱ་ཡོད་པའམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བསྐྱེད་གྲང༌། དེས་དེ་བསྐྱེད་པ་ན་དེ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྐྱེད་མི་རུང་བ་ལས། གྲངས་ཅན་དང༌། བྱེ་སྨྲ་དང༌། གངས་ཅན་པ་ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ཅིང༌། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམས་མ

【汉语翻译】
如是，如眼识，以及与其同时生起且相应的受等所有心所，如同是互相同时的因果。如果说，眼与色与受等同时生起之法，仅仅在同时生起眼识，如同眼等与心等也仅仅在同时成为受等之缘，则不然。如果，作为果的眼识，对于自己的生起者，即与自己同时的眼与色等，以及与自己同时生起的想等心与心所，如果它们存在于眼识之外，那么眼识就必须存在，因为如果不存在，就无法将其安立为与眼识相异。如果承认存在，那么对于已经成立的果，再次生起又有什么必要呢？因此，这会变成不存在。如果已经成为已生的存在，那么眼与想等作为生起者就没有意义了。如果因为不希望没有生起，所以认为眼识不存在，那么对这样说的人，已经驳斥了“眼等不是从非有之识中产生的”这个过失。因此，在任何情况下，“从他者生”这句话都只剩下空洞的声音而已。即使在如同同时的情况下，可以假设有他者，但不可能有生起。因为不可能有生起，所以两者都不可能。而在如同先后两种情况中，可以假设有生起，但不可能有他者。因为不可能有他者，所以两者都不可能。第三是：如果能生者所生之异于己者是因，那么，所生之物是有，或是无，或是二者，或是离于二者？若有，则生者何用？若无，则彼何为？于二者，彼何为？离二者，彼何为？在因果二者中，果不是在依赖因之时存在的（136b）。意思是说，如果能生者，以其所生之物，生起与自己不同的事物，那么这个能生者就是因，那么所生之物是有，还是无，还是二者，还是离于二者呢？当它生起彼物时，不能以不同于彼物的方式生起。数论派、毗婆沙宗和某些雪山派认为果是已存在的而生起。而胜论派、经部宗和瑜伽行派则认为无

【英语翻译】
Thus, like eye consciousness, and all mental factors such as feeling that arise simultaneously and are concordant with it, are like mutually simultaneous cause and effect. If it is said that phenomena such as eye, form, and feeling that arise together only generate eye consciousness at the same time, just as eye and so on and mind and so on also only become the condition for feeling and so on at the same time, then it is not so. If, as the result, eye consciousness, for its own generator, namely eye and form and so on that are simultaneous with itself, and mental and mental factors such as perception that arise simultaneously with itself, if they exist outside of eye consciousness, then eye consciousness must exist, because if it does not exist, it cannot be established as different from eye consciousness. If you admit that it exists, then what is the need for arising again for the already established result? Therefore, it will become non-existent. If it has become an already arisen existence, then eye and perception and so on as generators are meaningless. If, because you do not want non-arising, you think that eye consciousness does not exist, then to those who say this, the fault of "eye and so on are not produced from non-existent consciousness" has already been refuted. Therefore, in any case, the statement "arising from another" is only left with an empty sound. Even in the case of simultaneity, it can be assumed that there is another, but there can be no arising. Because there can be no arising, both are impossible. And in the two cases of before and after, it can be assumed that there is arising, but there can be no other. Because there can be no other, both are impossible. The third is: If the producer, the produced, the other produced by the producer is the cause, then, is the produced existent, or non-existent, or both, or separate from both? If it is existent, what is the use of the producer? If it is non-existent, what does it do? What does it do to both? What does it do to what is separate from both? Among the two, cause and effect, the effect is not existent at the time of relying on the cause (136b). It means that if the producer, with its produced, produces something different from itself, then this producer is the cause, then is the produced existent, or non-existent, or both, or separate from both? When it produces that thing, it cannot produce it in a way that is different from that thing. The Samkhya, Vaibhashika, and some Gangchenpas believe that the result is existent and arises. While the Vaisheshika, Sautrantika, and Yogachara believe that it is non-

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་ལ། གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་སྐྱེ་མི་རིགས་ཏེ། ཡོད་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཅི་དགོས་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། མེད་པ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། བསྐྱེད་བྱ་མེད་ནའང་སྐྱེད་བྱེད་དེས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་བྱེད་པའི་ནུས་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། བརྒྱ་པ་ལས། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་གང་འདོད་དང༌། །འབྲས་བུ་མེད་པར་གང་འདོད་ལ། །ཁྱིམ་གྱི་དོན་དུ་ཀ་བ་སོགས། །བརྒྱན་པའི་དོན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དབུ་མ་ལས་ཀྱང༌། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན། །རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན། །རྒྱུ་ཡིས་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་འཐད་པ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་བྱ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཉིད་ལ་འཐད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྐྱེན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཉེས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཡོད་དང་མེད་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་སྲིད་པས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་(༡༣༧ན)
དངོས་པོ་ནི་མི་སྲིད་པས་རྐྱེན་གྱི་ནུས་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་དང༌། །དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་མ་གྱུར་པ། །གྱུར་མ་གྱུར་དེ་མི་བྱེད་དོ། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་ཅིག་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་ཞིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་བྱ་གཉིས་བྲལ་གྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་མི་རིགས་ཏེ། གཉིས་བྲལ་དེ་ལའང་རྐྱེན་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགག་བྱ་ཡོད་མེད་གཉིས་མི་སྲིད་ན་དེ་བཀག་པའི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་མིན་པ། །མྱ་ངན་འདས་པར་གང་སྟོན་པ། །དངོས་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་དེ། །གྲུབ་ན་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞུང་དེ་དག་གིས་ནི་གཞན་སྐྱེ་ཁོ་ན་ལ་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་མི་རུང་བར་མ་ཟད་རང་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་དང་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་མཐའ་བཞི་པོ་གང་ཡང་མི་རུང་ལ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་སྤྲོས་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་དང༌། དེ་དགག་

【汉语翻译】
认为存在产生，裸体外道等认为有无二者产生。这样一来，存在不应产生，因为如果存在，要生起者做什么呢？因为已经产生，不应再次产生。不存在不应产生，因为即使没有所生之物，生起者又能做什么呢？因为如同驴角一样，不是能作用之处。百论中说：凡是认为果已存在，凡是认为果不存在，为了房屋的缘故，柱子等，装饰的意义也就不存在了。中观论中也说：如果果的自性存在，因又能生起什么呢？如果果的自性不存在，因又能生起什么呢？如果生存在，因本身就不合理了。如果因本身合理存在，果又是谁的呢？这样说的。所生之物有无二者本身就不合理，这样一来，缘又能做什么呢？因为两种过失都会发生。有和无的自性二者在一个事物上不可能存在，因此具有有无二者自性的（137页）事物是不可能存在的，因为不是缘能作用之处。经论中说：涅槃如何能成为事物和非事物二者呢？以及，成为作者和不成为作者，成为和不成为，那是不作用的。成为和不成为，互相矛盾，怎么能行呢？这样说的。所生之物远离二者是不应产生的，因为对于远离二者的事物，缘又能做什么呢？因为舍弃有无二者的果是不存在的。如果所破的有无二者不存在，那么破除它们的二者都不是也不可能存在。经论中说：不是事物也不是非事物，谁宣说涅槃？如果非事物和事物成立，那么它就成立。这样说的。这些论典不仅说明了由他生起，从四边产生的结果是不合理的，而且对于说从自、二者、无因、自性、自在等产生的结果，四边中的任何一边也都是不合理的。对于缘起的生起，也显示了远离四边戏论。第二，前方的观点和对此的驳斥

【英语翻译】
It is believed that existence arises, and naked ascetics and others believe that both existence and non-existence arise. In this case, existence should not arise, because if it exists, what is the need for a generator? Because it has already arisen, it should not arise again. Non-existence should not arise, because even if there is nothing to be generated, what can the generator do? Because it is like a donkey's horn, it is not a place where it can function. The Hundred Treatises says: "Whoever thinks that the fruit exists, and whoever thinks that the fruit does not exist, for the sake of the house, pillars, etc., the meaning of decoration also does not exist." The Madhyamaka also says: "If the nature of the fruit exists, what does the cause generate? If the nature of the fruit does not exist, what does the cause generate? If birth exists, the cause itself is not reasonable. If the cause itself is reasonably existent, whose fruit will it be?" It is said like this. The object to be generated, both existence and non-existence, is not reasonable in itself. In that case, what can the condition do? Because both faults will occur. The nature of existence and non-existence cannot exist in one thing, so a thing (137n) with the nature of both existence and non-existence cannot exist, because it is not a place where conditions can function. The scriptures say: "How can Nirvana become both a thing and a non-thing?" And, "Becoming an agent and not becoming an agent, becoming and not becoming, that is not acting. Becoming and not becoming, contradicting each other, how can it work?" It is said like this. The object to be generated, which is separate from the two, should not arise, because what can the condition do for the object that is separate from the two? Because the fruit that abandons both existence and non-existence does not exist. If the object to be refuted, both existence and non-existence, does not exist, then the two that refute them cannot exist either. The scriptures say: "Neither a thing nor a non-thing, who proclaims Nirvana? If non-things and things are established, then it is established." It is said like this. These treatises not only explain that the result of arising from others and arising from the four extremes is unreasonable, but also that the four extremes of the result are unreasonable for those who say that it arises from self, both, without cause, nature, and freedom, etc. For the arising of dependent origination, it also shows that it is free from the four extremes of elaboration. Second, the previous view and its refutation.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་གིས་རང་ལྟ་ལ་གནས་འཇིག་རྟེན་ཚད་མར་འདོད་པས་ན། །འདིར་ནི་རིག་སཔ་སྨྲས་པ་ཉིས་ཀྱིས་ལྟ་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ། །གཞན་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་གཞན་ལས་སྐྱེ་ཡོད་འདིར་ནི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཁོ་བོས་གཞན་སྐྱེ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་གང་སྨྲས་དེ་དག་བུད་ཤིང་སྣུམ་གྱིས་བྲན་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི་མེས་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་སྤོར་བ་ལྷུར་བྱེད་པའི་རིགས་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་བ་དགོས་པ་མེད་པས་ཆོག་གོ། །དེས་ན་རིགས་པས་མ་གྲུབ་ཀྱང་རང་གི་འདོད་དོན་གྲུབ་པ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་དེ་རིགས་པས་གནོད་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་(༡༣༧བ)
མཐོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་གང་གི་རིགས་མི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པར་རང་གི་མཐོང་བ་སྟེ་ལྟ་བ་ལ་གནས་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་བྱས་པས་དོན་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་ཚད་མར་འདོད་པས་ན། གཞན་སྐྱེ་བར་འཐད་པ་བརྗོད་པ་འདིར་ནི་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་སྨྲས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་ཀོ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་ལས་འབྲས་བུ་གཞན་འབྱུང་བའང་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་རིགས་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་འདིར་ནི་རིགས་པས་འབད་ནས་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་ཐལ། རིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་མིན་པ་ལ་བརྗོད་པར་འོས་ཀྱི། མངོན་སུམ་ལ་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། གཞན་སྐྱེ་གྲུབ་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་མི་གནོད་པ་དང༌། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཞར་བྱུང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག དཀྱུས་མ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན། སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། ཞར་ལ་མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་ཀུན་ཡང་དག་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས། །དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་ཡུལ་གང་དེ་དེ་ཉིད་དེ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གསུངས། །རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར། དངོས་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་སྨིན་པས་དངོས་པོར་ཞེན་ཅིང་ད

【汉语翻译】
པའོ། 第一，由于有人认为安住于自己观点的世间是可靠的，那么，在这里说理辩论有什么用呢？从他者产生他者，世间人也能理解，因此，既然存在从他者产生，这里还需要什么道理呢？我所说的那些证明他者产生的道理，就像木柴被油浸透一样，被你的智慧之火完全烧毁了。因此，不需要推动你智慧之火燃烧的道理之木柴。因此，即使道理上不成立，也有自己想要成立的事情，因为世间成立的事情不会被道理损害，因为世间的（137b） 见解非常有力。也就是说，不随顺任何种姓的世间人，安住于自己的见解，即观点，从而对境进行取舍。这样做，仅仅因为获得了意义，就认为世间的现量是可靠的。因此，在这里说他者产生是合理的，仅仅说出证明它的道理有什么用呢？不需要，因为从他者产生果，世间人的现量也能理解。因此，既然不需要道理来证明，就已经成立了从他者产生，那么在这里努力用道理证明什么呢？不需要，因为道理适合于不是现量的事物，不适合于现量。如果是这样，那么第二，即使成立了他者产生，也不会在修行真如的时候造成损害，而且，从他者产生，世间人也不一定成立。第一，附带说明二谛的分类，说明世间不会损害世俗。第一，总的说明二谛的差别，详细解释各自的体性。第一，说明事物和附带的虚假见解的差别。第一，一切事物通过真实和虚假的见解，会执着事物的获得和体性两种。真实所见之境即是真如，虚假所见则被称为世俗谛。由于没有理解宣说甚深缘起的论典的意义，实执的习气成熟，因此执着于事物。

【英语翻译】
Pa'o. Firstly, since some consider the world that abides in its own view to be reliable, what is the use of arguing here? The world also understands that other arises from other, therefore, since there is arising from other, what reason is needed here? The reasons I have stated to prove the arising of other, like firewood soaked in oil, are completely burned by the fire of your wisdom. Therefore, there is no need to promote the firewood of reason that makes the fire of your wisdom burn. Therefore, even if it is not established by reason, there are things that one wants to establish, because things established in the world will not be harmed by reason, because the world's (137b) view is very powerful. That is to say, worldly people who do not follow any caste, abide in their own view, that is, the view, and thus take and abandon objects. By doing so, just because they have obtained meaning, they consider the world's direct perception to be reliable. Therefore, it is reasonable to say here that other arises, what is the use of merely stating the reasons to prove it? There is no need, because the world's direct perception can also understand that the result arises from other causes. Therefore, since there is no need to prove it by reason, it has already been established that it arises from other, then what is the need to try to prove it by reason here? There is no need, because reason is suitable for things that are not direct perception, and not suitable for direct perception. If so, then secondly, even if the arising of other is established, it will not cause harm when practicing Suchness, and also, the arising from other is not necessarily established for worldly people. Firstly, incidentally explain the classification of the two truths, and explain that the world will not harm the conventional. Firstly, generally explain the difference between the two truths, and explain the nature of each in detail. Firstly, explain the difference between things and incidental false views. Firstly, all things, through true and false views, will cling to the acquisition and nature of things. The object seen by the truth is Suchness, and the false seen is called the conventional truth. Because the meaning of the scriptures that explain the profound dependent arising is not understood, the habit of clinging to reality matures, so they cling to things.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་མ་ཐོས་པས་འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་སྐྱེ་ཡོད་ལ། གཞན་སྐྱེ་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་དོ་ཞེས་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་བརྡོལ་ཐབས་སྨྲ་བ་(༡༣༨ན)
ལ། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་བདེན་རྫུན་གྱི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་གྲགས་དང༌། དེ་ཁོ་ནར་བདེན་རྫུན་གྱི་གྲགས་པའི་རྣམ་གཞག་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཚུལ་མ་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་འརྡོལ་དུ་སྨྲ་བའི་ཞེན་དོན་བསལ་མི་ནུས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཞན་སྐྱེ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་གནོད་ཡུལ་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་གོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མྱུག་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་པ་ཡང་དག་པ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོར་ཡུལ་ཡང་དག་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་བློས་རྙེད་བྱར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་སོ་སྐྱེ་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་བློ་མིག་མ་ལུས་ཁེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་ཡུལ་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིས་བློར་འཇོག་གོ། །བློ་དེས་མཐོང་བའི་འཛིན་སྟངས་དང་མཐུན་པར་ཡུལ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རྙེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་ལས་འཕགས་པ་ཡང་དག་པ་མཐོང་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་སྟོན་པས་གསུངས་སོ། །འདིར་བདེན་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ན། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་དུས་ཕྱིས་དབུ་མར་སྨྲ་བ་ཐལ་རང་གི་ལུགས་དེ་གཉིས་ལས་གང་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞེ་ན། དཔལ་(༡༣༨བ)
ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན་པའི་ལེགས་བཤད་གསར་པའི་མཐུ་ལས། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཉིད་དར་རྒྱས་ཆེ་ནའང༌། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འདི་ལ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང༌། (ཅི་ཙོང་ཁ་པས། མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འཁྲུལ་བྲལ་གྱི་སྣང་བར་མི་འདོད་དེ། མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་འདི་ལ་མི་བཟུང

【汉语翻译】
由于没有听闻名相的自性是空性，所以世间有他生。如果没有他生，世间的现量就会受到损害，这是由于无明的睡眠所致而说出的妄语（138a）。如果不对这个世界由于迷惑与不迷惑的缘故，暂时真假的名称如何流传，以及仅仅在那上面真假的流传的安立与远离的道理进行阐述，就无法消除世间胡言乱语的执着。为了显示世间的现量是否损害他生等差别，为了这个目的，对一切法安立二谛的这种方式，说明由于这种方式而安立为是否是损害的对境。世尊对内外的一切事物，如苗芽等，都安立为二谛。其中，胜义谛是圣者正确见到的智慧，在那上面安立为正确的对境，这仅仅是这样说而已。并不是说，以自己的自性成立的事物，可以通过心识来获得。世俗谛是凡夫被无明的翳障完全遮蔽的心识之眼中，显现虚假的对境，因此在心识中安立。但并非是说，心识所见到的执着方式与此相符，事物就是那样成立的。因此，所有被获得的事物，都将执持胜义谛和世俗谛两种体性。在那二者之中，凡是圣者正确见到的对境，那就是真如，即胜义谛。凡是虚假见到的对境，那就是世俗谛，如是宣说。在此，稍微讲述一下由二谛引发的题外话。在雪域藏地，后期中观宗的自续派和他空派，哪一个更加兴盛呢？尊者（138b）宗喀巴大师说：由于依止文殊菩萨真实化现的善知识的崭新妙说的力量，应成派的宗风非常兴盛。但是，应成派的宗风认为二谛是体性相同而反体各异。（宗喀巴大师说：不认为被无明染污的世俗法是无错乱的显现，不接受以名言量成立的被无明染污的世俗法。）

【英语翻译】
Since it has not been heard that the nature of the nominal is empty of inherent existence, there is other-birth in the world. If there is no other-birth, the direct perception of the world will be harmed. This is speaking falsehoods due to the power of the sleep of ignorance (138a). If one does not explain how the terms of temporary truth and falsehood are circulated in this world due to confusion and non-confusion, and how the establishment and separation of the circulation of truth and falsehood are only on that, then one cannot eliminate the attachment of speaking nonsense in the world. In order to show the difference between whether the direct perception of the world harms other-birth, etc., for this purpose, the way of establishing the two truths for all phenomena is to show whether it is established as the object of harm or not due to this way. The Blessed One established the two truths for all external and internal things such as sprouts. Among them, the ultimate truth is the wisdom of the noble one who sees correctly, and it is established as the correct object on that. It is only said that. It is not that something established by its own nature can be obtained by the mind. The conventional truth is that the eye of the mind of ordinary people, which is completely covered by the cataract of ignorance, sees false objects, so it is established in the mind. But it is not that the way of grasping seen by the mind is consistent with this, and things are established in that way. Therefore, all things that are obtained will hold the two natures of ultimate truth and conventional truth. Among those two, whatever is the object seen correctly by the noble one is Suchness, that is, the ultimate truth. Whatever is the object seen falsely is the conventional truth, as it is said. Here, let me briefly talk about the digression caused by the two truths. In the snowy land of Tibet, which of the later Madhyamaka schools, Svatantrika and Prasangika, is more prosperous? The venerable (138b) Tsongkhapa said: Due to the power of the new and wonderful teachings of relying on Manjushri as the actual manifestation of the virtuous friend, the Prasangika school is very prosperous. However, the Prasangika school believes that the two truths are the same in nature but different in entity. (Tsongkhapa said: He does not think that the conventional dharma polluted by ignorance is a non-erroneous appearance, and he does not accept the conventional dharma polluted by ignorance that is established by nominal quantity.)

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
་གི། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ལྟའི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འཁྲུལ་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉིད་མ་རིག་པའི་བསླད་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཁྱེད་དག་ཅི་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་རག་མོད། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཡུལ་དུ་སོང་བའི་ཡུལ་ཅན་དེ་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པའི་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཞིག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་མ་བསླད་ན་ནི། དེ་ལྟའི་མ་རིག་པས་དེ་ལྟའི་ཆོས་བསླད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བསླད་ན་ནི་དེ་ལྟའི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་དུ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བཟུང་བྱའི་ཤེས་བྱ་གཞི་གྲུབ་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་སོང་བས་ཀུན་རྫོབ་བསླད་ཆོས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྒྱུན་ལའང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདེན་སྣང་གི་འཁྲུལ་པ་གཞི་གྲུབ་ཏུ་འཁྲུལ་ངོར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཅག་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ཤེས་བྱར་གཞི་མ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སྨྲས་པའང་དོན་ལ་གཞི་གྲུབ་ཏུ་སོང་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན། མ་དཔྱད་པ་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྱུ་མས་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འཁྲུལ་པར་བསླད་པས་སྨྲ་ཡང༌། དཔྱད་པ་ན་སླད་བྱེད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱར་མ་གྲུབ་ན། དེའི་བསླད་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཤེས་བྱར་ཡོད་པ་ག་ལ་བཟོད། ཅེས་པ་ནི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་སེང་གེའི་སྒྲ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་མའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ད་ལྟའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་ཆོས་འདས་པ་འདི་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་བསླུ་རྫུན་དུ་མ་རྟོགས་པར་བདེན་དངོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ནི་མ་(༡༣༩ན)
རིག་པའི་བསླད་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་པས། ཆོས་དེ་ཉིད་འཁྲུལ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་ལ། ཁྱེད་དེ་འཁྲུལ་བྲལ་གྱི་ཆོས་སུ་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ལས་གཞན་དུ་འཁྲུལ་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་གཏན་སྤོང་བར་མི་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱས་པར་ཟད་པས། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ན་མ་གཏོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེའོ། །རང་མཆན།( དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ནས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚད་གྲུབ་རང་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་དང༌། མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བར་བཤད་པ་དང༌། མ་བརྟགས་ཉམས་དགའི་ཀུན་རྫོབ་མཚན་སྤྲོས་རིགས་པ་དང་ལམ་གྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་ཕུང་ག

【汉语翻译】
。如果认为，因为将以理证所破之我见无明所染污的世俗法，连同错乱的显现本身，都说成是无明所染之法。那么，你们是如何说的呢？这取决于你们的说法。如果以理证所破之境为对境的，具有能境的执取之无明，没有以具有二取显现的无明之因染污世俗法，那么，那样的无明也不会染污那样的法。如果染污了，那么，因为理证所破之所取的有法，已经成为那样的无明之境，并且，因为这样，在世俗染污法的错乱相续中，理证所破之能取所取的真实显现之错乱，也已经成为错乱之境的对境。你们这些理证所破的我，在有法上没有成立啊！这样说，实际上已经在意义上成立了。按照我们来说，没有观察时，虽然说理证所破的无明之境，以能境之有法的幻化，染污了果——世俗的错乱法。但是，观察时，如果染污者的无明之境，能境本身没有成立为有法，那么，它的所染之法的境，能境，怎么能容忍成为可以观察的有法呢？这便是远离边执的中观狮子吼，是无与伦比的。因此，在中间法轮的了义经论中，现在世俗的实有法，过去这样行事，如果不认识到是欺骗虚假的，而显现为真实实有的能取所取，那么，（139a）这便是无明所染之法的世俗。因此，那个法本身就是具有错乱的法。你们却将它成立为没有错乱的法，并且，如果成立在它之外还有具有错乱的法，那么，这纯粹是为了不愿彻底断除错乱的垢染而做的。除非有特殊的必要，否则，很有可能变成欺骗空性之义的法相。自注：（像这样承认之后，将二谛的体性安立在量成立的自宗上，并且，将无明所染的一切世俗法，都说成是没有错乱的显现，并且，未经观察的悦意世俗名言，不是理证和道的所破之法，并且，一切有情的俱生心蕴，

【英语翻译】
. If it is thought that, because the conventional dharmas defiled by the ignorance of self-view, which is refuted by reason, together with the appearance of delusion itself, are said to be the defiled dharmas of ignorance. Then, how do you say it? It depends on your statement. If the ignorance of grasping, which has the object of what is refuted by reason, does not defile the conventional dharmas with a cause of ignorance that includes the appearance of duality, then such ignorance will not defile such dharmas. If it is defiled, then, because the knowable object of what is refuted by reason has become the object of such ignorance, and because of this, in the continuous delusion of conventional defiled dharmas, the delusion of the true appearance of the grasper and the grasped, which is refuted by reason, has also become the object of delusion. You, the self refuted by reason, are not established on the subject! Saying this has actually been established in meaning. According to us, when not examined, although it is said that the object of ignorance, which is refuted by reason, defiles the result, the deluded dharma of convention, with the illusion of the knowable object of the object. However, when examined, if the object of the defiler, the object itself, is not established as a subject, then how can the object of its defiled dharma, the object, tolerate being a knowable object that can be examined? This is the unsurpassed roar of the Madhyamaka lion, which is free from extremes. Therefore, in the definitive sutras and treatises of the intermediate wheel, the present conventional real dharmas, which acted in this way in the past, if they are not recognized as deceptive and false, but appear as the grasper and the grasped of true reality, then (139a) this is said to be the conventional of the defiled dharma of ignorance. Therefore, that dharma itself is a dharma with delusion. You establish it as a dharma without delusion, and if you establish that there is another dharma with delusion besides it, then this is purely done for the sake of not wanting to completely eliminate the defilement of delusion. Unless there is a special need, it is very likely to become a dharma aspect that deceives the meaning of emptiness. Self-note: (After acknowledging in this way, establishing the nature of the two truths on the self-system established by valid cognition, and saying that all conventional dharmas defiled by ignorance are appearances without delusion, and the pleasant conventional nominal proliferations that have not been examined are not the dharmas to be refuted by reason and the path, and the co-emergent aggregates of mind of all sentient beings,

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་པས་བདེན་པར་བཟུང་བའི་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་དེ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ཆད་ལྟ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ཆ་མི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུལ་བ་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་བསླུ་བ་མེད་པར་འདོད་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ལས་སྣང་དེ་གཟིགས་པ་ན། དམྱལ་སོགས་ཀྱི་ཚོར་སོགས་དེར་སྣང་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་ལྟར་འཛིན་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འཛིན་ཀྱང་ཚོར་སོགས་ལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་བདེན་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཞེན་སྣང་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང༌། ལོག་པའི་བློ་དང་ཚད་མའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དངོས་པོ་རྒྱུན་ཆད་ཞིག་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འབད་པ་དུ་མས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མདོར་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་དངོས་པོ་(༡༣༩བ)
དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་བདེན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཞེན་དོན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་ཡུལ་རང་ངོ་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་པས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་མ་ཤེས་པར་གཟུགས་སོགས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆད་ན། ཁོ་ཁོ་རང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ལ་གཞི་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་ལུགས་ལས་ཀྱང་ལུགས་དེ་ཐ་ཤལ་ཞིང༌། ལུགས་འདི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་མི་སྲིད་པས་ལྟ་ངན་འདི་མ་ལོག་གི་བར་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཐར་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་ཚུལ་འདི་འབྱམས་ཀླས་སུ་འཕེལ་ནས། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཡབ་སྲས་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་སློབ་བརྒྱུད་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ཧྭ་ཤང་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་པ་ཁ་ཅིག་དང༌། རྫོགས་ཆེན་པའི་ལུགས་ལྟར་དོན་ལ་འཕངས་པས་དེའི་དབང་གིས་ལུགས་དེ་རི་ལ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་ན། ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་དེ་འཁྲུལ་མེད་དུ་འཛིན་པ་ནི་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཞལ་སློབ་རྟོགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁ་ཤས་དང༌། ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་དཔལ་བཟང་པོ་དང༌། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་སོགས་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟར་ཉུང་ཤས་ལས་མ་བྱུང་བར་སྣང་ངོ༌། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་གསར་པ་བཀའ་གདམས་ག

【汉语翻译】
如果有人执着地认为，通过否定三世所认定的事物和法，就会导致断见，从而否定因果关系。所有被有染污或无染污的无明所迷惑的错误观念，都认为是不被迷惑的、通过量成立的、不会欺骗的。即使圆满的佛陀看到业的显现，也会像凡夫一样，认为地狱等的感受是能见、所见和见的过程（三轮）。虽然如此认为，但佛陀并不会认为感受等具有三轮的真实性，因为如来已经断除了所有以理证需要破除的执着显现。还有人说，邪见和量具有共同的基础。有些人为了证明一切事物都来源于断灭的事物，而努力证明作为因的事物。总之，如果有人承认从色法到一切种智之间的所有法，都各自具有能起作用的自性，并且是真实的、实有的，那么，由于这种执着会成为障碍，并且事物本身以其自性存在的方式被认为是真实的，所以从色法到一切种智之间的所有法都是空性的。如果不能理解这种空性之空性，而将色法等各自的自性空解释为甚深空性的含义，那么这将会变得荒谬。这样一来，在所知境中就不会产生具有基础的法，因此这种观点比顺世外道的观点还要糟糕。所有持有这种观点的人都不可能证悟实相，因此，如果不舍弃这种邪见，就不可能获得三菩提的解脱。这种错误的教法广泛传播，导致阿底峡尊者师徒、帕擦瓦译师的传承以及其他随学者所持有的早期应成派观点，就像中国和尚和一些大手印修行者以及大圆满的观点一样，在意义上有所偏差，因此这种观点几乎消失了。认为早期应成派的观点没有错误的，只有达波噶举的大成就转世者们，以及他们的一些弟子、证悟者瑜伽自在者，还有洛钦·释迦却丹·华桑波、杰尊·仁达瓦大师、达仓洛扎等少数人，就像白天的星星一样稀少。因此，新的应成派，噶当

【英语翻译】
If someone adheres to the belief that by negating the person and Dharma held as true by the three times, it would lead to nihilism, thereby negating the law of cause and effect. All mistaken notions tainted by ignorance, whether afflicted or unafflicted, are considered to be unerring, established by valid cognition, and not deceptive. Even when the perfectly enlightened Buddha sees the appearance of karma, they perceive it as ordinary beings do, believing that the feelings of hell and so on are the seer, the seen, and the process of seeing (the three spheres). Although they perceive it in this way, the Buddha does not believe that feelings and so on possess the reality of the three spheres, because the Tathagata has abandoned all clinging appearances that need to be refuted by reasoning. There are also those who say that wrong views and valid cognition have a common basis. Some people strive to prove the existence of the cause, arguing that all things arise from something that is discontinuous. In short, if someone acknowledges that all phenomena from form to omniscience each have the nature of being able to perform a function in their own place, and that they are real and truly existent, then, because this clinging becomes an obstacle, and the way things exist in their own nature is considered to be real, all phenomena from form to omniscience are empty. If one does not understand this emptiness of emptiness, and explains the emptiness of each of the forms as the meaning of profound emptiness, then it will become absurd. In that case, phenomena with a basis will not arise in the knowable, so this view is worse than the view of the Charvakas. It is impossible for all those who hold this view to realize the true nature, therefore, unless this wrong view is abandoned, it is impossible to attain liberation in the three Bodhis. This erroneous teaching spread widely, causing the early Prasangika view held by Lord Atisha and his disciples, the tradition of Lotsawa Patsab, and other followers, to deviate in meaning like the views of the Chinese monk Hwashang, some Mahamudra practitioners, and Dzogchen, so that this view almost disappeared. Those who believe that the early Prasangika view is without error are only the great accomplished reincarnations of the Dagpo Kagyu, and some of their disciples, accomplished yogis, as well as Lochen Shakyachokden Palsangpo, Jetsun Rendawa, Taktsang Lotsawa, and others, as few as stars in the daytime. Therefore, the new Prasangika, Kadampa.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
སར་མ་བར་གྲགས་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ལུགས་དེ་མི་བཟང་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ། ཇོ་བོའི་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་རབས་(༡༤༠ན)
པ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་པ་ཚབ་བུ་བཞིས་ཇི་ལྟར་འཆད་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྨ་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དབུ་མའི་བརྗེད་བྱང་ཆེན་མོ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་སྔ་རབས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གིས་དགོངས་པ་བསྐང་བའི་ཆེད་དུ་འདི་སྐད་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་གདོད་ནས་བྲལ་བ་ལ། འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་མ་བལྟོས་པའམ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཅིང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བར་ངོ་བོ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཅིག་དང་ཐ་དད་དང༌། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་དང༌། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གོམས་པའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མ་རིག་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་(༡༤༠བ)
ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྟོག་མཁན་གྱི་མ་རིག་པ་དེ་ལས་ལོགས་སུ་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མ་དཔྱད་ན་མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའ་བ། ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་བདེན་པར་མེད་པ་རྗོད་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མིང་ཙམ། བརྡ་ཙམ། ཐ་སྙད་ཙམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ། སྒྲོ་བཏགས་ཙམ་ཡིན་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྤ

【汉语翻译】
虽然萨玛巴所称的善说之理并非不好，但还是采取了中庸之道。为了满足乔沃传承等早期应成派（140a） общей и特别是帕擦瓦四师如何讲解，以及从他们那里，伟大的孔雀尊者菩提精进的《中观遗教大疏》中如何出现的那样，为了满足早期圣贤们的意愿，这样说道：从色法到一切种智之间的所有法，与存在和不存在、常与断、能知与所知、一与异等等一切戏论的相，从一开始就是分离的。圣者们的无分别智慧的等持，以没有任何戏论和相可见的方式，各自以自证智所见，就是从色法到一切种智之间的胜义谛和真如，只是安立了这样的名称而已。并非不依赖于圣者的等持，或者成立为与它相异的意义。也不存在与胜义谛相异的圣者等持。此外，对于从色法到一切种智之间的诸法，凡夫俗子们从色法的定义“可变坏性”到一切种智的定义“现证一切相”之间，本体以及存在与不存在、一与异、所知与能知、所说与能说等等诸多差别，从无始以来就习惯于对事物显现执着的无明，所安立的一切人与法的名称，都是从色法到一切种智之间的世俗（140b）。这些也不是与能分别的无明相异而成立的，虽然也不是无明本身，但不观察时会感到只是未经观察的一种状态令人愉快，稍微观察就会发现只是原因、条件、缘起聚合而已，没有自性真实，因为是随着能诠和分别念的名称而进行取舍的缘故。仅仅是名称，仅仅是符号，仅仅是名称，仅仅是分别念，仅仅是假立而已。如果非常善妙地观察，那么从色法到一切种智之间的那些法，从一开始就是...

【英语翻译】
Although the well-spoken reasoning known as Sarma is not bad, a middle path is taken. In order to fulfill the intentions of those early noble individuals, such as the early Prasangikas (140a) in the tradition of Jowo, in general, and especially how the four Patsab sons explain it, and as it appears in the Great Madhyamaka Memorial of the Great Peacock, Bodhicitta Perseverance, it is said thus: All phenomena from form to omniscience are primordially free from all elaborations and characteristics such as existence and non-existence, permanence and annihilation, knower and knowable, one and different. The noble ones' samadhi, the non-conceptual wisdom, sees no elaborations or characteristics whatsoever, and each individual's self-awareness sees the ultimate truth and suchness from form to omniscience, which are merely labeled as such. It is not established as something independent of the noble ones' samadhi or as something different from it. Nor is there a noble samadhi that is different from the ultimate truth. Furthermore, for ordinary beings, all the names of persons and phenomena that are labeled by ignorance, which from beginningless time has been accustomed to clinging to things as they appear, from the definition of form as 'being able to be transformed' to the definition of omniscience as 'manifesting all aspects,' including essence, existence and non-existence, one and different, knowable and knower, expressible and expressing, and so on, are all conventional (140b) from form to omniscience. These are not established as being different from the discriminating ignorance, nor are they the same as ignorance itself. If not examined, it is pleasing as a single, unexamined state, but if examined slightly, it is merely a collection of causes, conditions, and interdependent origination. It has no inherent reality, because it follows the terms of expression and conceptual thought. It is merely a name, merely a sign, merely a term, merely a concept, merely an imputation. If examined very well, then those phenomena from form to omniscience are primordially...

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པས་གཟིགས་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སོང་བའམ། རིགས་པས་དཔྱད་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སོང་བའམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་མ་དཔྱད་པ་དང་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པའི་བློ་ངོར་རྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ལ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་དཔྱད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་རྙེད་པ་ལ་ནི་དོན་དམ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལའང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་གཏགས་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་རྙེད་པས་ཀུན་རྫོབ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཡང་མ་གཟིགས་པས་འགའ་ཡང་མཐོང་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་དོན་དམ་མཐོང་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་པས་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དོན་ལ་ཐ་དད་མ་ཡིན་གྱི། འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་ཏེ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཙམ་མོ། །དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་བྱིས་པས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་(༡༤༡ན)
ནོ་ཞེས་བཞག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་པས་འཕགས་པས་མ་གཟིགས་ཤིང་མ་རྙེད་པ་དེ་དོན་ལ་གནས་སོ་ཞེས་དོན་དམ་དུ་བཞག་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་བྱིས་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་ཏེ་དགོས་དབང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པས་བདེན་པ་གཉིས་གཟིགས་པ་དང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དེ་ཉིད་མ་མཐོང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཚུལ་འདི་དང་མི་མཐུན་པར་དོལ་ཕུ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་དང༌། བྱམས་ཆོས་ཕྱི་མ་རྣམས་དང༌། ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བར་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་ཙམ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཙམ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་མི་འཇོག་གི། ཆོས་རྣམས་ལས་དོན་ལ་ཐ་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པར་དོན་ལ་གནས་པར་སྨྲ་བ་ནི། རང་གིས་ངེས་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ལུང་རྣམས་དང་ཡང་འགལ་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སོགས་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབས་རྣམས་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་གསུང་དང་འགལ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ནི་གནས་མ་བུ་པ་ནས་མདོ་སྡེ་པའི་བར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དང༌། རྒྱང་འཕེན་ནས་གྲ

【汉语翻译】
一切戏论和相都寂灭，不是圣者所见而息灭戏论，也不是以理分析而息灭戏论，也不是以空性息灭戏论。对于未经分析和稍微分析的心识面前所获得的法，称为世俗。而对于非常善妙地分析和圣者的等持所获得的，称为胜义。因此，对于像瓶子一样的物体，孩童们会认为有自性和差别，并无边地增益，这是世俗。而圣者们对这一切都无所见，以什么也见不到的方式见到，这被称为胜义见。因此，这二谛在意义上并非不同，只是依赖于迷惑和不迷惑的心识而分别。这种分别也是为了在孩童们的心识面前，确立孩童们所见的一切都是虚假的、欺骗性的法（141a），所以是世俗。孩童们如何见到和安立的一切，圣者们都一无所见，因此圣者们未见且未获得的就是真实存在的，所以是胜义。因此，这二谛也是依赖于孩童的心识，因应需要而宣说的。并非圣者见到二谛，并且以二的方式存在。如《六十正理论》中所说：“未见此真实，世间及涅槃，妄生分别想。”就是这样。与此观点不符的是，多洛波大师说：《解深密经》和《慈氏五论》的后几部，以及无著兄弟的论典，在承认大中观的究竟意义时，并不将诸法的无我和无自性视为胜义谛。他们承认在诸法之外，还有在意义上不同的真如，并说二谛在意义上是不同的。这与他们自己所承认的究竟意义的经典相违背。更不用说与《般若经》等究竟意义的经典，以及龙树父子及其追随者的教言相违背了。这就像从有部到经部之间的声闻部派，以及顺世外道到

【英语翻译】
All elaborations and signs are completely pacified. It is not that elaborations are pacified by the sight of the noble ones, nor that elaborations are pacified by reasoning, nor that elaborations are pacified by emptiness. The dharmas that are found in the minds of those who have not analyzed or have analyzed only a little are called conventional. But that which is found by very well analyzing and by the equipoise of the noble ones is called ultimate. Therefore, even for one thing like a pot, children find endless imputations of essence and distinctions, and this is conventional. But the noble ones do not see any of these things anywhere, and they see in a way that they do not see anything at all, and this is called seeing the ultimate. Therefore, these two truths are not different in meaning, but are distinguished separately depending on whether the mind is deluded or not deluded. The distinction is also made because in the minds of children, everything that children see is established as false and deceptive (141a), so it is conventional. Everything that children see and impute, the noble ones do not see at all, so that which the noble ones do not see and do not find is established as existing in reality, so it is ultimate. Therefore, both of these two truths are spoken in dependence on the minds of children and out of necessity. It is not that the noble ones see the two truths and that they exist as two. As it is said in the Sixty Stanzas of Reasoning: "Not seeing this reality, the world and nirvana, falsely think of distinctions." It is like that. In disagreement with this view, the great Dolpopa says: The Samdhinirmocana Sutra and the later treatises of the Maitreya teachings, and the treatises of the Asanga brothers, while accepting the definitive meaning of the Great Madhyamaka as it is, do not regard the mere absence of self and the mere absence of essence of phenomena as the ultimate truth. They assert that there is suchness that is different in meaning from phenomena, and they say that the two truths are different in meaning. This contradicts even the scriptures that they themselves have accepted as definitive meaning. Not to mention that it contradicts the scriptures of definitive meaning such as the Prajnaparamita Sutra, and the teachings of Nagarjuna and his sons and their followers. This is like the Sravaka schools from the Sthavira Nikaya to the Sautrantika, and from the Carvaka to the

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཅན་གྱི་བར་ཆོས་འདི་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་ལུང་ལ་འགོམ་མི་ནུས་ཤིང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་(༡༤༡བ)
ཕྱིར། བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ཐ་དད་ཡིན་ན། འཕགས་པ་ལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འདོད་ན་འཕགས་པའང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་མྱང་འདས་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཏན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མ་བྲལ་བར་འགྱུར། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་མཐོང་བ་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བར་ཡང་འགྱུར། མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་ན་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་ཀྱང་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར། འཆིང་བ་དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བས་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྩལ་ནས། མཐར་དེ་ལ། གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དོན་དམ་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །དགོངས་འགྲེལ་ལས། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གལ་ཏེ་(༡༤༢ན)
འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། དེས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཙམ་ལ་དོན་དམ་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། དགོངས་འགྲེལ་ལས། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་

【汉语翻译】
我的宗派的这些法，也不是那些外道的宗派，因为他们也不能违背自己所承诺的教证，而且对于诸法也以理智进行辨别。(141b)因此，如果二谛在意义上是不同的，那么圣者也会显现为不同，如果承认这一点，那么圣者也不会脱离有为的相状，因此涅槃和圆满菩提将永远不可能存在。如《解深密经》中说：如果说有为的自性和胜义的自性是不同的，那么见到真理的人也不会脱离有为的相状。因为没有脱离有为的相状，所以见到真理的人也不会从相状的束缚中解脱。如果没有从相状的束缚中解脱，那么也不会从烦恼的束缚中解脱。如果没有从这两种束缚中解脱，那么见到真理的人也不会获得成就和无上安乐的涅槃。也不会证得无上正等正觉。等等广说之后，最终说：那些说有为的自性和胜义的自性是不同的人，你们是以不如理的方式进入的，要知道不是以如理的方式进入的。又，胜义谛也不是一切法的法性、真如和共相，因为胜义谛与诸法是不同的。如果不同但却是法性，那么一切都将成为一切的法性，太过分了。《解深密经》中说：慧 अत्यंत विशुद्ध 如果有为的自性和胜义的自性是不同的，那么对于一切有为的自性来说，胜义的自性就不会成为共相。等等这样说了。有为诸法的无我性和仅仅是无自性，也不会被认为是胜义谛，并且杂染和清净二者会同时成立为不同的自性，因为二谛在意义上是不同的。如《解深密经》中说：如果是有为

【英语翻译】
These dharmas of my sect are not the tenets of those externalists either, because they cannot contradict the scriptures they have vowed to uphold, and also because they discern dharmas with reason. (141b) Therefore, if the two truths are different in meaning, then the noble ones will also appear as different. If this is accepted, then the noble ones will not be free from the characteristics of conditioned phenomena, and therefore nirvana and complete enlightenment will never be possible. As it says in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "If the characteristics of conditioned phenomena and the characteristics of ultimate reality were different, then those who have seen the truth would also not be free from the characteristics of conditioned phenomena. Because they are not free from the characteristics of conditioned phenomena, those who have seen the truth would also not be liberated from the bonds of characteristics. If they are not liberated from the bonds of characteristics, then they would also not be liberated from the bonds of afflictions. If they are not liberated from these two bonds, then those who have seen the truth would also not attain accomplishment and the unsurpassed bliss of nirvana. They would also not fully awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment." And so on, it is extensively taught. Finally, it says: "Those who say, 'The characteristics of conditioned phenomena and the characteristics of ultimate reality are different,' are entering in an improper way. Know that they are not entering in a proper way." Furthermore, the ultimate reality would not be the dharmatā, tathatā, and common characteristic of all dharmas, because it is other than dharmas. Even if it is other but is dharmatā, then everything would be the dharmatā of everything, which is too extreme. As it says in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "O extremely pure intelligence, if the characteristics of conditioned phenomena and the characteristics of ultimate reality were different, then the characteristics of ultimate reality would not be the common characteristic for all the characteristics of conditioned phenomena." And so on, it is said. The selflessness of conditioned phenomena and merely being without essence would not be established as ultimate reality, and defilement and purification would both simultaneously be established as different characteristics, because the two truths exist as different in meaning. As it says in the *Saṃdhinirmocana Sūtra*: "If conditioned

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི། དེས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཙམ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་ག་ཁས་བླངས་ཏེ། ལུང་དེ་དག་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་འདོད་པའང་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། དུང་གི་དཀར་པོ་དང་དུང་དང༌། གསེར་གྱི་སེར་པོ་དང་གསེར་དང༌། པི་ཝང་གི་སྒྲའི་སྙན་པ་དང་པི་ཝང་གི་སྒྲ་དང༌། ཨ་ག་རུ་ནག་པོའི་དྲི་ཞིམ་པ་དང་ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་དང༌། ན་ལེ་ཤམ་གྱི་ཚ་བ་དང་ན་ལེ་ཤམ་དང༌། ཨ་རུ་རའི་བསྐ་བ་དང་ཨ་རུ་ར་དང༌། ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མའི་འཇམ་པ་དང་ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་དང༌། མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་དང་མར་དང༌། འདུ་བྱེད་ཐམས་(༡༤༢བ)
ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་དག་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་མ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་གི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། ། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའམ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དུ་གདགས་པར་མི་བཟོད་དོ། །ཞེས་པ་ནས། འདུ་བྱེད་ཁམས་དང་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་ནི། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གང་རྟོག་པ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡོད་མིན་མེད་མིན་དེ་བཞིན་མིན་གཞན་མིན། །ཞེས་དང༌།དབུས་མཐའ་ལས། ཡོད་པ་མ་ཡིན་མེད་པ་མིན། །ཐ་དད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མིན། །ཅེས་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཉིས་པོ་དེ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅིང༌། སོ་སོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། ཐེག་བསྡུས་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཚུལ་ཅི། ཐ་དད་པ་ཞིག་ག

【汉语翻译】
如果世俗谛的体性和胜义谛的体性是各别的，那么，诸行唯是无我，以及唯是无自性，也不成为胜义谛的体性。杂染的体性和清净的体性也同时成为体性各别，如是宣说。因为已经承诺了所有这些的三转法轮，并且如实承诺了这些经文的究竟意义。此外，认为胜义谛存在于世俗谛之外，以及认为法性是法相完全不存在的，也极其错误。如《解深密经》中说：螺贝的白色和螺贝，黄金的黄色和黄金，琵琶的声音的悦耳和琵琶的声音，沉香木的香味和沉香木，胡椒的辣味和胡椒，诃子的涩味和诃子，木棉花的柔软和木棉花，酥油的精华和酥油，对于一切行（１４２ｂ）来说，无常性，对于一切有漏法来说，痛苦性，对于一切法来说，人无我性，也与这些，贪嗔痴未息灭的体性，杂染的体性，以及贪嗔痴等，在这些的前者上加上“也”字，不是体性各别，或者不是容易安立为体性各别。智慧极其清净者，同样，诸行的体性和胜义谛的体性也不是各别的，或者不能安立为体性各别。从“诸行界和胜义体性，是一和异性分离的体性。谁认为是一和异性，那些人是进入了不如理的歧途。”这样所说相违背的缘故。此外，《经庄严论》中说：“非有非无亦非如，非异。”以及《中边分别论》中说：“非有亦非无，非异一性相。”以及《法性分别论》中说：“此二者非一性，亦非各别性，有与无有差别有无故。”以及《摄大乘论》中说：“此三种自性是何种方式？是各别的吗？”

【英语翻译】
If the characteristics of conventional truth and the characteristics of ultimate truth are different, then the mere absence of self in all phenomena, and the mere absence of inherent existence, will also not become the characteristics of ultimate truth. The characteristics of defilement and the characteristics of purification will also simultaneously become different characteristics, as it is said. Because all three wheels of those have been promised, and those scriptures have been promised as they are in their definitive meaning. Furthermore, it is extremely mistaken to think that ultimate truth exists outside of conventional truth, and to think that the nature of phenomena is that the characteristics of phenomena are completely non-existent. As it says in the Explanation of Intentions Sutra: The whiteness of a conch shell and a conch shell, the yellowness of gold and gold, the pleasantness of the sound of a lute and the sound of a lute, the fragrance of black agarwood and black agarwood, the heat of pepper and pepper, the astringency of haritaki and haritaki, the softness of cotton petals and cotton petals, the essence of butter and butter, for all phenomena (142b), impermanence, for all contaminated phenomena, suffering, for all phenomena, the absence of self of a person, also with these, the characteristics of non-pacification of desire, hatred, and ignorance, the characteristics of defilement, and desire, hatred, and ignorance, adding the word "also" to the former ones of these, are not different characteristics, or are not easy to establish as different characteristics. Those whose intelligence is extremely pure, similarly, the characteristics of phenomena and the characteristics of ultimate truth are also not different, or cannot be established as different characteristics. From "The realm of phenomena and the nature of ultimate truth are the nature of being free from one and different. Whoever thinks of them as one and different, those people have entered into an improper path." Because it contradicts what was said. Furthermore, in the Ornament of the Sutras it says: "Not existent, not non-existent, not like that, not other." And in the Differentiation of the Middle and the Extremes it says: "Not existent, not non-existent, not the nature of different and one." And in the Differentiation of Dharmata it says: "These two are not of one nature, nor are they separate natures, because existence and non-existence have differences of existence and non-existence." And in the Compendium of Vehicles it says: "What is the manner of these three natures? Are they different?"

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
མ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཅེ་ན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སུམ་ཅུ་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཞན་(༡༤༣ན)
དབང་ལས། །གཞན་མིན་གཞན་མིན་པ་ཡང་མིན། །མི་རྟག་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང༌། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་པ་དང༌། ཤཱནྟི་པ་སོགས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཁྱེད་རང་གིས་མདོ་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་དབུ་མའི་ངེས་དོན་དང་སློབ་དཔོན་དེ་དག་དབུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཚད་ལྡན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡང་སྔར་གྱི་མདོ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ཚད་མར་བྱེད་པ་དང་འགལ་ཏེ། དགོངས་འགྲེལ་ལས། བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི། དེས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནར་གྱུར་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་བྲག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་དག་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། (༡༤༣བ)
ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གང་དུ་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། སྔར་གྱི་དཔེ་མང་པོ་དང་སྦྱར་བའི་མདོ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ན་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དུ་གཅིག་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་སོགས་སུ་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཅིག་པས་དོན་དམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཅེས་དང༌། ཀུན་ར

【汉语翻译】
玛。如果说不是他异，那也应当说既不是他异，也不是非他异。如《三十颂》中说：因此彼性由他起，非他非非他亦非，应如无常等而说。同样，《摄大乘论》、《辨中边论》以及寂天等也屡次说二谛非一非异，这与你们自己承认这些经论是中观的究竟意义，这些论师是中观的合格人士相违背。宗喀巴大师等认为二谛体性是一，这也与以前的经论作为量相违背。《释论》中说：如果智慧非常清净，如果诸行的自性和胜义的自性不是他异，那么一切凡夫俗子也就都成了见到真谛的人了。仅仅是凡夫俗子，也就成了获得成就和安乐无上涅槃的人了。也就成了现证无上正等菩提的人了。同样，因此，如果像了知诸行的自性是遍计所执的自性一样，那么胜义的自性也就成了遍计所执的自性了。等等。因此，如果胜义的自性和诸行的自性在一切方面都没有差别，那么诸行的自性在一切方面也就没有差别了。瑜伽士们对于诸行如何见，（143b）如何听，如何分别，如何了知，从哪里都不会去寻求胜义了。等等。这也与结合以前的众多例子的经论相违背。此外，如果二谛体性是一，那么世俗和胜义成为一，一切诸行都将成为无差别和无不同的过失等等。胜义和世俗成为一，胜义将成为遍计所执的过失。有些人说世俗上体性是一，世俗

【英语翻译】
Ma. If it is said that it is not different, then it should also be said that it is neither different nor not different. As it is said in the Thirty Verses: Therefore, that nature arises from others, neither other nor non-other, it should be said like impermanence, etc. Similarly, the Compendium of Abhidharma, the Distinguishing Middle and Extremes, and Shantideva, etc., have repeatedly said that the two truths are neither one nor different, which contradicts your own admission that these sutras and treatises are the ultimate meaning of Madhyamaka, and that these teachers are qualified individuals of Madhyamaka. Tsongkhapa and others believe that the nature of the two truths is one, which also contradicts the previous sutras and treatises as a measure. The Commentary says: If wisdom is very pure, if the characteristics of phenomena and the characteristics of ultimate reality are not different, then all ordinary people will become those who see the truth. Just being ordinary people, they will also become those who attain accomplishment and the bliss of unsurpassed nirvana. They will also become those who manifest unsurpassed perfect enlightenment. Similarly, therefore, if one understands the characteristics of phenomena as the characteristics of complete affliction, then the characteristics of ultimate reality will also become the characteristics of complete affliction. And so on. Therefore, if there is no difference between the characteristics of ultimate reality and the characteristics of all phenomena, then the characteristics of all phenomena will also become undifferentiated. How do yogis see phenomena, (143b) how do they hear, how do they distinguish, how do they know, from where will they not seek ultimate reality? And so on. This also contradicts the sutras and treatises combined with many previous examples. Furthermore, if the nature of the two truths is one, then conventional and ultimate become one, and all phenomena will become the fault of being undifferentiated and without distinction, etc. Ultimate reality and conventional reality become one, and ultimate reality will become the fault of being completely afflicted. Some say that the nature is one in conventional reality, conventional reality

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ྫོབ་ཏུ་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་མ་འདས་སོ། །ཁ་ཅིག་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དོན་ལ་ཡོད་པར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་དང་གནས་མ་བུ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ལ་མ་གྲུབ་པར་ཡོད་པར་ཟོལ་གྱིས་སྨྲས་ནས་གཞན་དག་ལ་ལོག་རྟོག་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་གཉིས་ཀ་ངོ་བོས་གྲུབ་ཅིང༌། ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་ན་ཐ་དད་ཡིན་དགོས་ཤིང༌། ཐ་དད་མ་ཡིན་ན་གཅིག་ཡིན་དགོས་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུ་མ་རྒྱན་ལས། གཅིག་དང་དུ་མ་མ་གཏོགས་པའི། །རྣམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དངོས་པོ་མི་རུང་འདི་གཉིས་ནི། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་ལས། འདི་ལས་གཞན་དངོས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། འདི་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པའང་མེད། །ཅེས་2སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །དེས་(༡༤༤ན)
ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གི་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། དོན་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཟླས་དྲངས་པའི་དོན་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟའི་དོན་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དང་གཉིས་མིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་སོགས་ཁས་གང་གིས་བླངས་པ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་དུ་སྨྲ་བའི་མཐའ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱི་ཡོད་མེད་ཁས་ལེན་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་དབུ་མ་པས། དོན་གྱི་ཡོད་ན་ནི་དོན་གྱི་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དོན་གྱི་མེད་ན་དོན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕྱོགས་དེ་ལ་ཁས་བླངས་འགལ་བའི་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ཆེས་མང་སྟེ། རྩོད་ཟློག་ལས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལོག་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ནའང་དབུ་མ་པ་རང་གི་ལུགས་ལ་ནི་དོན་གྱི་ཡོད་མེད་སོགས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་ན་དོན་གྱི་ཡོད་ན་དོན་གྱི་མེད་པ་བུད། རང་ལུགས་སུ་རྨི་ལམ་དུའང་བརྗོད་པར་མི་རྨི་ཡང་དེར་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་རིགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བོ་རང་གི་ངག་གིས་ཀྱང་གནོད་པའི་ངག་གཞན་གྲགས་ཞིག་དེར་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚར་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་དོན་བདེན་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་ཐ་དད་མ་ཡིན་དགོས་ཤིང༌། ཐ་དད་ན་གཅིག་མ་ཡིན་དགོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་གང་བདེན་གཉིས་གཞི་གྲུབ་པར་འདོད་ན་དེར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
说世俗中体性各异，也是用理智分析世俗谛后说的，所以没有超出以前的所有过失。有些人认为两种真谛在实有上存在，并且说它们不可说成是同一的或不同的；还有些人说二法的法性不存在，这样说是适合裸体派和正量部等的宗派的，因为他们虚伪地说在实有上没有成立的事物存在，从而让其他人产生邪见。实际上，两者都是自性成立的，如果不是一体性，就必须是异体性，如果不是异体性，就必须是一体性，因为一和多是互相排斥的。如《中观庄严论》中说：“除了一和多之外，具有其他形态的事物是不可能的，因为这两者是互相排斥而存在的。”以及《释量论》中说：“除了这个之外，没有其他实有。”以及“除了这个之外，也没有其他的形态。”等等，无边无际。因此（144a）
那么，说事物存在的人，实际上存在的事物，以及由该存在的事物所引出的不存在的事物，以及像这样的存在和不存在，是和非二者，三蕴等，无论承认什么，都是处于说事物存在和不存在的四大极端之中。对于承认实有的存在和不存在的实事论者，中观派说：“如果实有存在，那么实无就不会不存在；如果实无存在，那么实有就不会不存在。”对于这一方，有很多陈述是与承诺相违背的损害，如《辩破论》中说：“如果自性不存在本身被否定，那么就会成立为自性本身。”等等。这样说的时候，即使在中观派自己的宗派中，如果实有和实无等在两种真谛中都没有成立，那么如果实有存在，实无就会消失。在自己的宗派中，即使在梦中也不说，即使不做梦也在那里说，这是对说其他人不合理的人，用这样说话者自己的语言也损害的其他语言，在那里重复叙述，像那样说是没有道理的，这样就驳斥了。如果语言和意义的两种真谛是一体的，就必须不是异体的，如果是异体的，就必须不是一体的，这是对任何认为两种真谛的基础成立的世间人，如果那样就会变成那样说的。

【英语翻译】
To say that things are different in nature in conventional truth is also said after analyzing conventional truth with reason, so it does not escape all the previous faults. Some people say that both truths exist in reality, and that they cannot be said to be the same or different; others say that the nature of the two dharmas does not exist, which is suitable for the tenets of the naked ones and the Sthavira Nikāya, because they falsely say that things that are not established in reality exist, thereby causing others to have wrong ideas. In reality, both are established by nature, and if they are not of one nature, they must be of different natures, and if they are not of different natures, they must be of one nature, because one and many are mutually exclusive. As it is said in the Ornament of the Middle Way: "Apart from one and many, it is impossible for things to have other forms, because these two exist in mutual exclusion." And as it is said in the Commentary on Valid Cognition: "Apart from this, there is no other real existence." And "Apart from this, there is no other form." and so on, endlessly. Therefore (144a)
Then, the things that those who say that things exist, the things that actually exist, and the things that do not exist that are derived from the existing things, and the existence and non-existence like this, whether they are two or not two, the three aggregates, etc., whatever is admitted, are all located in the four great extremes of saying that things exist and do not exist. To the realists who admit the existence and non-existence of reality, the Madhyamikas say: "If reality exists, then non-reality will not be non-existent; if non-reality exists, then reality will not be non-existent." To this side, there are many statements that contradict the commitment, such as it is said in the Refutation of Debate: "If the non-existence of self-nature itself is negated, then it will be established as self-nature itself." and so on. When saying this, even in the Madhyamika's own school, if reality and non-reality, etc., are not established in the two truths, then if reality exists, non-reality will disappear. In one's own school, even in dreams, one does not say, even if one does not dream, one says there, which is to those who say that others are unreasonable, with such a speaker's own language also harming other languages, repeating the narration there, it is unreasonable to say like that, thus refuting it. If the two truths of language and meaning are one, then they must not be different, and if they are different, then they must not be one, this is to any worldly person who thinks that the basis of the two truths is established, if that is the case, it will become like that.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། གཞི་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་གཞི་མ་གྲུབ་ན་གཞི་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་དབུ་མ་པ་ལའང་བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་(༡༤༤བ)
པ་ན་བདེན་གཉིས་གཞི་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་གང་དུ་ཡང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུའང་རྟོག་པར་ག་ལ་བྱེད་ཅེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས། ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ཡོད་མེད་སོགས་དེ་ངོར་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཆད་ལྟ་བླ་ན་མེད་པར་སོང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་གཞན་གྱི་འདོད་པའི་རིགས་མི་རིགས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་རང་ལུགས་ལ་དོན་གྱི་ཡོད་ན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་མེད་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། རྩོད་ཟློག་ལས། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལོག་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བདེན་པར་གཞི་མ་གྲུབ་ན་བདེན་མེད་དུ་གཞི་གྲུབ་དགོས་ཞེས་དང༌། དེའི་དོན་བདེན་པར་མེད་ན་བདེན་མེད་དུ་ཡོད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གང་ལའང་ཚད་མས་ཡིད་རྟོན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ན་རྩོད་ཟློག་གི་ལུང་དེ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་དོན་གྱི་ཡོད་མེད་ངེས་པར་རང་ལུགས་ལ་འགལ་བར་ཁས་ལེན་པའི་དབང་གིས་དོན་གྱི་ཡོད་མེད་ཀྱང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་དོན་གྱི་ཡོད་མེད་ཁས་ལེན་པའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དེ་དབུ་མ་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་གྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་དངོས་སྨྲ་བར་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ལ། དོན་གྱི་ཡོད་མེད་སོགས་རིགས་པས་ཚར་བཅད་ནས་དོན་གྱི་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུའང་འཇོག་པའི་སྨྲ་(༡༤༥ན)
བསམ་གྱི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་དེ་ལ་དབུ་མ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ལ་དོན་གྱི་ཡོད་པ་ཟློག་ན་དོན་གྱི་མེད་པ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཚིག་ཏུ་དབུ་མར་སྨྲས་ཀྱང་དོན་ལ་དངོས་པོར་སྨྲ་བར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཟི་ལུང་ཤཱཀྱ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། རྩོད་ཟློག་གི་ལུང་དེ་དབུ་མ་པས་རང་ལུགས་སུ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་སྐབས་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
因为，对于基础成立的法，如果在一和异中任何一种情况下基础不成立，则不会变成基础成立。那么，对于中观派来说，也会承认二谛是一和异中的任何一种吗？不会的。因为我们中观派在进行详细分析时，对于二谛的基础成立与否，都是言思表达所不能及的。要知道，怎么会去分别二谛的体性是一还是异呢？这里，宗喀巴大师及其追随者的说法是：如果以世俗量成立的事物，在其自性上没有成立有无等，那么就成了诽谤因果，堕入无上断见。特别是，中观应成派在辩论自己和他人的观点是否合理时，必须承认在自己的宗派中，如果实有，则必定不是无；如果不是实有，则必定是无。因为《辩驳论》中说：“若无自性即返还，则成自性即成立。”因此，如果空性的意义在胜义上基础不成立，那么就必须在胜义无上基础成立。并且，如果它的意义在胜义上没有，那么就必须在胜义无上存在。如果不是这样，那么任何事物都无法以量来信任。这是他们所说的。这不合理。按照你们的说法，那么因为中观应成派必定承认《辩驳论》的这段引文与自己的宗派在实有无上相违背，所以也必须承认实有无上存在于中观应成派的宗派中。如果是这样，那么承认实有无上的中观应成派，显然不是真正的中观派。因为承认实有无上的边见，就被称为有实宗。而通过理智彻底驳斥实有无上等，对于实有无上等任何事物都不作安立，言思表达所不能及的人，才被安立为中观派。因此，说中观应成派在自己的宗派中如果遮止实有，就必须承认实无，这种说法虽然在言辞上说的是中观，但实际上却变成了说有实。这里，孜隆释迦巴大师说：对于《辩驳论》的这段引文，中观派是否在自己的宗派中承认，有两种情况。

【英语翻译】
Because, for a basis-established dharma, if the basis is not established in either one or different, it will not become basis-established. So, for the Madhyamikas, will they also admit that the two truths are either one or different? No, they won't. Because when we Madhyamikas analyze in detail, whether the two truths are basis-established or not, it is beyond speech, thought, and expression. How can we even conceive of whether the nature of the two truths is one or different? Here, the words of the great Tsongkhapa and his followers are: If things established by conventional valid cognition do not establish existence, non-existence, etc., in their own nature, then it becomes slandering cause and effect, falling into the supreme nihilistic view. In particular, the Madhyamaka-Prasaṅgikas, when debating whether their own and others' views are reasonable or not, must admit that in their own system, if something is truly existent, then it is definitely not non-existent; if it is not truly existent, then it must be non-existent. Because the *Refutation of Objections* says: "If self-nature is negated, then self-nature itself will be established." Therefore, if the meaning of emptiness is not basis-established as truly existent, then it must be basis-established as truly non-existent. And, if its meaning does not exist as truly existent, then it must exist as truly non-existent. If it is not like this, then nothing can be trusted by valid cognition. This is what they say. This is not reasonable. According to your statement, then because the Madhyamaka-Prasaṅgikas must admit that this quote from the *Refutation of Objections* contradicts their own system regarding true existence and non-existence, they must also admit that true existence and non-existence exist in the system of the Madhyamaka-Prasaṅgikas. If this is the case, then it is clear that the Madhyamaka-Prasaṅgikas who admit true existence and non-existence are not true Madhyamikas. Because admitting the extreme of true existence and non-existence is known and established as the proponent of entities. And the person who thoroughly refutes true existence and non-existence, etc., through reason, and does not establish anything such as true existence and non-existence, etc., and is beyond speech, thought, and expression, is established as a Madhyamika. Therefore, saying that if the Madhyamaka-Prasaṅgikas refute true existence in their own system, they must admit true non-existence, this statement, although speaking of Madhyamaka in words, has actually become speaking of entities in meaning. Here, the great Zilong Śākyapa says: Regarding this quote from the *Refutation of Objections*, there are two situations regarding whether the Madhyamikas admit it in their own system or not.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་གྱི་ཡོད་པ་བཀག་ན་དོན་གྱི་མེད་པ་ཁས་ལེན་ལ། ཐ་མ་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་གྱི་བདག་བདེན་སོགས་ཡོད་པ་བཀག་ནས་དོན་གྱི་བདག་བདེན་སོགས་མེད་པར་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཕྱི་མ་འདི་ནི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ལས་ཐལ་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་ཀྱི་རང་ལུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་འཐད་དེ། དོན་གྱི་ཡོད་མེད་དང་དེ་གཞིར་བྱས་ཀྱི་དངོས་འགལ་སོགས་རང་ལུགས་ལ་དོན་ལ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དབུ་མ་པས་བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་དབུ་མ་པས་དངོས་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་རིགས་ན། ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ལ་མི་རིགས་པའི་འཐད་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡོད་མེད་སོགས་མཐའ་བཞིའི་བདག་མ་བཀག་ན་བདག་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། (༡༤༥བ)
དེར་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་བཀག་ནས་དོན་གྱི་བདག་མེད་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ན་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་མེད་ཡོད་ན་དེས་བཀག་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དོན་དུ་གྱུར་པའི་མེས་དོན་དུ་གྱུར་པའི་གྲང་རེག་བཀག་ནས་མེད་པར་བྱས་པ་བཞིན། ཁྱེད་ལྟར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་གཙོ་བོར་བཟློག་པའི་དགོས་པ་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ཡོད་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་བཀག་ཟིན་ནས། འདིར་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་མེད་ཡོད་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ནི་མུན་སྤྲུལ་དུ་ཟད་དེ། བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་བདེན་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མི་རིགས་པར་ཚར་བཅད་ནས། ཐ་མ་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པས་བཞག་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྨྲ་བསམ་གྱི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་པར་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་ངག་ལྟར་ན། རང་བབས་མ་བཅོས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་མིང་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་ལ་ཟློ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་དེར་ལ་དོར་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་ཅེས་བླ་དྭགས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །བར་དུ་བདག་བཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་གྱི་བདག་ཡོ

【汉语翻译】
因此，在中间破我的阶段，如果遮止了实有的存在，就承认了实无的存在。最后，在一切都破的阶段，遮止了实有的我、真等存在，却不成立实有的我、真等不存在的这种后一种方式，是胜过自续派的中观应成派无上之宗，他们是这么说的。这不合理，因为主张实有和实无，以及以此为基础的相违等在自宗是实有的，这本身就是主张实事。中观派在中间破我的时候，也没有安住于主张实事的那一方的时候，而且，在那里，如果中观派安住于主张实事的那一方，因而可以那样承认的话，那么在一切都破的阶段，安住于那一方，因而那样承认，也没有任何不合理的道理。首先是成立的，因为在破我的时候，如果不遮止成为实有的有无等四边的我，就不能成为破我，（145b）在那里，如果遮止了成为实有的我存在，而成立实无的我存在，那就必须承认成为实有的我存在，因为如果实无的我存在，那就必须承认它所遮止的成为实有的我存在。就像实有的火遮止并消灭了实有的冷触一样。像你那样，认为主要破一切的必要，是实有的我存在在破我的时候已经遮止了，所以在这里要遮止实无的我存在，这完全是愚昧。因为在中间破我的时候，已经断除了依靠有法和法的成为实有的我、真的一切，在二谛中都不合理，所以在最后一切都破的阶段，对于没有成为实有的，由认识所安立的，能破所破的少许相，也远离言思的表达，按照噶举达波拉杰的口诀，只是将名为“自性未改的庸常之识”安立于彼处而已。像那样，在那远离戏论的法界中，已经消失了，所以只是给它安了一个“一切都破”的虚名而已。在中间破我的阶段，实有的我存

【英语翻译】
Therefore, in the stage of refuting the self in between, if one negates the existence of what is real, one accepts the existence of what is unreal. Finally, in the stage of refuting everything, the way of not establishing the non-existence of the real self, truth, etc., after negating the existence of the real self, truth, etc., is said to be the supreme tenet of the Prasangika school, which surpasses the Svatantrika school. This is unreasonable, because asserting that existence and non-existence of what is real, and the contradictions based on them, etc., are real in one's own system, is itself asserting entities. The Madhyamika does not have a time when he abides in the side of asserting entities even in the stage of refuting the self in between. And, if the Madhyamika abides in the side of asserting entities there, and thus it is reasonable to accept it, then there is no reason why it is not reasonable to abide in that side and thus accept it in the stage of refuting everything. The first is established, because if one does not negate the self of the four extremes, such as existence and non-existence, which have become real, in the stage of refuting the self, it will not become a refutation of the self. (145b) There, if one negates the existence of the real self and establishes the existence of the unreal self, then one must accept the existence of the real self, because if the unreal self exists, then one must accept the existence of the real self that it negates. Just as the real fire negates and eliminates the real cold touch. Like you, the necessity of mainly refuting everything is that the real self has already been negated in the stage of refuting the self, so thinking that one will negate the existence of the unreal self here is completely ignorant. Because in the stage of refuting the self in between, one has already cut off all the real self and truth that depend on persons and phenomena as unreasonable in both truths, so in the final stage of refuting everything, even the slightest characteristic of what can be negated and what can be negated, which is established by realization and has not become real, is separated from the expression of speech and thought, according to the oral instructions of the Kagyu Dakpo Lhaje, one merely establishes what is called "unmodified ordinary consciousness" in that place. In that way, it has disappeared into that sphere free from elaboration, so it is merely given the false name of "refuting everything." In the stage of refuting the self in between, the real self exis

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ད་བཀག་ནས་དོན་གྱི་བདག་མེད་པར་མི་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ལས་ཐལ་འགྱུར་བ་ཆེས་ཁྱད་འཕགས་སུ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རང་ལུགས་ཡིན་ཅེས་པ་འདི་ནི་རྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་ཡང་སྐབས་རེས་འགར་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་(༡༤༦ན)
གང་ཡང་མ་བཞག་ཅིང༌། རང་ལུགས་བཞག་ན་སྒྲུབ་པར་སོང་བས་རང་ལུགས་གང་ཡང་མེད་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ན་ནི། འདིར་དེས་རང་ལུགས་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་མི་རྫུན་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་གི་ལུགས་ལ་རང་ལུགས་འཇོག་མི་འཇོག་གི་རང་ལུགས་མང་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་རང་ལུགས་འདི་ཡིན་མེད་དོ་ཞེས་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའི་སྙིང་པོར་བྱས་ནས་གཞན་འགོག་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི་ལུགས་ལ་རང་ལུགས་འཇོག་མི་འཇོག་གི་རང་ལུགས་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་སོམས་ལ། རང་གིས་ཅི་ལྟར་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་རློམ་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་དག་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ལ་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཀ་གདུང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་འབད་པ་བྱེད་པ་ལྟར་རོ། །ཁ་ཅིག་བདེན་པ་གཉིས་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཟེར་བ་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟར་ནའང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཟིན་ཅིང༌། དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའང་མི་རུང་སྟེ། བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ངོ་བོར་གྲུབ་ཅིང་ལྡོག་པ་དོན་ལ་མ་རེག་པ་རྟོག་བཏགས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས། རྟོག་པས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་བཟུང་ཡང་བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ཐ་དད་པར་མ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ཐ་མི་དད་ཀྱི་གཅིག་མ་ཡིན་ཀྱང་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ཟེར་བའང་ནང་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་རྫས་སུ་གྲུབ་ཅིང༌། རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ་ཁས་(༡༤༦བ)
བླངས་སོ། །ཇོ་ནང་པ་ཁ་ཅིག་དེ་གཉིས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནང་འགལ་ཏེ། ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཅར་སྤང་བྱའི་རིག་པ་དང་གཉེན་པོའི་རིག་པའམ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་རིག་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་གཅིག་བཀག་པའི་ཚེ་དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཅར་ཐ་དད་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་དགོས་པ་གང་ཞིག དེ་གཉིས་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐ་དད་པར་

【汉语翻译】
现在，如果说不通过遮止来成立意义上的无自性，是使应成派比自续派更为殊胜的自宗，这简直是大妄语。因为你们有时也说应成派不立任何自宗（146a），如果立自宗就会变成实执，所以没有任何自宗。如果这是真的，那么在这里说他安立了自宗，就不得不说谎了。还有，你们应成中观派认为自己的宗派有很多立或不立自宗的自宗吗？如果这样，你们也把“应成中观派没有这个自宗”作为宗派的精髓来遮破他人，那就不合理了。因为应成派自己的宗派有很多立或不立自宗的自宗。好好想想吧！自己认为是如何精细研究的妙语，就像孩子们努力用金子做成的柱子等来装饰沙堡一样。有些人说二谛的相违是不可说的，本体是不可说的，这似乎是认为一个本体有不同的相违。如果是这样，那么对一个本体的过失已经说过了。而且，按照他们的宗派，不同的相违也是不行的，因为二谛在意义上是本体成立的，而相违在意义上是没有触及的，仅仅是分别假立的。所以，即使分别念执著不同的相违，二谛在意义上也没有变成不同的。还有些人说，不是不相异的一，但也不是其他的实体，这也是自相矛盾的。如果是这样，就会变成不相异的一，因为是实体成立的，而且不是其他的实体。已经承认了三轮（146b）。有些觉囊派的人说，那两个是被遮止为一的相异，这非常矛盾。就像阿赖耶识和阿赖耶识的自性一样，在一个人的相续中，同时存在着应断的智慧和对治的智慧，或者一切智智和它的不共品的智慧。这是周遍的。就像阿赖耶识和阿赖耶识的自性一样，当二谛中的一个被遮止时，必须说那两个在一个人的相续中同时是相异的。为什么呢？因为那两个在一个人的相续中是相异的

【英语翻译】
Now, to say that not establishing the selflessness of meaning by negating is the self-view that makes the Consequentialist superior to the Autonomist, this is simply a great lie. Because you sometimes say that the Consequentialist does not establish any self-view (146a), and if a self-view is established, it becomes substantialism, so there is no self-view. If this is true, then here to say that he established a self-view is inevitably a lie. Also, do you Consequentialist Madhyamikas think that your own school has many self-views that establish or do not establish a self-view? If so, it is unreasonable for you to take "the Consequentialist Madhyamika does not have this self-view" as the essence of the school and refute others. Because the Consequentialist's own school has many self-views that establish or do not establish a self-view. Think carefully! What you consider to be a well-spoken word of careful research is like children trying to decorate a sandcastle with pillars made of gold. Some say that the contradiction of the two truths is unspeakable and the essence is unspeakable, which seems to be thinking that one essence has different contradictions. If so, then the fault of one essence has already been spoken. Moreover, according to their school, different contradictions are also not allowed, because the two truths are established as essence in meaning, and the contradiction is untouched in meaning, it is merely a conceptual imputation. Therefore, even if the conceptual mind grasps different contradictions, the two truths have not become different in meaning. Some also say that it is not one of non-difference, but it is not another entity, which is also contradictory. If so, it will become one of non-difference, because it is established as an entity, and it is not another entity. The three wheels (146b) have been admitted. Some Jonangpas say that the two are different by negating one, which is very contradictory. Like the alaya and the nature of the alaya, in the continuum of one person, there are simultaneously the wisdom to be abandoned and the wisdom of the antidote, or the omniscient wisdom and the wisdom of its incompatible aspects. This is pervasive. Like the alaya and the nature of the alaya, when one of the two truths is negated, it must be said that the two are simultaneously different in the continuum of one person. Why? Because the two are different in the continuum of one person.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་ན་བདེན་གཉིས་ཡ་བྲལ་དུ་སོང་བས་དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཅེས་པའང་མངོན་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་གྱི་སྐབས་སུ། རྣམ་ངེས་ལས། འདིར་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཐ་མི་དད་པ་བཀག་པ་ཉིད་དུ་ལྟའི། ཡུལ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་ཐ་སྙད་བྱས་པར་ཟད་ལ། ལུང་དེ་དང་སྒོ་བསྟུན་པའི་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་དུ་འདོད་ན་ལུང་དེའི་བསྟན་དོན་དང་འགལ་ཏེ། ལུང་དེས་སྣང་ཡུལ་གཅིག་པ་བཀག་ནས་སྣང་ཡུལ་ཐ་དད་པར་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པ་བཀག་ནས་བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དང་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་འཆད་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་དེའི་དོན་ལས་བཟློག་ནས་བདེན་གཉིས་དོན་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་དང་ཡུལ་ཐ་དད་ན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་ནས་གཅིག་ཀྱང་(༡༤༧ན)
མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་འདི་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་དུ་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། གཟིགས་ན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སྣང་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་གཉིས་ལས་མ་གྲོལ་ན་མྱང་འདས་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཏན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཁྱད་གཞི་འདི་དག་ཉིད་ཀྱང་མ་གཟིགས་ན་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། བྱིས་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་ནས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འཇོག་སྟེ། འདི་དག་ཕན་ཚུན་བདེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བརྫུན་པ་དང༌། བརྫུན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བདེན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་ལ་བལྟོས་ནས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གང་ལ་བལྟོས་པ་དེ་ནི་དེ་དང་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་བལྟོས་ས་བལྟོས་ཆོས་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་པ་པོ་མ་གྲུབ་ན་གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། བལྟོས་པར་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གྲུབ་ན་གཞན་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་བྱིས་པའི་བློ་ངོར་ཡང་དེ་ཉི

【汉语翻译】
如果存在，则二谛已经分离，因此你也不希望那样，所以在显现和后得二者的显现境的场合中，所谓的“遮遣一性的异体”也只是藏族学者们依靠《释量论》中的“此处所谓的异体，也应看作是对非异体的遮遣。并非是境的多数性。”这一教证而安立的术语而已。如果想要按照该教证，安立二谛是遮遣一性的异体，则与该教证的教义相违背。因为该教证说的是遮遣显现境的一性，而不是显现境的异体，同样也应该解释为遮遣二谛的异体，而不是说二谛在意义上具有自性异体和境异体。而你却与该教证的意义背道而驰，认为二谛在意义上具有自性异体和境异体。这样一来，如果问这两个谛是一个还是异体，则二者都不是。就凡夫的智慧而言，也不是一个（147a），因为胜义谛不显现。也不是异体，因为没有见到是异体。就圣者的等持而言，也不是一个，因为不显现各种各样的世俗显现。也不是异体，因为没有见到是异体。如果见到，则会显现并非空性的法，因此不会脱离有为法的相状。因此，不会从相状的束缚中解脱。因此，会不从恶趣的束缚中解脱。如果不能从这二者中解脱，则涅槃和圆满菩提就绝对不可能实现。因此，如果圣者的智慧连这些差别的基础都没有见到，那又何必说差别法是一个还是异体等等呢？就凡夫的智慧而言，安立为不可说是彼或非彼。因为这些是互相观待于真而安立为假，观待于假而安立为真。因为观待于一而安立一。凡是观待于某者，则它与该者不是一，因为一的观待处和观待法二者相违。也不是异体，因为如果观待者不成立，则异体也不成立，而且也不能被观待。如果成立，则不需要观待于其他。那么，在凡夫的智慧面前，也

【英语翻译】
If it exists, then the two truths have become separated, and you would not want that either. Therefore, the so-called "difference that negates oneness" is also in the context of the appearing objects of manifestation and subsequent attainment. The Pramāṇaviniścaya states: "Here, what is called difference should also be regarded as the negation of non-difference. It is not the plurality of objects." Based on this scripture, Tibetan scholars have merely used this term. If one wants to establish the two truths as difference that negates oneness in accordance with that scripture, it contradicts the meaning of that scripture. Because that scripture says that it negates the oneness of appearing objects, not the difference of appearing objects, it should also be explained as negating the difference of the two truths, not that the two truths have intrinsic difference and object difference in meaning. But you are going against the meaning of that scripture, thinking that the two truths have intrinsic difference and object difference in meaning. In that case, if asked whether these two truths are one or different, neither is the case. As for the minds of children, it is not one (147a), because ultimate truth does not appear. It is also not different, because it is not seen as different. As for the samadhi of the noble ones, it is also not one, because the various appearances of conventional truth do not appear. It is also not different, because it is not seen as different. If it were seen, then phenomena that are not empty would appear, and therefore one would not be separated from the characteristics of conditioned phenomena. Therefore, one would not be liberated from the bondage of characteristics. Therefore, one would not be liberated from the bondage of bad rebirths. If one cannot be liberated from these two, then nirvana and perfect enlightenment would be absolutely impossible to achieve. Therefore, if the wisdom of the noble ones does not even see these bases of difference, then what need is there to mention whether the differentiated qualities are one or different, and so on? As for the minds of children, it is established as being inexpressible as either that or other. Because these are mutually established as false in relation to truth, and as true in relation to falsehood. Because one is established in relation to one. Whatever is relative to something, it is not one with that, because the place of relativity and the object of relativity are contradictory. It is also not other, because if the relative does not exist, then other does not exist either, and it cannot be relative. If it exists, then it does not need to be relative to other. So, even in the minds of children,

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེས་ན་ཐ་དད་དུ་སོང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དེས་ན་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ངོ་སྙམ་ན། དེར་མི་འགྲོ་སྟེ། རྟོག་ངོའི་གསེར་བུམ་དངུལ་བུམ་དེ་ཉིད་(༡༤༧བ)
དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ན་ཐ་དད་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༌། ཐ་དད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ན་དེ་ཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནའང་བྱིས་པའི་བློ་ངོར་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་བཏགས་ནས་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ནའང་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་སོང་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དག་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་མིན་ན་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཆོས་སུ་རིགས་པའི་ཕྱིར། གང་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མི་འཛིན་ཅིང༌། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་དེ་དོན་དམ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པར་བཏགས་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད་པ་དང༌། བདག་ལྟ་ལྟ་བུའི་བློ་མ་རིག་པ་སྤྲོས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་མིན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཏགས་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ་དགོངས་ནས། བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་དང༌། འཁོར་བ་མྱང་འདས་དང༌། ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གསུང་གི། དེ་ལྟར་གསུང་བ་ནའང་བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་འཁོར་འདས་སོགས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་(༡༤༨ན)
དོན་ལ་ཐ་དད་བཀག་པས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡང་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དུ་གྱུར་ཙམ་གྱི་འབྲེལ་ཟླ་ཐ་དད་པ་སོ་སོར་མེད་ན་དོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲེལ་ཆོས་ཐ་དད་པ་དག་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་དོན་ལ་ཐ་དད་པ་བཀག་པ་ནི། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་ཟུང༌། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང༌། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །དོན་དམ་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་ཟུང༌། །ཉམས་སུ་མྱ

【汉语翻译】
既然说不可言说，就认为成了他异，既然说不能说成其他的，就认为成了它本身，这样是不行的。就像分别念中的金瓶银瓶，既然不可说，就不会成为他异，既然不可说成他异，就不会成为它本身一样。即使如此，在孩童的心中，将二谛执着为一或异而产生邪见，但即使如此执着，二谛也没有成为一或异的情况。因此，有智慧的人会明白，如果二谛不是一，就不是他异，如果不是他异，就不是一。因为二者都是观待而安立的法。对于观待而安立的法，作为二谛之义的一和异的法是不成立的。因此，像一切智智那样，不执着任何戏论，并且远离一切戏论的那个本身，称为胜义谛，虽然它没有成立为胜义谛，但假立为胜义谛，并虚构它没有生灭而说；像我见这样的无明心识，不是世俗法的其他，虽然它没有成立为世俗谛，但假立为世俗谛，并虚构它是有生灭的而说。这二谛实际上并非他异，考虑到这一点，噶举派仁波切说分别念是法身，轮回涅槃，烦恼是智慧。即使这样说，也不是要证明具有二谛之义的分别念法身、轮回涅槃等本体是一，因为在意义上遮止了分别念法身等（148a）的他异，也遮止了本体是一，因为如果仅仅是意义上的关联对境的他异各自不存在，那么作为意义上的关联法的他异，本体是一是不成立的。因此，遮止了分别念法身等在意义上的他异，就像冈波巴大师所说：俱生之识，紧紧抓住它是智慧，生起定解就能见到它本身。从心中产生的分别念，紧紧抓住它是胜义，体验它。

【英语翻译】
Since it is said to be unspeakable, it is thought to have become other, and since it is said that it cannot be said to be other, it is thought to have become itself, but this is not the case. Just like the golden vase and silver vase in conceptualization, since they are unspeakable, they will not become other, and since they cannot be said to be other, they will not become themselves. Even so, in the minds of children, there is a mistaken conception of the two truths as being either one or different, but even with such clinging, there is no instance where the two truths have become one or different. Therefore, those with wisdom will understand that if the two truths are not one, they are not other, and if they are not other, they are not one. This is because both are phenomena established in dependence. For phenomena established in dependence, the dharma of one and other, which are the meaning of the two truths, cannot be established. Therefore, like the omniscient wisdom, it does not grasp any elaboration, and that itself, which is free from all elaborations, is called the ultimate truth, and although it has not been established as the ultimate truth, it is nominally established as the ultimate truth, and it is fabricated that it has no birth or death; like the mind of ignorance such as the view of self, it is not other than the conventional dharma, and although it has not been established as the conventional truth, it is nominally established as the conventional truth, and it is fabricated that it has birth and death. These two truths are not actually other, and considering this, the Kagyu Rinpoche says that conceptualization is the Dharmakaya, samsara and nirvana, and afflictions are wisdom. Even so, it is not to prove that the nature of conceptual Dharmakaya, samsara and nirvana, etc., which have the meaning of the two truths, are one, because by negating the otherness of conceptual Dharmakaya, etc. (148a) in meaning, it also negates that the nature is one, because if the otherness of the related objects that are merely in meaning does not exist separately, then the otherness of the related dharmas that are in meaning cannot be established as having one nature. Therefore, the negation of the otherness of conceptual Dharmakaya, etc. in meaning is like what Je Gampopa said: This co-emergent consciousness, hold it tightly as wisdom, if certainty arises, you will see it itself. This conceptualization arising from the mind, hold it tightly as ultimate truth, experience it.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ན་སྙིང་པོ་མཐོང༌། །བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་སྣང་གྲགས་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་ཟུང༌། །རྟོགས་པ་ཐོབ་ན་བདེན་པ་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་སྣང་བ་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ལྟ་བ་གཞན་དུ་མི་བཙལ་འཚལ། །འབྲལ་མ་མྱོང་གི་རང་སེམས་འདི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་འཚལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །ཉམས་མྱོང་གཞན་ནས་མི་བཙལ་འཚལ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཡེངས་མེད་འདི། །སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་འཚལ། །ཞེས་དང༌། རྗེ་སྒོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །བཙིར་གྱིས་བཟུང་ན་གཉུག་མ་ཡིན། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ན་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན། །ལྷན་གྱིས་རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སྤང་དུ་མི་འདོད་དེ། །རྟོག་མེད་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་བཏུབ་སྙམ། །ཡོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། །མེད་ན་ཤེས་པ་གློད་ནས་ཉོལ། །ཕ་འཛམ་(༡༤༨བ)
གླིང་གྲགས་པ་དེ་སྐད་གསུང༌། །ཞེས་དང༌། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ནས། འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་ཤོལ་ལམ་སེམས། །སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །ཞེས་དང༌། བདེ་གཤེགས་ཕག་མོ་གྲུ་པས། བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་རྦ་ཀློང་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་མུན་པ་དེ། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་འབར་བ་དེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁང་བཟང་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་རྦ་རླབས་དེ། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཅེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་བྱུང་ལ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་དེ་དག་གིས་བདེན་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སོགས་ཐ་དད་ཡིན་པ་བཀག་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་མ་བཀག་པར་ཚིག་ཟིན་ལྟར་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པར་འཆད་པ་ལ་བསྙོན་མི་ནུས་པར་སྣང་ངོ་སྙམ་ན། བདེན་མོད། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་འདི་དག་གིས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སྟེ་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་གང་ཟག་དངོས་འཛིན་གྱི་ནད་ཆེས་སྟུག་པ་དག་བདེན་གཉིས་དང་འཁོར་འདས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ

【汉语翻译】
若见，则见心髓。考察之习气显现声，紧抓其为法身。若得证悟，则见真谛。如是说。未曾成立之显现此，如今始知是法身。莫于他处寻觅见。未曾分离之自心此，如今始知是佛陀。莫于他处寻觅果。无有间断之分别念此，如今始知是智慧。莫于他处寻觅体验。庸常之觉知无散乱此，如今始知是禅修。莫于他处寻觅成就。如是说。 杰贡巴·楚臣宁波尊前言： 心与俱生之智慧此，紧抓则是本元。放松则是离戏。俱时证悟则是法身。不欲舍弃分别念，思忖不可修成无分别。若有，则供养上师三宝。若无，则放松觉知而睡。父亲赡部洲名声如是说。如是说。 杰杜松钦波言： 轮涅无二而安住。心是否已离希冀与恐惧？风心无二而安住。修习气脉是否已松懈？显现心无二而安住。心是否已离能取与所取？如是说。 德谢帕姆竹巴言： 我执烦恼之波涛，乃三世佛陀之智慧。分别念无明之黑暗，乃离戏光明之伟大。烦恼三毒之燃烧，乃智慧胜者之坛城。轮回痛苦之大海，乃寂灭之殿堂。分别念能取所取之波浪，乃三世不变之佛陀。如是等等无量出现。 其中一些人如此怀疑： 刚刚引用的那些教证，虽然遮止了由二谛所生的分别念、法身等是各异的，但并未遮止它们本体是一，按照字面意思来看，似乎无法否认它们本体是一。 确实如此。 然尊者上师们如此宣说分别念法身，即二谛本体是一，这是为了那些实执之病非常严重的人，将二谛与轮涅以及分别念法身

【英语翻译】
If seen, then the essence is seen. This appearance of habitual patterns of investigation, Hold it tightly as the Dharmakaya. If realization is attained, then the truth is seen. Thus it is said. This appearance that has never been established, Now I know it is the Dharmakaya. Do not seek the view elsewhere. This self-mind that has never been separated, Now I know it is the Buddha. Do not seek the fruit elsewhere. This conceptual thought that is continuous, Now I know it is wisdom. Do not seek experience elsewhere. This ordinary awareness without distraction, Now I know it is meditation. Do not seek accomplishment elsewhere. Thus it is said. Before Je Gompapa Tsultrim Nyingpo: This wisdom born together with the mind, If held tightly, it is the original. If loosened, it is free from elaboration. If realized together, it is the Dharmakaya. I do not want to abandon conceptual thought, I think it is impossible to cultivate non-conceptual thought. If there is, then offer to the Lama and the Three Jewels. If there is not, then release awareness and sleep. Father Jambudvipa Fame said that. Thus it is said. Je Dusum Khyenpa said: Samsara and Nirvana abide without duality. Is the mind free from hope and fear? Wind and mind abide without duality. Is the meditation on the channels and winds relaxed? Appearance and mind abide without duality. Is the mind free from grasping and the grasped? Thus it is said. Delsheg Phagmo Drupa said: The waves of self-grasping afflictions, Are the wisdom of the Buddhas of the three times. The darkness of ignorance of conceptual thought, Is the great luminosity free from elaboration. The burning of the three poisons of affliction, Is the mandala of the victorious wisdom. The ocean of suffering of samsara, Is the palace of Nirvana. The waves of grasping and the grasped of conceptual thought, Are the unchanging Buddhas of the three times. Thus, and so on, immeasurable things appeared. Some people doubt like this: Those scriptures that were just quoted, although they deny that conceptual thoughts, Dharmakaya, etc., arising from the two truths are different, they do not deny that their essence is one, and according to the literal meaning, it seems undeniable that they explain that their essence is one. It is true. However, these venerable superiors declared that conceptual thought is Dharmakaya, that is, the essence of the two truths is one, for those whose disease of clinging to reality is very severe, the two truths and samsara and nirvana and conceptual thought are Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་ལ་དོན་གནས་ཀྱི་དངོས་སྟོབས་ལ་བཟང་ངན་དང་མཆོག་དམན་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་དངོས་འཛིན་ཅན་ལ་འཁོར་འདས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་མཆོག་དམན་དང་བཟང་(༡༤༩ན)
ངན་དང་ལེགས་ཉེས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ངང་ཚུལ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང་གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་གཞིན་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཅིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་འཁོར་འདས་སོགས་ཀྱི་དངོས་དོན་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་སོགས་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་ཟིན་ལ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དེའང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཟུང་དགོས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་ངེས་དོན་གསལ་བྱེད་དུ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དྲངས་མ་ཐག་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ལུང་གིས་ཟིན་སོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་བ་མེད་པ་དག་བདེན་གཉིས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ལ་སོགས་དོན་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་དག་སྲིད་པ་མ་བཀག་མོད། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་ལུང་གི་དངོས་བསྟན་གྱིས་ཟིན་སོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན་བདེན་གཉིས་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པས་གདུལ་བྱ་བློ་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་འབྲུ་ཉི་ཚེ་བ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྔགས་ཆེན་པོ་ཐམས་(༡༤༩བ)
ཅད་ནས་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཁོ་ན་ལ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ན་དྲངས་མ་ཐག་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ལུང་གིས་ཟིན་སོ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་ལ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། །ནད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྨན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་མིན་ནམ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ས་སྐྱ་པ་གྲགས་པའི་

【汉语翻译】
等等，对于认为实有自性的事物具有极大好坏和优劣之分的人来说，轮回涅槃等等的这些事物，丝毫没有变成优劣、好坏、善恶等等事物的自性，而是平等性、体性一如、自性一如、无有差别地相同、无有差别、不是其他的如是性，这样说的是一个道理。除此之外，并没有说轮回涅槃等等的事物本体是一个。因为在无自性的体性上结合平等性为一的说法，这是世尊的《胜鬘经》等显示甚深意义的所有经论的字面都像这样存在的缘故。存在的那样也必须按照字面意思来理解，这是因为出自于弥勒菩萨授记为阐明大乘中观宗要义的怙主龙树父子及其追随者的宗派。因此，依靠刚刚引用的直接开示的教证，虽然没有阻止没有福分的人将二谛和分别法身等安住于意义的事物的自性执着为一，但是对于具有福分的人来说，一旦领会了教证的直接开示的意义，那么对于二谛的意义本体是一还是他异的所有分别都会自然解脱。因为诸佛菩萨以各种不同的方式宣说佛法，是为了使各种根器的所化众生生起解脱和一切智的重大意义。不是仅仅依靠细微的词句就能领悟意义的，因为一切显密经典都在宣说佛法，并且修持它的方式只赞叹具备四依，因此刚刚引用的直接开示的教证产生错谬的情况，对于有福分的人来说也是不存在的。如是说：有和无以及有无，也被称为非二，因为疾病的缘故，一切，难道不会被称为药吗？因为这样说的缘故。考虑到刚刚所说的意义，萨迦派的扎巴的

【英语翻译】
etc., for those who believe that truly existing things have great differences of good and bad, superior and inferior, these things such as samsara and nirvana, do not become the nature of things such as superior and inferior, good and bad, good and evil, etc. at all, but are equality, one nature, one self-nature, undifferentiatedly the same, undifferentiated, and not other suchness, it is said that this is one way. Other than that, it is not said that the essence of things such as samsara and nirvana is one. Because combining the word "one" with equality in the nature of no self-nature, this is because the words of all the scriptures that show the profound meaning, such as the Sutra of Queen Srimala of the Bhagavan, exist only in this way. That which exists must also be understood according to the literal meaning, because it comes from the tradition of the protector Nagarjuna and his sons and followers, who were prophesied by the Victorious Ones to clarify the essential meaning of the Great Vehicle Madhyamaka. Therefore, relying on the directly revealed scriptural proof that was just quoted, although it is not prevented that those without merit may conceive the self-nature of things that abide in meaning, such as the two truths and the Sambhogakaya, as one, but for those with merit, once they understand the meaning of the direct revelation of the scriptures, then all conceptions of whether the meaning essence of the two truths is one or different will be liberated on their own. Because the Buddhas and Bodhisattvas teach the Dharma in various different ways, it is to generate the great meaning of liberation and omniscience for various types of disciples. It is not that the meaning can be understood only by relying on subtle words, because all the great Sutras and Tantras teach the Dharma, and the way to practice it only praises those who possess the four reliances, therefore, the situation of generating errors in the directly revealed scriptural proof that was just quoted does not exist for those with merit. As it is said: "Existing and non-existing and existing-non-existing, are also called non-dual, because of the disease, everything, will it not be called medicine?" Because it says so. Considering the meaning just said, Sakya's Drakpa's

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཅན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དམྱལ་བ་ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་དེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཡིན། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་འབར་བ་དེ། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་དེ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་དབུ་མ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ལ། ལུང་དེའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཚིག་ཟིན་ལ་བླུན་པོ་ལས་མཁས་པ་སུ་ཞིག་ལ་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་སྤྱན་ཐོབ་པ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རས་ཆེན་ལ་སོགས་བཀའ་བརྒྱུད་མཆོག་དེ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་ལས་བཞག་པ་མ་གཏོགས་དངོས་ཆོས་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཨེ་མ་ཧོ་ཞང་གི་སྤྲང་བན་བདག །རང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཞི་རྩ་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དོགས་དང་བྲལ། །རང་གསལ་ཅིང་ཡང་སྣང་ཞིང་གདའ། །མ་བསྒྲིབས་འགགས་པ་མེད་པའི་ངང༌། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །ཆད་ལྟ་ཕྱལ་བའི་དོགས་དང་བྲལ། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རྩོལ་དང་བྲལ། །འདི་དང་ཕ་གི་ཕྱོགས་ཆ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་(༡༥༠ན)
མཐའ་དབུས་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་སེམས་སྟོང་པའི་ངང༌། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ན་དམིགས་པ་མེད། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་གསལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་མེད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་མཉམ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་ཡིད། །སར་གནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་བསྡད་པ་མེད། །འགྲོ་བ་མེད་ཅིང་འོང་བ་མེད། །གནས་པ་མི་དམིགས་དུས་ཚོད་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་གཞི་རྩ་མེད་པའི་རྩ་བྲལ་སེམས། །ཕྱོགས་བཅུ་གར་བལྟས་དེ་ཉིད་ངང༌། །རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུས་བྱིས་པ་བསླུས། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ན་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། །སྨིག་རྒྱུའི་རྦ་ལ་ཐབས་ཅད་གཡེངས། །མིག་ཡོར་སྲིན་པོའི་ཁ་ལ་ཚུད། །མཁས་པས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །མི་མཁས་བྱིས་པས་སྐད་ངན་འདོན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །མཁས་དང་མི་མཁས་གང་ཡང་མེད། །བར་སྣང་སྟོང་པའི་འཇའ་ཚོན་ལ། །ཁུ་ཚུར་བརྡེགས་པས་ཕོག་པ་མེད། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་གཟའ་སྐར་རྣམས། །དར་གྱིས་བཙགས་ཀྱང་ཟིན་པ་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་གསལ་བའི་སེམས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་འགྲིབ་མ་མྱོང༌། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་རབ་ཏུ་གསལ། །ཡངས་དོག་དཀར་ནག་མེད་པར་གསལ། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་ག

【汉语翻译】
具名者之前说：铁烧地狱，是真实义的色究竟天。炽燃的寒热痛苦，是离戏的法身。外道宗派的见解，是真实义的中观。如此说道。因为对于此经文的字面意义，愚人尚且不会迷惑，更何况智者呢。因此，获得对二谛之理无有迷谬之眼的尊者桑结年巴惹钦等噶举派大德，除了将一切法安立为空性缘起之外，未曾见过任何实法。香仁波切之前说：唉玛吙，香的托钵僧我，向内观照自己的心，没有可以确定的根本。远离常恒的疑惑，自明且清晰显现。在无有遮蔽阻碍的状态中，三时之中没有迁变。远离断见邪见的疑惑。唉玛吙，自心即是法身，三身任运自成，不假造作。此与彼岸没有分别，如同虚空般，无有边际。唉玛吙，自心处于空性之中，内外一切皆无所缘。非是任何事物，却又明了一切。自性离戏，具有俱生之自性。与三世诸佛之心相同。一切有情的心，安住于地的诸佛之心。本来无生，没有生起。没有去处，也没有停留。没有行进，也没有到来。安住不可得，没有时间。唉玛吙，无有根本的无根心，向十方任何方向观看皆是其自性。体验各种梦境，幻化之人欺骗孩童。在乾闼婆城中享受，一切皆被海市蜃楼的波浪所迷惑。落入眼花缭乱的罗刹口中。智者一无所见，不智的孩童发出恶声。对于真实义的自性，没有智者与不智者之分。对于虚空中的彩虹，用拳头击打也无法触及。大海中的星辰，即使用丝绸过滤也无法捕捉。唉玛吙，自明自知的明亮心，从无始以来未曾经历衰减。无有昼夜，极其明亮。无有宽窄、黑白，极其明亮。魔鬼和罗刹

【英语翻译】
The Venerable One said: The iron-burning hell is the ultimate Ogmin (Akanishta). The blazing heat and cold sufferings are the Dharmakaya free from elaboration. The views of external heretics are the ultimate Madhyamaka. Thus it is said. Because with regard to the literal meaning of this scripture, even a fool would not be confused, let alone a wise person. Therefore, the venerable Sangye Nyenpa Rechen and other great Kagyu masters who have obtained the eye free from the defilement of confusion about the nature of the two truths, have not seen any real dharma except for establishing all dharmas as emptiness and dependent arising. Zhang Rinpoche said: Emaho, I, the beggar monk of Zhang, looking back at my own mind, there is no basis to grasp. Free from doubts of permanence and solidity, it is self-luminous and clearly appears. In a state of unobstructedness, there is no change in the three times. Free from doubts of nihilistic views and perverted views. Emaho, my own mind is the Dharmakaya, the three kayas are spontaneously accomplished, without effort. There is no distinction between this and that shore, like the sky, without beginning or end. Emaho, my own mind is in a state of emptiness, there is no object of focus inside or outside. It is not anything, yet it is clear about everything. Its essence is free from elaboration, possessing the nature of being born together. It is the same as the minds of the Buddhas of the three times. The minds of all sentient beings, the minds of the Buddhas abiding on the ground. Originally unestablished, there is no birth. There is no going, and there is no staying. There is no going, and there is no coming. Abiding is not perceived, there is no time. Emaho, the rootless mind without a basis, wherever you look in the ten directions, that is its nature. Experiencing various dreams, the illusory person deceives children. Enjoying in the city of Gandharvas, everything is distracted by the waves of mirages. Falling into the mouth of the dazzling Rakshasa. The wise see nothing, the unwise children utter evil sounds. For the nature of the ultimate meaning, there is no distinction between the wise and the unwise. For the rainbow in the empty space, hitting it with a fist does not touch it. The stars in the ocean cannot be caught even if filtered with silk. Emaho, the self-aware and clear mind, has never experienced decline since beginningless time. Without day or night, it is extremely clear. Without wide or narrow, black or white, it is extremely clear. Demons and Rakshasas

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ནོད་སྦྱིན་སོགས། །བྱེ་བ་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རིག་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདི། །སུས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་ནུས་མི་སྲིད། །དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་ཀྱང༌། །རང་རིག་གསལ་འདི་བསུབས་པ་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་(༡༥༠བ)
རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སེམས། །གཉིད་ལོག་མྱོས་དང་བག་མེད་ཀྱང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་འདི་ལ། །བརྡེགས་དང་བཅིངས་དང་བསད་གྱུར་ཅིང༌། །ཆུར་བསུབས་མེ་ལ་བསྲེགས་བྱས་ཏེ། །དུད་འགྲོ་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པའི། །ལུས་པོ་དུ་མ་བོར་ལགས་ཀྱང༌། །ཡུལ་གཞན་འཕོས་པ་མ་གཏོགས་པའི། །རང་རིག་བེམ་པོར་འགྱུར་མ་མྱོང༌། །སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་ན། །རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་རང་སར་དག །བདག་འཛིན་དགྲ་བོ་རང་བརླག་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ། །གཉིས་འཛིན་གདོན་རྣམས་རྩད་ནས་བཅད། །མ་རིག་གཉིད་ལས་སད་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རིག་བེམ་པོར་འགྱུར་མ་མྱོང༌། །ཨེ་མ་ཧོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས། །རང་རིག་རང་གསལ་ངོ་བོ་ལས། །རྟག་དང་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཆེ་ཆུང་རིང་ཐུང་སོགས་དང་བྲལ། །དཀར་ནག་དམར་སེར་ལ་སོགས་པའི། །ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་ལས་འདས། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་འདས་པའང་མེད། །རང་རིག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡོད་མེད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །དཔེ་མེད་མཚོན་བྱ་རྣམས་དང་བྲལ། །བལྟོས་ཆོས་མ་ལུས་ཀུན་ལས་དབེན། །ཁོ་བོས་གང་སྨྲས་ལས་ཀྱང་དབེན། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་སེམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དེ་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བདེན་ཆེན་གཏེར། །མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་བཙོན་ཁང་ཡིན། །བདེ་ཆེན་ཐང་ལ་བསྙེགས་འདོད་ན། །བླ་མ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་བྱས་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ། །དད་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །རང་སེམས་གཉུག་མ་དྭངས་སུ་གཞུག །བརྟག་དཔྱད་རབ་རིབ་མ་མང་བར། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་རང་གར་ཞོག །(༡༥༡ན)
སྤྱོད་ལམ་དུས་བཞི་མ་ཡེངས་ཤིག །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་པར། །མ་དགག་ལྷུག་པར་ཐད་ལ་ཐོངས། །སྤྲང་པོ་ཞང་གི་སྙིང་གཏམ་ལགས། །ཅིར་སྣང་ཐར་ལམ་གྲོགས་སུ་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་དེར་སེམས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སོགས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ལྟར་བཤད་སྣང་བས་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལས་དབུ་མའི་རིང་ལུགས་ལ་མ་ཞུགས་སོ་ཞེས་དོགས་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ང

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ནོད་སྦྱིན་སོགས། །བྱེ་བ་དཔག་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རིག་གསལ་བའི་སེམས་ཉིད་འདི། །སུས་ཀྱང་འཕྲོག་པར་ནུས་མི་སྲིད། །དམྱལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་ཀྱང༌། །རང་རིག་གསལ་འདི་བསུབས་པ་མེད། །ཨེ་མ་ཧོ་(༡༥༠བ)
རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སེམས། །གཉིད་ལོག་མྱོས་དང་བག་མེད་ཀྱང༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་འདི་ལ། །བརྡེགས་དང་བཅིངས་དང་བསད་གྱུར་ཅིང༌། །ཆུར་བསུབས་མེ་ལ་བསྲེགས་བྱས་ཏེ། །དུད་འགྲོ་ལྷ་མི་ལ་སོགས་པའི། །ལུས་པོ་དུ་མ་བོར་ལགས་ཀྱང༌། །ཡུལ་གཞན་འཕོས་པ་མ་གཏོགས་པའི། །རང་རིག་བེམ་པོར་འགྱུར་མ་མྱོང༌། །སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་ན། །རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་རང་སར་དག །བདག་འཛིན་དགྲ་བོ་རང་བརླག་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐིམ། །གཉིས་འཛིན་གདོན་རྣམས་རྩད་ནས་བཅད། །མ་རིག་གཉིད་ལས་སད་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རིག་བེམ་པོར་འགྱུར་མ་མྱོང༌། །ཨེ་མ་ཧོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས། །རང་རིག་རང་གསལ་ངོ་བོ་ལས། །རྟག་དང་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མེད། །ཆེ་ཆུང་རིང་ཐུང་སོགས་དང་བྲལ། །དཀར་ནག་དམར་སེར་ལ་སོགས་པའི། །ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་ལས་འདས། །སེམས་མེད་སེམས་ལས་འདས་པའང་མེད། །རང་རིག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡོད་མེད་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས། །དཔེ་མེད་མཚོན་བྱ་རྣམས་དང་བྲལ། །བལྟོས་ཆོས་མ་ལུས་ཀུན་ལས་དབེན། །ཁོ་བོས་གང་སྨྲས་ལས་ཀྱང་དབེན། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་སེམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དེ་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་བདེན་ཆེན་གཏེར། །མ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་བཙོན་ཁང་ཡིན། །བདེ་ཆེན་ཐང་ལ་བསྙེགས་འདོད་ན། །བླ་མ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་བྱས་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ། །དད་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བཏབ་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །རང་སེམས་གཉུག་མ་དྭངས་སུ་གཞུག །བརྟག་དཔྱད་རབ་རིབ་མ་མང་བར། །ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་རང་གར་ཞོག །(༡༥༡ན)
སྤྱོད་ལམ་དུས་བཞི་མ་ཡེངས་ཤིག །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་པར། །མ་དགག་ལྷུག་པར་ཐད་ལ་ཐོངས། །སྤྲང་པོ་ཞང་གི་སྙིང་གཏམ་ལགས། །ཅིར་སྣང་ཐར་ལམ་གྲོགས་སུ་ཆེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་དེར་སེམས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སོགས་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ལྟར་བཤད་སྣང་བས་སེམས་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལས་དབུ་མའི་རིང་ལུགས་ལ་མ་ཞུགས་སོ་ཞེས་དོགས་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ང

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་མ་མཆིས་པ་ལས་འཕོ་འགྱུར་མེད་བཞིན། ལྟོས་བཞག་གིས་རང་སེམས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ཆོས་ལྟར་སྣང་ཅི་ཡང་སྣང་བ་དང་རུང་ངོ་ཞེས་དབུ་མའི་ཟབ་དོན་ཁོ་ནར་འཆད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་ཞིང་མྱུག་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སོགས་ལ་ཅི་སྟེ་མི་སྦྱོར་ཞེ་ན། མྱུག་སོགས་ལའང་སྦྱོར་མོད་ཀྱི། ཆེད་དུ་སེམས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། དངོས་ཆོས་ལྟར་སྣང་འདི་སེམས་རྟོག་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལས་རང་དབང་དུ་མ་གྲུབ་པས། སེམས་ལ་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དངོས་ཆོས་ལྟར་སྣང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་སླ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་མཐའ་དག་ལས་འདས་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བྱེ་སྨྲ་ནས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་བར་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོ་དང་གཞུང་ལུགས་སོ་སོའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རང་ལུགས་(༡༥༡བ)
ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པའི་གནད་མ་ཤེས་ཤིང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞིའི་ཤན་མ་ཕྱེད་པ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་རྣམས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་མ་འོག་མའི་དོན་དམ་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མཚན་གཞི་རྣམས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པས་འགོག་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ་བདེན་གཉིས་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་པ་ཙམ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་མི་མཐུན་ན་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་མཚན་གཞི་ཡིན་མིན་རྣམས་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱ་མི་ནུས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུགས་གང་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་དཔྱད་བཟོད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་མི་བསླུ་བར་དོན་ལ་གནས་པ་དོན་དམ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། ཡུལ་ཅན་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དོན་དམ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་ཐམས་ཅད་མཐུན་ནོ།།མཚན་གཞི་ནི། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའམ། བཏགས་པའི་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་རྗེས་སུ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དབུ་མ་པ་རྣ

【汉语翻译】
就像没有自性就不会有转变一样，因为中观只阐述了依靠而显现的自心等一切如实现象都是可以成立的甚深意义。那么，仅仅将此应用于心的法，为什么不应用于芽等法呢？虽然也应用于芽等法，但特意应用于心来讲解的原因是，这种如实现象并非独立于心识分别而成立的法，如果通达了心是空性和缘起的自性，那么就容易通达其他一切如实现象也是如此。如果认识到一切法都是空性和缘起的体性，那么就能通达一切法都远离了实有自性，从而超越一切行相的特征，证得不住涅槃。有些人将从有部到应成中观之间的各个宗派和论典中，无边无际的二谛差别安立为自宗（第151页b），这是因为不了解理性的要点，没有区分体性和有法。各个高低宗派在二谛的有法上存在差异，因为下下宗派所虚构的胜义有法会被上上宗派的理证所遮破。仅仅在名称上安立为体性和所诠二谛是没有差异的，如果存在差异，那么就无法通过共同体性的角度对有法的是非进行辩论。因此，在一切高低宗派的观点中，凡是理性不相违背且经得起推敲的就是胜义，与此相反的就是世俗；不欺骗自性的安住于实义就是胜义，与此相反的就是世俗；有境不迷惑的境就是胜义，迷惑的境就是世俗，对此所有宗派都一致认可。有法方面：实事师认为胜义是存在于理性推断之后的，如《辨析归纳》中说：“应说如实性存在于后，还是应说假立存在？回答应说存在于后，因为是胜义所摄。”等等。中观派

【英语翻译】
Just as there is no change without inherent existence, it is because Madhyamaka only explains the profound meaning that all phenomena that appear as real, such as one's own mind, which appear dependently, can be established. So, why apply this only to the dharma of the mind, and not to the dharma of sprouts, etc.? Although it also applies to sprouts, etc., the reason for specifically applying it to the mind and explaining it is that this phenomenon that appears as real is not established independently of the mind's conceptualization. If one understands that the mind is of the nature of emptiness and dependent arising, then it is easy to understand that all other phenomena that appear as real are also like that. If one recognizes that all dharmas are of the nature of emptiness and dependent arising, then one can understand that all dharmas are devoid of real essence, and thus transcend all characteristics of actions and attain non-abiding nirvana. Some people establish the endless differences in the two truths in each of the philosophical schools and treatises from Vaibhashika to Prasangika Madhyamaka as their own system (p. 151b), because they do not understand the key points of reasoning and do not distinguish between characteristics and instances. The higher and lower philosophical schools disagree on the instances of the two truths, because the instances of ultimate truth fabricated by the lower and lower schools are refuted by the reasoning of the higher and higher schools. There is no disagreement merely in naming them as characteristics and objects to be signified, the two truths. If there were disagreement, then it would be impossible to debate the validity of instances from the perspective of common characteristics. Therefore, in the views of all higher and lower philosophical schools, whatever is not contradicted by reason and can withstand scrutiny is the ultimate, and the opposite is the conventional; that which abides in reality without deceiving its own nature is the ultimate, and the opposite is the conventional; the object of a non-deluded subject is the ultimate, and the object of delusion is the conventional, and all schools agree on this. As for the instances: the Realists believe that the ultimate exists after rational inference, as it says in the Compendium of Determinations: "Should it be said that suchness exists afterwards, or should it be said that imputation exists? The answer is that it should be said to exist afterwards, because it is included by the ultimate." and so on. The Madhyamikas

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
མས་ཀྱིས་དེ་འགོག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དམ་རྫས་ཡོད་སྲིད་ན་སངས་རྒྱས་མི་སྲིད་ལ། སངས་རྒྱས་སྲིད་ནའང་དེ་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཅུང་ཟད་སྲིད་ནའང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང༌། (༡༥༢ན)
ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དངོས་སྨྲ་བའི་དོན་དམ་གྱི་མཚན་གཞི་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ལས། གཞན་གྱི་མར་འདོད་གང་ཡིན་པ། །འདི་ནི་བདག་གི་ཆུང་མར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ལ་མཚན་མཚོན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བཞག་ཏུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པ་དང་རང་སྡེ་བྱེ་སྨྲ་ནས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་བར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲུབ་པ་སྨྲ་བའི་རྒོལ་བ་དག་གི་བློ་ངོའི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ན། དེ་དག་གི་དོན་དམ་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་མཚན་གཞི་ཅན་དེ་ལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་མཚན་གཞི་དེ་ལ་མ་ཞུགས་པར་ངེས་པའི་གནོད་པ་བསྟན་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་གི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ན། དེ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་མཚན་མཚོན་གཞི་ཆོས་སྦྱར་ནས་ཐ་སྙད་ལ་མི་འཇུག་པར་མ་བརྟགས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་ནས་བླང་དོར་ལ་འཇུག་ཅིང༌། དེས་རང་གི་ལུགས་ལ་བཏགས་བཞག་ཙམ་ལས་དཔྱད་ངོར་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་མི་རྙེད་ལ། དེའི་ཚེ་མཚན་ཉིད་དེས་མཚོན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་མཚོན་བྱ་མིང་ཙམ་ཞིག་ལུས་ཀྱང༌། མིང་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་དོན་(༡༥༢བ)
དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་འདས་པ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་གིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་འདིར་དགོངས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབས་ལས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་བྲལ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གནད་འདི་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ཁ་ཅིག་གིས་དོན་དམ་བདེན་པ་མེད་དགག་དཔྱད་བཟོད་དམ་མི་བཟོད། མི་བཟོད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་

【汉语翻译】
因此，（正量部）遮止了它。如果存在这样的胜义实物，就不会有佛；即使有佛，它也不会存在。因为如果诸法稍微存在自性，可以经受理智的分析，那么基、道、果三者，（152a）以及法与非法连同果报，世间和出世间的一切名言都将不成立。因为自性永远不可能改变。而且，对于有部宗所说的胜义的定义，在世俗中也会发生变化，如自续派的论典中所说：“他人的母亲被认为是，这被认为是我的妻子。”那么，应成派中观自宗的二谛是否存在一种独特的定义和所定义的关系呢？答案是没有。因为，当消除外道和自宗中的说一切有部直至自续派中观的论典的立宗者们的错误观念时，对于那些认为胜义实物的自性是真实成立的定义，他们也认为那是胜义谛的定义，通过指出那个定义必然不包含在那个定义中，来驳斥对方的邪见。当应成派中观依靠自己的世俗来进行取舍时，不对其施加自宗成立的定义和所定义的关系，而是遵循未经分析的、与世间相符的颠倒的世俗名言来进行取舍。因此，如果仅仅在自己的宗派中进行假立，而在分析时连胜义谛的定义都无法成立，那么就找不到它的定义。那时，即使只剩下一个像那个定义所定义的那样被伪装的所定义的名词，但那个名词也因其自身的体性而空，（152b）胜义的空性之理，甚至也远远超出了圣者智慧的境界，谁又能找到它的定义的体性呢？考虑到这个意义，在显密经论的究竟意义的经典中说：“一切是虚空的自性，虚空也没有自性。”因此，如果理解了这样的要点，有些人会认为胜义谛是无遮止、可分析还是不可分析？如果不可分析，那么就没有空性。

【英语翻译】
Therefore, (the Vaibhashikas) prevent it. If there were such a truly existent entity, there would be no Buddha; even if there were a Buddha, it would not exist. Because if phenomena slightly exist as substances that can withstand rational analysis, then the three: basis, path, and result, (152a) as well as dharma and non-dharma together with their fruits, and all the terms of samsara and nirvana would be untenable. Because it is never reasonable for nature to change into something else. Moreover, even the definition of ultimate reality according to the Realists changes in conventionality, as it says in the treatises of the Svatantrika school: "What is considered another's mother, this is considered my wife." So, is there a unique way to establish the definition and the defined for the two truths of the Prasangika Madhyamaka's own system? The answer is no. Because, when dispelling the mistaken notions in the minds of the opponents who assert the tenets of the treatises from the outsiders and the Vaibhashikas of our own school up to the Svatantrika Madhyamaka, for those definitions that consider the nature of ultimately existent entities to be truly established, they also consider that to be the definition of ultimate truth. By pointing out the harm that that definition is necessarily not included in that definition, they refute the wrong ideas of the opponents. When the Prasangika Madhyamaka relies on its own conventional truth to engage in acceptance and rejection, it does not apply the established definition and the defined of its own system to it, but rather follows the unanalyzed, inverted conventional terms that are in accordance with the world to engage in acceptance and rejection. Therefore, if it is merely nominally established in one's own system, and even the definition of ultimate truth cannot be established upon analysis, then its definition cannot be found. At that time, even if only a name of the defined remains, disguised as defined by that definition, that name is also empty of its own essence, (152b) the nature of ultimate emptiness, which is even far beyond the realm of the wisdom of the noble ones, how can anyone find the nature of its definition? Considering this meaning, in the definitive meaning scriptures of Sutra and Tantra, it says: "Everything is the nature of space, and space also lacks nature." Therefore, if one understands such a key point, some might think, is ultimate truth a non-affirming negation, analyzable or unanalyzable? If it is unanalyzable, then there is no emptiness.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
དགག་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར། དཔྱད་བཟོད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོགས་པ་གཞི་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁར་ཞིག་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོ་ན་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་ཅིང་དཔྱད་བཟོད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་མི་བསླུ་བར་དོན་ལ་གནས་པ་དང༌། ཡུལ་ཅན་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཤིག་དོན་ལ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་པར་སྨྲ་ན་ཁྱེད་ཅག་དངོས་སྨྲ་བར་འགྱུར། མེད་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟའི་དོན་ཅན་ཡིན་མིན་ལ་དོན་དམ་པར་འཇོག་པ་དང་མི་འཇོག་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐལ་འགྱུར་བ་ཁོ་བོ་ཅག་མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་ལ་ཡོད་པར་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དོན་ལ་ཡོད་པར་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དེ་གཉིས་བལྟོས་བཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་འདིའི་འཐད་པ་ཁོ་བོས་དགོངས་གཅིག་གི་ལེའུ་དང་པོ་དང་བཞི་པར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཡོད་པས་ཤེས་འདོད་དག་དེར་རྟོགས་ཤིག དེ་ལྟར་དོན་ལ་(༡༥༣ན)
མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཞིག་ཡོད་པར་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་སྲིད་མཐའ་བཟུང་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་ལ་གྲུབ་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། ཐལ་འགྱུར་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ལ་རིགས་པའི་དཔྱད་པས་གནོད་པས་ན་དེར་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ། དེར་མ་གྲུབ་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚན་མཚོན་གཞི་གསུམ། ཚད་འབྲས་གཞལ་གསུམ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྤྲོས་པའི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནམ་མཁར་ཡིག་སོགས་འགོད་མི་ནུས་པ་ལྟར་སོང་བའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་དེ་ལ་བྱིས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་ངོར་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་བླ་དྭགས་ཙམ་དུ་སྨོས་ཏེ་རྣམ་གཞག་བྱེད་པས། བདེན་གྲུབ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་མཚན་མའི་བདེན་གཉིས་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཞུགས་པར་གནས་སོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ཆེན་པོ་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །ཅེས་དང༌། 

【汉语翻译】
否定之否定。若能经受观察，则空性成为无遮破之真实成立，如是等无根据之怀疑生起，彼一切如蛇结于虚空消散般，圆满正等觉大成就者娘巴仁钦尊前如是宣说。若然，于胜义谛之体性，以理无害且能经受观察，且自之体性不欺惑而安住于义，且成为有境不迷乱之境之法，于义中是有还是没有？若说有，则汝等将成实事师。若无，则于体性如是之有义无义，而作安立胜义与不安立之分别，将成无意义耶？答曰：应成派我等不言具彼体性之胜义谛于义中有，以其相反之体性，亦不言具彼体性之世俗谛于义中有故。遍故，彼二为观待安立故。此理之道理，我已于《入中论》第一品与第四品中广说，欲知者当于彼处领悟。如是于义中（153a）彼如是体性随行之胜义谛实成，任何量亦不能成立，虽如是，然若执持极端，若胜义谛于义中成立，则必须有随行彼如是体性之胜义谛实成，然应成派我等，以理之观察害彼如是体性之胜义谛实成故，于彼亦不能成立，于彼不成立故，于二谛，从本以来，自性空性，相、所相、基三者，量、果、所量三者，境与有境之戏论之行相，皆极寂静，如于虚空不能书写文字等般，已成不可说、不可思、不可言说者，于彼于孩童即世间人等之前，于名言中，仅以假名说为胜义谛而作安立，实成等戏论之相之二谛，已入于所知之自性中而安住耶？为遣除如是之大邪分别，有殊胜之必要也，如是导师圆满正等觉与，圣怙主龙树足已善说，如云：诸佛以法示，真实依二谛。

【英语翻译】
It becomes a negation of negation. If it can withstand scrutiny, then emptiness becomes an unrefuted true establishment. All such groundless doubts that arise will vanish like a snake knot dissolving in the sky, as declared by the great accomplished Buddha, Nyanpa Renchen. Now, regarding the characteristic of ultimate truth, is there a phenomenon that is not harmed by reasoning, can withstand scrutiny, whose own nature is not deceptive and abides in reality, and which is the object of an unerring subject, existing in reality or not? If you say it exists, then you will become proponents of inherent existence. If it does not exist, then making distinctions about whether or not something with such characteristics is ultimately established becomes meaningless. In response, we, the Prasangikas, do not assert that the ultimate truth possessing those characteristics exists in reality, because we do not assert that the conventional truth possessing the opposite characteristics exists in reality either. This is because the two are established in dependence. I have extensively explained the reasons for this in the first and fourth chapters of the *Madhyamakavatara*, so those who wish to know should understand it there. Thus, in reality (153a), no valid cognition can establish that there is an ultimately established truth that follows such characteristics. However, even so, if one clings to extremes and asserts that the ultimate truth is established in reality, then there must be an ultimately established truth that follows such characteristics. However, we Prasangikas refute such an ultimately established truth with such characteristics through logical analysis, so it cannot be established there either. Because it is not established there, both truths are primordially empty of inherent existence, the three—character, characterized, and basis; the three—measure, result, and measured; and all the elaborations of object and subject are utterly devoid, like being unable to write letters in the sky. It has become inexpressible, unthinkable, and unspeakable. Before children, that is, worldly people, we nominally refer to it as the ultimate truth and make distinctions, so that the two truths, which are characterized by elaborations such as true establishment and signs, are situated as having entered the nature of knowable objects. There is a special need to dispel the great wrong conception that they are established in this way. The teacher, the complete and perfect Buddha, and the glorious protector Nagarjuna have well explained this, as it is said: The Buddhas teach the Dharma, relying truly on the two truths.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱད་པར་དོན་དམ་བདེན་པའི་བདེན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བདེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་དེའི་རྣམ་གཞག་མ་བྱས་ན་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས། མདོར༑ རིགས་ཀྱི་བུ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་(༡༥༣བ)
འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དོན་དམ་ལ་མཁས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟའི་བདེན་གཉིས་ཀྱང་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོར་དོན་ལ་གཞི་གྲུབ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་མིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པ་གང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་བརྫུན་གྱི་ཐ་སྙད་སོགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་དེ་ངོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མཛད་ཀྱི། དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ནི་ང་དང་རྩོད་པར་བྱེད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ང་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གང་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ང་ཡང་མེད་པར་འདོད་དོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔྱད་བཟོད་པ་དང་མི་བཟོད་པ་གཉིས་ཀས་དབེན་ཞིང༌། དེར་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཤེས་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་དཔྱད་བཟོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཀྱང༌། དབུ་མ་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་མིང་མེད་མིང་དུ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པའི་དཔེས་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཏན་བརྗོད་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཟབ་གནད་ཆེན་པོ་ཆེས་ཕྲ་བ་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཕྱིས་བྱུང་བའི་ལོག་བརྟགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྩིང་པོས་རྟོགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག གངས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་ཕྱྭ་པ་དང་གཙང་ནག་པ་ལྟ་བུ་ལའང་དོན་འདི་ལ་ངེས་པ་འཁྲུལ་མེད་མ་འཁྲུངས་པར་འདི་(༡༥༤ན)
སྐད་དུ་བརྗོད་ཅེས་ཐོས་ཏེ། རིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱྭ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་ལྡོག་རིགས་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་ཀྱང༌། མཚན་གཞི་བུམ་སོགས་བདེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་དཔྱད་བཟོད་ལ། དེ་ཡང་མེད་པར་དགག་པ་དཔྱད་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དཔྱད་བཟོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སླ

【汉语翻译】
特別是，勝義諦的諦實，雖然在二諦中沒有成立是諦實等等的戲論，但不作那樣的安立，就不能領會甚深的真如。總之，種姓之子，如果沒有勝義，那麼梵行將變得毫無意義，如來們的出現也將變得毫無意義。（153b）因為有勝義，所以菩薩們善於勝義。如是說。這樣的二諦，也不是在聖者的觀點中，在意義上有了基礎而那樣說的，而是為了讓哪些世間人證悟真如，而順應世間的真假等名言，在他們面前，薄伽梵作了二諦的安立。並非中觀自宗所成立的。如是說。如是說道：「世間與我爭論，我不與世間一同爭論，世間認為有什麼，我也認為有什麼。世間認為沒有什麼，我也認為沒有什麼。」如是宣說。因此，非名相的甚深空性，成為勝義聖者智慧的對境，那是遠離可分析和不可分析二者的。在那裡，雖然遠離言說，但名相的甚深空性，成為勝義諦，是世間人的理智量之對境，雖然沒有任何是可分析的，但中觀師以勝義諦之名，將那真如之義，以無名而命名的方式來表達，也不是說在名言中永遠不能說勝義諦。像這樣極其微細的甚深要點，怎麼能被雪域（指西藏）此地後來產生的邪分別的粗糙智慧所領悟呢？聽說像雪域的說法獅子恰巴和藏納巴這樣的人，對此義也沒有生起無誤的定解，而說了這樣的話。理自在恰巴尊者說：「勝義諦的自相，理智無法分析，但瓶等名稱的基礎，真實的事物是可以分析的。而且，否定它的存在是可以分析的，但否定它不是那樣的是不可分析的。」如是說。

【英语翻译】
In particular, the truth of ultimate truth, although it is not established as a play of truths, etc., in the two truths, if such an establishment is not made, the profound Suchness will not be understood. In short, son of lineage, if there were no ultimate, then the practice of Brahman would become meaningless, and the appearance of the Thus-gone Ones would also become meaningless. (153b) Because there is ultimate, therefore Bodhisattvas are skilled in the ultimate. Thus it is said. Such two truths are not spoken in the view of the noble ones after a basis has been established in meaning, but in order for those worldly people to realize Suchness, the Blessed One made the establishment of the two truths in accordance with the terms of truth and falsehood of the world, etc. It is not established by the Madhyamaka own system. Thus it is said. As it is said: "The world argues with me, but I do not argue with the world. Whatever the world considers to exist, I also consider to exist. Whatever the world considers not to exist, I also consider not to exist." Thus it was declared. Therefore, the profound emptiness that is non-conceptual, which has become the object of the wisdom of the noble ultimate, is devoid of both what can be analyzed and what cannot be analyzed. There, although it is devoid of expression, the profound emptiness that is conceptual, which has become the ultimate truth, is the object of the valid cognition of the worldly people, although none of them can be analyzed, the Madhyamikas, in the name of ultimate truth, express the meaning of Suchness by naming it without a name, and it is not that the ultimate truth can never be spoken in terms. How can such a profound and subtle key point be understood by the coarse wisdom of wrong speculation that arose later in this land of snow (referring to Tibet)? It is heard that even people like Chapa and Tsang Nagpa, the lions of speech in the land of snow, did not give rise to an unerring conviction on this meaning, and said such words. The Lord of Reasoning, Venerable Chapa, said: "Although the self-aspect of ultimate truth cannot be analyzed by reason, the basis of names, such as pots, etc., the real things can be analyzed. Moreover, negating its existence can be analyzed, but negating that it is not so cannot be analyzed." Thus it is said.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་དཔོན་གཙང་ནག་པས། མདེའུ་རྩེས་ནམ་མཁའ་འབིགས་པར་མི་ནུས་ཀྱང་དེ་ལ་མདའ་བཟོད་དོ་ཞེས་མི་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་མེད་དགག་ལ་དཔྱད་ན་མེད་དགག་ཉིད་དུ་ཟད་པས་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐའ་བཞིའི་ཡོད་སྒྲུབ་ལ་དཔྱད་པ་ན་དཔྱད་བཟོད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་མཐའ་བཞིའི་ཡོད་སྒྲུབ་མེད་པར་སོང་བ་ལ་མེད་དགག་ཅེས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་རྣམ་བཅད་མེད་དགག་དེ་དགག་པའི་ཆོས་རང་དབང་ཅན་དུ་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ནའང་མེད་དགག་ཙམ་ལ་འཇོག་མ་ནུས་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་གཏན་དུ་བརྗོད་མི་ནུས་སོ། །ཟེར་ཞིང༌། སློབ་དཔོན་ཕྱྭ་པའི་བཞེད་པ་ལ་ནི། སྟོང་པ་མཚན་མར་བལྟ་བའི་དབུ་མ་པ་ཞེས་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་མོད། ཕྱོགས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་ལེགས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དཔྱད་བཟོད་དང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་གདུལ་བྱའི་ངོར་གཏན་བརྗོད་མི་ནུས་པར་འདོད་པ་འདི་ལྟར་ན་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་དབུ་མ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་དབུ་མ་པ་དེ་གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་དབུ་མ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དོན་དམ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། མདོ་བསྟན་(༡༥༤བ)
བཅོས་གཞན་དག་ལས་དོན་དམ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། འདིར་རྣམ་བཅད་དུ་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ཡོངས་གཅོད་དུ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བདེན་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་རྣམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ལ། །རྒྱ་བོད་དཔྱོད་ཅན་གྲགས་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱང༌། །ཇི་བཞིན་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མི་གསལ་ན། །ཁོ་བོའི་བློ་མིག་སྲིན་བུའི་འོད་ལྟ་བུས། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བར་བྱེད་ནུས་སམ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དམ་པའི་སྣང་བྱེད་མཐུས། །ཉི་འོད་འབུམ་ཅན་ལེགས་བཤད་འདི་ཤར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐོང་བ་བརྫུན་པའི་དབྱེ་བ་དངོས་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་མི་གནོད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཡུལ་ཅན་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཐོང་བ་བརྫུན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། །དབང་པོ་གསལ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །སྐྱོན་ལྡན་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །དབང་པོ་ལེགས་གྱུར་ཤེས་ལྟོས་ལོག་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
沃顿藏纳巴说：虽然箭尖不能刺穿天空，但也不会说它能承受箭的射击。同样，如果对无遮进行分析，最终只会是无遮本身，不会变成可以分析的意义。如果对四边的有立进行分析，则没有任何可以分析的，四边的有立消失后，只能说是无遮。那时，那种决断的无遮，以任何道理都无法分析其作为遣除之法的自主性。因此，即使在对胜义谛的定义进行命名时，也不能仅仅安立为无遮，因此胜义谛是永远无法言说的。这样说着。而对于教法大师恰巴的观点，虽然口头上说是将空性视为相的中观派，但无论前后两种观点都不合理。如果认为空性是无遮，可以分析，并且胜义谛对于所化众生来说是永远无法言说的，那么阻止真实现立的中观派，以及以善巧方便宣说真如的中观派，就只会变成徒有虚名的中观派了。这里说胜义是圣者智慧的对境，并且经续（154b）和其他论典中说胜义不是意识的对境，这并不矛盾。因为这里是以完全没有见到任何决断，以什么都没有见到的方式，由智慧所见。而在其他地方，是以彻底断除，以能知和所知的方式，由意识所不见。在此说道：龙树金刚持所说的二谛，在世间所作的安立方式上，即使是印度和西藏的智者和有声望的人们，如果不能如实辨别的智慧不明显，那么我的智慧之眼，像萤火虫的光芒一样，能够照亮所知的坛城吗？即使如此，依靠圣者的显现之力，这如同百万阳光般的善说也出现了。第二，关于所见虚假的差别，以及世间人不会损害它。第一，从有境和境的角度进行区分。第一是：所见虚假也认为有两种，根识清晰和根识有缺陷。有缺陷的根识之人的意识，相对于根识良好之人的意识，被认为是颠倒的。像那样

【英语翻译】
The teacher Tsang Nagpa said: Although the tip of an arrow cannot pierce the sky, it is not said that it can withstand the arrow's shot. Similarly, if one analyzes non-affirming negation, it will only end up being non-affirming negation itself, and will not become something that can be analyzed. If one analyzes the affirmation of the four extremes, there is nothing that can be analyzed, and when the affirmation of the four extremes disappears, it can only be called non-affirming negation. At that time, that decisive non-affirming negation cannot be analyzed by any reasoning as an independent entity of negation. Therefore, even when naming the definition of ultimate truth, one cannot simply establish it as non-affirming negation, and thus ultimate truth can never be expressed. So he said. As for the view of the teacher Chapa, although he verbally says that he is a Madhyamaka who views emptiness as a sign, both the former and latter views are unreasonable. If one believes that emptiness is a non-affirming negation that can be analyzed, and that ultimate truth can never be expressed to those to be tamed, then the Madhyamaka who prevents true establishment, and the Madhyamaka who skillfully teaches Suchness, will only become Madhyamakas in name only. Here, it is said that ultimate truth is the object of the wisdom of the noble ones, and it is not contradictory that the sutras (154b) and other treatises say that ultimate truth is not the object of the mind. Because here, it is seen by wisdom in a way that nothing is seen at all, without seeing any determination. And elsewhere, it is unseen by consciousness in the way of complete elimination, in the way of the knower and the known. Here it is said: The two truths spoken by Nagarjuna Vajradhara, in the way of establishing them as made by the world, even if the wise and reputable people of India and Tibet, if the wisdom to distinguish them as they are is not clear, then can my eye of wisdom, like the light of a firefly, illuminate the mandala of the knowable? Even so, by the power of the manifestation of the holy ones, this well-spoken word like a million suns has arisen. Secondly, the distinction between false appearances and the fact that they are not harmed by worldly people. First, the distinction is made from the perspective of the subject and the object. The first is: False appearances are also considered to be of two types, clear sense faculties and sense faculties with defects. The consciousness of those with defective sense faculties is considered to be inverted relative to the consciousness of those with good sense faculties. Like that

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་ནས་མཐོང་བ་བརྫུན་པ་ལའང་ཡང་དག་དང་བརྫུན་པ་གཉིས་ཡོད་པས། དེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་མཐོང་བ་བརྫུན་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། དབང་པོ་དྲུག་པོ་རབ་རིབ་དང་མིག་སེར་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པ་གསལ་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡུལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་གྲགས་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་དྲུག་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་སྐྱོན་ལྡན་གཉིས་སོ། །གང་ཟག་གང་ཞིག་སྐྱོན་ལྡན་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་མ་བསླད་པའི་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཤེས་པ་ལ་བསྟོས་ནས་ལོག་པའི་ཤེས་པར་(༡༥༥ན)
འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་ལ་བདེན་བརྫུན་གཉིས་སུ་སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང༌། ཡུལ་བརྫུན་པའི་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་ཡིན་ལྷག་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག །འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡུལ་ལའང་ཡོད་དོ་ཞེས། ཕྱི་ནང་གི་བསླད་པས་གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་དེར་སྣང་ལ་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལ་ནི་དེ་བདེན་པ་མིན་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་ཤིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལྷག་མ་དབང་པོ་གནོད་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་བདེན་བརྫུན་ལ་བལྟོས་ནས་ལོག་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་དེ་ལྟའི་ཡུལ་ལ་ལ་ལ་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་བདེན་ཞེན་མེད་ལ། ལ་ལ་བདེན་ཞེན་ཡོད་ཀྱང་སྣང་བ་མེད་པས་ཐུན་མོང་གི་བླང་དོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རབ་རིབ་དང་མིག་སེར་སོགས་དང་ད་དྷུ་ར་ཟོས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ནང་ན་ཡོད་པའོ། །ཏིལ་མར་སོགས་དང་བྲག་ཕུག་སོགས་དང་མྱ་ངམ་གྱི་ཡུལ་ལ་དཔྱིད་དུས་ཉི་མའི་འོད་ཉེ་བ་ནི་དབང་པོའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཆ་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུར་འཛིན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་མིག་འཕྲུལ་མཁན་སོགས་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱང

【汉语翻译】
在对真假二谛的体性进行区分之后，对于虚假的显现，也有真实和虚假两种。为了说明它的境和有境，虚假的显现也应许为两种：六根没有被内外错乱因所损害，从清晰中产生的，在世间被称为执持真实境的那些，以及六根被错乱因所染污的有过失的这两种。任何有情，有过失的根的识，相对于没有被六根染污的安住良好的识来说，被认为是颠倒的识（155a）。第二，境分为真实和虚假两种，以及对虚假境的分类进行详细说明。第一：无损六根所取境，世间所知即为真，余者世间视为假。如同世间人的见有正见和邪见两种一样，境也有。内外没有被染污所损害的六根所要执持的境，就是世间所了知的，那在世间就是真实的，因为在世间人面前，显现为那样，并执着为真实，而且在名言中不欺骗。对于圣者来说，那不是真实的，因为在入定中什么也不见，在后得位中那样显现，就被称为错乱。其余显现为有损害的根的境，是相对于世间本身的真假而安立为虚假的，因为世间人对于那样的境，有些人虽然有显现却没有真实的执着，有些人虽然有真实的执着却没有显现，因此不作为共同取舍的境来进行名言。其中，患有眼翳和眼黄病等以及吃了曼陀罗花的人，是损害根的错乱因在内。芝麻油等和岩洞等以及荒野之地，春天太阳的光芒接近，是根的错乱因在外，因为它们即使没有内在的错乱因，也会使识显现为影像和岩石的碎片以及海市蜃楼的水等。同样，魔术师等调配的药物和咒语也

【英语翻译】
After distinguishing the nature of the two truths, there are also two types of false appearances: true and false. In order to explain its object and subject, false appearances are also accepted as two types: those cognitions that arise from clarity, where the six senses are not damaged by internal and external causes of confusion, and are known in the world as apprehending true objects; and the two types of flawed senses where the six senses are tainted by causes of confusion. The cognitions of those who possess flawed senses are considered to be inverted cognitions (155a) in relation to cognitions that are well-established and not tainted by the six senses. Secondly, the general division of objects into two types, true and false, and the detailed explanation of the divisions of false objects. First: Whatever is apprehended by the six senses without harm, and is known by the world, is true in the world itself, and the rest is considered false by the world itself. Just as worldly views have two types, correct and incorrect, so do objects. Whatever is to be apprehended by the six senses that are not harmed by internal and external defilements is what is known by the world. That is true in the world itself, because it appears as such in the eyes of the world, and is clung to as true, and does not deceive in conventional terms. For the noble ones, that is not true, because they do not see anything in meditative equipoise, and it is said that appearing in that way in the subsequent attainment is a delusion. The rest, which appears as the object of the senses with harm, is established as false in relation to the truth and falsehood of the world itself, because some worldly people have appearances of such objects but no clinging to truth, and some have clinging to truth but no appearance, so they are not conventionally used as objects of common acceptance and rejection. Among them, those who suffer from cataracts and yellow eyes, and those who have eaten Datura flowers, have internal causes of confusion that harm the senses. Sesame oil, rock caves, and the desert, where the sunlight is close in spring, have external causes of confusion for the senses, because even without internal causes of confusion, they cause the mind to perceive reflections, fragments of rock, and mirages of water, and so on. Similarly, the medicines and mantras concocted by magicians, etc., also

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་གིས་གྲུབ་(༡༥༥བ)
པའམ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་དང་མ་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་བོད་གང་དག་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ལ་རང་ལུགས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་འདོད་མི་འདོད་ཀྱིས་འཇོག་ཟེར་བ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལའང་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་ཟེར་བ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ཟེར་བ་རྣམས་མི་འཐད་དེ། རང་རྒྱུད་པའི་རང་ལུགས་ལའང་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་གཏན་ནས་མེད་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལ་བལྟོས་ནས་མི་འཇོག་ན་གཞུང་ཚིགས་བཅད་གསུམ་རྩ་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། རང་རྒྱུད་པས་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ལོག་གི་ཐ་སྙད་མི་འདོད་ན། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། རང་རྒྱུད་པས་དེ་ལྟར་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་བྱས་མོད། དེ་ནི་དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་ལ་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དེ། དེའི་འགྲེལ་པར། ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །དངོས་སུ་ན་གཉིས་ནི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་དང༌། འགྲེལ་བཤད་དུ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན། འོ་ན་ནི་དངོས་པོ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དངོས་སུ་ན་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་(༡༥༦ན)
མེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཞེས་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་དཔེ་དུ་མས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་འཐད་དེ། དཔེ་དང་དོན་ལ་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རང་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོར་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་དེ། སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་མིག་བསླད་པའི་རྟ་གླང་བསླད་ངོར་ཤེས་པ་དེ་ཡིས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའང་ཡང་དག་ད

【汉语翻译】
是外缘。意识的根源在于内外道徒等的邪分别所成（155b），或者依于与生俱来的邪分别所立与未立的似是而非的推论。在此，有些藏人说，对于自续派和应成派的差别，在于自宗是否认为世俗谛有真假之分。又说，应成派的宗义里也有真假之分，或者说名言中也没有，这些都不合理。因为自续派的自宗里，现在的显现和梦中的显现二者如果完全没有真假之分，那么应成派的自宗里有真假之分更不用说了。如果名言中也不以世间为依据来区分真假，那就与包括根本和注释在内的三句论典相违背。如果自续派不承认自宗里有真假的说法，那么就与二谛中的“显现虽相似，然有作用与无作用，故有差别”相违背。如果有人这样说，自续派虽然这样区分了真假，但那不是中观派的自宗，而是像世间所说的那样说的。对此，其注释中说：“水等和阳焰等，世间认为有真和非真之分。实际上，二者在无自性方面是完全相同的。”解释中说：“如果真和非真有差别，那么事物就不是自性了。”因此说了“实际上二者是”等。如果问：如何自性相同？回答说：说了自性（156a）空性。又问：为什么？回答说：因为起作用也是无自性的缘故。如果不是这样，自续派们用梦和幻化等众多虚假的例子来证明一切法无自性，怎么能合理呢？因为例子和意义没有相似之处的缘故。那么，自续派认为世俗谛在名言中由名言的量成立，因为他们认为由幻术咒语迷惑眼睛所显现的马牛等迷惑的境相，是由那个意识成立的缘故。世俗谛也是真实的。

【英语翻译】
It is an external cause. The cause of the mind's delusion lies in the false discriminations of external and internal heretics, etc. (155b), or in the apparent inferences based on what is established and not established by innate false discriminations. Here, some Tibetans say that the difference between Svatantrika and Prasangika lies in whether or not one's own system considers conventional truth to have a distinction between true and false. They also say that the Prasangika system also has a distinction between true and false in its own system, or that there is none in name, all of which is unreasonable. Because if there is absolutely no distinction between true and false in the appearance of the present and the appearance of dreams in the Svatantrika's own system, then it goes without saying that there is a distinction between true and false in the Prasangika's own system. If the distinction between true and false is not based on the world in name, then it contradicts the three-verse treatise, including the root and commentary. If the Svatantrika does not accept the term true and false in its own system, then it contradicts the two truths: "Although appearances are similar, there is a difference because of the ability to function and the inability to function." If someone says that the Svatantrika has made such a distinction between true and false, but that it is not the Svatantrika's own system, but is spoken as it is known in the world. In its commentary, it says: "Water and mirages are perceived by the world as true and not true. In reality, the two are only the same in being without essence." In the explanation, it says: "If there is a difference between true and not true, then things are not of their own nature." Therefore, it is said that "in reality, the two are," etc. If asked: How is the essence the same? The answer is: It is said that the essence (156a) is emptiness. If asked: Why? The answer is: Because functioning is also without essence. If it is not so, how can it be reasonable for the Svatantrikas to prove that all phenomena are without self-nature by using many false examples such as dreams and illusions? Because there is no similarity between the example and the meaning. Then, the Svatantrika believes that conventional truth is established by the measure of name in name, because they believe that the deceptive appearance of horses and cattle, etc., which are deceived by the magic mantra, is established by that consciousness. Conventional truth is also true.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ལ་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པར་ཅིས་མི་བཞེད་སྙམ་ན། རང་རྒྱུད་པ་དག་དེར་མི་བཞེད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོད་པ་དེ་ལྟའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཁྱབ་པ་མི་འཆའ་བའི་ཕྱིར། དེས་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་མི་འཆའོ་ཞེས་པ་ལ་ཐལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ན་རེ། དེ་སྐད་དུ་རང་རྒྱུད་པས་སྨྲ་ན་མ་ཁྱབ་པར་མ་ཟད་འགལ་ཁྱབ་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་སྙད་ཚད་མ་སྟེ་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་གྲུབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་མི་རིགས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའམ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའམ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཞེས། ཚིག་གསལ་དུ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་འདིས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་(༡༥༦བ)
འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལའང་རང་རྒྱུད་པ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རམ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སྨྲས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་སྨྲ་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། ཐལ་འགྱུར་བ་དག་གིས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངག་སྟེ། ཁྱབ་བྱེད་ཡང་དག་པར་རམ་དོན་དམ་པར་བདེན་པ་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་འཛག་སྣང་བཞིན་ཞེས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་དེ་རྒྱ་ཆེར་དགག་པར་མཛད་པའི་དབང་གིས་མཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་དབུ་མ་པ་ལ་ཐལ་འགྱུར་དང་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཞེས་སྲོལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་གྱེས་པར་སྣང་བས་ཁོ་བོ་ནི་ཐལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཐུག་པར་འདོད་དེ། རང་རྒྱུད་པས་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོ་བ་དག་གིས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་ཐ་སྙད་པའི་ཆོས་ཀུན་གཞི་སོགས་ཐ་སྙད་དུའང་ལ་ལས་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། ལ་ལས་མེད་པར་འདོད་པ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དག་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བས་དགག་པ་དམིགས་ཕུག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡང་ལོག་རང་རྒྱུད་པས་འདོད་པ་དེ་དང་ཐལ་འགྱུར་བས་འདོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། སྣང་ཙམ་མ་བརྟགས་པར་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། དཔྱད་ན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་ཤེས་གཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྐྱོད

【汉语翻译】
如果有人问，为什么不承认自宗成立呢？自续派不承认这一点，因为你所提出的那种论式不具有遍摄性。对于“它不具有对它的遍摄性”这句话，伟大的应成派论师月称说：如果自续派这样说，不仅是不遍摄，而且是矛盾遍摄。例如，不应该说幻象般的世俗谛在名言中被名言量，即正确的理证所成立或应该成立。因为你说幻象般的世俗的一切法都没有真实成立或胜义成立或真诚成立的自性。在《明句论》中说：因为这样，他用自己的这种表达方式承认了因不成，因此，所有以事物法作为因的推理，所有以因等在自己这里不成立而成立的推理，都将完全毁灭。（156b）
文中说。对此，如果自续派说，既然一切法都没有真实成立或胜义成立，为什么还要说在世俗中不成立呢？应成派认为，那样说是与理相违的言论，因为如果遍摄的真实或胜义不存在，那么在名言中也不存在以量成立的真实。就像有眼翳的人看到毛发飘落一样。由于广泛驳斥了自续派的观点，所以在瞻部洲（印度）出现了应成派和自续派两种大的流派。我认为应成派和自续派的宗义差别主要在于这一点。由于自续派坚持这种观点，所以自续派的各位论师用名言量来衡量名言的法，如阿赖耶识等，有些认为在名言中也是以量成立的，有些认为不是，出现了许多不同的观点，而伟大的论师月称主要驳斥了那些认为存在的观点。自续派所认为的世俗的虚假和应成派所认为的世俗的虚假有什么区别呢？在没有观察显现时，两者都存在，但在观察时，两者都不存在。第二，被无知的睡眠所扰动。

【英语翻译】
If someone asks, why don't you accept that your own system is established? The Svatantrikas do not accept this, because the formulation you have proposed does not have pervasiveness. Regarding the statement "it does not have pervasiveness over it," the great Prasangika teacher Chandrakirti says: If the Svatantrikas say this, it is not only non-pervasive but also contradictory-pervasive. For example, it should not be said that the illusory conventional truth is established or should be established in name by nominal valid cognition, i.e., correct reasoning. Because you say that all phenomena of the illusory conventional do not have the nature of being truly established or ultimately established or genuinely established. In the Prasannapadā it says: Because in this way, he admits that the reason is not established by his own expression, therefore, all inferences that posit the dharma of things as the reason, all inferences that establish what is not established in oneself, such as the reason, will be completely destroyed. (156b)
The text says. Regarding this, if the Svatantrikas say, since all phenomena are not truly established or ultimately established, why is it necessary to say that they are not established conventionally? The Prasangikas believe that saying so is a statement contrary to reason, because if the pervasiveness of truth or ultimate truth does not exist, then there is no truth established by valid cognition in name. Like someone with cataracts seeing hairs falling. Due to the extensive refutation of the Svatantrika view, two major schools, the Prasangika and the Svatantrika, appeared in Jambudvipa (India). I believe that the main difference between the Prasangika and Svatantrika tenets lies in this point alone. Because the Svatantrikas insist on this view, the various Svatantrika teachers measure the nominal dharma, such as the alaya-vijnana, with nominal valid cognition, some believe that it is established by valid cognition even in name, and some believe that it is not, and many different views have arisen, and the great teacher Chandrakirti mainly refutes those who believe in existence. What is the difference between the conventional falsehood that the Svatantrikas believe in and the conventional falsehood that the Prasangikas believe in? When the appearance is not examined, both exist, but when examined, neither exists. Second, agitated by the sleep of ignorance.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
་མུ་སྟེགས་ཅན། །རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་བརྟགས་པ་དང༌། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལ་བརྟགས་པ་གང༌། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཉིད། །མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་གཞུང་ལས་བདག་དང་གཙོ་བོ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང་ཀུན་གཞི་སོགས་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བརྟགས་པ་དང༌། དབང་པོ་བསླད་པའི་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་ལ་(༡༥༧ན)
རྟ་གླང་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་གང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པ་དེ་དག་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་རྟོག་ངོར་དེ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། དེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཏང་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བླང་དོར་བྱེད་སྐད་པ་དེ་ཤིང་གི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ནས་ཡལ་ག་སྔ་མ་བཏང་ནས་ཕྱི་མ་མ་བཟུང་ན་ལྟ་ངན་གྱི་རི་སུལ་དུ་ལྷུང་སྟེ་བདེན་གཉིས་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་གིས་རྟོག་བཏགས་དང་དབང་ཤེས་བསླད་སྣང་ལ་བདེན་ཞེན་ཡོད་ཀྱི་བར་བློ་དེ་ངོར་བདེན་པའང་ཡིན་ལ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བློ་ལ་བལྟོས་གཉིས་ཆར་བདེན་པ་སྟེ། །དོན་གསལ་མཐོང་ལ་གཉིས་ཀའང་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། དོན་དམ་བདེན་པ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འཇོག་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྤྱིར་གྲགས་པ་དང་མཐོང་བ་ལ་བལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་པས། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་དོན་བྱེད་པར་གྲགས་གྲུབ་མེད་ཅིང༌། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བླང་དོར་གྱི་རྟེན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གཅིག་གིས་དོན་མིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའམ་མཐོང་བ་དེ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འདོགས་པ་དང་མཐོང་བ་མིན་ཅིང༌། གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་(༡༥༧བ)
སྙད་དང་འགལ་ན་གང་ཟག་སྔ་མ་དེའི་བཏགས་མཐོང་གི་ཆ་བརྫུན་པ་དེ་གྲགས་པ་དང་འགལ་བས་འདོར་དགོས་པར་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བློ་ལ་ལྟོས་ཞེས་པའི་གཞུང་འདི་བཟློག་ཕྱོགས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ནི་འགྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
外道们，以各自的方式考察自我，以及考察幻术、阳焰等，那些甚至在世间也不存在。被无知的睡眠所深深驱动的内外道们，从各自的论典中，将自我、主宰、微尘、阿赖耶等事物的自性，考察为如其所是地存在；以及将感官错乱的幻术、阳焰等（157a）考察为马、牛等，那些甚至在世间也不存在，更何况是胜义谛呢？因为世间人并不通过那些来进行命名。如果认为外道们考察的那些在意义上不存在，但在名言的认识中是存在的，那么，如此认识的那些，就是舍弃了世间普遍公认的世俗谛，而依赖于世间不存在的法来进行取舍，就像想要爬到树上，却放开了之前的树枝，又没有抓住后面的树枝，就会堕入恶见的深渊，与二谛的见解相违背，从而无法获得果实。有些人认为，内外道们对于虚构的假象和感官错乱的显现执着为真实，在他们的心识面前也是真实的，而且他们也是世间人，所以会成为世俗谛，因为那两种真实都取决于心识。意义显现时，两者都是虚假的。因为有这样的说法。但这是不周遍的，就像胜义谛是相对于圣者的等持之见而安立一样，世俗谛也是相对于世间普遍的公认和所见而安立的。因此，幻术、阳焰等在世间并没有被公认为具有作用，而外道们所考察的，在世间并不能作为名言取舍的依据。一个人将非真实的事物虚构或见到，并非所有的人都会如此虚构或见到，而且如果与所有人的（157b）名言相违背，那么之前那个人虚构所见的部分虚假，因为与公认相违背，所以必须舍弃，因为此论典正是如此教导的。那句“取决于心识”的论典，反而会成为反驳的论据。

【英语翻译】
Those non-Buddhists, examining the self in their own ways, and examining illusions, mirages, etc., those do not even exist in the world. Driven deeply by the sleep of ignorance, the internal and external non-Buddhists, from their respective treatises, examine the self, the lord, the atoms, the ālaya, etc., as existing in the nature of things as they are; and examine the sense-deceptive illusions, mirages, etc. (157a) as horses, cattle, etc., those do not even exist in the world, let alone the ultimate truth? Because worldly people do not use those to name things. If it is thought that those examined by the non-Buddhists do not exist in meaning, but exist in the recognition of names, then those who recognize in this way are abandoning the conventional truth that is universally recognized in the world, and relying on a dharma that does not exist in the world to make choices, just like wanting to climb a tree, but letting go of the previous branch and not grabbing the next branch, they will fall into the abyss of wrong views, contradicting the view of the two truths, and thus will not be able to obtain the fruit. Some people think that the internal and external non-Buddhists are attached to the fabricated appearances and sense-deceptive appearances as real, and they are also real in their minds, and they are also worldly people, so they will become conventional truths, because both truths depend on the mind. When meaning is clear, both are false. Because there is such a saying. But this is not pervasive, just as the ultimate truth is established in relation to the vision of the samadhi of the noble ones, the conventional truth is also established in relation to the common recognition and vision of the world. Therefore, illusions, mirages, etc., are not recognized as having a function in the world, and the examinations of the non-Buddhists cannot be used as the basis for naming and choosing in the world. If one person fabricates or sees something that is not real, not everyone will fabricate or see it in this way, and if it contradicts the (157b) names of all people, then the false part of the previous person's fabrication and vision must be abandoned because it contradicts the common recognition, because this treatise teaches exactly this. The statement "depends on the mind" will instead become an argument for refutation.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
། ལུང་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡང་ལོག་གཉིས་བདེན་ན་བདེན་མཉམ་དང༌། བརྫུན་ན་བརྫུན་མཉམ་དུ་མཚུངས་པར་སྟོན་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། ལུང་འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཡང་ལོག་གཉིས་སུ་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིས། །རབ་རིབ་མེད་ཤེས་ལ་གནོད་མིན་ཇི་ལྟར། །དེ་བཞིན་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བློས། །དྲི་མེད་བློ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདིར་གཞན་སྐྱེ་དགག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་ཀྱིས་གནོད་པ་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདེན་བརྫུན་རྗེས་བརྗོད་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་གནས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཀག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པའི་གཟིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། མིག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་ཡི་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དེས་ནི་རབ་རིབ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་བྱིས་པའི་བློས་འཁྲུལ་ནས་གཞན་སྐྱེ་མཐོང་ཡང་འཕགས་པ་དྲི་མེད་བློ་ལ་འཁྲུལ་པར་བསླད་པའི་གནོད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སྐྱེའི་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཕགས་པས་མ་གཟིགས་པས་ཡ་མ་བརླ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །དེས་གང་བཅོས་མ་བདེན་པར་སྣང་དེ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། །བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་བརྗོད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི། གཏི་མུག་ནི་(༡༥༨ན)
སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་ལུགས་ལ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའམ། གནས་ལུགས་ལས་གཞན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱར་འཇོག་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་དེས་དངོས་པོ་གང་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་ཡོད་པར་ཞེན་ནས་དོན་ལ་མ་ཞུགས་ཀྱང་བཅོས་མར་བཏགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བདེན་པར་སྣང་བ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་ཐུབ་པ་དེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྟེན་འབྱུང་གི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ལོག་པའི་

【汉语翻译】
那個論證是为了在考察真实性时，如果世俗的两种颠倒都是真实的，那么就真实相同；如果都是虚假的，那么就虚假相同，为了显示它们是相同的。而这个论证是为了仅仅在世俗层面上，按照世间的名声，显示两种颠倒。第二，眼睛被患有眼翳的人所注视，如何不会损害没有眼翳的知识？同样，舍弃了无垢智慧的心，也不会损害无垢的心。这里，驳斥他生，不会被世间的现量所损害，因为世俗谛的区分是追随世间人，然后述说真假，而不是仅仅停留在世间人的所见，追随他们而驳斥，而是以圣者的观察为依据而驳斥的缘故。显示的是：眼睛被患有眼翳的人所注视的毛发等，不会对没有眼翳的知识产生迷惑的损害，同样，舍弃了无垢智慧的凡夫的心，即使迷惑而见到他生，也不会对圣者无垢的心产生迷惑的损害，因为凡夫的所见，圣者不会去看，是可笑之处的缘故。第二，关于世俗和胜义的自性之说，其中第一是：愚痴自性遮蔽故为世俗，由此所造作不真实显现者，即是世俗谛，能仁如是说，造作之事物即是世俗。事物以二谛的体性来讲述，从而显示世间世俗的真谛：愚痴（158n）是使众生对实相迷惑，或者从实相之外妄加分别，从而遮蔽见到实相的自性。对于这样的法，就安立为世俗，理由已经说过了。愚痴的自性，即世俗，对于事物本来没有自性却执着为有，虽然没有进入实义，但由于造作的缘起力，显现为真实，这就是世俗谛，能仁如是说。也就是缘起的影像等颠倒的

【英语翻译】
That argument is to show that when examining reality, if both inversions of the conventional are true, then they are equally true; if both are false, then they are equally false, to show that they are the same. And this argument is to show the two inversions only on the conventional level, according to worldly fame. Second, how can the eye gazed upon by one with cataracts not harm the knowledge without cataracts? Likewise, the mind that has abandoned stainless wisdom does not harm the stainless mind. Here, refuting other-origination is not harmed by worldly direct perception, because the distinction of conventional truth follows worldly people and then speaks of truth and falsehood, but it does not merely remain in the sight of worldly people, following them and refuting, but refutes based on the observation of the noble ones. What is shown is: the hair, etc., gazed upon by the eye of one with cataracts, does not cause the harm of confusion to the knowledge without cataracts, just as the mind of a child who has abandoned stainless wisdom, even if confused and seeing other-origination, does not cause the harm of confusing the stainless mind of the noble ones, because the sight of ordinary beings is not seen by the noble ones, it is a place of laughter. Second, regarding the explanation of the nature of the conventional and the ultimate, the first is: ignorance, by its nature, obscures, hence it is conventional; whatever is fabricated by it appears as untrue, that is the conventional truth, the capable one said so; fabricated things are conventional. Things are spoken of in terms of the nature of the two truths, thereby showing the conventional truth of the world: Ignorance (158n) is what makes sentient beings confused about reality, or what imputes something other than reality, thereby obscuring the seeing of the nature of reality. Such a dharma is established as conventional, the reason has already been stated. The nature of ignorance, that is, the conventional, for things that originally have no nature, but are clung to as if they exist, although not entering into the real meaning, but due to the power of fabricated dependent origination, appear as true, this is the conventional truth, the capable one said so. That is, the inverted images of dependent origination, etc.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་རྫོབ་ནི་བྱིས་པས་ཀྱང་བརྫུན་པར་རྟོགས་ལ། སྔོན་པོ་སོགས་ནི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་མི་སྣང་བས་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མིན་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །སྐབས་འདིའི་འཇུག་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་གི་ཟིན་སོ་བཙན་པར་བྱས་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཛིན་བློ་ཡིན་ན་ཉོན་སྒྲིབ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་གསལ་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྣང་བར་འཇོག་བྱེད་སྲིད་རྩའི་མ་རིག་པ་གང་ཞིག དེ་མ་ལོག་པའི་བྱིས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་སྣང་ཞིང༌། དེ་ལོག་པའི་འཕགས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མི་སྣང་བར་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསལ་བར་བཤད་སྣང་བས། བདེན་འཛིན་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་མིན་ཞེས་རྟབ་རྟབ་པོར་རིངས་པོ་རིངས་པོས་ཁ་ཚོན་གཅོད་པའང་ཆེས་སྔས་པར་འགྱུར་གྱི་དོགས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་(༡༥༨བ)
རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་པ་འདུ་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པར་རློམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་དེ་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ཙམ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་ལ་སྣང་གི། སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བ་མཉམ་གཞག་གི་གནས་སྐབས་སུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྔ་རབས་པའི་ཡིག་རྙིང་ལས། དབུ་མའི་གསུང་རབ་མང་པོར་མཉམ་གཞག་སྣང་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཕགས་ཆུང་འོག་མ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཐོབ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཀྱང་བདེན་པར་སྣང་བ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་བདེན་པར་ཞེན་སྣང་གཉིས་ཀ་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་ཟེར་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། འཕགས་ཆུང་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་སྣང་མི་སྲིད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་ཞིག་སྣང་བས་ཁྱབ་ཅིང

【汉语翻译】
世俗是连小孩子也知道是虚假的，而蓝色等显现为真实，但空性却不显现为无碍，因此与胜义自性相违的世俗不是世俗谛。世俗谛是被包含在有支中的烦恼性的无明所区分的。如果把此处《入行论》的词句理解为牢固的要点，那么很明显，执着世俗为真实的念头一定是烦恼障。哪一种作为安立世俗谛显现之因的有根无明，对于未颠倒的小孩来说，世俗谛是显现的，而对于已颠倒的圣者来说，世俗谛是不显现的，因为他们仅仅看到世俗。因此，如果草率地断定执着真实遍及烦恼障并非月称论师的观点，那将是非常错误的。对于声闻、独觉（158b）和菩萨来说，他们已经舍弃了烦恼性的无明，并且像观看到行、影像等存在一样，对于他们来说，变成虚假的对境就像是自性，但不是真实，因为没有执着真实的想法。对于小孩来说，这是具有欺骗性的，而对于圣者来说，则变成了如幻的缘起性的世俗。仅仅是世俗，也是因为遍及具有所知障特性的无明，所以仅仅在具有显现的行境的圣者的后得位中显现。在没有显现的行境的等持位中则不然，因为一切戏论都已寂灭。这里，古代文献中说，在许多中观论典中，以等持无显现的方式，下三地的圣者在后得位中即使没有执着真实，也会有真实的显现。而对于佛陀来说，既没有执着真实，也没有显现，但只有世俗缘起的显现。如果说这不符合月称论师的观点，那是不合理的。如果下三地的圣者显现世俗，就不可能显现世俗谛，而且仅仅显现世俗是普遍的。

【英语翻译】
The conventional is something even children know to be false, and blue and so on appear to be true, but emptiness of inherent existence does not appear to be unobscured to them, therefore the conventional that is contrary to the ultimate nature is not the conventional truth. The conventional truth is distinguished by the afflictive ignorance that is included in the branches of existence. If we take the meaning of the words of the commentary on the "Entering the Middle Way" as a firm point, then it is clear that the thought that grasps the conventional as true is necessarily an afflictive obscuration. Whichever root ignorance that establishes the appearance of the conventional truth, the conventional truth appears to children who have not turned away from it, but it does not appear to noble ones who have turned away from it, because they see only the conventional. Therefore, it would be a great mistake to hastily conclude that the view that grasping at truth pervades afflictive obscurations is definitely not the intention of Chandrakirti. For hearers, solitary realizers (158b), and bodhisattvas, who have abandoned afflictive ignorance, and who see things like formations and images as being like existence, for them, things that have become artificial are like nature, but they are not true, because they do not have the thought of grasping at truth. For children, it is deceptive, but for noble ones, it becomes merely conventional, like an illusion, of dependent arising. That mere conventionality also appears only in the subsequent attainment of noble ones who have objects of experience that include appearance, because it pervades only the ignorance that is characterized by the obscuration of knowledge. It is not in the state of meditative equipoise, which has objects of experience without appearance, because all elaborations are completely pacified. Here, in ancient texts, it is said that in many Madhyamaka scriptures, taking meditative equipoise as non-appearing, the noble ones of the lower three levels, in their subsequent attainment, even if they do not grasp at truth, there is an appearance of truth. And for the Buddhas, there is neither grasping at truth nor appearance, but only the appearance of conventional dependent arising. To say that this does not accord with the view of the great master Chandrakirti is unreasonable. If the noble ones of the lower three levels have an appearance of the conventional, it is impossible for the conventional truth to appear, and it is pervasive that only the conventional appears.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་གཉིས་ཀར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་མ་རིག་པས་བལྟོས་ཆོས་ཀྱིས་བཞག་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་སྔ་མས་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཀུན་རྫོབ་(༡༥༩ན)
ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཛེས་སོ། །ཞེས་གསལ་བར་བཀོད་པའང་ལེགས་བཤད་དུ་མངོན་ནོ། །འཇུག་འགྲེལ་གྱི་དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནས་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་འཕགས་པ་དེ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ལ་བདེན་འཛིན་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བརྫུན་པར་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པར་ཞལ་གསལ་གྱི་ལུང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཟི་ལུང་ཤཱཀྱ་བ་ཆེན་པོས་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་བདེན་འཛིན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་སྨོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་གཞུང་དོན་ལས་བཟློག་ནས་འདོན་པའི་སྒྱུ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེར་བདེན་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཡོད་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་བ་དེ་བཟློག་ནས་འདི་ལྟར་འདོན་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་པའི་མ་རིག་པ་དང་མ་བྲལ་བས་འདུ་བྱེད་བྱད་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་གཟིགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་འདོན་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལུགས་འདི་ལ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་ལས། ཉིད་ཅག་དབང་བཙན་པར་འགྱུར་བས་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རུང་བའོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དག་གིས་གདགས་གཞི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པར་བཏགས་ཆོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མི་རྟོགས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ན་བདེན་འཛིན་འཁོར་རྩའི་མ་རིག་པར་(༡༥༩བ)
གསུངས་ཤིང༌། རྒྱུ་མཚན་དེས་འཕགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་རྒྱུད་ལ་བདེན་འཛིན་མེད་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་བདེན་འཛིན་ལ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འཆད་པ་ན་ཐལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ནོངས་མེད་ཡིན་པ་ལ། ཟི་ལུང་མཆོག་ལྡན་པ་དང་རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་འདི་ལྟར་འཆད་ན་ཆེས་ཉེས་པ་ཆེའོ་ཞེས་ཟེར་ནས། ཙོང་ཁ་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སྐད་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཁྭ་ཏས་མི་གཙང་བཟོས་པའི་མཆུ་ས་གཙང

【汉语翻译】
。因为佛陀不会显现世俗谛和仅仅是世俗，因为两者都是被有染污或无染污的无明所依赖的法，是与智慧（梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）智慧（梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）相违的法。前一种观点这样说，在佛陀的境界中，世俗（159a）存在的一方是美好的。如此清晰地阐述，也显得是善说。入行论的注释中，从“那也是声闻和缘觉”到“不是那些拥有无显现的行境者”。这些圣者虽然没有对世俗的真执，但世俗是虚假的，那是所知障，像这样明确的教证，色隆释迦大师认为圣者相续中的细微真执是有染污的无明。说“因此这样说”是扭曲自己的宗派观点，从经文意义中倒置而出的狡辩。因为在那里，如果存在细微的真执，那么声闻、缘觉和菩萨已经舍弃了有染污的无明。将“对于那些像看待行、形象等存在一样看待事物的人”作为所立和能立结合在一起，应该倒过来这样说：对于那些没有脱离非有染污的无明的声闻、缘觉和菩萨，应该说“对于那些像看待行、形象等存在一样看待事物的人”。如果那样，按照这种说法，经文作者会说：“我们将会变得强大，所以你的这种说法是完全行不通的。”因此，怙主龙树及其追随者们，如果没有证悟所依蕴等法的无自性，就不可能证悟能依补特伽罗的无我，像这样，真执是轮回根本的无明（159b）。因为这个原因，如果说是圣者，那么他们的相续中就没有真执，因此说真执遍及烦恼障，那么应成派的说法就没有过失。但是，色隆至尊者和达那郭钦巴却说：“如果按照应成派的说法这样解释，那是极大的过失。”像这样指责宗喀巴，就像乌鸦用不净之物弄脏了干净的喙一样。

【英语翻译】
. Because the Buddhas do not perceive both the conventional truth and mere convention, since both are dharmas that depend on ignorance, whether afflicted or unafflicted, and are contradictory to the wisdom (Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñāna, Chinese literal meaning: wisdom) of knowledge. The former view, saying that the side where convention (159a) exists in the realm of the Buddhas is beautiful, is also clearly stated and appears to be a well-spoken explanation. In the commentary on the "Entering the Middle Way," from "That is also the Hearers and Solitary Realizers" to "not those who possess realms of experience without appearance." Although those noble ones do not have a clinging to truth in convention, convention is false, and that is the obscuration of knowledge. Like this clear scriptural statement, Zilong Shakya the Great considers the subtle clinging to truth in the continuum of the noble ones to be afflicted ignorance. Saying "Therefore, it is said like that" is a sophistry that distorts one's own sectarian view, reversing it from the meaning of the text. Because there, if there is subtle clinging to truth, then the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas have abandoned afflicted ignorance. Joining "For those who see things as being like formations, images, etc." as the subject to be proven and the means of proof, it should be reversed and said like this: For those Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas who have not separated from unafflicted ignorance, it should be said "For those who see things as being like formations, appearances, etc." If that is the case, according to this system, the author of the text would say: "We will become powerful, so your system is completely useless." Therefore, the protector Nagarjuna and his followers, if they have not realized the absence of inherent existence of the aggregates and other dharmas that are the basis of designation, it is impossible to realize the selflessness of the designated person. Like this, clinging to truth is the ignorance that is the root of cyclic existence (159b). For that reason, if it is said to be a noble one, then there is no clinging to truth in their continuum, therefore saying that clinging to truth pervades the obscuration of afflictions, then the Consequentialist's statement is without fault. However, Zilong the Excellent and Dana Gochenpa say: "If it is explained like this according to the Consequentialist's system, that is a very great fault." Like this, criticizing Tsongkhapa is like a crow soiling a clean beak with filth.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ལ་འབད་དེ་འཕྱི་བར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་ཅིར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པའི་དངོས་ཆོས་དེ་དེར་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་བདེན་རྟོག་དེ་ཉིད་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་མ་རིག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་དངོས་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པས་མ་རིག་གསུངས། །དེ་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འབྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་དེས་གཙོ་བོར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་ཉོན་སྒྲིབ་དང༌། བདེན་འཛིན་དེའི་བག་ཆགས་དང་ཕུང་པོ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཞེན་པའི་བློ་ནི་གཙོ་བོར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་འཇོག་སྟེ། རྒྱུད་བླར། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་(༡༦༠ན)
བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་མཐུ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་སོ་སྐྱེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་མཐོང་བ་དེ་འཕགས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཙམ་དུ་བརྫུན་པར་གཟིགས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངོར་དོན་དམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་དམ་བསླུ་མེད་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཟིགས་ཀྱི། བྱིས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསླུ་ཆོས་ཁོ་ནར་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་མིན་གྱི་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀ་འགགས་པས་འབྲས་བུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་གཉིས་ཀ་ལོག་པ་འདིའི་གནད་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བའི་གསུང་གིས། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་མངའ་ན་འཁྲུལ་པ་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་བརྫུན་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། ། ཅི་སྟེ་སྣང་ཡང་བདེན་ཞེན་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁར་སྐྲ་ཤད་དང

【汉语翻译】
除了努力拖延之外还能怎么样呢？同样，认为由因缘所生的事物在那里真实成立的实执，就被称为烦恼障的无明。如果它不是烦恼障的无明，那么十二缘起也无法从中产生。也不是不产生，因为《七十空性论》中说：“由因缘所生的事物，执着为真实，经中说那就是无明，从中产生十二支。”因为这样说。像这样的实执，主要障碍获得解脱，所以是烦恼障；而实执的习气和将蕴执着为非真实如幻的智慧，主要障碍获得一切智，所以被安立为所知障。如《宝性论》中说：“对三轮的分别念，即是所知障。”因为这样说。诸佛并非在一切情况下都显现所有世俗的法，因为为了圆满证悟一切法的一切相。心和心所的行境已经彻底断绝了。因此，由于被有烦恼和无烦恼的无明所染污的力量，世尊才说了世俗谛和仅仅是世俗两种。其中，凡夫所见的世俗谛，圣者则视为仅仅是世俗显现的虚假，而仅仅是世俗的自性空性，则是圣者入定时的胜义谛。诸佛不会看到胜义无欺之外的其他东西，而凡夫则仅仅执着于世俗谛的欺骗性。因此，圆满正等觉佛陀，由于有烦恼和无烦恼的两种无明都已止息，所以世俗谛和仅仅是世俗两种果都已消失。这个要点，宗喀巴大师的弟子惹达瓦的教言说：如果如来也具有色等境的显现，那么就成了没有断除错乱，因为显现虚假的境。就像梦等识一样。如果说虽然显现，但因为没有真实执着，所以不会成为错乱，那么就像患有眼翳的人看到空中毛发一样。

【英语翻译】
What else can be done but to strive to delay? Similarly, the true clinging that holds that things that arise from causes and conditions are truly established there is said to be the ignorance of afflictive obscuration. If it is not the ignorance of afflictive obscuration, then the twelve links of dependent origination will not arise from it. It is not that it does not arise, because the Seventy Stanzas on Emptiness says: "Those things that depend on causes and conditions, To conceive of as truly existent, The Sage has declared to be ignorance, From this the twelve branches arise." Because it says so. Such a true clinging mainly obscures the attainment of liberation, so it is an afflictive obscuration; and the habit of that true clinging and the wisdom that clings to the aggregates as unreal like illusions mainly obscures the attainment of omniscience, so it is established as cognitive obscuration. As the Uttaratantra says: "Whatever is the conceptualization of the three spheres, That is considered to be the cognitive obscuration." Because it says so. Buddhas do not appear to have all conventional dharmas in all aspects, because they have fully awakened to all dharmas in all aspects. The activity of mind and mental factors has been completely reversed. Therefore, due to the power of being defiled by ignorance, whether afflicted or not, the Bhagavan spoke of two types of conventional truth and mere conventionality. Of these, what ordinary beings see as conventional truth is seen by the noble ones as false, merely a conventional appearance, and the emptiness of the nature of mere conventionality is the ultimate truth in the face of the noble ones' equipoise. Buddhas do not see anything other than the ultimate, infallible truth, while children only focus on the deceptive nature of conventional truth. Therefore, in the perfect Buddha, since both afflicted and unafflicted ignorance have ceased, both the conventional truth and the mere conventionality, which are the results, have disappeared. The key to this is that Jetsun Rendawa's teaching says: If the Tathagatas also have the appearance of objects such as form, then they have not abandoned delusion, because false objects appear. Like the consciousness of dreams and so on. If you say that although it appears, it does not become delusion because there is no true clinging, then it is like someone with cataracts seeing hair in the sky.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན། འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ས་རྡོ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་གི་རྣམ་པར་དག་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་སོགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་(༡༦༠བ)
འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ལ་ཤར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་འཁྲུལ་པ་མངའ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དག་པའི་སྣང་བ་དེ་ཡང་དག་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་དང་ཞིང་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་པའི་རྩ་བ་ལས་འབྱུང་བས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་པ་གང་དག ཁ་བ་རྒྱ་སྤོས་མེ་ཏོག་དང༌། །བ་ཞོ་བ་མོ་མུ་ཏིག་མདོག །གདུགས་བཀན་བཟུང་བའི་དབྱིབས་འདྲ་བ། །ཐར་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་བཤད། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བརྒལ་བ་ན་གདུགས་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་བསླང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཐར་པ་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པས་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་མི་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་སྙད་མཁྱེན་པ་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་སོགས་མཛད་པ་མི་འགལ་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་རྒྱུ་བསོད་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་མེད་པར་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་ལེགས་བཤད་དུ་མཐོང་ངོ༌། །རྟ་ནག་གོ་བོས་བྱས་པའི་འཇུག་པའི་ཡི་གེར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅེས་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅེས་དང༌། དེང་སང་སྒྲོས་རང་དགའ་བ་རེ་རེའི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཁ་མཐུན་ངོར་མི་བདེ་ཡང༌། དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་བསྒྲིགས་ན་འདི་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་ཐབས་ཨེ་འདུག་ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅེས་བྲིས་སོ། །བློ་རྩེ་གཏད་མཚམས་(༡༦༡ན)
ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པར་ཟད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཅེས་པ་དེ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་མོད། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ

【汉语翻译】
当看到如二月等时，因为没有显现执着于这些是真实的毛发和二月等，所以就成了不迷惑。如果说，土地石头等不净的显现，是因为无明的缘故。那么，对于如来们来说，不会显现清净的黄金地和珍宝的无量宫等，是因为智慧的自显（160b）在无碍的功用中显现的缘故，因为有它，所以不会有迷惑，那么，清净的显现也不是真实成立的，因为是从发愿和净土修行等善的根本中产生的，所以是缘起。如果那些不是从因和缘中产生，而是自性成立的，那么外道们会怎么样呢？ 雪花、中国香、鲜花等，牛奶、凝乳、珍珠色，如同撑开伞并持有的形状，佛陀说那是解脱。 就像超越三界时，想要得到像向上撑起的白色伞一样的解脱，这与此教法相同，所以就变成了外道。 因此，虽然佛陀不显现世俗，但是佛陀了知一切所说，以及转法轮等事业并不相违背。因为如此行事的因，福德资粮的缘起，在过去菩提行的时候，如实修行的果实不会白费。 这被称为对于认为佛陀没有衡量世俗显现的智慧的宗派，是公正的善说。 在黑马格西所作的结尾文中写道：如果世俗谛是真实，那么有不遍及；如果名言谛是真实，那么有遍及。 如果在世俗中存在，那么有不遍及；如果在名言中存在，那么有遍及。 现在很多人随顺各自的随心所欲，表面上一致，内心却不安宁。如果整理中观宗的头尾，除了这样说，还有其他说法吗？请好好思考。 虽然没有丝毫的专注点（161a），但只是写在了文字上。 你说的如果世俗谛是真实，那么有不遍及，那是想到颠倒的世俗而说的。 那又会怎么样呢？ 颠倒的世俗

【英语翻译】
When seeing things like double moons, one doesn't become confused because there's no manifest attachment to them being real hairs or double moons, etc. If the impure appearances of earth, stones, and so on are due to ignorance, then why don't the Tathagatas see pure golden ground and immeasurable jeweled mansions, etc.? Because the self-appearance of wisdom (160b) arises in the unobstructed power, and because of that, they don't have delusion. But that pure appearance isn't established as true, because it arises from the roots of virtue such as aspirations and purifying fields, so it's interdependent arising. If those weren't produced from causes and conditions but were established by their own nature, then what about the outsiders? Snowflakes, Chinese incense, flowers, milk, yogurt, pearl-colored, like the shape of an umbrella held up, the Victorious Ones said that is liberation. Like wanting liberation to be like a white umbrella held up when transcending the three realms, this is the same as that teaching, so it becomes an outsider. Therefore, although the conventional doesn't appear to the Buddha, it's not contradictory that the Buddha knows all that is said and performs activities such as turning the wheel of Dharma. Because the cause of acting in that way, the interdependence of the accumulation of merit, the fruit of practicing correctly in the past during the time of the conduct of Bodhi, is not wasted. This is seen as a fair and well-spoken explanation for the side that believes the Buddha doesn't have the mind that measures conventional appearances. In the concluding letter written by Tana Go, it says: If the conventional truth is true, then existence doesn't pervade it; if the nominal truth is true, then existence pervades it. If it exists conventionally, then existence doesn't pervade it; if it exists nominally, then existence pervades it. Nowadays, many people follow each of their own whims, and although they agree on the surface, they are uneasy in their hearts. If you arrange the beginning and end of the Madhyamaka system, is there any other way to speak besides this? Please think carefully. Although there is not even a little bit of focus (161a), it is only written in words. What you said, 'If the conventional truth is true, then existence doesn't pervade it,' you said that thinking of the false conventional. What will happen from that? False conventional

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་བདེན་པར་འདོད་པ་དེ་ད་ལྟ་འཆད་བཞིན་པའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་འགྲེལ་པར། དེ་དང་གང་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བརྫུན་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་ཚར་གཅིག་ཙམ་ཡང་བཀླགས་ནས་རྟོག་པ་ཨེན་ཙམ་མ་བཅུག་པར་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལ་ཡིག་འཇོག་བྱས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་རྨི་ལམ་དུའང་མི་རྨི་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དེ་ལྟར་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་དགག་པ་དམིགས་ཀྱིས་ཕུག་ནས་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དགག་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པ་རང་ལུགས་ལ་སུས་ཁས་བླངས་ནའང་སྤྲོས་མཐར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དཔྱད་ངོ་ན་གཉིས་ཀ་མེད་མཉམ་དང༌། མ་དཔྱད་པའི་ངོ་ན་ཡོད་མཉམ་དང༌། དེ་ལྟར་མ་དཔྱད་པའི་ཚེ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་ངོར་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ལ་ཡང་ལོག་གཉིས་སུ་འཇིག་རྟེན་པས་འཇོག་པའི་རྗེས་འརྗོད་བྱས་པ་ལས། གཞན་དུ་རང་ལུགས་ཀྱི་དེར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མ་འཚལ་བར་སྣང་བཞིན་དུ་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དོན་མགོ་མཇུག་ཁྱེད་ལ་བསྒྲིག་ཏུ་བཅུག་ན་ད་དུང་འདི་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་ཐབས་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་རྫ་(༡༦༡བ)
བུམ་གྱི་དུམ་བུ་ཐོ་རེ་ལོང་ངེ་ཡོང་ཉེན་ཆེའོ། །ཡང་རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་ལས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་རྗེ་ས་པཎ་གྱིས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྲིས་གདའ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་དེའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་རང་རྒྱུད་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་མི་འདོད་པ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་ཡིན་པར་བཤད་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན་ཅིར་འགྱུར་སོམས། ས་པཎ་གྱིས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་བཞག་ཅེས་ཁྱེད་ཅག་འདོན་པའི་ལུང་དེ་ས་པཎ་གྱིས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ལུང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡིན་པ་སྲིད་ནའང་ས་པཎ་གྱིས་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་པའི་ཞར་ལ་རང་རྒྱུད་དང་ཚད་མ་མཐུན་ཚུལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ལྟར་འཆད་ན་ཉིད་ཅག་ས་པཎ་གྱི་ཕྱོགས་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འདོད་བཞིན་དེའི་ལུགས་གསོད་བྱེད་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དབུ་ཚད་གྲུབ་མཐའི་རྣམ་དབྱེ་ནི། །གུས

【汉语翻译】
认为那是真实的，现在正在讲解的这部论典本身就破除了它。这部论典的注释中说：‘那个和任何在世俗中也是虚假的，就不是世俗的真谛。’仅仅读了一遍，一点思索也不投入，就只是在《入中论》上做了笔记而已。如果在世俗中存在，存在并不遍及；在名言中存在，存在就遍及，这是应成派在自宗中安立的，连做梦也不会梦到。特别是，像这样对宣称以自宗的量成立的宗派进行有针对性的驳斥。因为这种法的规律，理应驳斥一切戏论边；无论谁在自宗中承认戏论，都会变成戏论边。因此，在观察时，两者都是无等同；在未观察时，两者都是有等同；像这样在未观察时，在世间的名声中，世俗的世间人也对那个世间人安立为正、邪两种，只是随顺世间人的说法而已。除此之外，并没有在自宗中做那样的区分。像这样的意义，您似乎一点也没有理解，如果像您这样，还想把中观宗义的头尾都交给您来整理，那就真的无话可说了，就像说的那样，陶罐的碎片有变成一堆乱石的危险啊！还有，黑马·郭钦巴说：《入中论自释》中说：‘世俗谛是欺骗性的，因此不是胜义谛。’他写道，这证明了萨迦班智达所说的应成派和自续派的区别是符合实际的。按照您这句话的字面意思，自续派认为世俗谛是胜义谛，而应成派不这样认为，这被说成是应成派和自续派的区别，如果这样的话，会变成什么样呢？你们引用的萨迦班智达安立应成派和自续派区别的教证，并不是萨迦班智达阐述应成派和自续派区别的教证；即使是，萨迦班智达在区分应成派和自续派的同时，按照您字面意思来解释自续派和量相符的方式，那么你们这些自认为是大护法萨迦班智达宗义的人，就等于是在扼杀他的宗义。正如所说：中观、量、宗义的差别是，恭敬

【英语翻译】
That which is considered true is refuted by this very treatise that is currently being explained. In the commentary to this, it says, 'That and whatever is false even in conventionality is not a conventional truth.' Having read it only once, without allowing even a bit of thought, it is merely making notes on the Madhyamakavatara. If it exists in conventionality, existence does not pervade; if it exists in name, existence pervades, this is something that the Prasangikas establish in their own system, which they would not even dream of. In particular, it is because they specifically direct their refutation towards those who claim that it is established by their own system's valid cognition. Because this way of dharma is such that all extremes of elaboration should be refuted, and whoever accepts elaboration in their own system will turn into an extreme of elaboration. Therefore, upon examination, both are equally non-existent; when not examined, both are equally existent; in this way, when not examined, in the world's fame, the worldly conventional person also establishes that worldly person as both correct and incorrect, merely following the world's statement. Other than that, there is no such distinction made in one's own system. It seems that you have not understood even a bit of such meaning, and if you, like this, still want to entrust the beginning and end of the Madhyamaka doctrine to you to organize, then there is really nothing else to say, just like saying that there is a great danger that the fragments of a clay pot will turn into a pile of rubble! Also, Tagna Go Chenpa said, 'In the Autocommentary to the Madhyamakavatara, it says, 'Conventional truth is deceptive, therefore it is not ultimate truth.' He wrote that this proves that the distinction between Prasangika and Svatantrika made by Je Sakya Pandita is in accordance with reality. According to the literal meaning of your words, the Svatantrikas believe that conventional truth is ultimate truth, and the Prasangikas do not believe that, and this is said to be the difference between Prasangika and Svatantrika, if that is the case, what will happen? The quote that you cite of Sakya Pandita establishing the difference between Prasangika and Svatantrika is not a quote of Sakya Pandita explaining the difference between Prasangika and Svatantrika; even if it is, if Sakya Pandita, while distinguishing between Prasangika and Svatantrika, explains the way in which Svatantrika and valid cognition are in accordance with each other according to your literal meaning, then you, who consider yourselves to be great protectors of Sakya Pandita's doctrine, are merely speaking as if you are killing his doctrine. As it is said: The distinctions of Madhyamaka, Pramana, and philosophical tenets are, with respect

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཁྱེད་ལ་ཞུའོ་སྐད། །འདི་དོན་སྨྲ་བ་མང་ན་ཡང༌། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་བས། །དོན་བཞིན་རྟོགས་པ་ཁོ་བོ་ཙམ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་མི་བསླུ་བར། །འདོད་པ་དེ་ནི་ཚད་མའི་ལུགས། །རང་རྒྱུད་དེ་དང་ཆ་མཐུན་ལ། །ཐལ་འགྱུར་བ་དག་ཐ་སྙད་དུ། །བདེན་པ་མི་འདོད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་དེར་ནི་དབུ་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མ་དང་རང་རྒྱུད་གྲུབ་མཐའ་མཐུན་ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐ་སྙད་དུ་མི་བསླུ་བའི་དངོས་པོ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཡོད་པར་མཐུན་ཅེས་པ་(༡༦༢ན)
ས་པཎ་དགོངས་པར་འཆད་པ་ནའང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱེ་མདོའི་ཚད་མ་བ་དག་དོན་དམ་པར་མི་བསླུ་བའི་དངོས་པོ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་ཀྱི། དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་བཏགས་པའི་ཆོས་ལ་བསླུ་མེད་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། །དོན་བྱེད་ནུས་པར་གནས་པ་ནི། །མི་བསླུ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་རྒྱུད་པས་ནི་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མི་བསླུ་བར་ཚད་གྲུབ་འདོད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག་དེ་དགག་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་དགག་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཅག་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ་གྱི་ལུང་དེ་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ངོ་ཤེས་པའི་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཞིག་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་རུང་གི། དེ་ལྟར་མིན་པའི་ས་སྐྱ་པ་རང་གི་ལུང་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་གསུང་རབ་དང་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པ་ཞིག་ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་སུ་སྨྲས་ཏེ་ངལ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་བསོད་ནམས་ལ་གཟན་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི། །ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་གང་དུ་མིག་དག་པས། །མཐོང་དེ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་འདིར་ཤེས་གྱིས། །བདེན་པ་དང་པོ་བརྗོད་ནས་གཉིས་པ་བསྟན་པར་བཞེད་པ་ལ། དེ་ནི་ཡིད་དང་སྒྲའི་དངོས་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་མྱོང་བའི་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་བཟའ་བཏུང་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས། དེ་སེལ་བར་འདོད་ནས་སྣོད་དེ་འགྲེ་ལྡོག་བྱེད་པར་ཆེར་ངལ་བ་ན། མིག་དག་པས་དེའི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས་སྣོད་དེར་ཁྱད་གཞི་སྐྲ་ཤད་ཉིད་མ་དམིགས་ན་དེའི་ཁྱད་ཆོས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་སྐྲ་ཤད་ཡིན་མིན་དེའི་མདོག་མཐོན་ཀ་ལྟར་སྔོ་མི་སྔོར་མི་རྟོག་གོ། །དེས་ན་མིག་མ་དག་པ་ལ་མིག་དག་པས་སྣོད་འདིར་སྐྲ་ཤད་ཡོད་པ་(༡༦༢བ)


【汉语翻译】
您這樣問道。雖然講說這個道理的人很多，但由於文殊菩薩的攝受，真正如實了悟的只有我。在名言中不欺騙，這個意願是量論的規矩。與自續派相符，而對于他宗應成派來說，簡而言之，名言中不承認真實。在所引用的這段偈頌中，由於中觀和量論的差別，自續和他宗的差別並不清楚。而且，說量論和自續派觀點一致，意思是說，在名言中，不欺騙的事物與量論所成立的事物一致。（162頁）薩迦班智達這樣解釋也是不行的。因為，分別說部和經部的量論師們認為，在勝義諦中，不欺騙的事物是由量論所成立的。但是，他們不承認僅僅通過名言假立的、沒有作用的事物是不欺騙的。因為，經中說：具有不欺騙性的量，存在於能起作用的事物中，是不欺騙的。而且，自續派認為，在勝義諦中成立的事物是不欺騙的，怎麼會像他們那樣，把這個作為主要的破斥對象來破斥呢？你們如果能說出，教主薩迦班智達的教證，對薩迦派的教法有益，並且沒有錯誤，那還可以。如果不是這樣，薩迦派自己無論用什麼樣的教證或理證，都不能證明與佛經相符。如果只是以薩迦派的觀點來說，而白費力氣，那就是對壽命和福德的最大浪費。第二點是：由於眼翳的影響，對頭髮等產生錯誤的認識。當眼睛清淨時，在何處看到它的本性，就應當像這樣理解。認為先說真諦，然後再說俗諦。因為，這不是意識和聲音的真實對象。所以，用眾生共同經歷的比喻來說明：有眼翳的人，由於眼翳的影響，對飲食、頭髮等事物的本性產生錯誤的認識。想要消除它，就非常辛苦地翻動物品。當眼睛清淨的人走到他那裡，如果沒有看到器皿裡有頭髮，就不會去想它的特徵，例如：這個東西是不是頭髮，它的顏色是不是像靛藍一樣藍。因此，對於眼睛不乾淨的人來說，眼睛乾淨的人說器皿裡有頭髮（162頁）。

【英语翻译】
You asked me this question. Although there are many who speak about this meaning, due to the blessings of Manjushri, only I truly realize it as it is. In conventional truth, not deceiving, this intention is the rule of valid cognition. It is in accordance with the Svātantrika school, while for the Prāsaṅgika school, in brief, they do not accept truth in conventional truth. In the verse quoted, due to the difference between Madhyamaka and valid cognition, the difference between Svātantrika and Prāsaṅgika is not clear. Moreover, saying that valid cognition and the Svātantrika school have the same view means that, in conventional truth, things that do not deceive are in accordance with what is established by valid cognition. (162a) It is also not acceptable to explain it in accordance with the intention of Sakya Paṇḍita. Because the valid cognizers of the Vaibhāṣika and Sautrāntika schools believe that in ultimate truth, things that do not deceive are established by valid cognition. However, they do not accept that things that are merely labeled by conventional terms and have no function are not deceptive. Because the sutra says: "Valid cognition that possesses non-deception, residing in things that can function, is non-deceptive." Moreover, the Svātantrika school believes that things established in ultimate truth are non-deceptive, how could they, like them, take this as the main object of refutation and refute it? If you can say that the teachings of Lord Sakya Paṇḍita are beneficial to the Sakya teachings and are free from error, that would be acceptable. If not, the Sakya school itself cannot prove that it is in accordance with the scriptures with any teachings or reasoning. If you just speak from the Sakya point of view and waste your efforts, that is the greatest waste of life and merit. The second point is: Due to the influence of cataracts, there is a mistaken perception of hair, etc. When the eyes are clear, wherever one sees its nature, one should understand it in this way. It is believed that the first truth is spoken, and then the second truth is taught. Because this is not the real object of consciousness and sound. Therefore, it is explained by the analogy of the common experience of beings: A person with cataracts, due to the influence of cataracts, has a mistaken perception of the nature of food, drink, hair, etc. Wanting to eliminate it, he works very hard to turn the objects around. When a person with clear eyes goes to him, if he does not see hair in the vessel, he will not think about its characteristics, such as: Is this thing hair? Is its color as blue as indigo? Therefore, for a person with unclean eyes, a person with clean eyes says that there is hair in the vessel (162b).

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་སྨྲ་པོ་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་ཤད་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་སྣོད་གང་དུ་བདག་ཉིད་མིག་དག་པ་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་དེའི་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མ་དག་པས་མཐོང་བ་ནི་དེའི་དེ་ཉིད་མིན་པ་དེ་བཞིན་བདེན་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་མ་རིག་པས་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བས་ཕུང་སོགས་དམིགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་སངས་ཀྱི་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུའི་ཕུང་སོགས་གཟིགས་པ་མེད་པར་དེའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ནི་དོན་དམ་བདེན་པར་ཤེས་པ་གྱིས་ཤིག དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མ་རིག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསླད་པ་གཏན་ལོག་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་བ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་རྫོགས་སངས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུའི་ཕུང་སོགས་གཟིགས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། སྤྲོས་པ་ཅི་ཡང་མ་གཟིགས་པ་ལ་དེའི་གནས་ཚུལ་གཟིགས་པར་བརྗོད་དེ། གང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡི་གེ་འགོད་པར་ནུས་མི་ནུས་དོགས་པ་ལ་འགོད་པར་ནུས་པར་མ་མཐོང་བས་འགོད་པར་མི་ནུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ལྷའི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་ནི། དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ། འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་སྨྲ་བ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་(༡༦༣ན)
བདེན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བར་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བདེན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་སོ། །ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོན་པ་དང་ཅི་སྟོན་པ་དང་གང་ལས་སྟོན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དམ་པར་ནི་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དེའི་ཡུལ་ཅན་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་དངོས་པོ་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། བདེན་པ་དང

【汉语翻译】
如果说“不是”，那么说者就没有诽谤的罪过。头发等的事实，在任何容器中，凡是眼睛清净的人所见到的，那就是它的事实。不清净的人所见到的，就不是它的事实。同样，在这个辨别二谛的时候，由于无明没有见到事实，所以执着蕴等是世俗谛。远离无明昏花的圆满正觉，如见头发一样，没有见到蕴等，而是见到它的自性，要知道这是胜义谛。因此，在佛的境界中，由于两种无明永远消失，所以不会显现世俗的现象，这是应成派不共的观点。那么，圆满正觉难道没有见到如头发一样的蕴等吗？不是没有见到任何戏论，而是说见到了它的实情。例如，对于能否在虚空中写字的疑惑，因为没有见到能写，所以领悟到不能写，就像见到了一样。在《圣二谛入》中说：‘天子，如果胜义谛成为身体、语言和意念的对象之自性，那么它就不属于胜义谛的范畴，而是成为世俗谛。然而，天子，如果胜义谛是超越一切名言，没有差别，不生不灭，与言说、说话、知和知觉分离的。天子，胜义谛(༡༦༣ན)是具备一切殊胜，超越一切智智之境的界限。因此，不能像那样说胜义谛。一切法都是虚假的、欺骗的法。天子，胜义谛是无法指示的。为什么呢？因为，能指示者、所指示者和从何处指示的法，所有这些在胜义中都是不生的。不生的法不能解释不生的法。’像这样广说。因此，对于真如，它的对境有事物和非事物，自己的事物和别人的事物，真

【英语翻译】
If one says "it is not," then the speaker does not have the fault of slander. The reality of hair, etc., in any vessel, whatever is seen by someone with pure eyes, that is its reality. What is seen by the impure is not its reality. Similarly, in this instance of distinguishing the two truths, since ignorance does not see the reality, the grasping of aggregates, etc., is conventional truth. Understand that seeing the nature of the aggregates, etc., like seeing hair, without the dimness of ignorance, by the fully enlightened one, is ultimate truth. Therefore, in the state of Buddhahood, since the two obscurations of ignorance are completely reversed, the appearance of conventional phenomena does not arise, which is the unique tenet of the Prasangikas. So, does the fully enlightened one not see the aggregates, etc., like hair? It is not that they do not see any elaboration, but it is said that they see the actual state of it. For example, regarding the doubt of whether or not one can write in the sky, since one does not see that one can write, one understands that one cannot write, like seeing it. In the Entering the Two Truths of the Noble One it says: 'Son of the gods, if the ultimate truth were to become the nature of the objects of body, speech, and mind, then it would not be counted as the ultimate truth, but would become the conventional truth itself. However, son of the gods, if it is ultimate, then the ultimate truth is beyond all expressions, without distinctions, unborn, unceasing, separate from what is to be spoken, speaking, what is to be known, and knowing. Son of the gods, the ultimate (༡༦༣ན) truth is beyond the realm of the omniscient wisdom that possesses all supreme aspects. Therefore, it is not as it is said that it is the ultimate truth. All phenomena are false, deceptive phenomena. Son of the gods, the ultimate truth cannot be shown. Why is that? Because all those dharmas that show, what is shown, and from where it is shown are, in the ultimate, completely unborn. Unborn dharmas cannot explain unborn dharmas.' Thus, it is extensively taught. Therefore, for suchness, its objects are things and non-things, one's own things and others' things, truth and

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
༌། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་གཞི་དང༌། གཅིག་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་ཉིད་བསམ་པ་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་དེས་ནི་དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་མིན་པ་དང༌། བློ་དང་ཡིད་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་རིག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་སྐད་ཅིག་གི་རྒྱུ་བ་ཙམ་ཡང་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །(༡༦༣བ)
ཅེས་སོ། །ཚུལ་འདི་ནི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་མཐའ་དག་གི་སྲོག་གནད་ཕུལ་དུ་དབྱུང་དུ་མེད་པར་དགོངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ས་ར་ཧ་དང་དཔལ་ལྡན་ཤ་ཝ་རི་དབང་ཕྱུག་ནས་རྗེ་བཙུན་མར་པ་མི་ལ་སོགས་ལས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་བློ་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་དུས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཆེས་ཆེར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ལུགས་འདི་ལ་དེང་སང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཁ་མཐུན་པ་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ནི་ཁོང་པར་སྙིང་དང༌། དཔྲལ་བར་མིག་དང༌། དྲན་པ་སོ་ན་གནས་པ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད། གཉིས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེས་ན་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད། ཞར་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མཐོང་བས་འཕགས་གཞན་གྱིས། །ཅི་དགོས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བླུན་པོ་ཚད་མར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་ཅན། དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་འཕགས་པ་གཞན་གྱིས་མཁྱེན་པ་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་མཐོང་བས་མ་རིགས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་འདོད་ལན་འདེབས་པའ

【汉语翻译】
并非真实，以及常、断，以及常、无常，以及乐、苦，以及净、不净，以及我、无我，以及空、不空，以及相、所相，以及一、异，以及生、灭等等的差别是不存在的，因为没有确定它的自性。因此，对于思考它，只有圣者们才是可靠的，而非非圣者。如此广说，是因为胜义谛不是意识的对境，并且意识、意、心以及心所生起的行蕴、识蕴，所有这些在趋入胜义谛时，除了寂灭之外，连刹那的流逝也是无法容忍的。如是说：胜义谛非意识之行境，意识则被认为是世俗谛。(163b) 如是。此理应被认为是经续一切究竟意义的命脉，不可分割。这是从至尊萨ra哈和吉祥夏瓦里自在，到至尊玛尔巴、米拉等近传承下来的不作意、超意识的大手印法门。后来，更加清晰地阐明此法门的是观世音弥扎佐吉传授给卓浦译师的经续究竟意义，不作意大手印的无量教言，现在很多人都认同这种方式是汉地和尚的宗派。说这种话的人，他的心中有心，额头上有眼，记忆力还留在头上吗？第二，世间非量之理由。因此，世间不能损害它。顺便指出世间所能损害的对境。第一：如果世间是量，那么，世间自身所见，其他圣者，有何用？圣者之道，又有何用？愚者也不应被认为是量。如果在此辨析之际，世间的见解是量，那么，作为法，其他圣者显示它，又有何必要？因为世间人以量成立的方式见到事物的真相，从而舍弃不合理性。对此进行辩驳。

【英语翻译】
Not being true, and permanent, and annihilation, and permanent, and impermanent, and happiness, and suffering, and pure, and impure, and self, and selfless, and empty, and not empty, and characteristic, and characterized, and one, and other, and birth, and cessation, and so on, such distinctions do not exist, because its own nature is not ascertained. Therefore, for contemplating it, only the noble ones are reliable, and not the non-noble ones. Thus, it is extensively stated that the ultimate truth is not the object of consciousness, and all consciousness, mind, and mental factors, and all conditioned phenomena and consciousness aggregates arising from the mind, when approaching the ultimate truth, even a momentary flow is intolerable except for quiescence. As it is said: The ultimate truth is not the object of consciousness; consciousness is considered to be conventional truth. (163b) Thus it is. This principle should be considered as the lifeblood of all definitive meanings of sutra and tantra, which cannot be separated. This is the non-mentation, beyond-consciousness Mahamudra Dharma tradition transmitted closely from the venerable Saraha and the glorious Shavari, the Lord of Power, to the venerable Marpa, Mila, and so on. Later, what clarifies this Dharma tradition even more is the definitive meaning of sutra and tantra taught by Avalokiteshvara Mitra Joki to Khrophu Lotsawa, the immeasurable instructions of non-mentation Mahamudra. Nowadays, many people agree that this method is the school of the Chinese Heshang. How can someone who says this have a heart in his chest, eyes on his forehead, and memory still in his head? Second, the reason why the world is not a valid measure. Therefore, the world cannot harm it. Incidentally, it points out the object that the world can harm. First: If the world is a valid measure, then, what is the use of other noble ones seeing the world itself? What is the use of the noble path? Even a fool should not be considered a valid measure. If, in this time of analysis, the view of the world is a valid measure, then, as a dharma, what is the need for other noble ones to show it? Because worldly people see the truth of things established by measure, thereby abandoning unreasonableness. This is to refute the claim.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ི་དབུ་མ་པ་ནི་མ་བྱུང་ལ། རྟགས་ཁྱབ་འགོད་ཚུལ་ལ་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་དག་འཇིག་རྟེན་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་མཐོང་བ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་འགོད་པ་མིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདེན་སྣང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པར་(༡༦༤ན)
མཐོང་བ་དེ་ཚད་མ་ཡིན་ན་ཞེས་འགོད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེས་ན་བདེན་སྣང་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་ཡུལ་གྱི་བདེན་སྣང་དང༌། མ་འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ནུས་ཙམ་དུ་བདེན་པའི་བདེན་སྣང་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་སྤང་བྱ་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་བླང་དོར་གྱི་རྟེན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་པའོ། །དེས་ན་རྟགས་འགོད་ཚུལ་ངེད་ཀྱི་འདི་ལྟར་ན་རྟགས་ཁྱབ་འགྲུབ་ཀྱི། དེ་ལྟར་མིན་པར་སྔ་རབས་པ་དག་གི་རྟགས་འགོད་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་དེའི་རྟགས་ཁྱབ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་རྗེས་འབྲངས་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་ཆ་དུ་མས་ལེགས་པར་བརྒྱན་ཏེ་བཤད་ནས་ཚུལ་འདི་ནི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་དང༌། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་གི་འདུད་རྩི་དྲོན་མོའོ་ཞེས་སྨྲ་མོད། དེ་ནི་ཁོ་བོའི་གློ་བར་རབ་ཏུ་མི་འཇེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློས་ཚད་མར་སོང་བའི་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་བདེན་པའི་བདེན་སྣང་དང༌། འཁྲུལ་པའི་ཞེན་ཡུལ་དུ་བདེན་པའི་བདེན་སྣང་གི་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་འཇིག་རྟེན་རྗེས་བརྗོད་དུ་བདེན་གཉིས་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ན། དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གཉིས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། ཞེས་མི་འབྱུང་བར། དངོས་རྙེད་ངོ་བོ་གསུམ་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། ཞེས་དང༌། རྩ་འགྲེལ་དེ་དག་ཏུ་བདེན་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་འབྱུང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་དེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་གནོད་མེད་དུ་བྱས་པ་འདི་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་(༡༦༤བ)
ཚད་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་འཛིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་བྱེད་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་ན་དེ་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲུབ་ན་དེ་འཛིན་གྱི་ཚད་མ་འཇིག་རྟེན་ན་འགའ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར།

【汉语翻译】
既没有中观派，关于立宗的方式，格鲁派认为世俗所见的“事物之自性被量成立”是指，在世俗中能起作用的事物之自性被名言量成立，如果它是量。而不是说，世俗人所见的作为理由的反体的真实显现被世俗的量成立（164a），如果它是量。因此，对于真实显现，也有两种真实显现：一是对于世俗法迷惑的执著境的真实显现，二是对于不迷惑的事物仅仅能起作用的真实显现。前者是应断除的，后者是作为取舍之基础的真实所立。因此，按照我们的这种立宗方式，理由和周遍是可以成立的。如果不是这样，按照前辈们的立宗方式，那个论式的理由和周遍是不能成立的。后学者们用许多细节来修饰并讲述，说这种方式是中观应成派的宗风，是至尊文殊菩萨的甘露妙语。但这在我心中并不认同。如果那样，对于世俗谛，世俗人的心识成为量的名言量成立的真实显现，以及作为迷惑的执著境而成立的真实显现这两种真实显现，以及与此相反的、不同的胜义谛，总共有三种谛。如果月称论师在随顺世间而区分二谛时，就不会出现“二者是所执”，而会出现“三者是所执”。并且，在那些根本论和注释中，也应该出现三种谛的分类。此外，这里也会发生变化，如果世间是量，那么，除了内外十二处被暂时的错乱因所损害之外的世间（164b），你所假设的作为理由的反体所执著的世间是可以的。如果是那样，那样的世间量在世间中是不出名的，因为如果事物以自性存在的方式在世间中不成立，那么执著它的量在世间中也是不会成立的。

【英语翻译】
There was no Madhyamika, and regarding the way to establish the sign, the Gelugpas consider that "the suchness of things is established as valid by worldly people" means that the suchness of things that function in the conventional is established by nominal valid cognition. If it is valid cognition, it is not established. Rather, it should be established that the true appearance of the object of negation of the sign seen by worldly people is established by worldly valid cognition (164a), if it is valid cognition. Therefore, for true appearance, there are also two true appearances: one is the true appearance of the object of attachment that is deluded about conventional dharmas, and the other is the true appearance that is true only to the extent that it can function as a non-deluded object. The former is to be abandoned, and the latter is the valid thesis to be established as the basis for acceptance and rejection. Therefore, according to our way of establishing the sign, the sign and pervasion can be established. If it is not like that, according to the way the ancients established the sign, the sign and pervasion of that syllogism cannot be established. Later scholars embellished and explained with many details, saying that this method is the tenet of the Madhyamika Prasangika and the warm nectar of the speech of the venerable Manjushri. But that does not agree with my heart. If that were the case, then for the conventional truth, there would be two true appearances: the true appearance established by nominal valid cognition, which is valid by the minds of worldly people, and the true appearance established as the object of attachment of delusion, and the ultimate truth, which is different from that, so there are three truths in total. If Master Chandrakirti had distinguished the two truths in accordance with the world, then "the two are grasped" would not appear, but "the three are grasped" would appear. And in those root texts and commentaries, the classification of the three truths should also appear. Furthermore, it also changes here. If the world is valid cognition, then apart from the twelve internal and external sources that are not harmed by the temporary cause of confusion, the world (164b) that you have assumed as the object of negation of the sign is acceptable. If that is the case, then such a worldly valid cognition is not famous in the world, because if the way things exist in their own nature is not established in the world, then the valid cognition that grasps it will not be established in the world either.

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
 ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཙམ་གྱི་དོན་ཅན་དུ་རློམ་པ་གཞིར་བྱས་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་དབང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚད་མར་གྲགས་པས་བདེན་རྫུན་དུ་ཕྱེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སེམས་པའི་སྐབས་འདིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་དོན་ཅན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ཚད་མ་ཡིན་མིན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་རྣམ་གཞག་ཚིག་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས་ཏེ། གསུངས་ན་དེའི་དགོངས་པ་སྐོང་བའི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་རིགས་པ་ལས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཚིག་གསལ་ཁ་ཡོད་པའི་ཤློ་ཀ་གཅིག་ཙམ་ཡང་འཐད་པ་འདྲེན་རྒྱུ་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་ཆོས་དེའི་ལུང་རྒྱབ་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་ཁོ་ནའི་གསུང་ལས་གཞན་འདྲེན་བྱར་མ་བྱུང་ངོ༌། །དེས་ན་ལང་གཤེགས་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ནི། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། །དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་དེ་ཡོད་ན། །ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་བཞིན། །དངོས་པོ་གལ་ཏེ་བདེན་གྱུར་ན། །དེ་དངོས་མེད་པར་རྣམ་ཐར་དུ། །གང་གིས་མི་འདོད་རྒྱུ་ཅི་ཞིག །(༡༦༥ན)
ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་མས་དེ་ཉིད་མཐོང་ཡང་ད་དུང་ཐབས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་པའི་ཐོས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་ལམ་ལ་བརྟེན་པས་ཅི་སྟོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། དེར་བསྒྲིམས་པས་འབྲས་བུ་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་སོགས་ཚད་མས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་ཞིག དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གྲོལ་བ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པས་འཕགས་ལམ་གཞན་ཀུན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མས་དེ་ཉིད་མཐོང་ཡང་མ་རིག་མ་སྤངས་པས་འཕགས་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དོགས་ན། འོ་ན་མ་རིག་པས་བླུན་པོར་གྱུར་པའི་བློ་ཚད་མ་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཡུལ་གང་ལ་ཡུལ་ཅན་གང་མ་རྟོགས་པ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་མཁན་པོ་མིན་པས་ནོར་བུ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཏིང་རྒྱལ་ལས། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །གང་ཕྱིར་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་མིན་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བེམ་པོ་ལུང་མ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་

【汉语翻译】
特別是，世尊以凡夫俗子的事物僅僅是存在的這種觀點為基礎。在世間，由於將正確與否的思維的勢力，心之識被認為是量，因此區分真假的一切，在思考實相之際，都說不是量。但是，對於凡夫俗子的事物是存在的這種觀點，世間的智慧是否是量，這兩種區分的方式，連一個字也沒有說。如果說了，那麼為了滿足其意，龍樹師徒及其追隨者們應該那樣說，但卻沒有說。因為你沒有找到一句話語清晰明確的偈頌，可以引用來說明他們是那樣說的。因此，在深奧的佛法中，除了文殊菩薩的教言之外，沒有其他的可以引用。因此，《楞伽經》中說：「一切事物存在，如孩童之分別。彼見彼存在，一切皆見真。」以及《六十正理論》中說：「如孩童之分別，事物若為真，彼無事物之解脫，何人不欲之？」（165ན）
這樣說道。又，即使世間的量見到那樣，但仍然依靠成為方便部分的聽聞和戒律等聖道，有什麼用呢？如果那樣，那麼聖道聽聞等有什麼用呢？因為在那裡努力，果實不是有意義的。世間的眼等量，認識到那樣是什麼？如果那樣認識，僅僅依靠那樣就足夠解脫了，因此不需要其他的聖道。又，如果懷疑世間的量見到那樣，但因為沒有捨棄無明，所以沒有成為聖者。那麼，被無明愚弄的智慧也不是量，因為對於任何事物，任何有境沒有認識到，那不是量。就像不是寶石匠的人不認識寶石一樣。因此，《定王經》中說：「眼和耳鼻也不是量，舌和身心也不是量。如果這些根是量，聖道對誰有什麼用？因為這些根不是量，自性的物質是無記的。因此，寂滅。」

【英语翻译】
Especially, the Bhagavan based his teachings on the assumption that mundane phenomena are merely existent. In the world, the mind-consciousness, influenced by correct or incorrect thoughts, is known as valid cognition, distinguishing between truth and falsehood. However, in the context of contemplating reality, all of this is said to be non-valid cognition. But, regarding the notion that mundane phenomena are existent, not a single word is mentioned about the distinction between whether worldly intelligence is valid or not. If it were mentioned, then the teachers Nagarjuna and his spiritual sons, along with their followers, should have said so to fulfill its meaning, but they did not. Because you have not found even one clear and explicit verse to cite as evidence that they said so. Therefore, in the profound Dharma, only the words of Manjushri are cited as support, and nothing else.
Therefore, the Lankavatara Sutra says: "All things exist, as children imagine. If they see it and it exists, then all is seen truly." And the Sixty Stanza Reasoning says: "As children imagine, if things were true, who would not want liberation from non-things?" (165ན)
It is said. Furthermore, even if worldly valid cognition sees that, what is the use of relying on the noble path of hearing and discipline, which are part of the means? If that is the case, then what is the use of the noble path of hearing and so on? Because striving there, the result is not meaningful. What is it that worldly eyes and other valid cognitions recognize? If one recognizes in that way, liberation is sufficient by that alone, so there is no need for all other noble paths. Furthermore, if one doubts that worldly valid cognition sees that, but has not become a noble being because ignorance has not been abandoned, then the intelligence that has been made foolish by ignorance is also not valid cognition, because whatever object is not recognized by whatever subject, that is not valid cognition. Just as a non-jeweler does not recognize a jewel. Therefore, the Samadhiraja Sutra says: "The eye, ear, and nose are not valid cognitions, nor are the tongue, body, and mind. If these senses were valid, what use would the noble path be to anyone? Because these senses are not valid, the substance of their nature is indeterminate. Therefore, nirvana."

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ལམ་འདོད་གང༌། །དེས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱོས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ལུང་འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་པོ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། དབང་ཤེས་ཚད་མ་མིན་པ་བསྟན་པའི་ལུང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བེམ་པོ་དང་ཚད་མའི་གཞི་མཐུན་བཀར་ནས་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་དེར་སེམས་ཀྱང་ཚད་མ་མིན་ཏེ། བེམ་པོ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྲས་ཟིན་ལ་བཤད་གདའ་བས་(༡༦༥བ)
ཁྱེད་ལྟར་ན་ལུང་དེས་སེམས་བེམ་པོར་གསུངས་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོག་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་མི་ལེན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་མིག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚད་མར་གྲགས་པ་དེའང་ཡུལ་གཟུགས་དང་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་ལས་སྐྱེ་བར་གྲགས་ན་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་དེ་རྒྱུར་བྱས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་ག་ལ་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་ཁེགས་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །ངག་དོན། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་སུ་བསླན་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་སྨྲ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང༌། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་ཟེར་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྐྱེ་འགག་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་གོ་ཆོད་ཅིང༌། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གོ་མི་ཆོད་དོ་ཟེར་བ་དང༌། བདེན་གཉིས་དང་སྟོང་མི་སྟོང་དང་འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་སོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དོན་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་སྤྲོས་མཐར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་བློས་བརྟགས་ངོ་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་ཤེས་དང་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟར་མི་བསླུ་བར་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྐལ་དམན་ཚིག་ལ་རྟོན་པ་དག་བརྟགས་དོན་ཞེས་པའི་སྒྲས་བློ་ཆུང་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཉིས་ཆོས་དེ་དག་མཉམ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སོགས་དོན་ལ་མི་གནས་པས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་བདེན་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་མཉམ་པར་འཆད་དགོས་ཞེས་སླར་ལྷན་(༡༦༦ན)
པ་བཏབ་ནས་སྨྲ་བ་དང༌། དྲང་བའི་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རང་ལུགས་ལ་བཟུང་ནས་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ད

【汉语翻译】
想要道的什么？因此应当做圣道的行为。这样说。有些人认为，这个教证显示了世间人的根识不是量，而不是显示根识不是量，因为这里区分了物质和量的共同基础，从而显示不能成立。如果这样想，就是没有理解。如果是那样，那么心也不是量，因为没有显示物质的教证。因为已经用词语包括而说了(༡༦༥བ)，按照您的说法，那个教证也有说心是物质的过失。我们不接受您那样颠倒的执着，如果世间人的眼等识被认为是量，那么也说从境色和俱生缘根识产生，如果那些本质上没有被教证显示，那么作为那些因的识量，怎么会是本质上的善与非善的果呢？因为如果因被遮止，果就不会产生，这样想。语义方面：东方宗喀巴大师及其追随者，以及站在那一方的后来的大多数应成派论者，和像这样说“因为名言中存在，所以能成立存在”的人，以及认为缘起不是远离生灭等八边的人，以及认为一切法在世俗中是有戏论，所以能成立有戏论，在胜义中是无戏论，所以不能成立无戏论的人，以及二谛和空与不空，以及有为与无为，法与法性等一切二法在意义上是各自分开存在的，以及为了使那样存在变成戏论的边际，如果用分别念来衡量，那么二谛的一切法都像用理智和名言的量成立一样，不会欺骗而成立为具有真实的意义，这样依靠劣等词句的人，用“考察意义”的词语使小智慧产生迷惑，以及把二法那些说成是平等性等不符合意义，所以那样说是从所境的自方成立为真实，所以必须解释为空性中平等，这样再次添加(༡༦༦ན) 附加物来说，以及把不了义的经典如字面意义那样执持为自己的宗派而承认，以及对于和那不相符的一切了义的经典，是否成立为真实和空性，和

【英语翻译】
What is desired of the path? Therefore, one should engage in the activities of the noble path. So it is said. Some think that this scripture shows that worldly sense faculties are not valid cognizers, but it is not a scripture that shows that sense consciousness is not a valid cognizer, because here the common basis of matter and valid cognition is distinguished, and thus it is shown that it cannot be established. If you think so, you have not understood. If that were the case, then the mind would also not be a valid cognizer, because there is no scripture that shows matter. Because it is already included in the words and said (165b), according to your view, that scripture also has the fault of saying that the mind is matter. We do not accept your inverted clinging in that way. If the consciousness of the eye, etc., of worldly people is said to be a valid cognizer, then it is also said to arise from the object, form, and the co-emergent condition, the sense faculty. If those are not shown by scripture in their own nature, then how could the valid cognizer of consciousness, which is the cause of those, be the result of virtue and non-virtue in its own nature? Because if the cause is blocked, the result will not arise, so it is thought. In terms of the meaning of the words: the great Eastern Tsongkhapa and his followers, and most of the later consequentialists who stand on that side, and those who say, "Because it exists in name, it can establish existence," and those who think that dependent arising is not separate from the eight extremes such as arising and ceasing, and those who think that all phenomena are with elaboration in conventional truth, so it can establish with elaboration, and in ultimate truth it is without elaboration, so it cannot establish without elaboration, and the two truths and empty and not empty, and conditioned and unconditioned, subject and nature of phenomena, etc., all dual phenomena exist separately in meaning, and in order to make that existence become the limit of elaboration, if measured by conceptual thought, then all phenomena of the two truths are like being established by reason and conventional valid cognition, and they are established as having true meaning without deceiving, so those who rely on inferior words, use the words "examining the meaning" to cause confusion in small minds, and those who say that those dual phenomena are equality, etc., do not conform to the meaning, so saying that is established as true from the object's own side, so it must be explained as equal in emptiness, thus adding (166a) additions and speaking, and holding the scriptures of definitive meaning as their own tenets according to the literal meaning and accepting them, and for all the scriptures of definitive meaning that do not conform to that, whether they are established as true and emptiness, and

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་ཟློག་ཕྱོགས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང༌། བདག་གི་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པར་གསུངས་སོ་འཚལ་ཏོ་ཅོག་དྲང་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མིན་པར་སྨྲས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ནས། མདོར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་བརྩམས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བཀའ་བསྩལ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ལ་ཁས་ལེན་ལ། ལ་ལ་མི་ལེན་ཏེ། བླངས་ན་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ནོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་གཟུ་ལུམས་རས་ཆོད་དུ་བྱེད་པ་དང༌། མདོར་ན་ཆོས་འདི་པར་སྨྲ་ན་བསྟན་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་མམ་བཞི་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ལས། ལུགས་འདི་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཀྱང་བླའི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ལས་བཟློག་ནས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་རང་རང་གི་ཤེས་ངོར་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བདེན་པ་དེ་བདེན་གཉིས་གང་གི་སྐབས་སུའང་བདག་བདེན་དུ་མེད་པར་མི་བསྒྲུབ་པར་བདག་བདེན་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཤིག་སླར་ཤེས་བྱར་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་སྐད་དུ་འཚོལ་ཞིང་འཚོལ་ཡང་རྙེད་མི་སྲིད་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་(༡༦༦བ)
བྲལ་དེའང་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་བདེན་མེད་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་གཞི་གྲུབ་ཅིང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདེན་མེད་པ་དང་དེར་བདེན་པ་དང༌། བདེན་མེད་བདེན་མེད་དུ་བདེན་པར་ཡོད་པས་བདེན་གྲུབ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་གྲུབ་པ་འགོག་གོ་ཞེས་ཚིག་གི་ཟོལ་གྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་དགེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་གེའི་ཚིག་སྙིང་པོ་མེད་པས་འབྲིད་ཅིང༌། བསླུ་ཆེད་དུ་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་ཆེས་བསགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། ། འདོན་པ་འདི་ནི་ཐར་འདོད་དག་ལ་འཆི་ལྟས་གྱི་སྒྲ་ལྟར་བས་པས་དེའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ན། ལུགས་དེ་ལྟར་ན་དེས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་དེའི་ཞེན་དོན་དང་དེས་སྒྲས་ཟིན་བརྗོད་པའི་ཟོལ་ཚིག་རྣམས་གུང་བསྟུན་པའི་བསམ་པ་བསླངས་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བའམ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཚད་མར་འགྱུར་ཞིང༌། འཕགས་པ་རྣམས་དེ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། བྱིས་

【汉语翻译】
以及相反的方面等等，一切法都各自以自性为空，没有我的自性，这样宣说了。如果说“哦，应该正直，不要像字面意思那样说”，如果说空性是空性，就会变成不空，这样怀疑着。总之，从世尊的一切所知法开始，到二十空性和十六空性等普遍的空性，所有这些都有些承认，有些不承认。如果承认，就会对导师本身造成过失，这样对善逝的教言进行公正的裁决。总之，如果说这个法，就必须承认不违背教法的三个或四个法印。但这个宗派，无论追随大小乘的哪个宗派，都可以。他们反而说一切法都是空性且无我的。对于世间与生俱来的智慧来说，有情和法在各自的认识中，具有未被暂时的错觉所染污的量所成立的自性。无论在二谛的哪种情况下，都不否认我为实有，而是说我为非实有。并且，即使没有可以被证成空性的法，却仍然寻找着，寻找也无法找到，这就是空性的意义。空性是离戏论的，即使如此，由于境从自身方面没有成立为常住的实有，所以是无实有，但空性作为空性是基础成立的。空性与无实有，以及在那里有实有，无实有作为无实有而实有，因此遮止了实有成立和实有二者。以言辞的伪装，欺骗所有对甚深空性具有信仰和圆满功德的人，因为思辨的言辞没有意义。并且为了欺骗，说这种法不是积累深厚的就无法理解。他们这样宣说。这种宣说对于想要解脱的人来说，就像死亡的预兆一样，所以为了他们而说。按照那种宗派，无论他们怎么说，如果将他们的执着和他们用言语表达的伪装之词进行对比，就会产生这样的想法：没有见到实相的世间的见解或推测本身就成为量，而圣者们则与之相反，并且愚

【英语翻译】
and the opposite aspects, etc., all dharmas are empty of their own nature, and there is no self-nature, so it is said. If you say, "Oh, you should be upright, don't say it like the literal meaning," if you say that emptiness is emptiness, it will become non-empty, doubting like this. In short, starting from all the knowable dharmas of the Bhagavan, up to the twenty emptinesses and sixteen emptinesses, etc., all those pervasive emptinesses are well taught, some of them are accepted, and some are not accepted. If accepted, it would cause faults to the teacher himself, thus making a fair judgment on the words of the Sugata. In short, if you speak this Dharma, you must accept the three or four seals that do not violate the teachings. But this sect, no matter which sect of the Great and Small Vehicles you follow, is fine. On the contrary, they say that all dharmas are empty and selfless. For the innate wisdom of the world, sentient beings and dharmas, in their respective perceptions, have the nature established by the valid means that are not contaminated by temporary illusions. In any case of the two truths, they do not deny that I am real, but say that I am unreal. And even if there is no Dharma that can be proven to be emptiness, they still search for it, and searching cannot find it, this is the meaning of emptiness. Emptiness is free from elaboration, even so, because the object itself has not been established as a permanent reality, it is unreal, but emptiness as emptiness is the basis established. Emptiness and unreality, and there is reality there, unreality is real as unreality, therefore it prevents both the establishment of reality and reality. With the disguise of words, they deceive all those who have faith and perfect merits in profound emptiness, because speculative words have no meaning. And in order to deceive, they say that this Dharma cannot be understood unless it is deeply accumulated. They declare like this. This declaration is like a sign of death for those who want liberation, so it is said for them. According to that sect, no matter what they say, if you compare their attachment and the disguised words they express in words, you will have this idea: the views or speculations of the world that have not seen the reality itself become valid, while the saints are the opposite, and the foolish

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
པས་དེ་ཉིད་མཐོང་ཞིང་འཕགས་པས་དེ་ཉིད་མ་གཟིགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་ཞུགས་པས་མ་འཁྲུལ་པ་དང༌། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འཁྲུལ་པ་དང༌། རིགས་པས་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། བརྫུན་པར་ཡོད་པ་དང༌། བསླུ་བར་ཡོད་པ་དང༌། འཁྲུལ་ངོར་ཡོད་པ་དང༌། མ་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། བྱིས་པའི་ངོར་ཡོད་པ་སོགས་དོན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་གི་བཟློག་ཟླ་རྣམས་དོན་ལ་མི་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་(༡༦༧ན)
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཆུ་ཟླ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་མིག་ཡོར་དང་བྲག་ཆ་དང་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་ཆུ་བུར་དང་ཆུ་ཤིང་དང་དབུ་བརྡོས་པ་ལྟ་བུ་དང་གློག་དང་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ་འཚལ་ཏོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ཡོད་པ་མིན་ཅིང༌། སྐྱེ་འགག་དང་རྟག་ཆད་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་ངེས་དོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་དང་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པའི་གསུང་རབས་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་རྟག་ཆད་དང་བདེན་རྫུན་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡོད་མེད་དང་སྐྱེ་འགག་དང་འགྲོ་འོང་དང་རྟག་ཆད་དང་གཅིག་ཐ་དད་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་ནོར་བ་དང༌། ཡོད་མེད་དང་རྟག་ཆད་སོགས་སུ་ལྟ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཡིན་མ་ནོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཁོར་འདས་དང་སྤང་གཉེན་དང་ཡོད་མེད་དུས་གསུམ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་གཟིགས་(༡༦༧བ)
པའི་སངས་རྒྱས་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་ལ། དེ་དག་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་མ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་རང་གི་འདོད་པ་ཉིད་རྟགས་སུ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཁྱེད་རང་ལུགས་ཀྱི་ཞིབ་ཆའི་དབང་དུ་བྱ

【汉语翻译】
因此，凡夫俗子能見到，而聖者卻見不到；識蘊安住於對境的實相而不迷惑，而聖者的等持智慧卻迷惑；未經理智分析而存在，世俗諦中存在，名言中存在，假立存在，虛假存在，欺騙存在，於迷亂中存在，未經觀察而存在，於孩童前存在等等，都將安住於實義，而這些的反面則不安住於實義，以及(༡༦༧ན) 一切法如幻術、夢境、水中月、影像、眼翳、山谷回音、海市蜃樓之水、水泡、水上的樹木、如頭被擊打、閃電、雲、彩虹、乾闥婆城、髮網、二月、化身等等，如顯現般卻非真實存在，並非存在，佛陀如此宣說。一切都如顯現般成立，並非存在。生滅、常斷、一異等等，宣說遠離一切戲論邊的，將變成非了義。一切法自性本空、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃等等，凡是宣說從本以來遠離一切戲論和相的經典，都是不了義具意趣的。與此相反，常斷、真假等等，凡是種種宣說的，都將變成了義，如字面意義一般。僅僅是隨順他宗而說的緣起，存在與不存在、生與滅、去與來、常與斷、一與異等等，凡是遠離一切戲論邊的中觀宗的宗義是正確的。凡是執著於存在與不存在、常與斷等等的內外道教派的宗義是不正確的。輪迴與涅槃、應捨與應取、存在與不存在三時等等，對於一切法的法相與法性沒有絲毫差別而視為平等(༡༦༧བ) 的佛陀的智慧是錯亂的。執著這些為不同的執著者們的心識是不錯亂的，因為理由是將自己的主張作為了宗法。特別是按照您自己宗派的細節來。

【英语翻译】
Therefore, ordinary people can see it, while the noble ones cannot; the consciousnesses abide in the reality of the objects without being confused, while the samadhi wisdom of the noble ones is confused; existing without being analyzed by reason, existing in conventional truth, existing in name, existing as imputation, existing falsely, existing deceptively, existing in delusion, existing without being examined, existing before children, etc., will abide in the true meaning, and the opposites of these will not abide in the true meaning, and (167a) all phenomena are like illusion, dream, moon in water, image, cataract, echo, mirage water, bubble, water tree, like a blow to the head, lightning, cloud, rainbow, gandharva city, hair net, double moon, emanation, etc., appearing as if they exist but are not truly existent, and are not existent, thus the Buddha proclaimed. Everything is established as it appears, and is not existent. Production and cessation, permanence and annihilation, one and different, etc., that which teaches being free from all extremes of elaboration will become non-definitive. All phenomena are empty of inherent existence, unproduced and unceasing, primordially peaceful, and naturally completely liberated from suffering, etc., all the scriptures that teach being free from all elaboration and characteristics from the beginning are all definitive, with intentional meaning. Conversely, permanence and annihilation, truth and falsehood, etc., all the various teachings will become definitive, just as the literal meaning. Merely following others' assertions, dependent origination, existence and non-existence, production and cessation, going and coming, permanence and annihilation, one and different, etc., the tenet of the Madhyamaka school that is free from all extremes of elaboration is correct. The tenets of the internal and external heretical schools that adhere to existence and non-existence, permanence and annihilation, etc., are incorrect. Samsara and nirvana, what should be abandoned and what should be adopted, existence and non-existence, the three times, etc., the wisdom of the Buddha who sees all phenomena as equal without any difference between the characteristics and the nature of all phenomena (167b) is confused. The minds of those who cling to these as different are not confused, because the reason is that their own assertion is applied as the sign. Especially according to the details of your own school.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནའང་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་ཚད་མས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཚད་མ་དེས་དེའི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་གང་ཡང་མ་གཟིགས་ཤིང༌། ཚད་མས་བསལ་ཞིང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་སྤྱིར་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཡོད་པ་གང་ཞིག ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་རློམ་ན་ཡང་དེ་འཁྲུལ་ཤེས་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས། རྟགས་སྔ་མ་མ་གྲུབ་སྟེ། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དམ་བདེན་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པ་བཞག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་ཚད་མས་བསལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་དམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ངོར། ཀུན་རྫོབ་བསླུ་རྫུན་གྱི་བདེན་པ་དེའི་སྣང་བ་མི་ལྡོག་པར་ཐལ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མས་ནི་གྲུབ། མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ཚད་མས་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་དམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་མཉམ་གཞག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་མི་དགོས་པར་ཐལ། དེས་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྟེན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མི་འཇུག་པར་ཀུན་རྫོབ་དེ་(༡༦༨ན)
ཡན་གར་རས་སུ་བོར་ཏེ་བཞག་ནས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་ཀུན་རྫོབ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་མེད་དགག་ལ་དམར་འཇུས་བྱས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་བསལ་ནས་མ་འཁྲུལ་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞིག་མི་སྲིད་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཟློག་མི་ནུས་པར་ཐལ། དེས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གང་ཡང་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན་གྲུབ་པར་ཐལ། རིགས་ཤེས་ཚད་མ་དང་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡོད་མེད་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཚད་མ་ཡིན་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་འདི་ལྟར་ན་འཕགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་གཟིགས་ངོ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་གཟིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་

【汉语翻译】
在那种情况下，所有圣者的等持都将变为错乱。因为，以量成立世俗谛的有无之义，是因为那个量没有见到它的有无等任何东西。如果自诩量已遣除，并且世俗之法有无等一般由量成立，而量成立之法却被认为没有由量成立，那也只能是错乱识。因此，承认了后面的理由。前面的理由不成立，因为圣者的等持智慧是对胜义谛之义而等持的。如果认为不是对世俗谛之义而等持，因此世俗谛之法没有成立而被量所遣除，那么，圣者的智慧在等持胜义时，世俗虚假的谛的显现不应退转。因此，是由量成立的。等持智慧在那时没有被量所遣除。又，圣者的智慧在等持胜义时，不应需要依靠世俗之法而进入等持。因为，当它对那个等持时，不应以如是之理作意于名言量成立的世俗谛之所依，而是将那个世俗（168a）像破布一样丢弃，然后圣者的智慧就那个世俗的法性，猛烈地执着于胜义谛的无遮，从而等持。如果承认，那么，圣者的智慧遣除世俗之法的错乱增益，从而证悟不颠倒的胜义谛是不可能的。因为承认了那个。如果承认，那么，圣者的等持智慧不可能遣除烦恼等一切戏论的束缚。因为它没有遣除世俗之法的任何错乱增益。又，如果认为不成立，那么就应成立。因为理智量和圣者的等持智慧的量，不是对世俗的有无进行破立的量。因为你们说，那些是对所立的破立有无而进行破立的量。按照你们的这种观点，圣者在如实地见到胜义谛时，将不会见到一切事物的实性。因为它首先是世俗的实性

【英语翻译】
In that case, all the samādhis of the noble ones will become confused. Because, establishing the existence or non-existence of conventional truth by means of valid cognition is because that valid cognition does not see any of its existence or non-existence, etc. If one claims that valid cognition has eliminated it, and that conventional phenomena exist in general as established by valid cognition, but that phenomena established by valid cognition are understood as not established by valid cognition, then that can only be a confused consciousness. Therefore, the latter reason is accepted. The former reason is not established, because the samādhi wisdom of the noble ones is samādhi on the meaning of ultimate truth. If it is thought that it is not samādhi on the meaning of conventional truth, and therefore the phenomena of conventional truth are not established and are eliminated by valid cognition, then, when the wisdom of the noble ones is in samādhi on the ultimate, the appearance of that deceptive conventional truth should not revert. Therefore, it is established by valid cognition. The samādhi wisdom is not eliminated by valid cognition at that time. Furthermore, when the wisdom of the noble ones is in samādhi on the ultimate, it should not be necessary to rely on conventional phenomena to enter into samādhi. Because, when it is in samādhi on that, it should not, with such reasoning, focus on the basis of conventional truth established by name and concept, but rather discard that conventional (168a) like a rag, and then the wisdom of the noble ones, regarding the nature of that conventional as the non-affirming ultimate truth, intensely clings to it and thereby is in samādhi. If you accept that, then it is impossible for the wisdom of the noble ones to eliminate the deluded superimpositions on conventional phenomena and thereby realize the non-erroneous ultimate truth. Because you accept that. If you accept that, then the samādhi wisdom of the noble ones will not be able to reverse all the bonds of elaboration such as afflictions. Because it has not eliminated any deluded superimpositions on conventional phenomena. Furthermore, if you think it is not established, then it should be established. Because the valid cognition of reasoning and the valid cognition of the samādhi wisdom of the noble ones are not valid cognitions that affirm or negate the existence or non-existence of the conventional. Because you say that those are valid cognitions that engage in affirming or negating the existence or non-existence of the object to be refuted. According to your view, when the noble ones see the ultimate truth as it is, they will not see the reality of all things. Because it is first the reality of the conventional.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཟིགས་བྱེད་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་བློ་ཐ་སྙད་ཚད་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་དོན་དམ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས། དོན་དམ་པའི་དེ་ཉིད་མ་གཟིགས་ཏེ། དོན་དམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ངང་གིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱས་པར་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་(༡༦༨བ)
དེ་ལྟར་ན་ཆད་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཁྱེད་མི་འདོད་ལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཁོ་ཁོ་རང་གིས་མི་སྟོང་ཡང༌། ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟིགས་པས་འཕགས་པས་དོན་དམ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་གཟིགས་པར་འདོད་པ་གང་ཞིག དེ་ལྟའི་སྟོང་ཉིད་དེ་དོན་དམ་གྱི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཁོ་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་གཞི་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་ཅིང༌། དེ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱ་ལ་བལྟོས་འབྱུང་གིས་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཆད་སྟོང་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མོས་པར་བྱེད་ཀྱང་དེས་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བུམ་པའི་བདེན་སྣང་དང་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་པའི་བུམ་པའི་བདེན་སྣང་གཉིས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། གྲུབ་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་དོན་བྱེད་པར་བདེན་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་ཚད་གྲུབ་དང༌། ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་སྲིད་མཐའ་བཀག་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་སྔ་མ་རང་རང་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དམ་ཆོས་ཉིད་ནི་ཁྱེད་མི་འདོད་ལ། ཆོས་ཅན་ཕྱི་མ་དེ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་ཆོས་ཅན་སྔ་མ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སྟོང་(༡༦༩ན)
ཉིད་དེ་ཆོས་ཅན་སྔ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། སྲིད་མཐའ་བཟུང་བའི་བདེན་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་ཁྱེད་རང་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པར་འདོད་ན། ཤེས་བྱ་ལ་གཏན་མེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བལྟོས་ཆོས

【汉语翻译】
因为没有看见的缘故。那些看见的，有多少是名言量的心识？因为它们不进入如实之境。你们自己承认这个宗法。没有看见胜义谛的实相，胜义谛是世俗法的体性，自性自然寂灭。如是通达，以如实了悟的智慧，现证胜义谛，出自中观论典。(168b) 如此一来，你们不希望变成断见。虽然世俗谛本身不是空性，但圣者们因为看见了以事物自性存在方式成立的真理所空之空性，所以希望看见胜义谛的实相。因为那样的空性不是胜义谛的实相。法相，世俗本身自性空的空性，不是胜义谛。除此之外，法性空性在所知中没有空基。如果执着于没有它的空性，一种依赖于所知而无法成立的断灭空，就像兔子的角一样，那也无法理解空性胜义谛。像那样的空性胜义谛，法相，世俗谛的法性不是胜义谛，因为它是与之无关的其他法。例如，就像你们所认为的，作为宗法的破立之瓶的真实现象，和以名言量成立的瓶的真实现象，二者不是法相一样。如果认为那样它没有成立为无关的其他法，那它成立。当你们抓住世俗起作用的真有之法相量成立，和以事物自性存在方式成立的真有之法相断除有边时，你们不希望前者法相各自自性空的空性或法性。后者法相各自自性空的空性，不是前者法相各自自性空的空性，所以空(169a)性就变成了与前者法相不同的法。如果你们认为抓住有边成立的真有之法相在所知中不存在，那么就依赖于所知中根本不存在的法。

【英语翻译】
Because of not seeing. How many of those who see are conceptual valid cognitions? Because they do not enter the realm of reality as it is. You yourselves accept this reason. Not seeing the reality of the ultimate truth, the ultimate truth is the very nature of conventional phenomena, naturally pacified in its own essence. Thus, understanding it, with the wisdom that realizes reality as it is, the ultimate truth is manifested, as it appears in the Madhyamaka scriptures. (168b) In this way, you do not want it to become nihilistic. Although conventional truth itself is not emptiness, the noble ones, because they see the emptiness that is empty of the truth established by the way things exist in their own nature, wish to see the reality of the ultimate truth. Because that kind of emptiness is not the reality of the ultimate truth. The characteristic, the emptiness of conventional things themselves being empty of their own nature, is not the ultimate truth. Apart from that, the nature of emptiness has no basis for emptiness in the knowable. If one clings to the emptiness without it, a nihilistic emptiness that cannot be established by dependence on the knowable, like a rabbit's horn, even if one is devoted to it, it will not lead to the understanding of the emptiness of the ultimate truth. Such emptiness of the ultimate truth, the characteristic, the nature of conventional truth is not the ultimate truth, because it is another phenomenon unrelated to it. For example, just as you think, the true appearance of the pot that is refuted by the sign of the subject, and the true appearance of the pot established by nominal valid cognition, are not characteristics. If you think that it has not been established as another unrelated phenomenon, then it is established. When you grasp the phenomenon of conventional functioning as truly existent, established by valid cognition, and the phenomenon of truly existent established by the way things exist in their own nature, cutting off the extreme of existence, you do not want the former phenomenon, the emptiness or nature of each of their own essences. The emptiness of the latter phenomenon, the emptiness of each of their own essences, is not the emptiness of the former phenomenon, the emptiness of each of their own essences, so the emptiness (169a) becomes a phenomenon different from the nature of the former phenomenon. If you think that the truly existent phenomenon established by grasping the extreme of existence does not exist in the knowable, then it depends on a phenomenon that does not exist at all in the knowable.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མི་སྲིད་པས་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བལྟོས་པའི་བལྟོས་ཆོས་སྟོང་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ལ་མི་འགྲུབ་ལ། མི་འགྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་ཆོས་ཉིད་དེ་འདྲ་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེའི་རང་བཞིན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པར་གཞན་དུ་མེད་པར་འབྲེལ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་པར་གར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་དོན་ལ་གནས་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་མཁྱེན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་དེ་ཉིད་ལ་བློའི་འཇུག་པ་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་ཁེབས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན། རིགས་པས་མ་དཔྱད་པ་དང༌། འཁྲུལ་ངོར་ཡོད་པས་ཡོད་པའི་གོ་ཆོད་ཅིང༌། རིགས་པས་དཔྱད་པ་དང༌། མ་འཁྲུལ་པའི་ངོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གོ་མི་ཆོད་ཟེར་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གསུང་རབས་ལས། གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་ཀྱང་བདེན་གཉིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་བདེན་པ་གཉིས་གང་གི་སྐབས་སུའང་རང་ལུགས་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ས་ཡ་སྟོང་གི་ཆར་བགོས་པའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་དང་གྲུབ་པའི་གླགས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྙེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་ནི་གཞར་ཡང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གང་གིའང་གཞིར་མ་གྲུབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་མཚན་དང་(༡༦༩བ)
བྲལ་ལོ་ཞེས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལས། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་བྱས་ན། །བགེགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་བརྫུན་པའི་ཡོད་པ་སྟེ། དེར་ཡོད་པས་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་བཞག་མ་ཐུབ་པ་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་མིང་དུ་གདགས་པའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མེད་པར་དགག་ཙམ་ལས་དེ་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པར་གྱུར་ནས་སླར་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་བདག་བདེན་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་གེར་མ་འོང་ནས། ཁྱེད་ཞེ་བས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེ་དོན་ལ་མི་གནས་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་སར་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྟོང་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་དོན་དམ་བདེན་པ་བདེན་སྟོང་གི་སྟོང་ཉིད་ནི་བདེན་སྟོང་གི་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་འདོར་བར་ཡོད་པ་དང་གཞི་མ་

【汉语翻译】
因为不可能，所以对于有法者来说，依赖的所依之法空性和法性，在所知上也不能成立。不能成立的空性胜义谛和那样的法性，在所知上安立为二谛的世俗谛的自性和法性，不可能有差别地、无有他异地相关联之处。因此，如果你的主张符合实际，那么圣者的等持之智，就必须承认是对二谛之本体的智慧入处被无明的障翳所覆盖。总之，未经理智分析，在错觉面前存在，因此具有存在的意义；经过理智分析，在无错觉面前不存在，因此不具有存在的意义，这种说法是：大乘中观的经论典籍中说，虽然在其他宗派中，二谛之法等仅仅是世俗存在，但在二谛的分析中，无论在二谛的哪种情况下，自己的宗派中，像极微和刹那无分之识那样的事物，即使分成百万分之一的微小部分，也找不到存在和成立的余地。像这样没有找到的，名为空性的法，无论如何也不是事物和非事物的依据，因此法界远离戏论之相(169b)。

如至尊大米拉日巴所说：“世俗谛的支配下，佛说一切皆有；胜义谛的支配下，魔障乃至佛陀也不存在。”正如所说，世俗的存在是虚假的，在那里存在并不成立，自己的宗派中无法安立为存在，对于被命名为胜义中不存在的那个非存在，仅仅是否定为不存在，但通过理智分析，它又会成立为存在，否则就不可能不是空性，而变成真实的自性。您没有在信中提到这些，您认为一切皆空，这不符合实际，世俗的一切法在各自的位置上，以自己的体性不空而存在，并且所说的空性之法，胜义谛的真实空性的空性，不会舍弃真实空性之法自己的体性而存在，并且根本不

【英语翻译】
Since it is impossible, the dependent phenomena of emptiness and dharmata that depend on that subject cannot be established as knowable. Such emptiness, ultimate truth, and dharmata that cannot be established cannot be related to the nature and dharmata of the conventional truth, which is established as the two truths in the knowable, without being different and without being other, so where is there a place where it can exist? Therefore, if your assertion is true, then the knowledge of the noble meditative equipoise must be admitted to be covered by the obscuration of ignorance, which is the entry of the mind into the suchness of both truths. In short, not examined by reason, and existing in the face of delusion, it has the meaning of existence; examined by reason, and not existing in the face of non-delusion, it does not have the meaning of non-existence. In the scriptures of the Great Vehicle Madhyamaka, it is said that although the phenomena of the two truths are nominally established as merely conventional in other schools, in the analysis of the two truths, in either case of the two truths, in one's own system, even a tiny part divided into a million parts, such as atoms and momentary indivisible consciousness, cannot be found to exist or be established. Since that dharma called emptiness, which has not been found in this way, is not established as the basis of either things or non-things, the dharmadhatu is free from the characteristics of elaboration (169b).

As the great Jetsun Mila said, "Under the power of conventional truth, the Buddha said that all exists; under the power of ultimate truth, even the Buddha does not exist from obstacles." As it is said, conventional existence is false existence, and it is not established as existing there, and it cannot be established as existing in one's own system, so that non-existence which is named as non-existent in the ultimate sense is merely negated as non-existent, but through rational analysis, it will again be established as existent, otherwise it is impossible not to be emptiness and become a true self. You did not mention these in your letter, and you think that everything is empty, which is not in accordance with reality. All conventional dharmas exist in their respective places, not empty in their own nature, and the dharma of emptiness that is said to be empty, the emptiness of the ultimate truth of true emptiness, does not abandon its own nature of the dharma of true emptiness and exists, and the basis is not

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་པས། ངག་འདོན་བདག་བདེན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། མཐར་ཤེས་བྱ་འདིར་བདེན་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞེ་འདོད་ལ་ཟོལ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་པོར་བསྒྲུབས་ནས། དངོས་པོའི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་གྲུབ་མི་ཐུབ་བོ་ཞེས་བཀག་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་པའི་བྱིས་པའི་བློ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་རྟོག་མེད་དང་རྟོག་པ་ལ་ཤར་བའི་སྤྲོས་མཚན་རང་རྒྱུད་པ་འདི་བདེན་པར་དོན་བྱེད་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་ནན་(༡༧༠ན)
གྱིས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཅག་ལ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གྲུབ་པ་སྔར་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་མ་པ་ལ་མ་གྲགས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་མང་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་འགྲུབ་པར་མི་སེམས་ཏེ། ལུགས་དེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གང་གིའང་ལུགས་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་མི་དང་རྟ་གླང་དང་སེམས་ཅན་དང་རི་དང་ནགས་ཚལ་འབབ་ཆུ་སོགས་དབང་ཤེས་ལ་སྣང་ཡང་དེ་དག་ཏུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་མིན་པ་བསླུ་རྫུན་དུ་ཡོད་པ་དང་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པ་གོ་ཆོད་པོ་ཡིན་པ་དང༌། བསླུ་བ་དང་བརྫུན་པ་མིན་པར་བདེན་ངེས་པའི་མེད་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་མེད་པ་དེ་མེད་པ་གོ་ཆོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་ལུང་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁར་འབྱིན་པ་མ་སྤོབས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁར་འབྱིན་ན་མཁས་པ་ནས་གནག་རྫི་མོའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙོན་འདོར་གྱི་ངག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལས་ཚུལ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུགས་སོ་སྙམ་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དག་ནི་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་འཐད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་གང་སྨྲས་པས་མེད་པ་སོགས་ཀྱིས་མེད་གོ་ཆོད་ལ། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་བརྫུན་པས་ཡོད་པ་སོགས་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཡོད་གོ་མ་ཆོད་ཅེས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལས། གཞན་དུ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དག་རང་ལུགས་བཞག་ནས་གཞན་ལུགས་འགོག་པའི་ཐབས་གཞན་(༡༧༠བ)
མེད་ལ། དེའི་ཚེ་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་སོགས་བདེན་པར་ཡོད། བདེན་པའི་དོན་ཅན་གྱི་མེད་པ་སོགས་ནི་བ

【汉语翻译】
论者主张，通过论证，使言说远离了具有真实自性的我，使法远离了自性，成为具有作用的事物。最终，对于这个所知，一切基于二谛的法都被论证为随心所欲的虚假之物。由于事物的自性是空性的，所以无法通过这种甚深空性的方式来成立，从而否定了这一点。因此，由二谛出发，包括儿童心智所及的无分别和分别念所显现的戏论相，这些自性成立的事物，被认为是真实且具有作用的，这是大学者龙树菩萨的观点。他们如此强调（170a）
并宣称。为了这个目的，你们通过文殊菩萨善说的、以前在世界上的中观派中从未听过的许多奇特论述来成立。即便如此，他们也不认为能够成立。因为这种体系不是任何内外宗派的体系，而且也与世俗的名称相矛盾。例如，镜子中显现的蓝色、黄色、人、马、牛、动物、山、森林、河流等，虽然在根识前显现，但不会称其为那些事物。非真实的虚假存在和成立等存在，是有效的存在。而非欺骗和虚假的真实确定之不存在和不成立等不存在，则不是有效的不存在。他们不敢凭借内外经典的权威来公开宣称，而只是建立宗派。如果他们那样公开宣称，那么从智者到牧女的所有人都会认为这是自相矛盾的言论，因此不会认为这是经论的体系。因为宗派论者们认为，自己宗派的合理性都具有真实的意义，所以无论说什么存在或不存在等，不存在等都是有效的不存在。而其他人所说的一切都是不真实的虚假之物，所以无论说什么存在等，都不是有效的存在，他们通过这种方式进行破立。否则，宗派论者们没有其他方法来确立自己的宗派并驳斥其他宗派（170b）。
在这种情况下，具有虚假意义的存在等是真实存在的。具有真实意义的不存在等则是...

【英语翻译】
The proponents assert that, through argumentation, speech is made devoid of a self that possesses true nature, and that phenomena are made devoid of self-nature, becoming things that have the function of action. Ultimately, for this knowable, all phenomena based on the two truths are argued to be deceptive objects of desire. Because the nature of things is emptiness, it is impossible to establish them through this profound way of emptiness, thereby negating this point. Therefore, starting from the two truths, including the non-conceptual and conceptual appearances of elaboration that are within the scope of a child's mind, these self-established things are considered to be real and functional, which is the view of the great scholar Nagarjuna. They emphasize this (170a)
and proclaim. For this purpose, you establish it through many strange discourses that have been well explained by Manjushri and never heard before among the Madhyamikas of the world. Even so, they do not think it can be established. Because this system is not the system of any internal or external school, and it also contradicts worldly terminology. For example, although blue, yellow, people, horses, cattle, animals, mountains, forests, rivers, etc., appear in the mirror to the root consciousness, they are not called those things. The existence of non-true deceptive existence and establishment, etc., is an effective existence. And the non-existence and non-establishment, etc., of non-deceptive and false true certainty are not effective non-existence. They dare not openly proclaim this by virtue of the authority of internal and external scriptures, but only establish a tenet. If they were to openly proclaim it in that way, then everyone from the wise to the shepherdess would recognize it as a self-contradictory statement, and therefore would not think that it is a system of scriptures. Because the proponents of tenets believe that the rationality of their own tenets all have a true meaning, so whatever they say about existence or non-existence, etc., non-existence, etc., is an effective non-existence. And everything that others say is a false thing that is not true, so whatever they say about existence, etc., is not an effective existence, and they establish and refute in this way. Otherwise, the proponents of tenets have no other way to establish their own tenets and refute other tenets (170b).
In this case, existence, etc., with false meanings are truly existent. Non-existence, etc., with true meanings are...

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
དེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་བརྫུན་པ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་རྫུན་པར་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་ལ། བདེན་རྫུན་གྱི་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྨྲ་ཞིང་རིགས་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་སུའི་ལུགས་ལའང་མི་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གཟུར་གནས་བློ་ཡིས་རིང་མོ་ནས། །ལེགས་པར་དཔྱད་པས་ཤེས་བྱའི་དོན། །འཁྲུལ་མེད་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་ནི། །གཞན་དྲིང་མེད་པར་འདིར་བཤད་ལ། །སྐྱེས་བུ་བློ་ནོར་མི་ལྡན་པའི། །རིགས་པས་དབུལ་འགས་གསུང་རབས་ཀྱི། །ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་འདི་ལ། །མི་བཟོད་ཕྲག་དོག་བཏང་བ་ན། །འདི་དང་ཕྱི་མའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །དོན་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཀྱེ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ཚད་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གནོད་པ་མེད། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་དཔྱོད་སྐབས་སུ་རྣམ་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བས་མ་འཁྲུལ་པའི་མཐོང་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཉིད་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་སེལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་འགྱུར། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་གང་དུ་འཇུག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་སེལ་བར་བྱེད་ན་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཁ་ཅིག་གིས་ངའི་རྫས་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་རྫས་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། བུམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེས་བུམ་པ་ནི་རྫས་མ་ཡིན་ཏེ། གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་བུམ་པ་བཞིན་(༡༧༡ན)
ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བུམ་པ་བདེན་པར་འདོད་ཅིང༌། རྨི་ལམ་གྱི་བུམ་པ་བདེན་པར་མི་འདོད་པས་དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་པའི་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་ཚད་མར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཁས་པས་ཕྱོགས་འདི་ལྟར་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེ་སྟེ། དཔེར་ན། གང་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ་དེས་གཞན་ཡང་མི་མཐོང་སྟེ། བུམ་པ་བཞིན་མིག་གིས་ཀྱང་རང་ཉིད་མི་མཐོང་བའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། མིག་གིས་གཞན་མཐོ

【汉语翻译】
如果说它不是具有意义的事物，那么就会变成承认虚假为真实，真实为虚假。像这样说真假之理，并且承认理路，在任何内外道宗派的论述中都不会出现，因此不赞同这种观点，因为这不合情理。这里说到：以公正之心，长久地，通过善妙的观察，所应了解的意义，在此无误地宣说了导师的意旨，不依赖于其他。不具备智慧和才能的人，以及缺乏理智的愚昧之人，如果对这部圆满如大海般的经藏之庄严，施以无法容忍的嫉妒，那么，今生来世的善妙之，重大意义，将会难以获得啊！如是说。第二是：因为一切世间都不是量，所以在那个时候，世间没有损害。仅仅在分析那个本身的时候，世间没有损害，因为那个理由是在分析那个本身的时候，一切世间都不是量。就像错觉的见解不会损害不错误的见解一样。第三是：如果世间的事物被世间的名声所否定，那么世间就会造成损害。那么，世间的损害会出现在哪里呢？如果仅仅是世间的名声否定了世间所称的事物，那么由于那个原因，世间就会造成损害。例如，某人说我的东西被抢走了，另一个人问是什么东西？那人回答说是瓶子。然后那人反驳说，瓶子不是东西，因为它是可测量的，就像梦中的瓶子一样（171a）。像这样反驳就会造成世间的损害，因为世间认为清醒状态下的瓶子是真实的，而不认为梦中的瓶子是真实的，所以例子和意义不相符，并且不接受精细的理性分析。当安住于圣者的见解，并且将智者作为衡量标准时，世间就不会造成损害。智者应该像这样将这种方法类推到其他事物上。例如，如果有人说，不能看见自己的人也不能看见别人，就像瓶子一样，眼睛也不能看见自己。

【英语翻译】
If it is said that it is not a meaningful thing, then it will become admitting falsehood as truth and truth as falsehood. Speaking of the principle of truth and falsehood in this way, and admitting reason, does not occur in the discourses of any internal or external schools of thought, therefore, this view is not agreed upon, because it is unreasonable. Here it is said: With an impartial mind, for a long time, through excellent observation, the meaning that should be understood, here is unerringly declared the intention of the teacher, without relying on others. People who do not possess wisdom and talent, and foolish people who lack reason, if they inflict intolerable jealousy on the splendor of this scripture collection, which is as complete as the ocean, then the great meaning of the goodness of this life and the next will be difficult to obtain! Thus it is said. The second is: Because all worldly things are not valid cognitions, therefore, at that time, the world does not cause harm. Merely when analyzing that itself, the world does not cause harm, because the reason is that when analyzing that itself, all worldly things are not valid cognitions. Just as the view of illusion does not harm the non-erroneous view. The third is: If worldly things are negated by worldly fame, then the world will cause harm. Then, where will the harm of the world appear? If merely the fame of the world negates the things that are called in the world, then for that reason, the world will cause harm. For example, someone says that my things were stolen, and another person asks what things? That person answers that it is a vase. Then that person refutes, saying that a vase is not a thing, because it is measurable, like a vase in a dream (171a). Refuting like this will cause harm to the world, because the world considers the vase in the waking state to be real, and does not consider the vase in the dream to be real, so the example and the meaning do not match, and it does not accept detailed rational analysis. When abiding in the view of the noble ones, and taking the wise as the standard, then the world will not cause harm. The wise should apply this method to other things in this way. For example, if someone says that someone who cannot see himself cannot see others, just like a vase, the eye cannot see itself.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་སོ་ཞེས་སོགས་གྲགས་པ་ཚད་མར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པས་འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ལ་མི་གནོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ས་བོན་ཙམ་བཏབ་ནས། །བདག་གིས་བུ་འདི་སྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་བྱེད་ཅིང༌། །ཤིང་ཡང་བཙུགས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་དེས་ན། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་མེད། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ཀྱང་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་གནོད་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ནར་ལྟ་ཞོག འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་མའི་མངལ་དུ་ས་བོན་ཙམ་བཏབ་ནས་ཕྱིས་ཕོ་དབང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་པ་ན་བདག་གི་བུ་འདི་བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཨ་མྲའི་ས་བོན་ཙམ་བཙུགས་ནས་ཕྱིས་ཤིང་སྡོང་ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་འདི་ཡང་བདག་གིས་བཙུགས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། ས་བོན་དང་འབྲས་བུ་རྫས་གཞན་དུ་ལྟ་བར་མི་བྱེད་པ་དེས་ནའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་རང་གི་བུ་ལུས་ལས་བཏོན་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་འབྱིན་དང༌། ཤིང་ཡང་ས་བོན་འདེབས་ཚེ་ཡལ་འདབ་རྒྱས་པ་ཅན་(༡༧༡བ)
བཙུགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་ལྟར་བདག་གི་བུ་དང་བདག་གིས་ཤིང་བསྐྱེད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མིན་པར་གཞན་གྱིས་གཞན་བསྐྱེད་ན་བདག་གི་བུ་སོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན། ངོ་བོར་གྲུབ་ན་སྟོང་ཉིད་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ཕྱིར་མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་པ་མེད། །གང་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་ཡང༌། །མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་མི་བྱ། །འདིར་ས་མྱུག་གཞན་པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་ས་བོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བ་མེན་ཡོད་པས་བ་ལང་ཤི་ཡང་བ་མེན་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སོ་སྐྱེ་ཡོད་པས་འཕགས་པ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་ཅིང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་དེ། གང་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ས་བོན་ལས་གཞན་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེས་ཆད་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་མྱུག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་དེས་རྟག་པ་རྣམ་པར

【汉语翻译】
我——在世间广为人知等等，对于所有将名声作为衡量标准的人来说，名声并不会损害圣者的见地。第二点是：因为世间仅仅播下种子，就说“我生了这个儿子”，也认为“树也是我栽的”，因此，从他者产生，在世间也是没有的。即使按照世间的观点进行后续陈述，世间也不会妨碍对从他者产生的否定。不要仅仅认为事物是从他者产生的，即使在世间，也没有从他者产生的。因为世间的人们仅仅在母亲的子宫里播下种子，后来生下一个具有男性生殖器的孩子时，就会说“我生了这个儿子”，仅仅栽下芒果的种子，后来长成大树时，也会认为“这也是我栽的”，不会把种子和果实看作是不同的事物。除此之外，把自己的儿子从身体里取出放入子宫，栽树时也不是栽种枝繁叶茂的树（171b），因此，在世间，因果也不会变成一体。就像之前的理由一样，会说“我的儿子”和“我栽了树”，如果不是这样，而是他者生了他者，就没有机会指明“我的儿子”等亲近关系了。第二部分：阐述了依缘起成立的无常断的功德，以及如果成立自性，就会变成诽谤空性的过失。第一点是：因为苗芽不是种子之外的他者，所以，苗芽存在时，种子不会消亡。因为不是唯一，所以，苗芽存在时，也不能说种子存在。在这里，如果种子和苗芽变成他者，那么，当苗芽产生时，种子就会断灭，因为是他者的缘故。就像有母牛，即使牛死了，小牛也不会断绝，就像有转世，圣者也不会不入涅槃一样。因此，当苗芽产生时，种子不会消亡和断绝，因为苗芽不是种子之外的他者，因此，以这种方式避免了断灭。苗芽存在时，不能说种子存在，因为种子和苗芽不是唯一存在的，因此，以这种方式

【英语翻译】
I—known in the world, etc., for all those who take fame as a measure, fame does not harm the vision of the noble ones. The second point is: because the world merely sows a seed, and says, "I have begotten this son," and also thinks, "I planted the tree," therefore, arising from another, even in the world, is not. Even if subsequent statements are made according to the views of the world, the world does not hinder the negation of arising from another. Do not merely think that things arise from another, even in the world, there is no arising from another. Because people in the world merely sow a seed in the mother's womb, and later, when a child with male genitalia is born, they say, "I have begotten this son," and merely plant a mango seed, and later, when it grows into a large tree, they also think, "This is also what I planted," they do not regard the seed and the fruit as different things. Apart from that, taking one's own son out of the body and putting him into the womb, and when planting a tree, one does not plant a tree with lush branches (171b), therefore, in the world, cause and effect will not become one. Just like the previous reason, one will say "my son" and "I planted the tree," if it is not like that, but another begets another, there is no opportunity to indicate close relationships such as "my son." Second part: Explains the merit of dependent arising being established without permanence or annihilation, and the fault of becoming a slander of emptiness if self-nature is established. The first point is: Because the sprout is not other than the seed, therefore, when the sprout exists, the seed does not perish. Because it is not one, therefore, when the sprout exists, one cannot say that the seed exists. Here, if the seed and the sprout become other, then, when the sprout arises, the seed will be cut off, because it is other. Just like there is a cow, even if the cow dies, the calf will not be cut off, just like there is rebirth, the noble one will not not enter Nirvana. Therefore, when the sprout arises, the seed does not perish and is not cut off, because the sprout is not other than the seed, therefore, in this way, annihilation is avoided. When the sprout exists, one cannot say that the seed exists, because the seed and the sprout do not exist as one, therefore, in this way

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུའི་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་མིན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་རྟག་མིན་ཆད་མིན་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས། ས་མྱུག་གཞན་མིན་ཏེ། ས་བོན་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བོན་གང་ཡིན་མྱུ་གུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་མྱུག་བལྟོས་ནས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་ནི་དུས་རྟག་པར་འབྱུང་བའི་རྟག་པ་དང་ཡེ་མི་(༡༧༢ན)
འབྱུང་བའི་ཆད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེས་ན་ས་མྱུག་དག་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྣམ་པ་གཞན་མེད་ཀྱང་དེ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་མྱུག་གི་འབྲེལ་བ་ནི་བློས་བཏགས་ཙམ་དུ་ཟད་པས། རྨི་ལམ་གྱི་ས་མྱུག་ལྟར་གཅིག་དང་གཞན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཆེད་དུ་མདོ་ལས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མ་རིག་རྐྱེན་ཅན་ཏེ། །འདུ་བྱེད་དེ་དག་དེ་ཉིད་དུ་ཡོད་མིན། །འདུ་བྱེད་མ་རིག་འདི་གཉིས་སྟོང་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་ལས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་མིན་ཆད་པ་མིན། །ཅེས་དང༌། འཕགས་པ་ལྷས། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྡོག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟེན་འགྱུར་ན། །དེ་ལ་སྐུར་བས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་རིགས་མིན་དེ་ཕྱིར་དངོས་ཡོད་མིན། །དེས་ན་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་སྟོང་ཉིད་དེས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མེད་པར་སྨྲས་པས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་ཐལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་དངོས་པོ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཐོ་བས་བུམ་པ་འཇིག་པ་(༡༧༢བ)
བཞིན་ནོ།

【汉语翻译】
已经断除了。正如所说：种子若有则如芽。何者为种子，非芽之彼性。非离彼，亦非即彼性，如是不断亦不常，乃法性。如是，地芽并非他者，因有种子则生芽；何者为种子，芽亦不变，因彼性、异性及二者之方皆不可能故。彼二者非一亦非异故。地芽观待而生灭，是时常生之常断，与永不（172a）生之断灭相离。因此，地芽等若有自性，则除了一与异之自性外别无他样，然因无彼，故以无自性之性，地芽之关联仅是假立而已。如梦中之地芽般，何来一与异之转变？为此，经中云：诸行以无明为缘，彼等诸行非即彼。诸行无明此二者，空性，以自性而言离动摇。论中亦云：何者所依而何生，彼者暂时非即彼，亦非离彼之外者，是故不断亦非常。圣天菩萨云：何以故事物有入灭，故不成为断灭，何以故事物有还灭，故不成为常恒。第二，若自性是依赖而变，则因否定彼，事物会坏灭。若空性成为事物坏灭之因，则此不合理，故事物非实有。因此，必须毫无疑问地承认，没有任何事物是依其自性而生的。若非如此，如果从色蕴到一切种智之间的所有法，并非仅仅是假立，而是依其自性，即依其自身体性的因和缘而生起，那么空性就会成为事物坏灭之因，因为它说事物本有的自性不存在。当瑜伽士们见到空性时，他们否定了事物依其自性而生，因此事物会坏灭，就像锤子砸碎瓶子（172b）一样。

【英语翻译】
It has been abandoned. As it is said: If there is a seed, then like a sprout. What is the seed is not the nature of the sprout. It is neither different from it, nor is it the same, thus it is neither permanent nor interrupted, it is the nature of Dharma. Thus, the earth and sprout are not different, because if there is a seed, a sprout will arise; whatever is the seed, the sprout will not change either, because the aspects of that, other, and both are impossible. Because the two are neither one nor different. The arising and ceasing of earth and sprout in dependence is separated from the permanence of constant occurrence and the annihilation of never (172a) occurring. Therefore, if earth and sprouts have self-nature, there is no other form than the self-nature of one and different, but because it does not exist, the relationship between earth and sprout is merely a fabrication due to the nature of no self-nature. Like the earth and sprout in a dream, how can there be a change of one and other? For this reason, the sutra says: All conditioned things are conditioned by ignorance. Those conditioned things are not in themselves. These two, conditioned things and ignorance, are empty, and by nature are free from movement. And the treatise also says: Whatever arises depending on what, that is temporarily not the same as that, nor is it other than that, therefore it is neither permanent nor interrupted. Arya Deva says: Because things enter into destruction, therefore they do not become annihilation, and because things revert and change, therefore they do not become permanent. Second, if self-nature changes in dependence, then because of denying it, things will be destroyed. If emptiness becomes the cause of the destruction of things, then this is not reasonable, therefore things are not real. Therefore, it must be undoubtedly admitted that no thing is born by its own nature. If it is not so, if all the dharmas from form to omniscience are not merely fabricated, but arise or are born according to their own nature, that is, according to the cause and condition of their own entity, then emptiness will become the cause of the destruction of things, because it says that the inherent self-nature of things does not exist. When yogis see emptiness, they deny that things are born according to their own nature, therefore things will be destroyed, just like a hammer smashing a vase (172b).

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
 །འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། དཀོན་བརྩེགས་ལས། འོད་སྲུང་གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་དང༌། གང་མཚན་མ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། གང་སྨོན་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། གང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། གང་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་མ་བྱུང་བས་ཆོས་རྣམས་མ་བྱུང་བར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་མ་བྱུང་བ་དང༌། ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འདིར་ཤར་ཙོང་ཁ་པའི་དབུ་མའི་སྲོལ་ཆེན་པོར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཚུལ་ལ། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ལ་བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པ་བུམ་པ་རང་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་གཞུང་འདི་རྩ་འགྲེལ་སོགས་དབུ་མའི་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གང་བཀག་པའི་ཕྱོགས་སྔ་དེ་ཉིད་འདིར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་ལུགས་འདིར་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ་ལེགས་པར་བཀག་ནས་ཁྱབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་བསྟན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་ལུགས་འདིར་དེ་ལས་བཟློག་ནས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། འདིས་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྨྲ་བ་(༡༧༣ན)
འགོག་པ་ནི། དཔེར་ན། སེམས་ཙམ་པས་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་སྟེང་དུ་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་ཡང༌། གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་འདོད་པ་ལ། ཁྱོད་འདོད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དཔྱིས་ཕྱིན་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བདེན་པ་གཉིས་ལས་དོན་དམ་པར་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཤིག་ལྷག་མར་ལུས་པས་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཚེ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ནོངས་པ་ཕར་ལ་བསྐུར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་འདོད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། སེམས་ཙམ་པ་སོགས་དངོས་སྨྲ་བ་ལ་ནོངས་པ་ཕར་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ཚུར་ལ་ལོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སྨྲ་བ་དེ

【汉语翻译】
如果意愿是那样，那是不合理的。因为诸事物并非由其自身的自性特征所生。如《宝积经》所说：“光护，再者，以中观之道如实分别诸法，并非以空性使诸法成空，而是诸法自身即是空性；以无相使诸法不成无相，而是诸法自身即是无相；以无愿使诸法不成无愿，而是诸法自身即是无愿；以无作使诸法不成无作，而是诸法自身即是无作；以无生之法使不成无生，而是诸法自身即是无生；以无起使诸法不成无起，而是诸法自身即是无起。” 广为宣说。在此，对于宗喀巴大师的伟大中观宗风，认为一切法皆以自性空之空性，瓶子不是被瓶子所空，而是瓶子被真实所空，瓶子是自空的意义，这种说法是完全违背了此经根本释等中观经典所遮破的先有之见，而在此处却加以采纳。如果采纳了这种观点，那么在这种体系中，本应很好地遮止了以片面的空性来代替深奥的空性，并很好地阐述了普遍空性的道理。但您却与此体系背道而驰。这阻止了将片面的空性说成是空性的方式(173页)。
例如，唯识宗认为在依他起性的遍计所执上说空性，但却认为依他起性的自性并非空性。您所认为的那种空性，并非是遍及一切法的究竟空性，因为在二谛中还留下了一个在胜义谛中不空的法，所以说空性是片面的。这是将过失推给主张实有的人。如果按照您所认为的中观宗的观点，那么将过失推给唯识宗等主张实有的人，那过失就会反过来落在你们自己身上。因为你们中观宗所说的空性之理

【英语翻译】
If the intention is such, then it is unreasonable. It is because things are not born from their own self-nature characteristics. As stated in the Ratnakuta Sutra: "Kashyapa, furthermore, to accurately and individually contemplate the Dharma through the Middle Way, it is not that emptiness makes the Dharmas empty, but the Dharmas themselves are empty; it is not that signlessness makes the Dharmas without signs, but the Dharmas themselves are without signs; it is not that wishlessness makes the Dharmas without wishes, but the Dharmas themselves are without wishes; it is not that non-action makes the Dharmas non-acting, but the Dharmas themselves are without action; it is not that unborn Dharmas make things unborn, but the Dharmas themselves are unborn; it is not that unarisen makes the Dharmas unarisen, but the Dharmas themselves are unarisen." It is extensively taught. Here, regarding the great Middle Way tradition of Tsongkhapa, the statement that all Dharmas are empty of their own nature, that a pot is not emptied by a pot, but a pot is emptied by truth, and that the pot is empty of itself, is a pre-existing view that has been completely refuted by this text, its commentaries, and other extensive Middle Way scriptures, but is now being adopted here. If this view is adopted, then in this system, it should have been a good prevention of replacing profound emptiness with a partial emptiness, and a good explanation of the principle of pervasive emptiness. However, you are speaking contrary to this system. This prevents speaking of partial emptiness as the way of emptiness (p. 173).
For example, the Mind-Only school speaks of emptiness on the dependent nature of other-power, which is empty of the imagined, but they believe that the nature of other-power is not empty. The kind of emptiness that you believe in is not the ultimate emptiness that pervades all Dharmas, because in the two truths, there remains a Dharma that is not empty in the ultimate truth, so it is said that emptiness is partial. This is shifting the fault to those who assert substantiality. If according to the view of the Middle Way school that you believe in, then shifting the fault to the Mind-Only school and others who assert substantiality, that fault will revert back to yourselves. Because the principle of emptiness that you Madhyamikas speak of...

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁས་ལེན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། བུམ་པ་ཆོས་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞིག དེ་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་ལྷག་མར་ལུས་ལ། བུམ་པ་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་ཉི་ཚེ་བས་སྟོང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་དེ་རྟགས་གསལ་ཁྱབ་པ་གང་ལའང་ལན་འདེབས་ཀྱི་སྤ་བཀོང་བར་མི་འགྱུར་རམ། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མིན། མ་ཡིན་པར་འཆད་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱད་ཀྱི་དབུ་མའི་འཆད་ཚུལ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མ་པར་ཁས་ལེན་གྱིན་འདུག་པའི་ཕྱིར། ཡིན་ན་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཆུ་སྐྱོར་ཞབས་ཞུམ་ལྟོ་ལྡིར་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་(༡༧༣བ)
ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡིན་ནམ། སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བདེན་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན། གཉིས་པ་ལྟར་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དེ། དེ་འདྲ་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལྟར་ན། ཁྱོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མའི་ལུགས་སྨྲ་པོར་གཏན་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཆུ་སྐྱོར་ཞབས་ཞུམ་ལྟོ་ལྡིར་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མའི་ལུགས་འདིར་འཇུག་པ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲའི་དབུ་མ་པས་འདི་ལྟར་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་སྒྲ་ནི་རང་གཞན་སུའི་ཡང་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་མ་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་སྟེ། འདི་ལྟར་གྲགས་ན་རྟོགས་པ་མཆོག་བསྐྱེད་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབས་སུན་འབྱིན་པའི་སྡིག་ཆེན་པོས་གོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་པ་ལས་བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཤིག་གིས་སྟོང་པས་བུམ་པ་སྟོང་པའི་གོ་མི་ཆོད་པར་ནན་གྱིས་ངེས་དོན་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དཀོན་བརྩེགས་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་འགལ་ཞིང༌། བུམ་སོགས་རང་རང་གིས་མི་སྟོང་ན་བུམ་པ་བུམ་པར་དོན་སྟོང་ན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན། བུམ་པ་རིགས་པས་དཔྱད་ཚེ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། (༡༧༤ན)
འདོད་ན། བུམ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོ་བ

【汉语翻译】
之时，就承认遍及一切法的空性。说出这样的话是不合理的，因为瓶是法，那是什么呢？它不是以它自己的自性空，而是剩余地存在着。即使瓶子以安住的方式空于真实的成立，但也没有成立一切法是空性，如果这样说，那么按照您的宗派所说的中观派，对于任何的辩论和遍布都不会不认输吗？如果您的观点是那样，那么瓶子是以它自己的自性空性还是不空性呢？不能解释为不是，因为您的中观派的解释方式正在被自性无有论的中观派所承认。如果是，那么瓶子自己的自性是能作取水、底矮、腹鼓作用的特征（173b）的物体吗？还是以安住的方式成立的真实成立呢？不可能像是第二种，因为那样的东西在所知中是不存在的。如果是像第一种，那么您就不可能成为宣说一切法没有物体自性的中观宗派的论者，因为瓶子自己的自性是能作取水、底矮、腹鼓作用的特征的物体，那是什么呢？因为它不是以它自己的自性空。我们进入这自性无有论的中观宗派时，如果生生世世自性无有论的中观派这样认为的声音，没有传入自己和他人的耳中，那该多好啊！如果这样传开，就会障碍产生殊胜的证悟，并且会沾染上诽谤世尊决定意义经典的重大罪恶，因为世尊曾郑重地以决定意义教导说，瓶子以瓶子空，而不是以瓶子之外的其他法空，瓶子才算是空，而您却与此相反地说。在《宝积经》中说：不是以色的空性色才是空的，而是色本身就是空性。等等相违背，如果瓶等不是各自空，那么瓶子在瓶子中空就有可能成立了，如果这样认为，那么瓶子在以理智分析时就会被找到，（174a）如果认为如此，那么瓶子的各个微尘

【英语翻译】
At that time, one acknowledges the emptiness that pervades all phenomena. It is unreasonable to say that, because a pot is a phenomenon, what is it? It is not empty of its own nature, but remains as a remainder. Even if the pot is empty of true establishment by the way it abides, it does not establish that all phenomena are emptiness. If you say that, then wouldn't that Madhyamika who speaks according to your system be unable to avoid admitting defeat in any debate or pervasion? If that is your view, then is the pot empty of its own nature or not? It cannot be explained as not, because your way of explaining Madhyamika is being accepted by the Madhyamikas who assert the absence of inherent existence. If it is, then is the pot's own nature the characteristic (173b) of an object that performs the function of holding water, having a short base, and a bulging belly? Or is it the true establishment that is established by the way it abides? It is impossible to be like the second, because such a thing does not exist in the knowable. If it is like the first, then you will never become a proponent of the Madhyamika school that asserts that all phenomena lack the inherent existence of objects, because the pot's own nature is the characteristic of an object that performs the function of holding water, having a short base, and a bulging belly, what is it? Because it is not empty of its own nature. When we enter this Madhyamika school of the absence of inherent existence, how wonderful it would be if the sound of the Madhyamikas who assert the absence of inherent existence thinking in this way in all lives and lifetimes did not reach the ears of ourselves and others! If it were to spread in this way, it would hinder the generation of supreme realization and would be stained with the great sin of refuting the definitive scriptures of the Bhagavan, because the Bhagavan emphatically taught with definitive meaning that a pot is empty by a pot, and not by a phenomenon other than a pot, that a pot is considered empty, but you say the opposite of this. In the Ratnakuta Sutra, it says: It is not by the emptiness of form that form is empty, but form itself is emptiness. And so on, which is contradictory. If pots and so on are not empty by themselves, then it would be possible for a pot to be empty in a pot, and if you think so, then the pot will be found when analyzed with reason, (174a) and if you think so, then each atom of the pot

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཚོགས་པ་གང་རུང་བུམ་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་སོགས་རགས་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་བྱེ་མདོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ན་དབུ་མ་པས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོ་བ་བུམ་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རགས་པར་གཏན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཞན་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་རིག་དོན་དམ་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱི་དོན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུང་བ་དང༌། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འཛིན་པས་སྟོང་པའི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་དོན་དམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་དང༌། གཅིག་ཐ་དད་སོགས་བྱས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལྟར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ལ། གཞན་དབང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་སྣང་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དབང་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ།།འདི་ལྟར་འདོད་པ་ལ་ནི་ཐར་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། སྟོང་མིན་སྟོང་ལྡན་མཐོང་མིན་ཏེ། །མྱང་འདས་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །ལོག་ལྟས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངེས་པར་འབྱིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །(༡༧༤བ)
དེ་དག་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ལུང་དོན་གཉིས་པ་གོ་སླ་ལ། ལུང་དོན་དང་པོ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་གཏན་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱི་དོན་སོགས་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཆ་ཡེ་མེད་ཀྱི་ཆད་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བལྟོས་ཆོས་མི་སྟོང་པ་ལྟར་སྣང་བའི་རྟེན་ཆོས་ཤིག་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་གཞག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། གཟུགས་བརྙན་གྱི་བྱད་བཞིན་སྣང་ཙམ་ན་བྱད་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་གཟུགས་བརྙན་ལ་བྱད་བཞིན་གྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུར་མཐོང་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་དངོས་མེད་ཆད་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་འདྲའི་ཆད་སྟོང་དེ་དངོ

【汉语翻译】
以及任何集合都必须承认瓶子的存在。如果这样，瓶子等粗大的事物，即使是说一切有部和经部也不承认可以通过理智来分析，中观派又怎么会承认呢？各个微尘不可能组成瓶子，因为极微不可能真实地构成粗大的事物。有些如世亲等说，其他因缘不由自主产生的识被认为是胜义谛，外境是遍计所执的所取，以及事物的自性，和执著差别的意识，以及由意识产生的执著所空性的圆成实性，就是胜义谛的刹那识，以及因果，一和异等，和无常一样，是不可说为即是它又是其他的。他空见从色法到一切智之间显现的所有的意识之法，都是空于能取所取的遍计所执的，但，他空见的自性从本以来就不是空性。这样主张是没有解脱的，如《四百论》中说：“非空非有空，亦非见空者，涅槃为彼有，如是佛所说，邪见不脱苦。”又如经中说：“空性见解一切法，胜者说为能解脱，何人若见空性法，(174b) 胜者说彼不可治。”因为这样说的缘故。第二个引文的意义容易理解。第一个引文的意义是，对于连名言中也根本不存在的，如兔角般不存在的外境等，由分别念所安立的完全不存在的断灭，是无法安立空性的。空性是相对于不空显现的所依之法，通过不是那样成立的缘起之法来区分，从而理解空性，因此在世间要理解空性。例如，影像的面容只是显现，面容的自性是空性的，所以影像被称为面容的自性是空性，我这样认为。如果不是这样，对于常法和断灭的无有，因为远离了正确的智慧，所以不会理解为空性之法。因此，那样的断灭空

【英语翻译】
and any collection must acknowledge the existence of the vase. If so, even the Vaibhashika and Sautrantika schools do not accept that coarse things like vases can be analyzed by reason, so how could the Madhyamaka school accept it? Individual atoms cannot form a vase, because the smallest particles cannot truly constitute coarse things. Some, like Vasubandhu, say that the consciousness arising from other causes and conditions that are not established by their own nature is considered the ultimate truth, and the external objects are the grasped objects of the completely imputed, as well as the nature of things, and the mind that grasps differences, and the perfectly established nature that is empty of the grasping arising from consciousness, is the momentary consciousness of the ultimate truth, as well as cause and effect, one and different, etc., and like impermanence, it cannot be said to be the same as it and other than it. All the phenomena of consciousness that appear from form to omniscience in the other-powered nature are empty of the completely imputed grasping and grasped, but the self-nature of the other-powered nature is not emptiness from the beginning. To assert this way is not to have liberation, as it says in the Four Hundred Verses: "Not empty, not having emptiness, nor seeing emptiness, Nirvana is theirs, as the Buddhas said, wrong views do not escape suffering." And as it says in the scriptures: "The view of emptiness is all dharmas, the Victorious One said to be able to liberate, whoever sees the Dharma of emptiness, (174b) the Victorious One said that they cannot be cured." Because of this. The meaning of the second quote is easy to understand. The meaning of the first quote is that for external objects, etc., which do not exist even in name, like the non-existent horns of a rabbit, the complete annihilation that is established by conceptual thought is not able to establish emptiness. Emptiness is the dependent dharma that appears relative to non-emptiness, and it is distinguished by the dharma of dependent arising that is not established in that way, so that emptiness is understood, therefore emptiness must be understood in the world. For example, the face of an image is only an appearance, and the self-nature of the face is emptiness, so the image is called the self-nature of the face is emptiness, I think so. If it is not so, for permanent dharmas and annihilation of non-existence, because they are separated from correct wisdom, they will not be understood as the Dharma of emptiness. Therefore, such annihilation emptiness

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ས་པོ་གང་ལའང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་རྣམ་རིག་དེ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་དང་གཞན་མ་ཡིན་པར་དེར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་འགྲུབ་ན་གསེར་བུམ་ལ་རི་བོང་གི་རྭའི་བུམ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གསེར་བུམ་གྱི་བྱས་མི་རྟག་ལྟར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་དེར་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་རིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ངག་དོན་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་འདི་དག་གིས་གང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང༌། དངོས་པོར་མེད་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཆད་རང་གི་ངོ་བོ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟོང་པ་(༡༧༥ན)
ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ན། དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་དངོས་མེད་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་དེར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བློ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དོན་ལ་ཡོད་པ་དང་གྲུབ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་མི་སྟོང་པ་གང་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་ཁྱེད་མོས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྷ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ལྡན་པར་འདོད་ན། ཡོད་པ་ལ་མེད་པ་ལྡན་པའི་རྣམ་གཞག་དེ་ལྟར་ན། དེ་ལྟར་ལྡན་བྱེད་ཀྱི་ལྡན་པ་དངོས་པོའམ་དངོས་མེད་གང་ཡིན། གང་ཡང་ཡིན་པ་དང་མིན་པའི་ལྡན་པའི་རྫས་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་ན་ནི་བྱེ་བྲག་པ་ལྟར་འདོད་པས་ངོ་ཚ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེས་ན་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་སྨྲ་བར་རློམ་ནས། བུམ་ཡོད་ལ་བུམ་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་བུམ་ཡོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ལ་བྱས་མི་རྟག་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་མེད་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཡོད། མེད་པ་ཡོད་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སོང་ན་མེད་པ་དེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལེགས་པར་བསམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱང་འདས་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་ཙམ་པ་སོགས་ཀུན་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་མི་འཛིན་པ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁས་ལེན་ལ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་གྱུར་གྱི་མྱང་འདས་ཁས་བླངས་པས་གང་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རང་(༡༧༥བ)
བཞིན་གྱི་མྱང་འདས་མེད་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང

【汉语翻译】
由于不具备任何事物，因此，认为事物唯识的一切都是由遍计所空的空性，它与自身既非同一也非他异，而是存在于其中，这种说法是不能成立的。如果这样成立，那么对于金瓶来说，以兔角的瓶子所空的空性，如同金瓶的生灭无常一样，既不能说成是同一也不能说成是他异，而是存在于其中，这样说也应该合乎道理。这些主张名言事物实有的人认为，凡是事物实有的，就不会空于自己的自性。事物实无的所知，本来就根本没有成立自己的自性，却说它是空性(175a)
的意义。如果这样，那么就成了主张事物是常，无事物是断灭的一方，对于甚深空性的道理，连一点点的思维都没有转向。凡是事物实有和实无，在意义上是存在和成立的，那么空性又会变成什么呢？因为从它那里没有空，又在哪里存在呢？如果对于意义上的常和断的法没有恐惧，那么你们信奉的名为空性的法，就只不过是取悦天神而已。特别是如果认为无事物的空性具备于事物，那么，在有上具备无有的这种安立如果是这样，那么，这样具备的具备是有事物还是无事物呢？或者说是某种既是有也是非有的具备之物呢？如果这样说，那就如同顺世外道一样，是无耻的。因此，在雪域（西藏）这地方，也有些人自诩为是应成派中观宗，他们认为，瓶子存在时，瓶子无自性的无有，如同瓶子存在的有性的自性一样，是同一的，那么有上怎么会有无有法呢？无有和有成为一个自性，那么无有怎么会变成无有呢？应该好好思考。说“证得涅槃吧”，这些唯识宗等主张阿赖耶识自性的人，如果不执着于恶趣的处所，就会证得涅槃。如果这样，那么承认了实有的涅槃，对于凡是主张事物实有的一方来说，如果没有自性(175b)
的涅槃，那么就不会有不住涅槃产生的机会，这只是显示了没有结果的希望而已。第三，分为：遣除与世俗相违，以及见到的和

【英语翻译】
Since it does not possess anything, the statement that all things that are mere consciousness are emptiness empty of imputation, that it is neither the same nor different from itself, but exists therein, is untenable. If it were established in that way, then it would be reasonable to say that the emptiness empty of a vase made of rabbit horns for a golden vase, like the impermanence of the golden vase, is neither the same nor different, but exists therein. Those who assert that things exist in name say that whatever exists as a thing is not empty of its own nature. Those who say that what does not exist as a thing, the knowable, has never established its own nature as the basis, and that it is the meaning of emptiness (175a),
then that is the side that asserts that things are permanent and non-things are annihilated. They have not turned their minds even slightly towards the profound nature of emptiness. If whatever exists and does not exist as a thing exists and is established in meaning, then what will emptiness become? Because it is not empty from it, where does it exist? If you are not afraid of the phenomena of permanence and annihilation in meaning, then your devotion to the dharma called emptiness is merely pleasing the gods. In particular, if you think that the emptiness of non-things possesses things, then if that is the way that non-existence possesses existence, then is the possession that possesses in that way a thing or a non-thing? Or is it something that possesses both existence and non-existence? If you say that, then it is like the Lokayata, shameless in its assertions. Therefore, in this land of snow (Tibet), there are also some who claim to be Prasangika Madhyamikas, and they think that when a vase exists, the non-existence of the vase without inherent existence is the same as the existence of the vase with inherent existence, so how can non-existence exist in existence? If non-existence and existence become one nature, then how can non-existence become non-existence? You should think carefully. Saying "Attain Nirvana," these Cittamatrins and others who assert the nature of the Alaya-vijnana, if they do not cling to the place of bad rebirth, will attain Nirvana. If so, then by accepting real Nirvana, for those who assert that things are real, if there is no self-nature (175b)
Nirvana, then there is no opportunity for non-abiding Nirvana to arise, which shows that hope is fruitless. Third, divided into: Eliminating contradiction with conventional, and what is seen and

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
་འགལ་བ་དང༌། ལས་འབྲས་དང་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་ནས་བཞག་བྱ་མིན་པ། དཔྱད་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་དཔྱད་ན། །དེ་ཉིད་བདག་ཅན་དངོས་ལས་ཚུ་རོལ་ཏུ། །གནས་རྙེད་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་བདེན་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། །འཕགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན། བདག་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་རིགས་ཆུག་སྟེ། དེར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་མངོན་རྗེས་དག་གི་ཚད་མས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་མི་བརྗོད་པར་བདེན་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བདེན་གཅིག་མར་འདོད་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་སྐྱེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་པའང་བལྟོས་ནས་བཞག་གི། བདེན་པ་གཉིས་སུ་གྲུབ་ནས་གཉིས་སུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བལྟོས་བཞག་གི་ཚེ་ན་ཡང་བདེན་པ་དང་བརྫུན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་བརྫུན་པའི་བདེན་པ་ཞེས་འགལ་འདུའི་ཚིག་ལ་སུ་ཡང་ངེས་པ་མི་འདྲེན་པས། བདེན་པ་བདེན་ཞེས་པ་ལ་རང་ཚིག་འགལ་བ་མེད་པ་ཙམ་ལ་ངེས་པ་འདྲེན་པར་ཡིད་ཆེས་སུ་རློམ་པའི་བློ་ངོ་དང་བསྟུན་ནས། བརྫུན་པ་མི་བདེན་པས་དེར་བལྟོས་ཀྱི་མི་བརྫུན་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་རྗེས་བརྗོད་དུ་སྨྲ་ཡི། ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་སུ་བདེན་པ་གཅིག་པར་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་(༡༧༦ན)
པའི་ཕྱིར། གྲགས་ངོར་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན་བདེན་གཅིག་མར་བརྗོད་པའང་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དོན་དམ་པར་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བདེན་པ་དམ་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསྟུན་ནས་ཀུན་རྫོབ་ལའང་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་མ་བསླད་ཀྱི་དབང་ལས་མ་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་གཅིག་མར་འདོད་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་བདེན་པར་མི་འདོད་པས་ཡང་ལོག་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གནད་འདི་ལྟ་བུ་ནི་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་དེ་ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་པདྨ་རབ་ཏུ་སད་པ་ལྟ་བུ་ལས

【汉语翻译】
与矛盾相违背，与业果相违背要断除。第一，世俗不应以分析来确定，如果分析，则两种真谛都成为远离戏论之理。第一是：因为如果分析这些事物，它们本身无法在具有者的事物之外找到位置，因此不应对世间的名言谛进行分析。当圣者的瑜伽士在胜义中入定时，可以合理地遮破自他的生，因为那里没有生。但在世俗中，自相的事物无疑会从他者产生，因为色等可以通过现量和比量来观察。如果不承认世俗是量成立的，那么就不能说两种真谛，而只会变成唯一的真谛。如果不能承认唯一的真谛，那么他生就成立为在世俗中存在。如果有人说：两种真谛也是观待而安立的，不是成立为两种真谛之后才安立为二的。在观待安立之时，从真和假的两种真谛来说，没有人会认为“世间是虚假的真谛”这种矛盾的说法是确定的。因此，为了顺应那些自认为相信“真即是真”这句话本身没有矛盾的人，只是随顺世间说“虚假是不真实的，因此观待于它，不虚假的就是真实的”。因为应成派的自宗并不承认唯一的真谛（176a）。在名言中稍微分析，也有说唯一的真谛的时候。如薄伽梵说：“在胜义中没有两种真谛，比丘们，这个殊胜的真谛只有一个，即不欺骗之法性的涅槃。一切有为法都是虚假的，具有欺骗的法性。”例如，随顺世间，在世俗中，也根据暂时的错乱之因是否被玷污，而认为未被玷污的世俗部分是世俗中的唯一真谛。而另一部分，即使在世俗中也不认为是真实的，因此像区分正误一样。像这样的要点，是从至尊大上师桑结年巴惹钦的面前近传，就像唤醒了我的心莲一样。

【英语翻译】
Contradictions and contradictions with karmic results must be eliminated. First, the conventional should not be determined by analysis; if analyzed, both truths become the way of being free from elaboration. The first is: Because if these things are analyzed, they themselves cannot be found outside of the things that possess them, therefore, the worldly nominal truth should not be analyzed. When a noble yogi is in samadhi in the ultimate sense, it is reasonable to refute the birth of self and other, because there is no birth there. But in the conventional sense, things with their own characteristics will undoubtedly arise from others, because forms and so on can be observed by direct perception and inference. If it is not accepted that the conventional is established by valid cognition, then the two truths cannot be spoken of, and it will only become the one truth. If the one truth cannot be accepted, then other-birth is established as existing in the conventional. If someone says: The two truths are also established in dependence, and are not established as two truths and then established as two. At the time of dependent establishment, from the two truths of true and false, no one will think that the contradictory statement "the world is a false truth" is certain. Therefore, in order to comply with those who believe that "true is true" and that there is no contradiction in the statement itself, they simply follow the world and say that "false is not true, therefore, in relation to it, what is not false is true." Because the Svātantrika-Prāsaṅgika's own system does not admit the one truth (176a). If you analyze slightly in the nominal, there are also times when you say the one truth. As the Bhagavan said: "In the ultimate sense, there are no two truths, monks, this supreme truth is one, namely, the non-deceptive nature of nirvana. All conditioned phenomena are false, having the nature of deception." For example, in accordance with the world, in the conventional, the part of the conventional that has not been defiled by the cause of temporary confusion is considered to be the one truth in the conventional. And the other part, even in the conventional, is not considered to be true, so it is like distinguishing between right and wrong. Such a key point is that it was transmitted from the presence of the venerable great lama Sangye Nyenpa Rechen, just like awakening the lotus of my heart.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ཆེས་ཉུང་ངོ༌། །འདིར་ཟི་ལུང་པཎ་ཆེན་ན་རེ། དོན་དམ་བདེན་གཅིག་མར་བསྒྲུབ་པ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་འཇོག་ལ། ཐ་མར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ནི་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དགོས་པ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་སུ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དང་འཇོག་པ་ཡིན་ནམ། གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་དུ་དེར་འཇོག་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རང་ལུགས་ལ་བདེན་གཅིག་བདེན་གསུམ་སོགས་ཀྱི་བདེན་པ་འཇོག་པ་དབུ་མ་པའི་(༡༧༦བ)
དགག་བྱ་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ཁས་ལེན་ན་དེ་ལས་མི་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཉིས་པ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ཙམ་ཞིག་ནི་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུའང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དང་མ་དཔྱད་པར་གཏན་དུ་སྨྲ་བ་ན། གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་བརྗོད་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བར་དུ་བདག་ཟློག་དང་ཐ་མར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་གང་གི་སྐབས་སུའང་འཇིག་རྟེན་པས་མ་དཔྱད་གཞན་གྲགས་ཙམ་དང་པོར་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ནས། དེ་ནས་དེའི་དེ་ཉིད་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་དང་པོར་ཆོས་ཅན་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཙམ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བར་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་ཆོས་ཅན་གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པའི་བདག་མེད་ལ་སོགས་པའང་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་སྒྲོ་འདོགས་རང་གར་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་རྟུལ་ཁ་ཅིག་ལ་མ་ཞི་ན་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྒྲོ་སྐུར་བསལ་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་འདོད་པའི་བར་དུ་བདག་ཟློག་དང་ཐ་མར་ལྟ་ཞིག་ཀུན་ཟློག་སོགས་ནི་དང་པོར་བདེན་ཡོད་བཀག་ནས་བདེན་མེད་མེད་དགག་མིང་རྐྱང་སྒྲུབ། དེ་ནས་མེད་དགག་མིང་རྐྱང་བཀག་ནས་ཆད་མཐའ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་ཏེ། སྤྲོས་པའི་ཚོགས་འགོག་པའི་སླད་དུ་སྤྲོས་པ་མང་པོ་ཆེད་དུ་སྤྲོས་ཏེ་དེར་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲུས་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་འཇིག་རྟེན་ན་བདེན་རྫུན་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། གཅིག་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཆེད་དུ་རྗེས་བརྗོད་དུ་སྨྲ་བས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་མི་(༡༧༧ན)
ཆོག་སྟེ། དོན་དམ་པར་རམ་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་ཞི

【汉语翻译】
在雪域（གངས་ཅན，喜马拉雅）这地方，能清楚了解的人非常少。这里孜隆班禅说：以正量成立胜义谛一真，应成派中观宗在中间破除我（人我）的时候安立，最终观察一切破除的时候不安立。必须这样讲。但那样也不合理。在中间破除我的时候如果那样承认，是中观宗自己宗派中那样承认和安立呢？还是仅仅随顺他人名声而安立。如果是前者，则应成派会有自己宗派的破立，并且以理分析后在自己宗派中安立一真、三真等的真谛，是中观宗（176b）所破的对境，如果承认这个，那有什么不合理的？如果是后者，那么仅仅是那样，在最终观察一切破除的时候，也和世间人一样不经观察而恒常说，随顺他人名声而那样做，没有什么相违的。总的来说，无论在中间破除我还是最终观察一切破除的时候，都是世间人不经观察，最初仅仅随顺他人名声，之后分析它的真相，首先对有法补特伽罗和法的我执，消除自性的增益，之后有法补特伽罗和法的我，对无有自性的无我等也自然平息自性成立的增益，有些根器差的没有平息，为了平息而消除增益。你们所说的中间破除我和最终观察一切破除等，是首先破除实有，之后成立无实有的单单遮遣之名，之后破除单单遮遣之名，执著断边，这远离了通达真如之义的所立能立一切，为了遮止戏论之聚，特意展开众多戏论，因此就像大象洗澡一样。那么，世间上所说的真假二谛中，仅仅说一种在世间人面前为了证悟真如而随顺说可以吗？不能（177a）可以，因为胜义谛或真实谛

【英语翻译】
In this land of snow mountains (Gangchen, Himalayas), very few people clearly understand. Here, Zilong Panchen says: To establish the ultimate truth as a single truth, the Prasangika Madhyamaka school establishes it during the intermediate negation of self (personal self), but does not establish it during the final observation of all negations. It must be explained this way. However, that is also unreasonable. If you admit it that way during the intermediate negation of self, is it that the Madhyamaka school itself admits and establishes it that way in its own system? Or is it merely established there following the reputation of others? If it is the former, then the Prasangika school would have its own system of refutation and establishment, and after analyzing with reason, establishing truths such as one truth and three truths in its own system would be the object to be refuted by the Madhyamaka school (176b). If you admit this, what is unreasonable about it? If it is the latter, then just that much, even during the final observation of all negations, is constantly spoken without examination like ordinary people. There is no contradiction in doing so following the reputation of others. In general, whether during the intermediate negation of self or the final observation of all negations, worldly people do not examine, and first merely follow the reputation of others. Then, after analyzing its truth with reason, first eliminate the imputation of self-nature to the subject of the person and the self of phenomena. Later, the imputation of self-establishment will naturally subside for the subject of the person and the self of phenomena, such as selflessness without self-nature. If some with dull faculties do not subside, then the imputation is eliminated for the sake of pacifying them. The intermediate negation of self and the final observation of all negations, etc., that you desire, first negate the truly existent, then establish the mere name of non-affirming negation of the non-existent. Then, negating the mere name of non-affirming negation and clinging to the extreme of nihilism, this is far from all that establishes and is established to understand the meaning of suchness. In order to prevent the accumulation of elaboration, many elaborations are intentionally unfolded, so it is like an elephant washing. So, among the two truths of truth and falsehood that are said to exist in the world, is it permissible to say only one in accordance with the world for the sake of realizing suchness? It is not (177a) permissible, because the ultimate truth or the true truth

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་ཆོས་འཇོག་ན་དེར་ལྟོས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་རམ། ཀུན་ནས་བརྫུན་པར་བདེན་པའི་ཆོས་ཤིག་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་བཞག་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བརྫུན་པ་མེད་པ་དེར་ནི་བདེན་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བུ་ནི་ཕ་བདག་གིས་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཕ་ལས་ཐ་དད་པའི་མ་གཞན་གྱི་མངལ་ནས་ཀྱང་བསྐྱེད་དེ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་གང་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་ཆོས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་ལས། ཚུ་རོལ་གཞན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་འགག་ཏུ་གྲུབ་པའི་གནས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལ་དཔྱོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མི་བྱའོ། །དེས་ན་མ་དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་པས་མཐོང་བ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་གཞན་གྱི་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱ་བ་འཐད་དེ། དེའི་བླང་དོར་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ཀླ་ཀློ་སྐད་གཞན་གྱིས། །བཟུང་བར་མི་ནུས་དེ་བཞིན་དུ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མ་གཏོགས་པར། །འཇིག་རྟེན་བཟུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །དམ་(༡༧༧བ)
པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། དཔེར་ན་ཤིང་དང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །ལག་པས་རྩོལ་བ་བྱས་པ་གསུམ་ཚོགས་ན། །སྒྲོགས་བྱེད་པི་ཝང་གླིང་བུ་ལ་སོགས་ལས། །དེ་དག་ལས་སྐྱེས་སྒྲ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་མཁས་པ་ལ་ལས་བརྟགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནི་གང་ནས་འོང་ལ་གར་སོང་ཞེས། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་བྱས་ན། །སྒྲ་ཡི་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དག་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ལས། །འདུ་བྱེད་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཡང་དག་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་གཡོ་བ་མེད་པར་མཐོང༌། །ཕུང་པོ་དག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ནང་ཡང་སྟོང་ལ་ཕྱ

【汉语翻译】
在何处安立世俗谛，就要观察它是否真实。因为必须安立一个完全虚假的、真实的法。如果不这样安立，就没有进入胜义谛的方法。因为没有虚假的地方，就没有真实。因为世俗谛是进入胜义谛的无上方法。因此，在未经观察的情况下，世间人会认为儿子是由父亲所生，并且也是从不同于父亲的另一个母亲的子宫中出生。因此，如果对这些世俗事物进行分析，就无法在胜义谛的自性中找到任何事物，这些事物与生灭无关，并且在另一方面，也无法找到世俗生灭的成立之处。当思维胜义谛时，就要分析世俗法。当世间人在未经分析的情况下安立世俗谛时，就不应该对世间的名言真理进行分析。因此，在未经分析的情况下，世间人所见到的“有此则有彼”的说法，应该只是复述他人的话语，因为必须依靠它的取舍才能进入胜义谛。如是说：如同野蛮人，以异语，不能理解一样，除了世间人，不能理解世间。又如经论中说：不依靠名言，就不能证悟胜义谛。不证悟胜义谛，就不能获得涅槃。如是说。分析世俗法时，在世间人的眼中，一切名言都会消失。经中说：譬如依靠木和弦，加上手的努力这三者聚合，从琵琶、笛子等乐器中，就会发出声音。因此，智者们经过分析后，如果到处探究声音从何而来，又到哪里去，就无法找到声音的来处和去处。同样，一切由因和缘所产生的行，都是如此产生的。如实见到的瑜伽士，会看到诸行是空性的、不动的。蕴、处、界等，内部也是空性的，

【英语翻译】
Where should conventional truth be established, one must examine whether it is true or not. Because it is necessary to establish a completely false, true dharma. If it is not established in this way, there is no way to enter the ultimate truth. Because where there is no falsehood, there is no truth. Because conventional truth is the supreme method for entering the ultimate truth. Therefore, without examination, worldly people believe that a son is born from his father, and also born from the womb of another mother different from the father. Therefore, if these conventional things are analyzed, one cannot find anything in the nature of the ultimate truth, which is unrelated to birth and death, and on the other hand, one cannot find a place where conventional birth and death can be established. When thinking about the ultimate truth, one should analyze conventional dharma. When worldly people establish conventional truth without analysis, one should not analyze the worldly statements of truth. Therefore, without analysis, the saying "if this exists, then that arises" seen by worldly people should only be a repetition of other people's words, because one must rely on its acceptance and rejection to enter the ultimate truth. As it is said: Just as barbarians cannot understand with foreign languages, so too, apart from worldly people, one cannot understand the world. And as it is said in the scriptures: Without relying on statements, one cannot realize the ultimate truth. Without realizing the ultimate truth, one cannot attain Nirvana. So it is said. When analyzing conventional dharma, in the eyes of worldly people, all statements will disappear. The sutra says: For example, relying on wood and strings, plus the effort of the hand, when these three are gathered together, sounds will be produced from instruments such as lutes and flutes. Therefore, after wise people analyze, if they investigate everywhere where the sound comes from and where it goes, they will not be able to find the origin and destination of the sound. Similarly, all actions that arise from causes and conditions arise in this way. Yogis who see reality will see that all actions are empty and unmoving. The aggregates, sources, and elements are also empty inside,

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
ི་རོལ་སྟོང་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དག་གིས་སྟོང་ཞིང་གནས་མེད་ལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ངག་དོན་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་ཁས་བླངས་ནས་དེར་འཇུག་པ་ན་དཔྱད་ནས་དེར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གང་ཡང་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་མས་འཆིང་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ན་ནི་ཐ་སྙད་ལ་རིགས་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་སྤྲོས་མཚན་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །གང་ཐ་སྙད་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་འཇོག་པ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཞག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རྙེད་ན་དོན་དམ་དུ་འགྱུར་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་ལ། མ་རྙེད་(༡༧༨ན)
ན་ནི་ཐ་སྙད་སྟོར་ཞིང་དོན་དམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་ལ་ཞེན་ལྟ་ཅན་དག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆད་ཀྱི་དོགས་པས་བྲེད་དེ་འཁོར་འདས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཚིགས་ཏུ་སྨྲས་ཀྱང་གནས་ཚོད་ལ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས། དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བདག་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་བ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བར་མི་འགྲུབ་བོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདིའང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ལ་བལྟོས་ཏེ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞིའོ་ཞེས་བཞག་གི། གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་མཚན་མེད་ཅེས་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འཇོག་བྱེད་ཀྱང་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྡ་ཙམ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འགའ་ཙམ་ཡང་གར་ཡོད། ཡང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་དཔྱད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འརྗོད་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་སོགས་མི་འགོག་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཞུག་ཆེད་དང༌། ལས་དང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་ལེན་ལ་ཞིབ་ཏུ་རེ་ནས་དེ་ལྟར་འཆད་པར་བྱེད་མོད། དེའི་ཆེད་དུ་ད

【汉语翻译】
的嬉戏是空性的。 众生皆空无处可住。 诸如此类广说。 因言词意义的需要而承认名言，并在其中运用时，不应考察后再承认，因为考察则不可得，因此任何名言的安立都不应作。 又，当被名言的相所束缚时，则应以理智观察、考察名言，并为息灭戏论相而努力。 凡是以理智考察后安立的名言，都是颠倒安立名言，因为名言以理智考察后若能寻得，则会变成胜义，不能成为名言。 若不能寻得（178a），则会失去名言，而变成胜义。 第二，彼时以何种理智？ 自他和合生非理之。 彼理于名言亦非理。 汝之生由何而成耶？ 执著事物者，害怕对一切成立的事物在二谛中存在进行辨析，会堕入断灭的疑虑，因此说有作为轮回、涅槃和一切烦恼，以及清净之因的，以实物自性成立的法。 即使如此断定，也不能在事实上成立。 因此，在考察胜义谛本身的时候，以如前所说的何种理智，事物从自他而生是不合理的，以成立的理智，在名言中，从自他而生等也是不合理的，你的在二谛中的生由何而成呢？因此生是不成立的。 在二谛中无生，这也取决于瑜伽士的智慧，生的相状等得以寂灭而安立。 否则，无生之相无，以及安立者也不存在，因此一切都只是假名，哪里会有少许的精华呢？ 又，有些自续中观派，一边说如幻觉般的错觉，若加以考察，在世俗中也是远离戏论的，一边又说在世俗中不遮止生等，这是为了引导世间人，并且详细地期望最初的行为修习，所以才这样宣说。 为了这个目的。

【英语翻译】
The play is emptiness. Sentient beings are empty and have nowhere to dwell. Such things are extensively explained. When accepting conventional terms due to the need for verbal meaning and engaging in them, one should not examine and then accept them, because examination will not yield anything, and therefore no establishment of conventional terms should be made. Furthermore, when bound by the characteristics of conventional terms, one should examine and investigate the conventional terms with reason and strive to pacify the characteristics of elaboration. Those who establish conventional terms after examining them with reason are actually establishing conventional terms in a reversed manner, because if conventional terms can be found after examining them with reason, they will become ultimate truth and cannot be conventional terms. If they cannot be found (178a), then the conventional terms will be lost and become ultimate truth. Secondly: At that time, by what kind of reasoning? The arising from self and other is not reasonable. That reasoning is also not reasonable in conventional terms. By what does your arising come to be? Those who cling to things are afraid that analyzing whether all established things exist in the two truths will lead to the suspicion of annihilation, so they say that there is a dharma established as a real entity that is the cause of samsara, nirvana, all defilements, and purification. Even if they assert this, it cannot be established in reality. Therefore, when examining the ultimate truth itself, by what kind of reasoning, as previously stated, is it established that things arising from self and other are unreasonable? By that reasoning, even in conventional terms, arising from self and other is unreasonable, so by what does your arising in the two truths come to be? Therefore, arising is not established. The absence of arising in the two truths is also established in reliance on the wisdom of yogis, so that the characteristics of arising and so on are pacified. Otherwise, there is no characteristic of non-arising, and there is no establisher, so everything is just a name, and where is there even a little bit of essence? Furthermore, some Svatantrika Madhyamikas, while saying that illusions like mirages, if examined, are free from elaboration even in the relative truth, also say that they do not negate arising and so on in the relative truth. This is in order to guide worldly people and to carefully expect the initial practice of conduct, so they explain it in this way. For this purpose.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་ཁས་ལེན་མི་དགོས་པ་དང༌། དགོས་ནའང་ཁྱེད་རང་ལ་ནང་འགལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐྱོན་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ལ། (༡༧༨བ)
ཁྱད་པར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚེ་སྤྲོས་མཚན་མ་ལུས་པ་བཅད་ནས་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་སོགས་མི་འགོག་གོ་ཞེས་མཚན་མར་ཞེན་པ་དེ་ལས་ཐ་ཆད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡང་བློ་བརྟན་སོགས་ཁ་ཅིག་བདག་ལས་མ་ཡིན་ཅེས་སོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པ་མིན་པར་སྨྲ་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དབང་དེ་ལ་དགོངས་ནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་རྣམ་རིག་པ་ཁ་ཅིག་དང༌། དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་བརྟག་པ་འགོག་གི་སྣང་བ་དགག་མི་ནུས་ཤིང༌། དགག་ན་རང་ལ་མངོན་སུམ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་ཟེར་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་བའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡང་ནི། །དགག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང༌། །སྣང་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ནི། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་སོགས་པར། །གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་འགོག །དེ་བས་འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི། །བརྟགས་པ་ཁོ་ན་དགག་པར་རིགས། །བརྟགས་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་འདི། །བདག་ལ་གནོད་འགྱུར་འབའ་ཞིག་གོ། །ཞེས་དང༌། འགྲེལ་པར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་ཡང་དག་པར། །(༡༧༩ན)
དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །གཞན་གྱིས་བརྟགས་གང་དེ་འགོག་གོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་བརྟག་མི་བཟོད་ལ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་སྲེད་པ་དག་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་དང་སྣང་ཙམ་བསླུ་མེད་དུ་འདོད་པ་ལ་ཡང་གཞུང་འདི་ཉིད་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་གཞན་དབང་ལ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །གཞན་དབང་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཀུན་བརྟགས་སྐབས་སུ་རིགས་གང་ཞིག་གིས། །སྤྲོས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་བའི། །རིགས་དེས་གཞན་དབང་ལ་ཡང་མཚུངས་མིན་ནམ། །གཞན་དབང་སྤྲོས་པ་གང་གིས་རྙེ

【汉语翻译】
像这样不需承认，即使需要承认，也会与您自己相矛盾，因为已经详尽地指出了过失，所以不合理。(178b) 特别是，在确定了甚深空性的见解之后，通过禅修来修持时，断除了一切戏论和相，进入那空性本身时，难道不会阻止世俗中的生等吗？还有什么比执着于相更糟糕的呢？还有，像慧稳等一些人说，龙树论师只是遮止了遍计所执的自性，并没有遮止依他的自性。而且，世尊说：“一切法无自性，不生，不灭，本来寂静，自性涅槃”等等，也是针对遍计所执的无相而说的，不是针对依他而说的。有些唯识宗和中观宗的人认为，遮止了遍计所执，却不能遮止显现，如果遮止，就会受到现量等的损害。如《二谛论》中说： 显现的自性是什么，那不是遮止。 任何经历过的，都不应该遮止。 生等相，是显现，而且也是，所谓的真实等，遮止了他人的遍计。 因此，这里应该遮止那样的遍计。 遮止非遍计，只会损害自己。 又如《释论》中说： 对于分别念所显现的，主要等真实，(179a) 成为事物之因的，遮止他人所遍计的。 如果有人这样说，那么，因为这样认为没有成立的理由，所以无法忍受观察。那些对事物有强烈贪执的人，认为依他起的事物和显现是真实不虚的，也引用这部论典来歪曲： 在遍计所执时，用什么理性能成立，不是从自和他产生？ 同样的理由也适用于依他起，依他起又怎么会产生呢？ 在遍计所执时，用什么理性能使一切戏论和相寂灭？ 同样的理由也适用于依他起，难道不是一样吗？ 依他起的戏论又怎么会存在呢？

【英语翻译】
It is unreasonable to say that you do not need to admit it in this way, and even if you do, it will contradict yourself, because the faults have already been fully stated. (178b) In particular, when the view of profound emptiness has been established and practiced through meditation, what is worse than clinging to signs if all elaborations and signs are cut off and one enters into that very emptiness, and thus does not prevent birth, etc. in conventionality? Furthermore, some, such as Lodro Ten, say that Master Nagarjuna only negated the nature of the completely imputed, but did not negate the nature of the other-dependent. Moreover, the Blessed One said, "All dharmas are without nature, unborn, unceasing, peaceful from the beginning, and naturally completely liberated from suffering," etc., and these were spoken with reference to the absence of characteristics of the completely imputed, and not with reference to the other-dependent. Some Mind-Only and Madhyamika schools think that they cannot negate appearance by negating imputation, and if they negate it, they will be harmed by direct perception, etc. From the Two Truths: Whatever is the nature of appearance, that is not negation. Whatever is experienced, it is not reasonable to negate. Whatever is the aspect of birth, etc., is appearance, and it is also the other's imputation that is negated in what is called reality, etc. Therefore, here only such imputation should be negated. This negation of non-imputation will only harm oneself. And in the commentary: The main thing that appears to the discriminating mind, etc., is truly (179a) that which has become the cause of things, that which is imputed by others is negated. If one says that it appears, then it is unbearable to examine because there is no proof for such an assertion. Those who are manifestly attached to things also distort this very text by claiming that the other-dependent thing and mere appearance are infallible: In the case of the completely imputed, by what reasoning is it not reasonable to arise from self and other? By that reasoning, it is also not reasonable for the other-dependent, so how can the other-dependent arise? In the case of the completely imputed, by what reasoning are all elaborations and signs completely pacified? Is not the same reasoning also applicable to the other-dependent? How can the other-dependent find elaboration?

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་འགྱུར། །གཞན་དབང་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་སྣང་ཙམ་ལ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །བསྙོན་མེད་སྣང་ཙམ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །གཞན་དབང་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །སྤྲོས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་བའི། །རིགས་དེས་སྣང་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་མིན་ནམ། །སྣང་ཙམ་སྤྲོས་པ་གང་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུའང་གཞན་སྐྱེ་སོགས་བཀག་པ་འདི་གཞན་དབང་དང་སྣང་ཙམ་སོགས་སྤྲོས་ཆོས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཞར་ཡང་རྨེགས་མེད་པར་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་ཚེར་མ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ། དཔལ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། དབུ་མའི་གསུངས་རབ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རིགས་པའི་(༡༧༩བ)
དགག་བྱ་ནི་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བདེན་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འདི་ནི་རིགས་པའི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཆད་མཐའ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེས་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདིར་གང་བཀག་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་བཟུང་ནས་སློབ་དཔོན་འདི་འགོག་པར་ཟད་དེ། ས་པཎ་གྱིས། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་གཞུང་བཟུང་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་འགོག །ནགས་ལ་གནས་པའི་སྤྲེའུ་དག །ལྗོན་པའི་ཤིང་ལ་མི་གཙང་འཐོར། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཟླ་གྲགས་ལུགས་བཟང་འཆད་དོ་ཞེས། །ཟླ་གྲགས་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་རྣམས། །དངོས་འཛིན་དྲག་པོའི་སྡང་སེམས་ཀྱིས། །འབད་དེ་རབ་ཏུ་འགོག་བྱེད་མཚར། །དེས་ན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་རིགས་པ་དྲི་མེད་སྟོན་པའི་གཞུང་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་དེ་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་འདོན་རིགས་པས། བདེན་གྲུབ་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་རིགས་མིན་པས། །ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །བདེན་གྲུབ་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །སྤྲོས་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་བའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཅིས་མི་མཚུངས། །ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་གང་གིས་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི། །སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་དེས། །ཐལ་འགྱུར་ལུགས་འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། །མཚུངས་པར་གྲུབ་མིན་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་དགག །ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཅག་ཐལ་འགྱུར་སྨྲའོ་ཞེས། །ཐལ་འགྱུར་གཞུང་བཟང་གང་(༡༨

【汉语翻译】
现在开始转变。在其他力量的控制下，用什么样的理性能证明，从自和他者产生的生是不合理的呢？既然这种理性连对显现本身都是不合理的，那么，不可否认的显现又会是谁的呢？在其他力量的控制下，用什么样的理性能证明，所有戏论和相都完全寂灭呢？既然这种理性连对显现都是相同的，那么，显现的戏论又会被谁所获得呢？这样结合起来。即使在名言中也遮止了他生等，这是为了从根源上拔除将他者力量和显现等戏论之法的残余，视为实有的荆棘，所以大论师月称善妙地宣说了。而尊者宗喀巴大师说：中观一切经论的理性的（179b）
所破是事物以自己的体性存在的方式所成立的真成立。而名言量成立的这个不是理性的所破，如果是的话，就会堕入大断边。这样说的人，实际上是抓住了大论师月称以无缘大悲所遮止的宗派，从而遮止这位论师。就像萨迦班智达所说：抓住法称的论典，遮止大自在的理性。住在森林里的猴子们，将不净之物撒在树木上。就像这样。口口声声说要讲解月称的良好宗规，却以强烈的实执嗔恨心，努力地遮止月称的甚深密意，真是奇怪！因此，您以实有宗的观点来改变圣者月称的无垢理性之论典，并加以驳斥，这才是合理的。在真成立的情况下，用什么样的理性能证明，从自和他者产生的生是不合理的呢？既然这种理性连对名言量成立都是不合理的，那么，名言量成立又会是谁的呢？在真成立的情况下，用什么样的理性能证明，所有戏论和相都完全寂灭呢？既然这种理性连对名言量成立都是相同的，那么，名言量成立又会被谁所获得呢？以名言量成立而成立的，那个能立，圣者月称以应成论式，将能立和所立，是否相同，都充分发挥出来并加以遮止。唉！你们这些应成派论者，应成派的良好论典（18

【英语翻译】
Now, let's transform. Under the control of other powers, by what kind of reasoning can it be proven that the arising from self and other is unreasonable? Since this reasoning is unreasonable even for mere appearance, then whose would the undeniable appearance be? Under the control of other powers, by what kind of reasoning can it be proven that all elaborations and signs are completely pacified? Since this reasoning is the same even for appearance, then by whom would the elaboration of appearance be obtained? Thus combining them. Even in conventional truth, the negation of arising from others, etc., is to uproot the thorn of viewing as real the remnants of elaborative phenomena such as other power and mere appearance. Therefore, the great teacher Chandrakirti has excellently spoken. And the great Tsongkhapa said: The object to be refuted by the reasoning of all the scriptures of the Middle Way (179b)
is the true establishment of things established by the way they exist in their own nature. And this established by conventional valid cognition is not the object to be refuted by reasoning, for if it were, it would fall into a great extreme of nihilism. Those who say this are actually grasping the side that the great teacher Chandrakirti, with his great compassion without object, has negated in this root text and commentary, and thus they are merely negating this teacher. Just as Sakya Pandita said: Grasping the treatises of Dharmakirti, they negate the reasoning of the great self-existent one. Monkeys dwelling in the forest scatter impurities on the trees. Just like that. While claiming to explain the good system of Chandrakirti, they strangely strive to negate Chandrakirti's profound intentions with strong clinging to reality and hatred. Therefore, it is reasonable for you to change and refute the stainless reasoning of the noble Chandrakirti's treatise with your view of speaking of reality. In the case of true establishment, by what kind of reasoning can it be proven that the arising from self and other is unreasonable? Since this reasoning is unreasonable even for what is established by conventional valid cognition, then whose would what is established by conventional valid cognition be? In the case of true establishment, by what kind of reasoning can it be proven that all elaborations and signs are completely pacified? Since this reasoning is the same even for what is established by conventional valid cognition, then by whom would what is established by conventional valid cognition be obtained? That which is established by conventional valid cognition, that proof, the noble Chandrakirti, in this consequentialist system, fully demonstrates and negates whether the proof and the proven are the same or not. Alas! You consequentialist debaters, the good treatises of the consequentialist (18

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
༠ན)
ལས་འབྱུང་བའི་དོན། །ཐལ་འགྱུར་བ་ཡི་དགོངས་པར་མི་འཆད་ཅིང༌། །དེ་ཡིས་གང་བཀག་དེ་ཡིས་བཞེད་ཅེས་ཅི། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་སྣང་བ་མི་འགལ་བའི་ཚུལ། དེས་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ། །ཚོགས་ལ་ལྟོས་རྣམས་མ་གྲགས་པ་ཡང་མིན། །ཇི་ལྟར་དེར་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་སྟོང་ལས། །ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་སྐྱེ་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ཡང༌། །སྟོང་ཉིད་དག་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་མེད་ན་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤེ་ན། སྐྱེ་སོགས་འཇིག་རྟེན་དུ་དམིགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་སོགས་གྲུབ་བདེན་དུ་ཡོད་པ་ཆེས་འགལ་བར་སྨྲས་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་ལོང་དང་བྱད་བཞིན་དང་ཤིང་བུ་རྡེའུ་དང་སྔགས་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་ཞིང༌། དམིགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་པའང་མ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་རང་བདེན་པ་མིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ནས་འཇོག་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བདེན་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་དེར་ནི་དམིགས་རྐྱེན་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལས་ཡུལ་ཅན་དེའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་གཟུགས་བརྙན་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར། དཔེ་དེ་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་པ་མིན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལས་སྤྲུལ་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྤྲུལ་སྟོང༌། །སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྫུན་པའི་དཔེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་(༡༨༠བ)
འབྲས་ཐ་དད་དུ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དག་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གྲགས་སོ། །དེས་ན་སེམས་འགྲེལ་ལས། མདོར་ན་སྟོང་པའི་ཆོས་ལས་ནི། །སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན། །བྱེད་པོ་ལས་དང་འབྲས་མྱོང་བ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན། །གང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ

【汉语翻译】
０ན）
业产生的意义。不按自续派的观点解释，他说：“他所遮止的，就是他所承认的。”第二，虽然远离戏论，但显现为因果并不矛盾之理。这显示了远离常断。第一是：事物空性，如影像等，依赖于集合，也不是不为人所知。如彼处影像等从空性中，识彼之相状生起一样。同样，一切事物虽为空性，也从空性中产生。如果在二谛中没有以自性产生，那么生等的自性如何在世间显现呢？如果生等在世间显现，那么在世间二谛中生等成立为实有，这是非常矛盾的，这样说了。所要显示的是，事物自性空，如影像和幻术等，依赖于镜子和面容、树枝石块和咒语等因缘的集合而产生。所缘境在世间也不是不为人所知。果不是自证，而是像果一样显现，虽然依赖于因缘而安立，但因缘并不是自证的。如镜子等处，所缘的因缘影像等的因自性空，从彼处有境的果识产生影像的相状一样。因此，因果二者都不是自性的，如化身产生化身一样。在《七十空性论》中说：“于彼如来化身空，化身何须说化身。”同样，幻术等一切虚假的例子也应如此理解。同样，色等一切事物，虽然在因（１８０ｂ）
果不异体的状态中自性空，但从自己的因缘空性中，自性空性的果在世间名言中也会产生，这就是所谓的。因此，《心释》中说：“总之，从空性的法中，产生空性的诸法。作者、业和果报，胜者在世俗中开示。因为外境

【英语翻译】
0 N)
The meaning of arising from karma. It is not explained according to the view of the Prasangikas, and he says, "What he refutes is what he accepts." Secondly, although it is free from elaboration, the way in which it appears as cause and effect is not contradictory. This shows that it is free from permanence and annihilation. The first is: Things are empty, such as images, etc., which depend on the assembly, and are not unknown either. Just as there, from the emptiness of images etc., the consciousness of that appearance arises. Likewise, although all things are empty, they also arise from emptiness. If there is no arising by its own nature in the two truths, then how do the natures of arising etc. appear in the world? If arising etc. appear in the world, then in the world, in the two truths, arising etc. are established as truly existent, which is very contradictory, so it is said. What is to be shown is that things are empty of their own nature, such as images and illusions, etc., which arise depending on the collection of causes and conditions such as mirrors and faces, branches, stones, and mantras. The objects of perception are also not unknown in the world. The result is not self-evident, but appears like a result, and although it is established depending on causes and conditions, the causes and conditions are not self-evident. Just as in mirrors etc., the cause of the perceived conditions, images etc., is empty of its own nature, and from there the result of the object-possessor, consciousness, arises as the appearance of the image. Therefore, both cause and effect are not of their own nature, just as an emanation arises from an emanation. In the Seventy Stanzas on Emptiness, it says: "For him, the Tathagata's emanation is empty, what need is there to speak of an emanation by an emanation?" Likewise, all false examples such as illusions should be understood in this way. Similarly, all things such as form, although in the state of cause (180b)
and effect being non-different, they are empty of their own nature, but from the emptiness of their own causes and conditions, the result of emptiness of their own nature will also arise in the world of mere terms, so it is said. Therefore, in the Commentary on the Mind, it says: "In short, from empty dharmas, empty dharmas arise. The Victorious One taught in conventional truth the agent, action, and experiencing of results. Because external

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་འབྱུང་ཡང༌། །ཚོགས་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཡི། །རྔ་ཡི་སྒྲ་དང་མྱུ་གུ་བཞིན། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འདོད། །ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཅུང་ཟད་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་མཁས་པ་སུ་ཞིག་གཟུགས་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་དེ་ལ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་ངེས་པ་ག་ལ་བྱེད་རིགས་ཏེ། ཡོད་པར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ལ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ལྗོན་པ་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའང་མིན། །རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་དེ་དག་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་སུའང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལས་གཞན་དུ་དཔལ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ལ་འདི་འདྲི་བར་བགྱི་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་རང་(༡༨༡ན)
ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་འཇོག་གིན་འདུག་པས་དེ་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཅན་དུ་སྨྲས་ཀྱང་མཐར་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ཞིང༌། སེམས་པར་སོང་བས་རྟག་ཆད་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་དོར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་རིགས་ཤེས་ཚད་མས་བདེན་མེད་དང་བདག་མེད་དུ་གྲུབ་ཅིང༌། ཡོད་པར་དོན་དམ་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདི་དག་གི་ཕྱོགས་སྔར་གང་བཞག་པ་དེ་རང་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། དོན་དམ་པ་ནི་བདེན་པར་མེད་པ་ཞེས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རང་བཞིན་ཁས་མ་བླངས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་ཡུལ་རང་ངོས་རང་དབང་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་གི། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོ་བཞག་པས་རང་བཞིན་ཁས་བླངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས

【汉语翻译】
缘起亦然，从聚合中生起，如鼓声和嫩芽，视作梦幻泡影。诸法从因生，与此稍不违，因以因自性空，了知为无生。如是。如是了知影像之法的因果无自性，智者谁会执着于色等因果未成立如成立般显现之境，而对其生起具有自性的定解呢？虽显现为有，然自性无生故。如是说：如在极净之明镜中，如何无自性之影像显现，如是了知树木诸法。如是说。第二，以二谛亦无自性之故。彼等非常亦非断。彼等缘起之法非常亦非断，以二谛亦无自性之故。如影像。因此，除此以外，应向具足功德的宗喀巴大师师徒请教：你们自宗对二谛安立自性和体相非常完善，如是，即使说具有体相和自性，最终也只是在说宗见，心中已远离，因此舍弃了远离常断等一切边，甚深空性的意义。世俗的一切法，以名言量成立为有，在世俗中承认。胜义谛则以理智量成立为无实和无我，因此承认在胜义中存在。如是，这些论典的根本和注释，之前所立的宗派，都将变成自宗所承认的，因为在二谛中都承认了自性。在世俗中，承认存在的自性，在胜义中，则承认不存在的自性。对此，并未承认自性，自性唯指境于自位自主而真实成立。仅仅安立二谛的有无之自性或自体，并不会变成承认自性。如是说。于二谛圆满之佛陀

【英语翻译】
Origination is also like that, arising from the assembly, like the sound of a drum and a sprout, it is regarded as a dreamlike illusion. All phenomena arise from causes, and there is no slight contradiction to this. The cause is empty of its own nature as a cause, and it is understood as unborn. Thus. Thus, knowing that the cause and effect of the phenomena of images are without inherent existence, what wise person would fixate on objects such as forms, etc., which appear as if cause and effect that are not established are established, and generate a definite understanding that they possess inherent existence? Although they appear to exist, they are unborn by nature. As it is said: Just as in a perfectly clear mirror, how an image without inherent existence appears, so understand the trees and all phenomena. Thus it is said. Secondly, because there is no inherent existence in either of the two truths. They are neither permanent nor annihilated. Those phenomena of dependent origination are neither permanent nor annihilated, because there is no inherent existence of their own nature in either of the two truths. Like an image. Therefore, other than this, we should ask the great Tsongkhapa and his followers: In your own system, you establish the nature and characteristics of the two truths very well. If so, even if you say that they have characteristics and inherent existence, in the end you are only talking about views, and you have moved away from them in your mind, so you have abandoned the profound meaning of emptiness, which is free from all extremes of permanence and annihilation. All phenomena of the conventional are conventionally accepted as existing as established by name and concept. The ultimate truth is established as unreal and selfless by valid reasoning, and therefore it is accepted as existing in the ultimate sense. Thus, the root texts and commentaries of these treatises, the tenets previously established, will become accepted as your own tenets, because you have accepted inherent existence in both of the two truths. In the conventional, you accept the inherent existence of existence, and in the ultimate, you accept the inherent existence of non-existence. To this, inherent existence is not accepted, inherent existence only refers to the object being truly established in its own position and independently. Merely establishing the existence or non-existence of the two truths as inherent existence or self-nature does not become an acceptance of inherent existence. Thus it is said. Buddha, perfect in the two truths.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱད་པར་མཛད་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ངོར་བྱས་ཀྱི། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ལ་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱད་པར་མཛད་པ་ལས་གཞན་དུ་ཤེས་བྱར་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཤིག་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱད་(༡༨༡བ)
པར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཛད་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་ཙོང་ཁ་པ་བཞེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདེན་གྲུབ་དེ་བདེན་གཉིས་གང་གིའང་སྣང་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་ཡང་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་དེའི་རང་ངོ་སྟོང་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་གི་རྭ་མ་སྐྱེས་པས་མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཚེ་དང་མི་ལྡན་པས་སྐྱེས་བུ་ལྷས་བྱིན་ཚེ་དང་མི་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཁྱེད་ལྟར་ན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་རིགས་པར་ཐལ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་པ་དེ་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གྲུབ། འདོད་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་རང་ལུགས་ལ་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་རིགས་པས་གནོད་ཡུལ་མིན་པར་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། དེ་ལྟའི་དངོས་པོ་རྟག་པར་ཐལ། དེ་ལྟའི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ཆ་དེ་དབུ་མའི་རིགས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་མ་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་ཚད་མས་དེ་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་མེད་པའི་ཆད་པ་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་ལ། ཡོད་པའམ་རྟག་ན་མེད་པ་དང་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གྲུབ། འདོད་(༡༨༢ན)
ན་ཅིར་འགྱུར། ཡང་གང་དུ་དངོས་པོ་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རང་བདེན་པར་མི་བསླུ་བ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཅན། རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་ཆོས་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མི་བདེན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅོས་མ་ལས་དངོས་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཅོས་མ་བསླུ་ཆོས་ཐ་སྙད་དུའང་བརྫུན་པ་མི་འབྱུང་བར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ

【汉语翻译】
以及，圣怙主龙树等以有无自性进行观察，乃是在世俗名言安立的世间共称的角度所作的观察。并非是对二谛的体性或自性，观察其有无体性或自性，而是对除此之外，如同知识对象中不存在的兔角和石女之子一样的法，观察其有无自性（181b），因为没有必要那样做。特别是宗喀巴所主张的，作为宗因的遮破对象的真实成立，即使在二谛的任何显现，以及世间共称的角度，也不是体性和自性，因此，像那样的自性空性，不能成立二谛的自性空性。如同没有生出兔角，不会导致没有生出苗芽；石女之子没有寿命，不会导致生而为人的天授没有寿命一样。不仅如此，按照您的观点，所谓的自性，也应该仅仅安立为事物自身体性的安住方式的真实成立。所谓的无自性，也仅仅是指事物自身体性的安住方式没有成立为真实。宗因已许诺，周遍为世间所成立。如果承认，那么真实成立的法，应该存在于知识对象中。因为在知识对象中，二谛的自性、相、体性，以及自宗，以量成立而存在，凡是自性，都周遍真实成立。如果承认前述观点，那么在世俗中，名言量成立的业果不虚，不为理智所损害而存在的事物，作为有法，那样的事物应该是常有的。因为那样的事物，即能起作用的部分，以中观理证，在二谛中都不是宗因的遮破对象。如果不是那样，那么名言量已经成立其存在，就不会见到不存在的断灭。如果存在或者常有，就不会是不存在和断灭。宗因已许诺，周遍为世间所成立。如果承认（182a），会怎么样呢？还有，凡是事物以量成立而存在，自身真实而不欺骗的，那样的事物，作为有法，如缘起幻化之法的法相，应该会断灭相续。因为名言量成立的，自身体性不真实的因缘造作，导致法的事实结果，即造作不欺骗之法，即使在名言中也不会出现虚假，所以名言量成立的因

【英语翻译】
And, the noble protector Nagarjuna and others examined the existence or non-existence of inherent existence. This was done from the perspective of worldly conventions that engage with knowable objects through terminology. It was not that they examined the existence or non-existence of inherent existence in a dharma like the horns of a rabbit or the child of a barren woman, which are non-existent as knowable objects. (181b) It was not done because there was no need to do so. In particular, the truly established that is the object of negation of the sign that Tsongkhapa asserts is not a nature or inherent existence even in the appearance of either of the two truths, or from the perspective of worldly people. Therefore, because the self-nature of such a thing is empty, the self-nature of the two truths is not established as empty. Just as the non-arising of a rabbit's horn does not cause the non-arising of a sprout, and the child of a barren woman does not have life, so the person given by the gods does not lack life. Moreover, according to your view, the term "inherent existence" should only be established as the true establishment of the way of abiding of the self-nature of the object itself. The term "non-inherent existence" is only used to refer to the fact that the way of abiding of the self-nature of the object itself is not established as true. The sign is accepted, and the pervasion is established by the world. If you assert this, then truly established dharmas should exist in knowable objects. Because whatever exists in knowable objects as the self-nature, characteristics, and essence of the two truths, and one's own system, is established by valid cognition, whatever is inherent existence is pervaded by true establishment. If you accept the aforementioned view, then in the conventional, the effect of actions that is established by valid conventional cognition, is unfailing, and exists without being harmed by reasoning, that thing, as the subject, should be permanent. Because that kind of thing, the part that performs a function, is not the object of negation of the sign in both truths by Madhyamaka reasoning. If it is not so, then because valid conventional cognition has established its existence, the annihilation of non-existence will not be seen. If it exists or is permanent, it will not be non-existent or annihilated. The sign is accepted, and the pervasion is established by the world. If you assert this (182a), what will happen? Furthermore, wherever a thing exists as established by valid cognition, and is truly non-deceptive in itself, then that thing, as the subject, the phenomena of dependent arising, like illusions, should cease continuously. Because the cause of the conventional valid cognition, the artificial cause of the non-true self-nature, causes the artificial, non-deceptive result of the phenomena, even in the conventional, falsehood will not occur, so the cause of the conventional valid cognition

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་རང་བདེན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གྲུབ། ཅེས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྔོན་ཉིད་ནས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གྲུབ་ཅེས་པ་འདི་ནི་རྨ་བྱ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྟོང་ཐུན་ཆུང་བར། ཇི་སྐད་དུ། གང་དབུ་མ་དག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པར་སྨྲ་བ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་སྟེ་རྒོལ་བ་ན། རྩོད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། ཟླ་གྲགས་སོགས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་བརྗོད་མཛད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ནི་གང་དུའང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ།།མདོར་ན། ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་དབུ་མ་པས་རང་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇོག་ཅིང་ཁས་བླངས་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཆེན་པོར་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་སོགས་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་དམིགས་ཏེ། དེ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། (༡༨༢བ)
དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གསུངས་ལ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་བལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་མེད་པ་མིན་པས་རྟག །སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན། །རྟག་དང་ཆད་པར་བལྟ་བ་ནི། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དངོས་དེ་ནི། །རྟག་དང་མི་རྟག་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་འགྱུར་ལ། དེས་ན་རང་ལུགས་ལ་དངོས་པོ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཁས་བླངས་པས་ཅིར་སོང་སྙམ་ན། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གང་ཡང་རུང་བར་དོན་ལ་ཁས་བླངས་པར་སོང་ལ། དེར་མ་ཟད་ཡོད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རང་ལུགས་ལ་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་གཉིས་ཀ་དོན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཆོས་མེད་པ་ཁས་བླངས་པ་དེས་ནི་ཆོས་དེ་ཆད་པར་སོང་ལ། དེ་མེད་ན་མེད་པ་དེར་བལྟོས་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཆོས་ཤིག་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་གྱི་ཡོད་པ་དེ་མེད་པའི་ཆད་པ་དེར་བལྟོས་ནས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང༌། གང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་དེས་ནི་ཆོས་ཏེ་རྟག་པར་སོང་ལ་དེ་ཡོད་ན་དེར་བལྟོས་ཀ

【汉语翻译】
因为果是自性成立的缘故，立了宗。周遍被世间所成立。如是龙树（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）先前就已说过不是吗？这个“周遍被世间所成立”是说，玛嘉瓦大菩提勤奋的《中观空性论》小集中，如是说：凡是随顺中观以及相反的说法，都是世间人自己承认的。与世间相合而进行辩论时，无诤的大自在者导师龙树和月称等也只是复述他们的观点而已。其他方面，随顺和相反在任何地方都没有承认过。总之，有无之法，中观派在自己的宗派中都不安立，如果那样安立和承认，就会堕入常断的大边。这是圆满正等觉和龙树足等的主张。经中说：般若波罗蜜多（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是什么，在那里，色是常的或者无常的都不观察，如果色本身都不观察，那么常或无常又怎么会存在呢？（182b）
同样，也说了直到一切智之间。论典中说：说有则执为常，说无则视为断。因此对于有和无，智者不应安住。凡是以自性而有的，那不是没有，所以是常。先前有现在没有，因此就成了断见。又说：如果承认事物是有，那么就会执著常和断，因为事物是常和无常变化的缘故。等等变化。因此，如果自己的宗派承认事物是常和无常，会怎么样呢？就会变成在意义上承认了常和断的任何一方。不仅如此，无论有无，只要在自己的宗派中承认了其中一方，那么实际上就等于承认了常和断两者。因为承认法不存在，那么这个法就成了断灭。如果它不存在，那么就会依赖于不存在，而存在一个有的法，这样，这个存在就会依赖于不存在的断灭，而执著为常。凡是承认有的法，那么这个法就成了常，如果它存在，那么就会依赖于它

【英语翻译】
Because the result is established by its own nature, the sign is accepted. The pervasiveness is established by the world. Didn't Nagarjuna (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese) say that long ago? This "pervasiveness is established by the world" means that in the small collection of Madhyamaka emptiness of the great peacock, Bodhichitta Perseverance, it is said: Those who follow the Madhyamaka and those who speak oppositely are accepted by the worldly people themselves. When arguing in accordance with the world, the unopposed great sovereign master Nagarjuna and Chandrakirti, etc., only repeat their views. In other aspects, following and opposing have not been accepted anywhere. In short, the Madhyamaka does not establish any phenomena of existence or non-existence in its own system, because if it is established and accepted in that way, it will lead to the great extremes of permanence and annihilation. This is the view of the complete and perfect Buddha and Nagarjuna's feet, etc. The sutra says: What is Prajnaparamita (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning in Chinese)? There, one does not observe whether form is permanent or impermanent. If form itself is not observed, then how can permanence or impermanence exist? (182b)
Similarly, it is also said up to omniscience. The treatise says: Saying "exists" is clinging to permanence, saying "does not exist" is viewing as annihilation. Therefore, the wise should not dwell on existence and non-existence. Whatever exists by its own nature is not non-existence, therefore it is permanent. Saying "previously existed, now does not exist" will lead to the view of annihilation. It also says: If one accepts that things exist, then one will cling to permanence and annihilation, because things are permanent and impermanent changes. And so on. Therefore, if one's own system accepts that things are permanent and impermanent, what will happen? It will become an acceptance of either permanence or annihilation in meaning. Moreover, whether it is existence or non-existence, as long as one of them is accepted in one's own system, then in reality it is equivalent to accepting both permanence and annihilation. Because accepting that a phenomenon does not exist, then that phenomenon becomes annihilation. If it does not exist, then it will depend on non-existence, and there will be a phenomenon of existence. In this way, this existence will depend on the annihilation of non-existence, and will be clung to as permanence. Whoever accepts the phenomenon of existence, then that phenomenon becomes permanent, and if it exists, then it will depend on it.

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་སྲིད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་མེད་པ་དེ་ཡོད་པ་རྟག་པ་དེར་བལྟོས་ནས་ཆད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་དག་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བས་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་(༡༨༣ན)
རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པར་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པས་རྟག་མཐའ་དང༌། དེ་རྣམས་དཔྱད་པའི་ཚེ་བདེན་མེད་དུ་སོང་བར་ཁས་བླངས་པས་ཆད་མཐའ་ཁས་བླངས་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་མེད་པ་མིན་པས་རྟག །སྔོན་བྱུང་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་པ། །དེས་ན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་ཀུན་གྱི་ལུང་གསལ་པོ་འདི་འདྲ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཀྲལ་ནས་རང་ལུགས་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཁས་བླངས་ཏེ། རྟག་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ལ་གནས་པར་མ་མཛད་ཅིག འདིར་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་མགུར་ལས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །བདེན་རྫུན་གཉིས་སུ་བདེན་པ་ཡི། །རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཆོས། །རང་བཞིན་ཞིག་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། །བསྟན་བཅོས་སྨྲ་རྣམས་མོས་པར་བྱེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུམ་སོགས་ལས། །བདེན་གཉིས་སོ་སོར་བདེན་རྫུན་དུ། །བདེན་པའི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེའི། །རང་བཞིན་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །རང་ངོ་དམིགས་སུ་མ་བཟོད་ཅེས། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཀའ་ནན་བསྩལ། །དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ། །རང་བཞིན་ཞིག་ནི་སུ་ཞིག་འདོགས། །དེར་ཡང་འདོགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། །མིང་མེད་མིང་དུ་བཟུང་བ་ཡིས། །སྤྲོས་མཚན་ཅན་གྱི་བླུན་པོ་ལ། །ཁོ་བོ་རས་པ་མཚར་དུ་བརྩི། །ཞེས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་མཆོག་འདི་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར། སྟོན་པས་(༡༨༣བ)
སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཞིང༌། །སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ནི། །སླར་ཡང་གཞན་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱེད་པོ་དེས་ལས་གང༌། །བྱས་པ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན། །དཔེར་ན་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་གཞན་ཞིག །སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་ལུས་རྣམས་དང༌། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་དག །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཅེས་སྤྲུལ་སོགས་ཀྱི་དཔེས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྣང་ཙམ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་རང་བཞིན་མེ

【汉语翻译】
如果存在无有之法，那么不了解世界的人们会非常执着地认为，这种无有是相对于存在和常有的断灭。此外，从色法到一切种智之间的所有法，既承认是通过量成立的，又说它们不是真实成立的，这实际上是承认了两种极端。因为（183a）承认诸法以其自身本性不空且通过量成立，这是常边；又承认这些法在分析时会变成无实，这是承认了断边。凡是以自性存在的，它不是不存在的，所以是常；说以前存在现在不存在，因此会陷入断灭。因此，不要曲解世尊和所有论师的这些清晰教言，而在自己的宗派中承认有和无的法，从而陷入常断两种大边。这里要忆念至尊一切知者念巴惹钦的道歌，其中说：“在二谛的自性中，在真假二谛中，以其自身本性存在的法，世间和论典的宣说者都信奉。在世尊之母等经典中，在真假二谛各自的真假中，对于真实的二谛的自性、相状和自相，说不能容忍作为目标。反复强调告诫。对于这样没有目标的事物，谁会安立一个自性呢？在那里也不允许安立，因为以无名执著名，对于具有戏论相的愚人，我惹巴觉得可笑。”因此，要忆念这殊胜的甘露之语。因此，正如所说的那样，导师（183b）以化身化现化身，以神变圆满化现，化身也化现化身，再次像其他化身一样。同样，作者所做的业，所做的就像化现的形态。例如，化身化现另一个化身，就像化现所做的那样。烦恼、业和身体等，作者和果，就像乾闼婆城，就像阳焰和梦境一样。以化身等的比喻，从二谛中显现的仅仅是显现的体性出发，说明这些法没有自性。

【英语翻译】
If there were a non-existent dharma, then those who do not understand the world would be very attached to thinking that this non-existence is the annihilation in relation to existence and permanence. Furthermore, all dharmas from form to omniscience, both admit that they are established by valid cognition, and say that they are not truly established, which is actually admitting both extremes. Because (183a) it is admitted that dharmas are established by valid cognition without being empty of their own nature, this is the extreme of permanence; and it is admitted that these dharmas become unreal when analyzed, this is admitting the extreme of annihilation. Whatever exists by its own nature, it is not non-existent, so it is permanent; saying that it existed before and does not exist now, therefore it will fall into annihilation. Therefore, do not distort these clear teachings of the Bhagavan and all the commentators, and admit the dharmas of existence and non-existence in your own doctrine, thereby falling into the two great extremes of permanence and annihilation. Here, remember the song of realization of the venerable all-knowing Nyenpa Rinchen, which says: "In the nature of the two truths, in the truth and falsehood of the two truths, the dharma that exists in its own nature, the world and the proclaimers of treatises all believe. In the Sutra of the Mother of the Bhagavan, etc., in the truth and falsehood of each of the two truths, for the nature, characteristics, and self-nature of the two truths that are true, it is said that it cannot tolerate being an object. Repeatedly emphasized admonitions. For such a thing that has no object, who would establish a self-nature? It is not allowed to establish there either, because by grasping at the nameless as a name, I, Repa, find it ridiculous for the fool who has the characteristics of elaboration." Therefore, remember this supreme nectar of speech. Therefore, as it is said, the teacher (183b) emanates an emanation with an emanation, emanates with the perfection of miraculous powers, and the emanation also emanates an emanation, again like other emanations. Similarly, whatever action the agent does, what is done is like the form of an emanation. For example, an emanation emanates another emanation, just like what the emanation does. Afflictions, actions, and bodies, etc., the agent and the result, are like a city of gandharvas, like mirages and dreams. With the metaphors of emanation, etc., starting from the nature of mere appearance in the two truths, it is explained that these dharmas have no self-nature.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་འགག་སྣ་ཚོགས་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཞར་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཐད་པ་དང༌། དོན་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལ་ཐུག་མེད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་མི་འགག་པ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་མེད་ཀྱང་འདི་ནུས་ཕྱིར། །ལ་ལར་ལས་འགགས་ཡུན་རིང་ལོན་ལས་ཀྱང༌། །འབྲས་བུ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་རིག་པར་གྱིས། །དེས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཆད་དུ་བལྟ་བ་ལས་གྲོལ་བར་མ་ཟད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ལས་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་ཡང་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཀུན་གཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་དོན་མེད་དེ། དེ་འདྲའི་དངོས་པོ་རྫས་གྲུབ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རྩ་བ་ལས། གལ་ཏེ་སྨིན་པའི་དུས་བར་དུ། །གནས་ན་ལས་དེ་རྟག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འགགས་ན་འགགས་གྱུར་པས། །ཇི་(༡༨༤ན)
ལྟར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ལས་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་སམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་མ་ཐག་འགག་པའི་ཕྱིར་མི་གནས་པ་གང་ཡིན། གང་དུ་སྨྲས་ཀྱང་དངོས་པོ་རྟག་ཆད་ཅན་དུ་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྩད་པ་ལ། ཕྱི་རོལ་པ་ལས་འབྲས་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་རྟག་པར་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར། ལས་འབྲས་དང༌། མཐོ་རིས་དང༌། ཐར་པ་ལ་སོགས་འཐད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་པ་ལྟར་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅིང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ལས་འབྲས་དང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་སོགས་མི་རུང་སྟེ། ལས་མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པ་དང༌། བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་སོགས་ལས་འབྲས་འཆོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོ་སྐད་ཅིག་སྨྲ་བ་ཡི། །ཤཱཀྱ་པ་རྣམས་བདག་མེད་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་ལ་དགོས་པའི། །འབད་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བདག་རྟག་པ་ཡོད་པ་ལ་འཆད་འགྱུར་གྱི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པས་ལས་འབྲས་མྱོང་ན་ལས་འབྲས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་མྱོང་བའམ། ཡང་ན་ནམ་ཡང་མི་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟག་པས་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་རྐྱེན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌

【汉语翻译】
因此，就像无自性的法之体性一样，世间以各种生灭的方式依缘而生。第三，从正面和顺带说明业果之所依是如实之义。第一，即使无自性，业果的联系也是合理的；以比喻的方式来证明这个道理；避免对此毫无节制地过分推断。第一点是：因为自性不会停止，所以即使没有阿赖耶识，也能起作用。在某些情况下，即使业已停止很久，也要明白果报仍然会如实产生。因此，不仅因为在二谛中都没有自性而从常断的观点中解脱出来，而且在世俗谛中，即使业已停止很久，为了业果的联系，完全执着于阿赖耶识等事物的自性也是没有意义的，因为这样的事物在世俗谛中也没有真实成立。如根本颂中说：如果到成熟时之间存在，那么业就会变成常；如果停止了，既然已经停止，又如何产生果报呢？就像这样出现。业要到成熟的时候才存在吗？或者因为生起后立即停止而不存在？无论怎么说，都必须说事物是常断的。当被这样诘难时，外道承认业果的人认为，因为有常恒不变的补特伽罗之我来体验业果，所以业果、天界和解脱等是合理的。但按照佛教徒的观点，既然没有补特伽罗之我，而且蕴是刹那生灭的，所以业果、天界和解脱等是不可能的。因为会发生未造之业相遇，已造之业浪费，他人所积之业他人受用等业果混乱的情况。因为说蕴是刹那生灭的，释迦牟尼派若无我，则升天解脱所需之努力将变得毫无意义。他们这样说。这是不合理的，因为对于像这样的业果之所依，常恒不变的我就存在这一点，会被未来将要讲述的理证所损害。如果常恒不变的我去体验业果，那么要么所有的业果都会同时被体验，要么就永远不会被体验。因为常恒不变的我去体验异熟果不依赖于因缘。

【英语翻译】
Therefore, just like the nature of phenomena without inherent existence, the world arises dependently in various ways of arising and ceasing. Third, it is shown that the basis of karma and its result, spoken of directly and incidentally, is the meaning of truth. First, even without inherent existence, the connection of karma and its result is reasonable; to prove this point through examples; and to avoid excessive extrapolation without limit. The first point is: Because it does not cease by its own nature, therefore, even without the alaya, it is capable of this. In some cases, even after the karma has ceased for a long time, know that the result will still arise accurately. Therefore, not only are we liberated from the view of permanence and annihilation because there is no inherent existence in either of the two truths, but also in the conventional truth, even if the karma has ceased for a long time, it is meaningless to completely grasp the inherent nature of things like the alaya for the sake of the connection between karma and its result, because such things are not truly established even in the conventional truth. As it says in the root text: If it exists until the time of ripening, then the karma will become permanent; if it ceases, since it has ceased, how will it produce a result? As it appears. Does the karma exist until the time of ripening? Or does it not exist because it ceases immediately after arising? No matter how you say it, you must say that things are permanent or annihilated. When challenged in this way, the non-Buddhists who accept karma and its result believe that because there is a permanent self of the person who experiences the result of karma, karma and its result, heaven, liberation, and so on are reasonable. But according to the Buddhist point of view, since there is no self of the person, and the aggregates are momentary, karma and its result, heaven, liberation, and so on are impossible. Because the karma that has not been done will be encountered, the karma that has been done will be wasted, and the karma accumulated by others will be experienced by others, and so on, the results of karma will be confused. Because it is said that the aggregates are momentary, if the Shakya school has no self, then the efforts required for heaven and liberation will become meaningless. That's what they say. This is unreasonable, because for the basis of karma and its result like this, the fact that the permanent self exists will be harmed by the reasoning that will be explained in the future. If the permanent self experiences the result of karma, then either all the results of karma will be experienced at once, or they will never be experienced. Because the permanent self experiences the vipaka without relying on conditions.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
། རྟག་པ་གཅིག་ཉིད་བདེ་སྡུག་དང༌། ངན་སོང་དང༌། མཐོ་རིས་དང༌། ཐར་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་(༡༨༤བ)
ཡོད་ན་བདག་འཛིན་སྤང་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐར་པ་མི་འཐད་པ་སོགས་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བས། རྟག་པའི་བདག་དང་ལས་ཁས་མི་ལེན་ལ། དེ་ལ་གནས་མ་བུ་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་ན་ཡང་ཕྱི་རོལ་པས་འཕངས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བསམས་ནས། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང༌། རྟག་མི་རྟག་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་མི་རིགས་ཏེ། འཆད་འགྱུར་གྱི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་བདག་ཡོད་ན་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བདག་མ་ཞིག་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་ན་ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ན་བདག་ཀྱང་ཞིག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས། མི་རྟག་ཉིད་དུ་བརྗོད་མེད་པ། །དེ་ནི་འགའ་ཡིའང་རྒྱུ་མ་ཡིན། །བརྗོད་བྱ་མིན་ལ་བཅིངས་དང་ཐར། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ན་རྒྱུར་མི་རུང་ཞིང༌། བཅིངས་པ་དང་གྲོལ་བ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། ལས་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་མི་རྟག་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་འགགས་ཟིན་པའི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་རྩོད་པའི་ལན་དུ། དེ་དག་མི་རྟག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་གྱི་བར་དུ་སྐད་(༡༨༥ན)
ཅིག་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འཐད་ལ། སྔ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆད་པ་ཡང་མེད་ལ། སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དོ་ཟེར། དེ་ལ་མང་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཕུང་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་གང་ཟག་དང་སེམས་ཅན་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆད་འགྱུར་གྱི་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཡོད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་དང་འགལ་ཞིང་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པས་སྟོན་པའི་བསྟན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་རྫས་གྲུབ་ཁས་ལེན་པ་ནི་

【汉语翻译】
因为恒常、单一、安乐、痛苦，以及恶趣、善趣、解脱等种种变化是相违的；而且，如果存在我(184b)，就不能舍弃我执，因为从我执中产生一切烦恼，所以解脱是不合理的，等等，会产生无边的过失。这些有法者由于陷入如上所说的过失，所以不承认常我与业。其中，住子部认为，即使是无常，也考虑到外道所提出的过失会产生，因此，作为业果之所依的蕴，既不能说是与蕴同一，也不能说是与蕴相异，而是承认一种既不能说是常，也不能说是无常的补特伽罗。这也是不合理的，因为会被将要阐述的理证所破斥；而且，在无余涅槃时，如果存在我，就应该说是与蕴相异，因为蕴坏灭时，我并没有坏灭。因此，也会变成常。如果没有我，蕴坏灭时，我也就坏灭，因此会变成无常，所以，应该说是与蕴同一。《释量论》中说：“无常性中无有说，彼亦非是任何因，于非所说缚与脱，如何亦能成有无。”就像这样，即使在名言中也不能说成是无常，因此不能作为因，而且系缚和解脱也是不合理的。除此之外的实事论者们，承认业和业果的所依是无常的，并且为了回答“已经灭尽的业，如何产生果”的争论，他们说，即使这些是无常的，但在果实未成熟之前，刹那(185a)一个接一个地从前一个产生后一个，相续不断，因此业果的关系是合理的。前一个灭尽，因此不是常；后一个产生，因此也不是断灭；前后相续是一体的，因此也没有未作而遇等等的过失。其中，有些大众部承认作为业果之所依的补特伽罗和有情与蕴是同一本体，但这也是不合理的，因为会被将要阐述的教证和理证所破斥；而且，如果存在我，就与四法印相违，并且因为不能获得解脱，所以不能成为导师的教法。前一种观点和这种观点都承认补特伽罗是实有的。

【英语翻译】
Because permanence, oneness, happiness, suffering, and various changes such as evil destinies, higher realms, and liberation are contradictory; and if there is a self (184b), one cannot abandon self-grasping, because all afflictions arise from it, so liberation is unreasonable, etc., and endless faults will arise. These Dharmikas, having fallen into the faults mentioned above, do not accept a permanent self and karma. Among them, the Vatsiputriyas think that even if it is impermanent, the faults raised by outsiders will arise, so they say that the aggregates, as the basis of karma and its results, cannot be said to be the same as or different from the aggregates, but they accept a person who cannot be said to be permanent or impermanent. This is also unreasonable, because it will be refuted by the reasoning to be explained; and in nirvana without remainder, if there is a self, it should be said to be different from the aggregates, because when the aggregates are destroyed, the self is not destroyed. Therefore, it will also become permanent. If there is no self, when the aggregates are destroyed, the self will also be destroyed, so it will become impermanent, so it should be said to be the same as the aggregates. The Pramanavarttika says: "In impermanence there is no saying, it is not the cause of anything, in the unspeakable bondage and liberation, how can it be said to be existent or nonexistent?" Just like this, even in conventional terms, it cannot be said to be impermanent, so it cannot be a cause, and bondage and liberation are also unreasonable. Other realists admit that the basis of karma and its results is impermanent, and in order to answer the argument of "how can the fruit arise from the karma that has ceased," they say that even if these are impermanent, until the fruit is ripe, the moment (185a) one after another arises from the previous one, and the continuity is uninterrupted, so the relationship between karma and its results is reasonable. The previous one is destroyed, so it is not permanent; the latter one arises, so it is not annihilation; the previous and latter continuity is one, so there is no fault of encountering what has not been done, etc. Among them, some of the Mahasamghikas admit that the person and sentient being who are the basis of karma and its results are the same entity as the aggregates, but this is also unreasonable, because it will be refuted by the scriptures and reasoning to be explained; and if there is a self, it contradicts the four seals of Dharma, and because liberation cannot be attained, it cannot be the teaching of the Teacher. The former view and this view both admit that the person is substantially existent.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
མི་འཐད་དོ། །འོ་ན་བདག་ཁས་ལེན་པའི་རང་སྡེ་དེ་དག་གི་བསྟན་པ་དེ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དེ་མ་ཡིན་ན་སྡེ་པ་དེ་དག་རང་གི་སྡེ་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་དང༌། སྡེ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་དམན་བྱེ་མདོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། རེད་མདའ་བ་ན་རེ། གང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་བདག་མེད་སྟོན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་སྟོན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྡེ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པར་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་དང་ལྟ་བ་རྣམ་དག་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་(༡༨༥བ)
མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་གང་དག་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་ལྟ་བ་ཐ་དད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དེ་དག་ནི་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་བསྡུས་ལ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བརྗོད་པའི་ཐལ་བ་ལ་འདོད་ལན་དང༌། རྟགས་དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། མ་ཁྱབ་པའི་ལན་དང༌། རྟགས་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མེད་པར་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་ལན་གདབ་པར་བྱེད་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་དོན་ལ་གང་ཟག་རྫས་གྲུབ་ཏུ་ཞེན་པ་དེས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐར་པའི་ལམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང༌། ཕྱི་རོལ་པས་འདོད་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལས་གང་ཟག་གི་བདག་གི་ངོ་བོའི་རྫས་རང་དབང་ཅན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་དང་ཡང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་བས་རང་གི་སྡེ་པ་དང་ཆོས་འདི་པར་ཡང་བཞག་ལ། རང་གི་སྡེ་པ་དང་ཆོས་འདི་པ་ཙམ་དུ་ཞུགས་ན་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་གྱུར་པས་མ་ཁྱབ

【汉语翻译】
不合理啊！那么，承许有我的自宗的教法，应成是导师的教法。如果不是那样，那些部派就不应成是自己的部派了，而且那些部派也是小乘说一切有部和经部的宗义的导师的教法之故。如此说时，热达瓦说：凡是说有我的那些，认为是已经变成了佛教之外的，因为佛教是由宣说无我来善加区分的缘故。因此，说有我的那些也不是导师的宗义论者。那么，所有那些部派如何被归纳于如来教法之中呢？如来教法是由戒律清净和见解清净二者来善加区分的，因此，十八部全部都是增上戒学(185b)没有退失的缘故，一切都被归纳于佛教之中。那些之中哪些不具备见解清净的，那些就不是善逝的宗义论者，因为宗义各异是由见解各异来善加区分的缘故。这样一来，具备增上戒学清净的是十八部，具备增上慧学的是四大宗义论者。因此，说有补特伽罗的那些部派，因为增上戒学没有退失的缘故，被归纳于名相上的佛教之中，由于从增上慧学退失的缘故，也确实是外道，如此对于陈述怀疑的太过（推论）的应成和第一个理由，通过区分而回答不成立和不遍，以及对于后面的理由，不通过区分而仅仅回答不成立。即使那样，实际上执着补特伽罗实有，会障碍证悟无我，因此即使变成了佛教解脱道之外，由于没有像外道所认为的那样，从蕴中承许作为补特伽罗之我的体性的、实有的、自在的，因此也不会和四法印相违，也安立为自己的部派和法派。仅仅进入自己的部派和法派，并不能周遍成为导师的真正教法。

【英语翻译】
It is unreasonable! Then, the teachings of those self-claimed schools that accept the self should be the teachings of the Teacher. If that is not the case, then those schools should not be their own schools, and those schools are also the teachings of the Teacher who expounds the tenets of the Hinayana Sarvastivada and Sautrantika schools. When it is said like that, Redawa says: Those who speak of the self are considered to have become outside of the Buddha's teachings, because the Buddha's teachings are well distinguished by teaching non-self. Therefore, those who speak of the self are not the expounders of the Teacher's tenets either. Then, how are all those schools included in the Tathagata's teachings? The Tathagata's teachings are well distinguished by pure discipline and pure view, therefore, all eighteen schools are included in the Buddha's teachings because the higher training in discipline (185b) has not been lost. Among them, those who do not possess pure views are not the expounders of the Sugata's tenets, because different tenets are well distinguished by different views. In this way, the eighteen schools possess pure higher training in discipline, and the four major tenet systems possess higher training in wisdom. Therefore, those schools that speak of the person are included in the nominal Buddhism because the higher training in discipline has not been lost, and because they have fallen from the higher training in wisdom, they are indeed also outsiders. Thus, to the consequence of stating doubts about the extreme (inference), and to the first reason, by distinguishing, the answer is given that it is unestablished and non-pervasive, and to the latter reason, without distinguishing, only the answer is given that it is unestablished. Even so, in reality, clinging to the person as substantially existent hinders the realization of non-self, so even if it has become outside of the Buddhist path of liberation, since it does not accept, as the outsiders believe, the nature of the self of the person as substantial and independent from the aggregates, it will not contradict the four seals of Dharma, and it is also established as one's own school and Dharma tradition. Merely entering one's own school and Dharma tradition does not pervade becoming the true teachings of the Teacher.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། རྣམ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ཅི་རིགས་པ་ལའང་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་བསྟན་པའི་ཆ་སྟོན་པའི་བསྟན་(༡༨༦ན)
པ་ཡང་དག་པར་མི་རུང་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ལས་བྱས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བུ་ལོན་གྱི་ཡི་གེ་དང་འདྲ་བ་སྐྱེ་ལ། ཡི་གེ་ཡོད་པས་བུ་ལོན་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནོར་བདག་གི་ནོར་ཆུད་མི་ཟ་བ་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་འགུགས་པ་བཞིན་དུ་བུ་ལོན་དང་འདྲ་བའི་ལས་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུན་ཡོད་པས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འཐད་ཟེར་ལ། ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་རྒྱུས་ཐོབ་ནས་གཏོང་རྒྱུས་མ་བཏང་གི་བར་དུ་ཆོས་དེ་དག་མངོན་གྱུར་དུ་ཡོད་རུང་མེད་རུང་ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་འཇོག་པའི་རྫས་ཤིག་སྐྱེ་ལ། དེའི་རྒྱུན་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཟེར་རོ། །དེ་དག་མི་རིགས་ཏེ། ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་ཐོབ་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པར་སྣང་ལ། དེ་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་གཞན་དུ་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ལ། འཐད་ན་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་ཐོབ་པ་དེ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། མི་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན། དང་པོ་མི་འཐད་དེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་སྐྱེས་པར་དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་དག་གི་ནུས་པ་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དུས་གཅིག་ཅར་དུ་དགེ་མི་དགེ་དང་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་དང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་སོགས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་(༡༨༦བ)
འགལ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་རྒྱུད་ལ་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ན་རེ། སྔ་མ་རྣམས་མི་རིགས་ཤིང་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་ལ་འཇོག་པ་ནི་ལེགས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཀུན་གཞི་མེད་ན་ས་བོན་དང་བག་ཆགས་ཉིད་མི་རུང་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུན་མི་བརྟན་པས་དེ་དག་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ་བ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་ཡོད་ན་ཞིག་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མེད་པ་ལས་སྐ

【汉语翻译】
因此，某些人说，对于各种唯识宗的教义，以实有观点的教义部分来显示，也是完全不合适的，因为情况相同。一些声闻说，在造业的当下，会产生一种名为“不失”的东西，它类似于借据。即使有了借据，债务可以被使用，但就像债主的财产，不失，连本带利地收回一样，即使类似于借据的业已经停止，因为存在不失的延续，所以业果的关系是合理的。还有一些分别说部的人说，存在一种名为“获得”的东西，通过获得善、不善、无记法的获得因，从获得到未舍弃之间，无论这些法显现与否，都会产生一种物质，用于保持与这些法的联系。他们说，业果的体系建立在这种延续之上。这些都不合理，因为不失和获得似乎被认为是与不相应的行蕴实有存在。这是不合理的，因为它不能被三种量——现量、比量、圣教量——在色、心和心所之外观察到。如果合理，那将导致行蕴是常恒等等的过失。不失和获得是产生诸行的原因吗？还是不分离的原因？第一种情况不合理，因为在诸行未产生时，它们也未产生，因此将永远不会产生。并且，在诸行产生时，没有看到它们的任何能力。第二种情况也不合理，因为在一个人的相续中，善与不善、有漏与无漏、应断与对治等不共存的矛盾之法，会同时存在。经部等宗派说，业果的体系建立在善、不善、无记法在心相续中熏染的习气和种子上。对此，承认阿赖耶识的人说：前面的说法不合理，建立在种子和习气上是好的。但即使如此，如果没有阿赖耶识，种子和习气本身也是不可能的，因为进入的识的相续是不稳定的，因此在它们上面熏染习气是没有意义的。如果有意义，那么从已经坏灭并经过很长时间的业中产生果报，这会导致从无中生

【英语翻译】
Therefore, some say that for various teachings of the Vijnanavada school, showing the aspect of teachings with a substantialist viewpoint is also completely inappropriate because the situation is the same. Some Shravakas say that at the very moment of creating karma, something called "non-loss" arises, which is similar to an IOU. Even if there is an IOU, the debt can be used, but just like the creditor's property, non-loss, is recovered with interest, even if the karma similar to the IOU has ceased, because there is a continuation of non-loss, the relationship of karma and result is reasonable. And some Vaibhashikas say that there is something called "attainment," through the cause of attaining virtuous, non-virtuous, and neutral dharmas, from attainment to non-abandonment, whether these dharmas manifest or not, a substance is produced to maintain contact with these dharmas. They say that the system of karma and result is established on this continuation. These are not reasonable, because non-loss and attainment seem to be considered as substantially existing non-associated compositional factors. This is unreasonable because it cannot be observed by the three valid cognitions—direct perception, inference, and scripture—apart from form, mind, and mental factors. If it is reasonable, it would lead to the fault that compositional factors are permanent, etc. Are non-loss and attainment the cause of producing compositional factors? Or are they the cause of non-separation? The first case is not reasonable, because when the compositional factors have not arisen, they have also not arisen, so they will never arise. And, when the compositional factors arise, no power of theirs is seen. The second case is also not reasonable, because in the continuum of one person, contradictory dharmas that do not coexist, such as virtuous and non-virtuous, defiled and undefiled, to be abandoned and antidotes, etc., would exist simultaneously. The Sautrantikas and other schools say that the system of karma and result is established on the seeds and habitual tendencies that virtuous, non-virtuous, and neutral dharmas imprint on the mind continuum. To this, those who accept the Alaya consciousness say: The previous statements are not reasonable, and it is good to establish it on seeds and habitual tendencies. But even so, if there is no Alaya consciousness, the seeds and habitual tendencies themselves are impossible, because the continuum of entering consciousnesses is unstable, so it is meaningless to imprint habitual tendencies on them. If it is meaningful, then producing results from karma that has perished and passed a long time would lead to production from nothing.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བའམ་འདས་པ་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་ཤེས་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་སོགས་ལུང་དུ་བསྟན་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྐྱེ་བས་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ཤེས་དགེ་བ་དང་ཟག་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་རང་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་ཉིད་གང་ལ་ཡང་བག་ཆགས་སྒོ་བར་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་མས་ཕྱི་མ་ལ་བག་ཆགས་བསྒོ་ན་གང་རུང་གཅིག་དངོས་པོས་མེད་པས་བསྒོ་བྱ་དང་བསྒོ་གཞིར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་མཉམ་པ་ལ་བསྒོ་ན་སྒོ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཤེས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡིད་ཤེས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང་གཉིད་མཐུག་པོ་ལོག་པ་དང་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགགས་(༡༨༧ན)
ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་རིགས་པ་ལས་རིགས་པ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་སོགས་སྐྱོན་དུ་མ་སྨྲའོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་ནམ་ཡང་ཆད་པ་1མེད་ཅིང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ལ། རྣམ་པ་མི་གསལ་བས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་སོགས་ཆོས་གང་དང་ཡང་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འགལ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཅིང༌། སྒོ་བྱེད་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་འགག་བྱས་པས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རུང་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཆོས་དང༌། སྐྱེས་ནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་དུས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཐེག་བསྡུས་ལས། བརྟན་ལུང་མ་བསྟན་བསྒོ་བྱ་བ། །སྒོ་བར་བྱེད་དང་འབྲེལ་བ་ལས། །སྒོ་བར་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །འདི་ནི་བག་ཆགས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་ན་བདག་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱང་དགག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གཞན་གང་གིས་མ་རིག་པའི་ཤེས་པ་རྫས་གྲུབ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དེ་དང་འབྲེལ་བ

【汉语翻译】
因为过去或未来成为实有之故。进入识等被记说为善与非善、有漏与无漏等，因为极明显地产生，所以不适宜作为与彼等不相符的习气之所依；以及意识产生为善与无漏的那样的事物，作为门户的事物是他心与心所；自己对任何事物都不应理作为习气的门户；如果前者向后者施加习气，则任何一者事物不存在，因此不适宜作为所施加和施加之基础；如果向同时者施加，则作为门户的意识，如善、非善、未记说等，与其他意识一同生灭是不可能的；昏厥和沉睡以及无心之等持等状态中，断绝(187a)后经历长久时间的道理，不应理产生后来的道理等过失，不要多说。因此，阿赖耶识是从无始轮回直至无余涅槃之间，相续从不间断且未被记说的。因为不明显，所以与善、非善、未记说等任何法在同一相续中都不相违。也不是像虚空和分别非择灭那样不变。因为与作为门户的善、非善、未记说之法在同一相续中一同生灭，所以适宜作为习气的所依。从那样的阿赖耶识之相续中，如其因缘一般，顺因和异熟之果，无论是现法，还是出生后以及其他次数所感受的，都如其时机一般产生。如《摄大乘论》中说：“恒常未记说所施，与施作者相连结，非是施作者之外，此乃习气之自性。”这样说。这也不合理，因为对于存在那样的阿赖耶识没有成立之因，如果存在，则我和自在天等也不应理被遮破，以及无论自他，不认识的识是实有相违，以及善、非善、未记说之法与彼相连

【英语翻译】
Because the past or future become substantially existent. The entering consciousnesses, etc., are described as virtuous and non-virtuous, with outflows and without outflows, etc., and because they arise very clearly, they are not suitable as a basis for habits that are incompatible with them; and such things as the mind consciousness arising as virtuous and without outflows, the things that act as doorways are other minds and mental factors; it is not reasonable for oneself to act as a doorway for habits for anything; if the former imposes habits on the latter, then one of them does not exist as a thing, so it is not suitable as the basis for what is imposed and the basis for imposing; if imposing on simultaneous things, then the mind consciousness that acts as a doorway, such as virtuous, non-virtuous, undescribed, etc., is impossible to arise and cease together with other mind consciousnesses; in states such as fainting and deep sleep and mindless absorption, having ceased (187a) and after a long time, it is not reasonable for the later reason to arise, etc., do not say too many faults. Therefore, the alaya consciousness is a continuous stream from beginningless samsara until remainderless nirvana, never interrupted and undescribed. Because it is not clear, it is not contradictory to any dharma such as virtuous, non-virtuous, undescribed, etc., in the same continuum. Nor is it unchanging like space and analytical non-cessation. Because it arises and ceases together with the dharmas of virtuous, non-virtuous, undescribed that act as doorways in the same continuum, it is suitable as a basis for habits. From such a stream of alaya consciousness, according to the conditions, the results of the corresponding cause and maturation, whether in this life or experienced after birth and other times, arise as their time. As it says in the Compendium of the Great Vehicle: "The constant undescribed imposed, connected with the imposer, is not other than the imposer, this is the nature of habit." So it is said. This is also unreasonable, because there is no proof for the existence of such an alaya consciousness, and if it exists, then the self and Ishvara, etc., should not reasonably be refuted, and whether self or other, the consciousness that does not know is contradictory to being substantially existent, and the dharmas of virtuous, non-virtuous, undescribed are connected with it.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་པ་(༡༨༧བ)
རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ཅིང༌། དེ་དག་དང་གནས་མ་བུ་པའི་འདོད་པ་ནི་ཆོས་འདི་པས་རྣམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཀག་ཟིན་ལ། གང་ཟག་མི་རྟག་པ་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་རྣམས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་བས་བཤད་ཟིན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་མཐའ་དག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་གཞན་དུ་འདོད་པས་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མི་སྤོང་བར་སྣང་བས་མི་འཐད་དོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱུན་གཅིག་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །བྱེད་པོ་སྤྱོད་པོ་ཞེས་བྱར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེ་ནི་གྲགས་ངོ་ཙམ་གྱི་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་ལས་རྒྱུན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཅན་གྱི་ལས་རྫས་རང་བདེན་པ་ཡོད་པའང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པར་མི་འོང་ངོ༌། །དེས་ན་ལས་འབྲས་དང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཅན་དུ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེང་གེ་ཟླ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་གི་ངོགས་ནས་ཡིད་འབྱུང་བས་ངལ་བའི་ཚེགས་ཆེན་པོས་དེའི་རྩ་འཛིན་བྱེད་པར་རློམ་པར་ཟད་དེ། ལས་འབྲས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བ་ལ་རྟག་ཆད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་རང་ངོས་མ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པར་འབད་ནས་རྩོད་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས། ལས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་མི་འགག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་མ་ཞིག་པ་དེ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐ་སྙད་རྫུན་(༡༨༨ན)
ངོ་དང་བསླུ་ངོར་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་འབྱུང་མི་རུང་བའམ། མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་སོགས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་འདས་པའི་ལས་ལས་མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དུས་ལ་ལར་ལས་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་ལོན་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་འབྱུང་བར་འགལ་བ་མེད་པར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག དེས་ན་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པའི་འགག་པ་དང་གནས་པ་ལས། ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས

【汉语翻译】
因为没有见到，并且因为这仅仅是与缘起相违背的缘故。其中，外道（187b） 们的观点是极其不合道理的，因此不合理。而他们与住子部的观点，已经被这部佛法以成百上千的方式驳斥过了。从无常的补特伽罗直到阿赖耶识，都仅仅被认为是业果的所依处，因为所有已经说过和将要说的道理都会对他们造成损害。虽然承认常有，但由于认为前后刹那不同，所以似乎无法避免未做和相遇等的过失，因此不合理。《入行论》中说：“依赖于一个常有，施作者和受用者被显示。”虽然这样说了，但这仅仅是随顺世俗名言的说法，而不是说常有本身就具有产生果的能力，圆满正等觉和龙树父子的意趣中不会有这样的想法。因此，所有那些说业果和业果的所依处是具有实物作用的自性和本体的人，都只不过是在辛格扎拉（Simghazala）城墙边上，因为厌倦而以巨大的努力来执持它而已。因为业果等自性空，远离生灭，却被妄加执着为常断，并且努力使本来没有自性的东西成立，所以争论是毫无意义的。业的实体的本体，自性上是不会灭亡的，为什么呢？因为业自性上没有产生。因此，没有生灭的、不灭亡的、非为有为法的，在世俗假名（188a） 和欺骗的意义上，业果的果报是不可能产生的吗？不是不可能，因此，即使阿赖耶识等业果的所依处没有自性，但由于过去的业能够产生未来的果报，所以在某些时间和地点，即使业已经消失了很长时间，也不会妨碍成熟的果报如实产生，要这样理解。因此，从业的实体灭亡和不灭亡的消失和存在来看，虽然没有业果关系的自性，但这样的关系本来就没有产生。

【英语翻译】
Because it is not seen, and because this is merely contradictory to dependent arising. Among them, the views of the outsiders (187b) are extremely unreasonable, therefore they are not reasonable. And their views and those of the Sthavira school have already been refuted by this Dharma in hundreds and thousands of ways. From the impermanent person to the ālaya-vijñāna, they are only considered as the basis of karma and its result, because all the reasons that have been said and will be said will harm them. Although they admit permanence, it seems that they cannot avoid the faults of not doing and encountering, etc., because they think that the previous and subsequent moments are different, therefore it is not reasonable. The Bodhicaryāvatāra says: "Relying on one permanent, the agent and the enjoyer are shown." Although it is said like this, this is only a statement that follows the conventional expression, not that the permanent itself has the power to produce the result, the intention of the complete and perfect Buddha and Nāgārjuna and his son will not have such an idea. Therefore, all those who say that karma and its result and the basis of karma and its result are the nature and essence of things that have real function, are only on the walls of the city of Simghazala, because they are tired and hold on to it with great effort. Because karma and its result, etc., are empty of nature, and are free from arising and ceasing, but are falsely clung to as permanent and annihilated, and they try to establish what is originally without self-nature, so the argument is meaningless. The essence of the entity of karma is not destroyed by nature, why? Because karma is not produced by nature. Therefore, is it impossible for the result of karma, which is without arising and ceasing, and is not destroyed, and is not a conditioned phenomenon, to arise in the sense of conventional false names (188a) and deception? It is not impossible, therefore, even though the basis of karma and its result, such as the ālaya-vijñāna, has no self-nature, but because past karma can produce future results, so in some times and places, even if karma has disappeared for a long time, it will not hinder the ripening result from arising truthfully, understand it like this. Therefore, from the disappearance and existence of the entity of karma, whether it is destroyed or not, although there is no self-nature of the relationship between karma and its result, such a relationship has not arisen from the beginning.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་བལྟོས་བཞག་གི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གློ་བུར་བ་ནི་གང་གིས་བཏགས་པའི་བཏགས་ངོར་ཆུད་མི་ཟ་བ་འདི་དོན་ལ་མི་གནས་པ་བསླུ་ཆོས་བརྫུན་པའི་བདེན་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་སོ་ཞེས། བསྟན་བཅོས་ལས། གང་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་དེའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། སེམས་ཅན་རང་གི་ལས་དང་ནི། །ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་མིན་པར་གསུངས། །ལས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་གསུངས་ཏེ། །མ་སྐྱེས་གང་དེ་ཆུད་མི་ཟ། །ཞེས་དང༌། མདོ་ལས། མི་ཡི་ཚེ་ཚད་ལོ་བརྒྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འཚོ་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། །ལོ་ལ་ཕུང་པོར་སྤུངས་མེད་པ། །སྒྲུབ་པ་དེ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས། །ཟད་པ་མེད་ཅེས་གང་སྨྲས་དང༌། །ལས་ཟད་ཅེས་ནི་གང་སྨྲས་པ། །སྟོང་པའི་ཚུལ་དུ་ཟད་པ་མེད། །ཐ་སྙད་ཚུལ་དུ་ཟད་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལུས་(༡༨༨བ)
ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་ནས་ཀུན་གཞིའི་བར་རང་རང་གིས་བཏགས་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་འདོད་ལ། འདིར་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་འགག་པའམ་མ་ཞིག་ལ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གང་ལ་ཆུད་ཟ་བ་མི་སྲིད་ཅིང༌། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་འགག་གིས་སྟོང་པའི་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་བའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བརྫུན་བློའི་ངོར་མི་འཐད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གཞན་ངོར་སྨྲའོ། །རང་ལུགས་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི་འདིར་གཏན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་ལ་སྐྱེ་འགག་གི་འཐད་པ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་དེར་ཁས་ལེན་གང་དང་ཡང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཞན་ངོར་ལས་འབྲས་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ལོག་རྟོག་སེལ་བའི་གྲགས་བརྗོད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འོ་ན་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བསལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྱ་ཚོམས་སུ་ལས་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ནས་བླང་དོར་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པས་ངན་སོང་གི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང༌། གཞན་གྱི་ལོག་ར

【汉语翻译】
對於依賴的業果關係，以任何方式所安立的安立處不會消失，這在實際上並不存在，只是一種欺騙性的虛假真理，這在世間廣為人知。如論典所說：「何以業不生，以此無自性之故，何以此不生，是故不滅。」又如《七十空性論》所說：「有情自之業，以及諸業說不失，諸業說無自性，何者不生彼不失。」又如經部所說：「人的壽命為一百歲，因此說為活著，但在年中沒有堆積的蘊，修行也與此相同。所說的沒有窮盡，以及所說的業窮盡，在空性的方式中沒有窮盡，在名言的方式中顯示為窮盡。」因此，薄伽梵說：「有情之諸業，百劫亦不失，聚合時機至，成果自成熟。」說此不失的原因是，實事論者認為從補特伽羅到阿賴耶識各自所安立的業果之所依存在，因此不失。而在此，因為沒有自性，所以不生，因為不生，所以不滅或不壞。因此，在任何事物上都不可能消失。在名言中，如生滅般顯現的業果關係，對於虛假的心識而言，沒有不合理的。這是對他人而言的說法。就自宗而言，業果的關係在此並非要確定地建立，因為在此，事物生滅的合理性，自宗的任何正量理智都無法成立，因此與任何承諾都相違背。然而，對於世間虛假的欺騙性知識而言，僅僅是為了消除認為業果不合理的邪見而作出的聲明而已。如果沒有看到任何業果的關係，那又如何消除他人的邪見呢？確實如此，但為了避免那些不理解的人，因為對業果產生懷疑而誹謗業果，從而在取捨上顛倒行事，最終墮入惡趣的巨大懸崖。即使不承認阿賴耶識等業果的所依，也要消除他人的邪

【英语翻译】
The momentary relationship of cause and effect that depends on conditions, the established place of establishment by whatever means, does not disappear. This does not exist in reality, but is merely a deceptive false truth, which is well known in the world. As stated in the treatises: "Why does karma not arise? Because of this lack of inherent existence. Why does this not arise? Therefore, it does not perish." Also, as stated in the "Seventy Stanzas on Emptiness": "The karma of sentient beings themselves, and all karmas are said not to be lost. All karmas are said to be without inherent existence. Whatever is unborn, that does not perish." Also, as stated in the sutras: "The lifespan of humans is one hundred years, therefore it is said to be alive, but there are no aggregates piled up in the year. Practice is also the same as this. What is said to be inexhaustible, and what is said to be the exhaustion of karma, in the manner of emptiness there is no exhaustion, in the manner of convention it is shown to be exhausted." Therefore, the Bhagavan said: "The karmas of embodied beings, even in hundreds of eons, will not be lost. When the time of gathering arrives, the result will ripen by itself." The reason for saying this is not lost is that the proponents of reality believe that the basis of cause and effect established by each individual, from the person to the alaya consciousness, exists, therefore it is not lost. But here, because there is no inherent existence, it is unborn, and because it is unborn, it is not destroyed or ruined. Therefore, it is impossible for anything to disappear. In convention, the relationship of cause and effect that appears like arising and ceasing, for the false mind, there is nothing unreasonable. This is a statement to others. As for our own system, the relationship of cause and effect is not to be definitively established here, because here, the rationality of the arising and ceasing of things cannot be established by any valid reasoning of our own system, therefore it contradicts any commitment. However, for the false deceptive knowledge of the world, it is merely a statement made to dispel the wrong view that cause and effect is unreasonable. If you have not seen any relationship of cause and effect, how can you dispel the wrong views of others? Indeed, but in order to avoid those who do not understand, because they have doubts about cause and effect and slander cause and effect, and thus act perversely in what to accept and reject, they will eventually fall into the great abyss of the lower realms. Even if you do not accept the basis of cause and effect such as the alaya consciousness, you must dispel the wrong views of others.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་སེལ་མི་ནུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་སོགས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཡོད་ན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་(༡༨༩ན)
འགག་པའི་ཕྱིར་མ་འགག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་འཐད་པར་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། འདིར་ཡང་ལས་འབྲས་ལ་སྐྱེ་འགག་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའམ་མ་འགག་པའི་ཕྱིར་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་འགལ་བར་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། ལས་མ་སྐྱེས་པས་མི་འགག་ཏུ་ཆུག་མོད། མ་སྐྱེས་པའི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལས་འབྱུང་བར་གོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དུ་མས་བསྟན་ཅིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་འཐད་ཀྱི། ལས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེས་ན་ལས་འབྲས་དང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞུང་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་དུ་སྔར་བྱོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཚད་མར་གྱུར་པ་དག་གི་གསུང་ཚིག་རང་ཚིག་གི་ལྷད་མ་བཅུག་པར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་དག་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་ཟུངས་ཤིག འདིར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ན་རེ། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དག་གིས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་སྙད་ཚད་མས་འགྲུབ་པས་མི་འཐད་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་ཞིག་པ་དངོས་པོ་བ་ཞིག་གིས་བྱེད་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེས་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འདིས་གང་བཀག་པ་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་འདིའི་བཞེད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་(༡༨༩བ)
དཔོན་འདིས་ལས་འབྲས་ལ་ཡོད་མེད་དང་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་བརྗོད་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཆད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཆད་དོགས་ནས་དེའི་རྟེན་གྱི་དངོས་ཆོས་རང་བདེན་པ་བཞག་པ་རྣམས་འགའ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་འདིར་གཞུང་བཙུགས་ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས། སླར་འདིར་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་དངོས་ཆོས་རང་བདེན་པ་ཞིག་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པའི་གནས་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་རྟགས་སྦྱོར་དུ་མ་ཞིག་ཁྱེད་

【汉语翻译】
也不能排除无法遣除（这种观点），因为凡是承认阿赖耶识等是业果之所依者，也仅仅是认为如果有所依，由于业的相续不灭，不灭就能产生果是合理的。而在此，对于业果来说，由于远离生灭等八边，或者不灭，所以不虚耗，产生果并不相违，因为其他人能够理解。即使允许业未生故不灭，但如果问未生的业如何产生果？那么，所有产生的果，其自性皆空，并且是从未生的法中产生的，这在前面已经用影像等许多比喻说明了。对于自性无生灭者来说，因果是合理的。如果业自性生，那么就与业果和一切名言相违了。这可以写成没有错乱这些论典的宗义，是过去在雪域出现的大车轨派的量士夫们的言教，没有掺杂自己的话语，所以有缘者请作为信赖之处。 此处宗喀巴大师及其追随者说：内外道徒所安立的业果之所依，在世俗中以名言量成立，所以不合理。即使如此，业果之所依被实有者所作，这是大学者月称论师的中观应成派中不共的特点。如是说者，实际上是对月称论师的诽谤，因为凡是这位论师所遮破的，正是这位论师所主张的。因为如果这位论师说业果具有有无和生灭等的自性，那么一切事物都将变成常断。内外道徒因为害怕业果的联系断绝，所以安立了作为其所依的实法自证，但这些没有一个是成立的。这里已经建立宗义并广为阐述，但后来又在这里，对于作为安立业果联系的所依，没有必要费力地去论证实法自证，却要论证那样的场合，你们有很多的理由。

【英语翻译】
It is also not impossible to eliminate (this view), because those who accept the ālaya-vijñāna and so on as the basis of cause and effect of karma, merely think that if there is a basis, it is reasonable that the uninterrupted continuation of karma produces fruit because it does not cease. But here, for karma and its effects, since they are free from the eight extremes such as arising and ceasing, or because they do not cease, it is not contradictory that fruit arises without being wasted, because others can understand this. Although it may be allowed that karma does not cease because it has not arisen, if one asks how fruit arises from karma that has not arisen, then all the fruits that arise are empty of inherent existence, and arise from phenomena that have not arisen, as has been shown above with many examples such as reflections. For those without inherent arising and ceasing, cause and effect are reasonable. If karma arises inherently, then it contradicts karma and its effects and all conventions. This can be written as the unerring tenets of these treatises, the teachings of the great chariot-way masters of the past in the snowy land, without mixing in my own words, so fortunate ones, please take it as a place of trust. Here, the great Tsongkhapa and his followers say: The basis of karma and its effects established by internal and external non-Buddhists is not reasonable because it is established by conventional valid cognition in the mundane. Even so, that the basis of karma and its effects is made by a real entity is a unique characteristic of the Prāsaṅgika Madhyamaka of the great scholar Chandrakīrti. Those who say so are actually slandering the master Chandrakīrti, because whatever this master refutes is precisely what this master asserts. Because if this master said that karma and its effects have the nature of existence and non-existence, arising and ceasing, etc., then all things would become permanent and annihilated. Internal and external non-Buddhists, fearing that the connection of karma and its effects would be severed, established inherently existent real phenomena as their basis, but none of these are established. Here, the tenets have been established and widely explained, but later here, for the basis that establishes the connection of karma and its effects, there is no need to laboriously prove inherently existent real phenomena, but you have many reasons to prove such a situation.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ལ་བྱུགས་ཀྱང་འགོར་མི་བཏུབ་པའི་རྟགས་སྦྱོར་མང་དུ་བྱས་པ་ལས་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་འདིས་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དངོས་ཆོས་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་འདིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐོང་1བ་ན་ལས་འབྲས་དང༌། དེའི་རྟེན་སོགས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་བསལ་ནས་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། ལས་འབྲས་དང་དེའི་རྟེན་སོགས་ཀྱི་བསླུ་ཆོས་རྫུན་སྣང་གི་ངོ་བོར་བལྟོས་འབྱུང་ཙམ་ཞིག་གྲགས་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་བཤད་པར་མཛད་པ་ཡིན་པ་ལས། ལས་ཞིག་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འབད་པ་ཆེན་པོས་སློབ་དཔོན་འདིས་བསྒྲུབས་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པའི་དྲི་ཙམ་ཡང་བྲོ་བར་མི་འགྱུར་བས། ཁྱེད་ཅག་སློབ་(༡༩༠ན)
དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དབུ་མའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་སྒྲུབ་བཞིན། དེའི་རིང་ལུགས་གཞན་དུ་འདྲེན་པར་མི་མཛད་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་དབུ་མ་པ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྟེན་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེས་དྲིས་པ་ན། བརྟགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། དོན་གྱི་དབང་འདི་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་པ་ན་རྒྱུ་ལས་མ་འགགས་པའམ། མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པས་དེ་ཙམ་ཞིག་འདིར་གཞན་ངོར་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དེ་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ལས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་མི་འཇིག་པ་སྟེ། མ་ཞིག་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཆེས་འཐད་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ཞིག་ལན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ལས། གང་གི་ལྟར་ན་ལས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ལྟར་ན་ནི། དེ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་པས་ལས་རྣམས་མི་འཇིག་པས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་རྨ་བྱ་བའི་མཆན་ཡིག་ཏུ། དེ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་མ་ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་པས་ཞ

【汉语翻译】
所作之故。如是即使塗抹於學問者，然亦無法阻礙，既已多作徵象結合，則有何過失耶？謂此學問者，對於內外道徒所許業果之所依實法，凡說為損害彼等之過失，皆將歸於自己之欲求故。尤其此學問者，謂欲圓滿大學問者龍樹足（Nāgārjuna）之意趣，則業果及其所依等事物之自性成立，亦已如實破除，如是雖不成立，然業果及其所依等之欺誑法，僅於虛假顯現之自性中，安立為依待而生之名聲耳，如是極力宣說。若此學問者以極大精勤成立業壞滅為事物之自性，則為建立學問者月稱（Candrakīrti）之實事宗，故連少許中觀之氣味亦不生起。汝等學（190a）
問者將大學問者月稱成立為中觀之教主大士，然請勿將彼之宗風引至他處。總之，若有他者問中觀者，於名言中如何安立因果關係之所依耶？若觀察，則因果關係遠離一切生滅，然不觀察，則因不滅或未壞滅能生果，以如是生起於世間之智無損害，且於顯現無違背，故於世間有此名聲，因此僅於此處為他人陳述耳。又於彼時，諸因業之力能不壞滅，謂從未壞滅者而成熟果等之解釋極為應理而安立。於此之自釋中云：「以何之理，業不由自性而生，以彼之理，則彼滅壞非有，且從未壞滅者生果亦非不可能，故諸業不壞滅，則業與果之關係極為應理。」如是宣說之故。於此之孔雀註釋中云：「彼滅壞非有，且從未壞滅者生果亦非不可能故。」

【英语翻译】
Because it was done. Even if it is applied to a scholar, it cannot be stopped. If many symbolic combinations have been made, what fault will there be? This scholar, regarding the basis of karma and its effects, which is accepted as a real thing by external and internal heretics, all the faults of saying that they are harmful will fall on his own desires. In particular, this scholar said that in order to fulfill the intention of the great scholar Nāgārjuna, the self-nature of karma and its basis, etc., has been completely eliminated, and even if it is not established in this way, the deceptive dharma of karma and its basis, etc., is only established as a name that arises in dependence on the nature of false appearances. If this scholar establishes the destruction of karma as the self-nature of things with great diligence, then in order to establish the school of the speaker of reality, the scholar Chandrakīrti, even a little bit of the taste of Madhyamaka will not arise. You (190a)
scholars are establishing the great scholar Chandrakīrti as the great being who holds the teachings of Madhyamaka, but please do not lead his tradition elsewhere. In short, if others ask the Madhyamaka, how do you establish the basis of the relationship between cause and effect in name? If you examine it, the relationship between cause and effect is free from all arising and ceasing, but if you do not examine it, then the cause that has not ceased or has not been destroyed can produce the effect, because such arising does not harm the wisdom of the world, and there is no contradiction in appearance, so it is famous in the world, so it is only stated here for others. Also, at that time, the power of the causes and actions does not perish, that is, the explanation that the fruit ripens from what has not perished is very reasonable. In his own commentary on this, he said: "According to what principle, karma is not born from its own nature, according to that principle, there is no destruction of it, and it is not impossible for the fruit to arise from what has not been destroyed, so if all karmas are not destroyed, then the relationship between karma and fruit is very reasonable." Because it is said like this. In the peacock commentary on this, it is said: "There is no destruction of it, and it is not impossible for the fruit to arise from what has not been destroyed."

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ལ། དེ་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་ཞིག་པ་ཞེས་ལས་འབྲས་དེ་དག་གི་དོན་དམ་དུ་ན་འགག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། (༡༩༠བ)
མ་ཞིག་པ་ནི་མེད་དགག་ལ་སྤྱོར་ལ། ལས་འབྲས་དེ་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ན་འགག་པ་ཡོད་པ་མིན་པ་དང༌། མ་ཞིག་པ་ནི་མ་བརྟགས་གྲགས་ངོའི་མ་ཡིན་དགག་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྐབས་དོན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའང་ལེགས་པར་བཤད་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ཁྱེད་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་ལས་ཞིག་པའི་དངོས་པོས་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིས་བཞེད་ན་འགྲེལ་པ་འདིར་ཇི་སྐད་དུ། ཞིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་པས་ལས་རྣམས་འཇིག་པ་སྟེ་ཞིག་པ་ལས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་ཡང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞིག་པ་དངོས་པོ་བའི་རྒྱུ་ལས་དངོས་འབྲས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་ཡེ་མེད་པ་ལ། ཁྱེད་དེ་ལྟར་རྩ་འགྲེལ་འདིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྙོན་འདོར་འདེབས་པ་འདིའི་ཞེན་དོན་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཞིག་མེད་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་མ་བཟོད་པར་ལས་འབྲས་སོགས་ཀྱི་བསླུ་ཆོས་ཚུར་མཐོང་ལ་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་འདི་ལྟར་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་བོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི། དངོས་འཛིན་གྱི་གདོན་ནད་དམ་པོས་རེ་ཞིག་བཏང་བར་མི་འགྱུར་བའི་གཞན་དབང་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚུལ་འདིའང་སྔོན་བསགས་དམན་པའི་དབང་གི་ཕྱིར། ཀྱེ་ཁྱེད་ཅག་དེང་ཕྱིན་ཆད་བསགས་སྦྱང་གི་བགྱི་བ་བྱེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མཉན་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བཟོད་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་(༡༩༡ན)
སྨོན་ལམ་ཡང་དག་པར་འདེབས་ན་ལེགས་སྤྱད་དམ་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ལས་དགེ་མི་དགེའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་དང༌། རྒྱུ་ཀུན་བྱང་ལས་འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་འདི་དག་ནི་མ་དཔྱད་པར་ཇི་སྲིད་ཚུར་མཐོང་ནས་ས་བཅུ་པའི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་ནས་བཞག་གི། རྒྱུ་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ན་རྒྱུ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངམ། མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་དཔྱོད་ན་ནི། དེ་ལྟར་དཔྱད་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་པར་སོང་ལ། ར

【汉语翻译】
如果这样理解，那么，所谓“不灭”是指从业果的胜义谛上来说，没有断灭。（190b）“不坏”是用于遮遣无的方面。从业果的世俗谛上来说，没有断灭，“不坏”是用于未经观察的显现上的非遮遣方面，应当将这些与具体情况结合起来。这样的说法是极好的解释。然而，如果像你们那样，认为名言中从因产生的坏灭之事物能够产生果之事物，那么这位大学者是否会像这部释论中所说的那样认为呢？“从坏灭中产生果是不可能的，因此诸业是坏灭的，也就是说，从业和果的关系是非常合理的。”因为不可能出现这样的说法，所以根本没有说过从坏灭的事物之因中产生事物之果。你们却说这部根本释论是这样说的，这简直是诽谤。你们的执着点是，如果业果关系的所依事物之自性不存在，那么具有作用的事物也是不可能存在的。因为无法忍受甚深空性对智慧的冲击，所以你们认为业果等欺骗性的事物，从眼前来看，具有作用的事物，其自性是真实的，并且认为这是由无欺骗性的世俗量所证成的。这完全是被实执的魔鬼所控制，暂时无法摆脱的缘故。这种情况也是因为过去积累的恶业所致。唉，你们从今以后所做的一切积累和净化的行为，都应该成为能够听闻甚深空性之法的容器。（191a）如果能发出正确的祈愿，那将是极好的善行。总而言之，善与非善之业是产生快乐和痛苦之果的因，以及从清净的因产生轮回和涅槃之果等等，这些都是未经观察，从眼前所见，直到十地菩萨的后得位清净者，都是从世间的角度来安立的。如果从这些因产生果，那么是从坏灭的事物之因产生果，还是从不坏灭的事物之因产生果呢？如果这样进行观察，那么就会通过这样的观察来安立世俗谛的因果关系。

【英语翻译】
If understood in this way, then, the so-called "non-cessation" refers to the fact that there is no annihilation from the ultimate truth of karmic results. (190b) "Non-destruction" is used to negate non-existence. From the conventional truth of karmic results, there is no annihilation, and "non-destruction" is used for the non-negation aspect of unexamined appearances, which should be combined with specific situations. Such a statement is an excellent explanation. However, if, like you, you believe that in name, the destroyed things produced from causes can produce things as results, then would this great scholar think as stated in this commentary? "It is impossible for results to arise from destruction, therefore all actions are destroyed, that is, the relationship between actions and results is very reasonable." Because it is impossible for such a statement to appear, it has never been said that results of things arise from the cause of destroyed things. You say that this root commentary says so, which is simply slander. Your attachment is that if the nature of the dependent thing of the karmic result relationship does not exist, then it is impossible for things with function to exist. Because you cannot tolerate the impact of profound emptiness on wisdom, you think that deceptive things such as karmic results, from the immediate perspective, things with function, their nature is real, and you think that this is proven by the infallible conventional measure. This is completely controlled by the demon of clinging to reality, and cannot be escaped for the time being. This situation is also due to the evil deeds accumulated in the past. Alas, from now on, all the actions of accumulation and purification that you do should become vessels capable of hearing the Dharma of profound emptiness. (191a) If you can make correct prayers, it will be an excellent good deed. In short, good and non-good actions are the cause of producing the results of happiness and suffering, and from pure causes, the results of samsara and nirvana, etc., are established from the perspective of the world without examination, from what is seen in front of you, until the pure ones in the subsequent attainment of the tenth bhumi bodhisattva. If results arise from these causes, then do results arise from the cause of destroyed things, or do results arise from the cause of non-destroyed things? If you observe in this way, then you will establish the cause and effect relationship of conventional truth through such observation.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པས་དཔྱད་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཚད་མས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ལ། འདི་ནི་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྒྲོ་སྐུར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པས་ནི་དཔྱད་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇོག་ན་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཆོས་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་ཉེས་པ་བླ་ན་མེད་པས་གོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དཔྱད་ན་རྒྱུ་ཞིག་མ་ཞིག་གང་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་ཞིག་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ན་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་དང༌། མ་ཞིག་པར་འབྱུང་ན་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ལ་མི་བལྟོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུ་ཞིག་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་རློམ་པ་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཕྱི་མ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཞིག་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་རློམ་པ་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞིག་པ་རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མ་ཞིག་པ་རྟག་པའང་རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དཔྱད་པ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་(༡༩༡བ)
དང༌། དེའི་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་འགར་བཞག་བཏུབ་པའི་སྤྲོས་པའི་བརྫི་བ་མེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རིང་ལུགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་རིགས་པ་དང་བྲལ་བར་བརྗོད། སྤྱིར་དངོས་པོ་འཇིག་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་དངོས་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་དག་གི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཚུལ། ཐ་སྙད་དུའང་ཞིག་པ་དངོས་པོར་གཏན་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་ལོ།།དང་པོ་ལ། ཙོང་ཁ་པ་ན་རེ། ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། ཞིག་མ་ཞིག་གི་ལས་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་མ་གྲུབ་ན་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། ཞིག་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་གྲུབ་པར་ཐལ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་དེ་ཡོད་ན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མ་བསྡད་པ་ལའང་རྒྱུ་ཡོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། མྱུ་གུ་དུས་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུའི་ཕན་འདོགས་ཀྱིས་དུས་གཉིས་པར་ཞིག་པའི་དངོས་འབྲས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང༌། མྱུ་གུ་ཞིག་པ་ད་གཟོད་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱང་ཞིག་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུས་བྱས་པས་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཡང་ས་བོན་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ས་བོན་འགགས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དང་ས་བོན་འགགས་པ་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ས་

【汉语翻译】
以理智分析，世俗谛的因果，这是以理智量可以分析成立的。而说“这不成立”的，是实物论者所捏造的。中观派不是通过分析来确立世俗谛的，如果那样确立，就会有必须承认经得起分析的法的过失，因为这过失是至高无上的。特别是，如果分析，无论因已坏灭还是未坏灭，都不会产生结果。如果因已坏灭而产生结果，那么一切都会从一切中产生；如果未坏灭而产生，那么结果将不依赖于条件。如果认为因已坏灭而产生结果，那么后来的事物将会断绝；如果认为未坏灭而产生结果，那么一切事物将会同时恒常，因为坏灭的事物不能作为因，而未坏灭的恒常事物也不能作为因。这样分析时，因果的关系(第191页b)以及它的所依等，即使在名言中也能勉强成立，这种没有戏论的揉杂，是此宗无与伦比的卓越之处。现在说，认为坏灭是实物的论证是缺乏理智的。总的来说，事物如何坏灭，世间和实物论者的论典作者如何进行分类，以及在名言中也绝对不能认为坏灭是实物的道理。第一点，宗喀巴说：坏灭是实物，因为坏灭和未坏灭的作用都是实物。如果第一点不成立，那么坏灭是实物，因为坏灭有因。如果不成立，那么就成了成立的，凡是有因的事物都不会停留在第二刹那，如果那样，那么不停留在第二刹那的事物也有因了。又说：幼苗在第一时刻产生的因的帮助下，在第二时刻产生坏灭的实果。又说：幼苗的坏灭现在虽然不能被因产生，但是坏灭本身被因所作用，所以有因。又说：种子坏灭是实物，因为种子停止是实物。这是成立的，因为幼苗生长和种子停止是同时的。如果不成立，那么幼苗生长会偏向一方，而

【英语翻译】
Through reasoned analysis, the cause and effect of conventional truth are established as amenable to examination by valid reasoning. To claim, "This is not established," is a fabrication by proponents of substantiality. The Madhyamikas do not establish conventional truth through analysis, for to do so would incur the supreme fault of having to accept phenomena that withstand analysis. In particular, upon analysis, results do not arise from either a destroyed or an undestroyed cause. If results arose from a destroyed cause, then everything would arise from everything. If they arose from an undestroyed cause, then results would not depend on conditions. If one asserts that results arise from a destroyed cause, then later entities would be severed. If one asserts that results arise from an undestroyed cause, then all entities would simultaneously be permanent, for a destroyed entity cannot serve as a cause, and an undestroyed, permanent entity also cannot serve as a cause. Upon such analysis, the relationship of cause and effect (191b) and its basis, etc., can barely be maintained even nominally. This absence of elaborative obfuscation is the unsurpassed excellence of this doctrine. Now, let us discuss how the arguments for considering destruction to be a real entity lack reason. In general, how things are destroyed, how the world and the authors of treatises on substantiality categorize them, and why destruction absolutely cannot be considered a real entity even nominally. Firstly, Tsongkhapa says: Destruction is a real entity, because both the function of destruction and non-destruction are real entities. If the first is not established, then destruction is a real entity, because destruction has a cause. If it is not established, then it follows that it is established. Whatever has a cause does not remain in the second moment; if that is the case, then not remaining in the second moment also has a cause. It is also said: The sprout, with the aid of the cause that arises in the first moment, produces the real effect of destruction in the second moment. It is also said: Although the destruction of the sprout cannot now be produced by a cause, the destruction itself is acted upon by a cause, so it has a cause. It is also said: The destruction of the seed is a real entity, because the cessation of the seed is a real entity. This is established, because the sprouting of the sprout and the cessation of the seed are simultaneous. If it is not established, then the sprouting of the sprout will favor one side, and

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
བོན་འགགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་དུས་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དང་ས་བོན་འགགས་པ་དུས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མྱུ་གུ་ས་བོན་གྱི་དུས་(༡༩༢ན)
ན་མེད་ལ། ཕྱིས་ཡོད་པས་རྒྱུ་བཅས་སུ་གྲུབ་པ་བཞིན་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་ཡང་སྔར་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་ཡང་སྔ་མྱུ་གུའི་དུས་ན་མེད་ལ། ཕྱིས་ཡོད་པ་རྒྱུ་བཅས་སུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལས། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་ཤི་བ་ནི་གང་ཤི་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཞིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འཆི་བ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །ཞེས་འཆི་བས་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ། ཤི་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། ཤི་བས་མ་རིག་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། ཞིག་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་ཞིག་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནུས་པའོ། །དེས་ན། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཅེས་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་ཟད་ཉིད་ལས་ཞི་བ་ནི། །ཟད་ཅེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་སྟེ། །ཞེས་མྱུག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དེ་ཞིག་པའི་དངོས་པོར་མེད་པ་གཉིས་ཀ་འདུས་བྱས་དང༌། སྣུམ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཟད་པ་ནི་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་རྒྱུར་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལྟག་ཆོད་དང་ལུང་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་མེད་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དང་པོར་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟགས་སྒྲུབ་ལན་གཉིས་བྱས་པའི་མཐར། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མ་བསྡད་པ་ལའང་རྒྱུ་ཡོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚུངས་པ་བསྒྲུབས་ན། རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོར་དངོས་པོ་ཡོད་ན། རྒྱུས་བསྐྱེད་ནས་(༡༩༢བ)
འགགས་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་དངོས་པོར་ཡོད་དགོས་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཁྱེད་ཅག་ཅིས་འགོག ཡང་མྱུ་གུ་དུས་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུས་ཕན་བཏགས་པ་ལས། མྱུ་གུ་དུས་གཉིས་པར་ཞིག་པའི་དངོས་འབྲས་བསྐྱེད་པར་སྲིད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱུག་དངོས་དུས་ཕྱི་མ་གཉིས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་མྱུག་དངོས་དུས་དང་པོར་ཞིག་པས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མྱུག་དངོས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མྱུག་དངོས་ཞིག་པའི་རྒྱུ་དང༌། མྱུག་དངོས་ཀྱི་ཞིག་པ་མྱུག་དངོས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། འདོད་ན། སྐྱེ་བ་དེ་འགག་པའི་རྒྱུ་དང༌། འགག་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང༌། འཆི་བ་དེ་མི་འཆི་བའི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
认为本性灭亡和随顺本性灭亡是不同时的，因为幼芽生起和种子灭亡不是同时的。因此，幼芽在种子的时候（192a）没有，后来有了，所以是具因的，同样，幼芽的坏灭，以前幼芽的坏灭，也在先前的幼芽的时候没有，后来有了，所以是具因的。如是说。又，《十地经》中说：“以生之缘故而老死”，所以死亡就是那个死去的有情坏灭了，那是说以生之缘而产生的。又，在那部经里说：“死亡也有两种作用，即坏灭诸行和产生完全不了解的因。”所以死亡有两种作用：做死亡的因，死亡产生无明。因此，坏灭有产生的因，坏灭能产生果。因此，“有和无为有为法。”如是说。如所说：“从因灭尽而寂灭，灭尽名为所缘。”幼芽等的实物，和它坏灭的非实物，二者都是有为法。像油一样的因灭尽，说是像灯一样的果灭尽的因。如是说。所有能成立的理路都是颠倒，所有教证都是不相关的。首先，在成立坏灭是实物上，做了两次立宗和答辩之后，第二刹那不住留有因，那么第二刹那不住留也有因是相同的缘故，如果成立相同，如果因所生的实物是实物，那么因生之后（192b）灭亡的实物也必须是实物是相同的，如果这样说，你们如何遮止？又，幼芽第一时生起的因作了利益，幼芽第二时坏灭的实果也能产生，因为那个缘故，幼芽实物在后来的第二时生起，幼芽实物在第一时坏灭也能作利益，如果这样认为，因为那个认为的缘故，幼芽实物的生起是幼芽实物坏灭的因，幼芽实物的坏灭也是幼芽实物生起的因，如果这样认为，生起就是灭亡的因，灭亡就是生起的因，死亡就是不死的因。

【英语翻译】
It is asserted that the cessation of nature and the conformity to the cessation of nature are not simultaneous, because the arising of a sprout and the cessation of a seed are not simultaneous. Therefore, the sprout does not exist at the time of the seed (192a), but later it exists, so it is with cause. Similarly, the destruction of a sprout, the destruction of a sprout before, also did not exist at the time of the previous sprout, but later it exists, so it is with cause. Thus it is said. Moreover, in the "Ten Bhumi Sutra," it is said, "Due to the cause of birth, there is aging and death," so death is the destruction of that sentient being that has died, which is said to be produced by the cause of birth. Also, in that same sutra, it is said, "Death also has two functions, namely, destroying formations and producing the cause of complete ignorance." So death has two functions: to be the cause of death, and death produces ignorance. Therefore, destruction has the cause of production, and destruction can produce the result. Therefore, "Existence and non-existence are conditioned phenomena." Thus it is said. As it is said, "From the exhaustion of the cause, there is peace, exhaustion is called the object." The real objects such as sprouts, and the non-real objects of their destruction, both are conditioned phenomena. The exhaustion of the cause like oil is said to be the cause of the exhaustion of the result like a lamp. Thus it is said. All the reasoning that can establish it is inverted, and all the scriptural proofs are irrelevant. First, in establishing that destruction is a real object, after making two assertions and rebuttals, if there is a cause for not staying in the second moment, then it is the same that there is also a cause for not staying in the second moment, if it is established to be the same, if the real object produced by the cause is a real object, then the real object that has ceased after being produced by the cause (192b) must also be the same as a real object, if you say so, how do you prevent it? Also, the cause of the sprout arising in the first moment has benefited, and the real result of the sprout's destruction in the second moment can also be produced, because of that reason, the sprout object arises in the later second moment, and the destruction of the sprout object in the first moment can also benefit, if you think so, because of that thought, the arising of the sprout object is the cause of the destruction of the sprout object, and the destruction of the sprout object is also the cause of the arising of the sprout object, if you think so, arising is the cause of destruction, destruction is the cause of arising, and death is the cause of immortality.

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། མི་འཆི་བ་དེ་འཆི་བའི་རྒྱུ་དང༌། གསོན་པ་དེ་མི་གསོན་པའི་རྒྱུ་དང༌། མི་གསོན་པ་དེ་གསོན་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་ན་མི་འཆི་བ་དང་གསོན་པའི་རྒྱུ་ལྷའི་བདུད་རྩི་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འཆི་བ་དང་མི་གསོན་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་མྱུ་གུ་སྐྱེ་ཞིག་ཀྱང་ཁྱེད་ལྟར་ན་དུས་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཇོག་མི་རིགས་པར་ཐལ། མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་དངོས་པོ་དང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ལ་རིས་འདྲ་མི་འདྲའི་དངོས་པོ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་དངོས་པོ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་དེ་གཉིས་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། རྒྱུ་འབྲས་དེ་གཉིས་བར་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་ཁྱབ་བོ་སྙམ་ན། དུས་སྔ་ཕྱིར་འཇོག་པ་ལ་དངོས་པོས་བར་དུ་ཆོད་མི་དགོས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལའང་དུས་སྔ་ཕྱི་འཇོག་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་ཞིག་པའི་(༡༩༣ན)
དངོས་འབྲས་དེ་མྱུ་གུའི་དངོས་པོར་བསྐྱེད་དམ། མྱུ་གུ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོར་བསྐྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་མྱུ་གུ་ཞིག་པར་མ་སོང༌། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་གང་བསྐྱེད། མེད་པའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། མེད་ན་དངོས་པོར་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཡོད་པར་བསྐྱེད་ན་མྱུ་གུ་དུས་དང་པོར་སྐྱེས་པས་དུས་གཉིས་པ་དེ་ཞིག་པའི་འབྲས་བུ་མ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། དེ་མ་ཞིག་པའི་ཡོད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཡོད་པར་བསྐྱེད་ཀྱང་མ་ཞིག་པའི་ཡོད་པར་མི་བསྐྱེད་པར་ཞིག་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོ་ན་མྱུ་གུ་ཞིག་པའི་ཡོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན། མྱུ་གུ་ཡོད་ཅིང་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་པའམ་མ་ཞིག་པར་སྡོད་མ་ཐུབ་པར་ཞིག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞིག་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱར་མེད་ཀྱང་ཞིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པས། ཡོད་པར་སྡོད་མ་ཐུབ་པ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་གི་གནས་སྐབས་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཞིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ལས་ཡོད་པ་གཞན་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་མ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཞིག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཅིང༌། ཡོད་པའི་སྐྱེ་བའང་ཞིག་པའི་ཡོད་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱར་མེད་ཅིང༌། གང་ཞིག་པ་དེ་མ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
并且，不死的成为死亡的因，活着的成为不活的因，不活的也变成活的因。如果这样认为，那么不死和活着的因，天神的甘露和不死长寿持明的成就，也会变成死亡和不活的因。不仅如此，芽的生灭，按照你的说法，也不应该被认为是时间先后的因果。因为芽的灭坏和芽的生长，两者都是事物，而且是种类相同或不同的事物，没有被其他事物隔断的事物转变的缘故。如果不成立，那么这两者就不成立为实际的因果。因为这两个因果之间被其他事物隔断的缘故。如果认为根本不遍及，那么，如果时间先后放置不需要事物隔断，那么对于虚空等法也应该可以放置时间先后。另外，以芽的生长为因的灭坏的（193页）
实际结果，是产生为芽的事物，还是产生为芽之外的事物？如果按照第一种说法，芽就没有灭坏。如果按照第二种说法，是产生有还是无的事物？不应该产生无的事物，因为如果无就与事物相违背。如果产生有，那么芽在第一时间产生，因此第二个时间就不产生灭坏的结果。因为它是产生未灭坏的有。对此，理由不成立，即使产生有，也不是产生未灭坏的有，而是产生灭坏的有本身。那么，芽灭坏的有，作为法，你不应该是灭坏的，因为你是有。如果不周遍，那么，芽存在且灭坏的事物，作为法，不应该是有，因为你不能停留在有或者未灭坏，除了灭坏本身之外，没有办法成为有。对此，虽然除了灭坏之外没有办法成为，但灭坏本身是有，所以不能停留在有不成立。那么，有就不应该有生灭的状态，因为灭坏本身是有，除了灭坏之外没有办法成为有。如果不周遍，那么有的生和住不是未灭坏，因为灭坏本身是有，而且有的生也除了灭坏的有之外没有办法成为，并且凡是灭坏的就不是未灭坏的缘故。

【英语翻译】
And, the undying becomes the cause of death, the living becomes the cause of the non-living, and the non-living also becomes the cause of the living. If you think so, then the cause of the undying and the living, the nectar of the gods and the accomplishment of the immortal long-life vidyadhara, will also become the cause of death and the non-living. Moreover, the arising and ceasing of a sprout, according to you, should not be considered as cause and effect in chronological order. Because the ceasing of the sprout and the arising of the sprout are both entities, and they are entities of the same or different kinds, without being interrupted by other entities. If it is not established, then these two are not established as actual cause and effect. Because these two cause and effect are interrupted by other things. If you think that the root is not pervasive, then if the placement of time before and after does not require interruption by things, then it should be possible to place time before and after even for phenomena such as space. Furthermore, does the actual result of destruction caused by the arising of the sprout (p. 193a) produce the entity of the sprout, or does it produce an entity other than the sprout? According to the first view, the sprout has not ceased. According to the second view, does it produce an existent or non-existent entity? It is not appropriate to produce a non-existent entity, because if it is non-existent, it contradicts the entity. If it produces an existent entity, then since the sprout arose at the first moment, the second moment does not produce the result of destruction. Because it produces the existent that has not ceased. The reason for this is not established, because even if it produces an existent, it does not produce an existent that has not ceased, but produces the existent that has ceased. Then, the existent of the ceased sprout, as a phenomenon, you should not be ceased, because you are existent. If it is not pervasive, then the entity of the sprout that exists and has ceased, as a phenomenon, should not be existent, because you cannot remain existent or unceased, and there is no way to be existent other than ceasing itself. Although there is no way to be other than ceasing, ceasing itself is existent, so the inability to remain existent is not established. Then, existence should not have the state of arising and ceasing, because ceasing itself is existent, and there is no way to be existent other than ceasing. If it is not pervasive, then the arising and abiding of existence is not unceased, because ceasing itself is existent, and the arising of existence cannot be other than the existent of ceasing, and whatever ceases is not unceased.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ིར། འདོད་ན། ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་ཉིད་དུ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། མ་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཞིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་མྱུག་(༡༩༣བ)
གུ་ཞིག་པ་ད་གཟོད་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱང་ཞིག་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུས་བྱས་པས་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་དེར་བལྟོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་སྨྱོན་པ་ལས་སུ་ཞིག་གིས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། ད་གཟོད་དེ་གསར་དུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་ནུས་ཀྱང་འབྲས་བུར་འཇོག་ན་དེ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་འཇོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁྱེད་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། ས་བོན་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། ས་བོན་འགགས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དང་ས་བོན་འགགས་པ་དུས་མཉམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་སྒྲུབ་འདི་ལ་དཔྱད་དུ་ཡོད་དེ། འགགས་པ་ལ་འཇིག་པའི་འགགས་པ་དང༌། ཞིག་པའི་འགགས་པ་གཉིས་ལས། འཇིག་པའི་འགགས་པ་དངོས་པོ་བ་ལ་དེ་ལྟའི་ཚེ་སྐྱེ་འགག་དུས་མཉམ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་ཞིག་པའི་འགགས་པ་དངོས་མེད་ལ་དུས་མཉམ་མི་རུང་སྟེ། དངོས་མེད་ལ་དུས་མཉམ་གྱི་ཡོད་པ་རྭ་རྣ་ལྟར་ཕན་ཚུན་འཇོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་མྱུ་གུ་ས་བོན་གྱི་དུས་མེད་ལ་ཕྱིས་ཡོད་པ་བཞིན་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་མྱུ་གུའི་དུས་ན་མེད་ལ་ཕྱིས་ཡོད་པས་རྒྱུ་བཅས་སུ་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ལྟར་ན། མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་མྱུ་གུའི་དུས་སུ་མེད་ན་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུའི་ཞིག་པས་མྱུ་གུ་ཞིག་པར་མ་བྱས་པར་ཐལ། མྱུ་གུའི་དུས་ན་མྱུ་གུའི་ཞིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་མྱུ་གུའི་ཞིག་པའི་ཞིག་བྱེད་མ་འོངས་པས་ཞིག་བྱ་མྱུ་གུ་འདས་པ་ཞིག་པར་བྱེད་སྲིད་པར་ཐལ། མ་ཁྱབ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཞིག་བྱ་མྱུ་གུ་འདས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཞིག་པ་མ་འོངས་པས་ཞིག་པར་བྱེད་མི་དགོས་པར་(༡༩༤ན)
ཐལ། ཞིག་བྱ་འདས་པ་དེ་ཞིག་ཟིན་པས་སླར་ཞིག་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལུང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་དེ་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ལུང་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་དངོས་པོ་རང་བདེན་པས་འབྲས་བུ་རང་བདེན་པ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལྟར་དབུ་མ་པས་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བའི་བལྟོས་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་ཙམ་གྱིས་རྒ་ཤི་སོགས་འཇོག་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་མེད་བཞིན་རྫུན་ཆོས་ཙམ་དུ་

【汉语翻译】
如果这样认为，那么存在的事物的生和住不可能就是生和住，因为不是未坏灭而是坏灭的缘故。还有，你们认为幼芽（193b）坏灭后才不能产生果，但坏灭本身作为因，所以有因，那么，不能产生果的那个果，是依赖于那个因的果，除了疯子以外，谁会承认呢？既然现在它不能新产生果，却被认为是果，那么它和它的果是否是果就无法确定，因此，产生者和被产生者的因果关系的所有体系都将崩溃。还有，你们为了证明坏灭是事物，提出：种子坏灭是事物，因为种子停止是事物。这是成立的，因为幼芽产生和种子停止是同时的。这个论证的理由是可以推敲的，因为停止有毁灭的停止和坏灭的停止两种。如果是事物论者所说的毁灭的停止，那么生和灭可以同时成立，但如果是坏灭的停止，对于非事物来说，同时是不可能的，因为对于非事物来说，同时存在就像牛角一样，彼此无法安立。还有，你们说，就像幼芽在种子的时候没有，后来才有一样，幼芽的坏灭在幼芽的时候没有，后来才有，所以是具有因的。如果这样说，那么，如果幼芽的坏灭在幼芽的时候没有，那么，所立宗：幼芽的坏灭没有使幼芽坏灭，因为在幼芽的时候没有幼芽的坏灭。如果不遍及，那么幼芽的坏灭的坏灭者未来者，可能会使被坏灭者过去的幼芽坏灭。因为不遍及的缘故。如果承认，那么，被坏灭者过去的幼芽，所立宗：你未来的坏灭不需要使之坏灭，（194a）因为被坏灭者过去者已经坏灭，所以不需要再次坏灭。所引用的经文作为论证也是不相关的，因为经文说：由生的因缘而有老死。你们认为因是事物自性成立，所以果也产生自性成立，这并不是中观宗所承认的事物论者的观点，而是生的依赖法的因缘仅仅安立老死等，所以业因果虽然不是真实存在，但仅仅是虚假的法。

【英语翻译】
If you think so, then the arising and dwelling of existing things cannot be the arising and dwelling themselves, because it is not non-destruction but destruction. Also, you think that the sprout (193b) cannot produce a result only after it has been destroyed, but the destruction itself is taken as the cause, so there is a cause. Who but a madman would admit that the result that cannot produce a result is the result that depends on that cause? Now, even if it cannot newly produce a result, if it is considered a result, then it cannot be determined whether it and its result are results or not, so all systems of cause and effect of the producer and the produced will collapse. Also, you argue that destruction is a thing, stating: the destruction of a seed is a thing, because the cessation of a seed is a thing. This is established, because the arising of a sprout and the cessation of a seed are simultaneous. This reason for the argument can be examined, because there are two types of cessation: the cessation of destruction and the cessation of decay. If it is the cessation of destruction as stated by the objectivist, then arising and cessation can be established simultaneously, but if it is the cessation of decay, simultaneity is not possible for non-things, because the existence of simultaneity for non-things is like horns, which cannot be established mutually. Also, you say that just as the sprout did not exist at the time of the seed but existed later, so the destruction of the sprout did not exist at the time of the sprout but existed later, so it is established as having a cause. If you say so, then, if the destruction of the sprout did not exist at the time of the sprout, then, the subject: the destruction of the sprout did not destroy the sprout, because the destruction of the sprout did not exist at the time of the sprout. If it is not pervasive, then the destroyer of the destruction of the sprout, the future one, may destroy the destroyed, the past sprout. Because it is not pervasive. If you admit, then, the destroyed, the past sprout, the subject: you, the future destruction, do not need to destroy it, (194a) because the destroyed, the past one, has already been destroyed, so there is no need to destroy it again. The scripture cited as proof is also irrelevant, because the scripture says: old age and death arise from the cause of birth. You think that the cause is self-established as a thing, so the result also produces self-establishment, which is not the view of the Madhyamikas who speak of things, but the cause of the dependent dharma of birth merely establishes old age and death, so although karma and cause and effect are not truly existent, they are merely false dharmas.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་རྫོབ་པར་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་འཆད་པ་དང༌། འཆི་བས་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་པའི་ལུང་དོན་ཀྱང་འཆི་བས་ཞེས་པ་འཆི་བའི་འཇིག་པའི་བྱ་བ་ལ་བྱ་ཡི། ཞིག་པའི་བྱ་བ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཞིག་པས་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེའང་འཆི་བའི་འཇིག་པས་མི་འཆི་བའི་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མའི་རྒྱུན་གཅོད་པས་མི་འཆི་བར་མ་བཟུང་བ་ལས་འདུ་བྱེད་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱས་པ་དང༌། འཆི་སེམས་ཉིད་སེམས་བྱུང་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྨོངས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ལྟར་འཆི་བས་ཤི་བ་དང་མ་རིག་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་གཉིས་བྱས་ཞེས་པའི་དབང་དུ་ན། འཆི་བའང་ཞིག་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམས་པར་སྣང་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཞིག་པའང་ཤི་བའི་དོན་དུ་ཟད་ལ། དེའི་ཚེ་སྨྲས་ཚོད་འཆི་བ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སོང་ཚོད་ཤི་བར་སོང་ལ་ཤི་བས་ཤི་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ན་རང་གིས་རང་ཉིད་ལ་བྱ་བྱེད་གཉིས་འགལ་བ་དང༌། ཞིག་པས་སླར་ཤི་བ་སྟེ་ཞིག་པ་ཞིག་པར་བྱེད་ན་མ་ཞིག་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན། ཁྱེད་འདོད་པའི་ཞིག་དངོས་དེའི་དངོས་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་བས་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འདོད་པ་ལས་ཉམས་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །(༡༩༤བ)
ཞིག་པ་དངོས་པོར་འདོད་པའི་ལུང་དུ། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཅེས་ཞིག་པ་དངོས་མེད་དངོས་དོན་དུ་འཆད་པ་འདི་ནི་ལུང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཆེས་ཕོངས་ནས་འདི་ལྟར་བརྗོད་མོད། ཐ་ཆད་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དངོས་མེད་ཆོས་ཅན། དངོས་པོར་ཐལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་འདུས་བྱས་པར་འཇོག་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཙམ་ལས། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་རང་བདེན་པ་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་དབང་མ་བཙན་པར་ཁྱེད་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པ་དེར་བདེན་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དངོས་པོ་ཞིག་པའི་དངོས་མེད་ཀྱང་དངོས་པོར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལས་འོས་མེད། དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཤེས་བྱ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་སུ་བརྗོད་བྱར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྒྱུ་ཟད་ཀྱི་ལུང་ནི། ཉོན་མོངས་ཟད་པས་ཐར་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམས་ནད་དང་བྲལ་བ་ན་འགོ་ནད་ལས་གྲོལ་བར་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འགོ་ནད་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འགོ་ནད་མེད་པར་སོང་བས་ནད་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ནད་ཀྱི་དངོས་པོར་སླར་

【汉语翻译】
宣讲说，如同世俗中不欺骗的真理一般。还有关于死亡行两种事业的经文意义，所谓“死亡”，是指死亡的毁灭行为，而不是指坏灭的行为，因为坏灭无法行事。那也是因为死亡的毁灭断绝了不死的同类后世之延续，并非执持不死，而是做了行作转变的行为。死亡之心本身就是与心所无明相应的愚昧自性所生的行为。如果像您那样认为死亡做了死亡和产生无明两种行为，那么您似乎认为死亡也是坏灭。如果是那样，坏灭也就穷尽于死亡的意义了。那时，说出口的是“死亡”，但实际已变成“已死”，如果死亡做死亡的行为，那就是自己对自己做，行为者和行为是相违的。如果坏灭再次死亡，即坏灭使坏灭坏灭，那就会变成不坏灭，或者，您所认为的那个坏灭之物的实体延续会被断绝，因此认为坏灭是实物，反而会变成损害者。（194b）在认为坏灭是实物的经文中说：“实与非实是积聚。”这样解释坏灭非实为实事，这是因为对经文的理解非常贫乏才这样说的，这是说了极端的话。如果那样，因为这里有转变，非实法，应成实物。龙树菩萨认为实与非实二者互相观待而成为积聚，因此仅仅是缘起的法，而没有成立实物和非实是自性成立的，您不顾权威，却认为那个能起作用的实物是真实的。特别是，坏灭之物的非实也正是因为被认为是实物。除了这样认为，别无选择。如果那样，在名言中，所知的事物也就无法被说成是实物和非实两种了，因为除了实物之外，没有其他的法了，因为非实也被承认为实物了。还有关于因灭尽的经文，是说烦恼灭尽而获得解脱的意义，就像远离瘟疫时说从传染病中解脱一样。那也是因为从传染病中解脱，是因为传染病消失了，所以从疾病中解脱，那个疾病的实物再次

【英语翻译】
It is taught that it appears like a truth that does not deceive in the conventional sense. Also, regarding the meaning of the scripture that death performs two actions, "death" refers to the action of destruction by death, not the action of decay, because decay cannot perform an action. That is because the destruction by death severs the continuity of the similar kind of non-dying in the future, and it is not holding onto non-death, but rather it has done the action of changing phenomena. The very mind of death is the action of being born as the nature of ignorance that is concordant with the mental factor of ignorance. If, as you say, death has done the two actions of dying and generating ignorance, then it seems that you think of death as decay as well. If that is the case, then decay is exhausted in the meaning of death. At that time, what is said is "death," but in reality it has become "dead," and if the dead does the action of dying, then there is a contradiction of the agent and the action to oneself by oneself. If decay dies again, that is, if decay makes decay decay, then it will become non-decaying, or, the substantial continuity of that decaying thing that you desire will be severed, so thinking of decay as a real thing will instead become a destroyer. (194b) In the scripture that considers decay as a real thing, it says, "Real and unreal are compounded." Explaining decay as unreal as a real thing is said in this way because of a great poverty of scriptural understanding, and it is said in an extreme way. If that is the case, because there is change here, the unreal dharma should become a real thing. Nagarjuna states that both real and unreal are established as compounded in dependence on each other, so it is merely a dharma of dependent arising, and real and unreal are not established as self-existent. You, without authority, consider that real thing that performs a function to be true. In particular, the unreal of a decaying thing is precisely because it is considered a real thing. There is no choice other than to think so. If that is the case, then in conventional terms, knowable things cannot be expressed as two, real and unreal, because there is no dharma other than real things, because unreal is also acknowledged as a real thing. Also, the scripture about the exhaustion of causes speaks of the meaning of liberation being completely freed by the exhaustion of afflictions, just as when one is free from the plague, it is said that one is freed from the epidemic. That is also because being freed from the epidemic is because the epidemic has disappeared, so being freed from the disease, that real thing of the disease again

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ལུང་དོན་ལྟར་བཤད་ན་དེའི་ཚེ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། འགོ་ནད་ཟད་པའམ་ཞིག་པས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་ཟད་པའམ་ཞིག་པས་བཞག་པའི་ཟད་པ་དང་ཞིག་པ་དེ་སླར་ནད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཟད་ཞིག་དེ་དག་(༡༩༥ན)
དངོས་པོ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ཡིན་ན་ནད་ཀྱི་དངོས་རྒྱུན་ལས་གཞན་པའི་དངོས་རྒྱུན་བར་དེར་འཚངས་ནས་འོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་སྣུམ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཟད་པས་མར་མེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཟད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་ཅེས་པ་འདི་ལྟར་ན་མེ་མ་དམིགས་པའི་རྒྱུས་དུ་བ་མ་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ཡང་མཚུངས་ལ། དེ་འདོད་ན། མཚན་མོའི་རྒྱ་མཚོར་དུ་བ་འགོག་པ་ལ་རྒྱུ་མེ་མེད་རྟགས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་དེ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞི་དེར་མེ་མ་དམིགས་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་དུ་མེད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན་དེ་འདྲའི་གཏན་ཚིགས་དེ་རྒྱུ་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་གང་ཞིག རྒྱུས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལེགས་པར་སོམས་ལ་རན་པར་སྨྲོས་ཤིག སྤྱིར་དེར་མེ་དངོས་སུ་མ་དམིགས་པས་དུ་བ་མ་དམིགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆར་མ་བབ་པས་ལོ་ཏོག་མ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་ཀྱང་ཆ་མཐུན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ་ཞེས་མདོ་སེམས་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་གླང་གྲགས་པའི་རྟོག་གེའི་གཞུང་ལས་ཀྱང་འབྱུང་མོད། སྤྱིར་ཆོས་གང་དང་གང་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་ནས་དེ་ལྟའི་ཆོས་དེ་ཆོས་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འཇོག་ན་བྱེ་སྨྲ་འདོད་པ་ལྟར་བུམ་པ་སྐྱེ་བའི་བྱེད་རྒྱུར་བརྟགས་འགོག་འཇོག་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་མི་རུང་བ་མེད་པར་འགྱུར། གཞན་ཡང་སྣུམ་ཟད་པ་ནི་མར་མེའི་རྒྱུན་མི་ཟད་(༡༩༥བ)
པ་འགོག་ཀྱང་མར་མེའི་རྒྱུན་ཟད་པ་དེ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མི་ཟད་པ་དེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་ཟད་པ་དེ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིན་ན་རྒྱུ་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཟད་པ་དེའང་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །འདོད་ན། མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
不需要用原因来产生。如果按照您的论点来说，那么就会变成这样：由疾病的耗尽或毁灭所产生的疾病中解脱出来的耗尽或毁灭，必须再次承认为疾病的实体。因为耗尽和毁灭是实体。如果是这样，那么除了疾病的实体流之外，没有其他的实体流能够介入其中。还有，您说像油这样的原因耗尽了，导致像蜡烛这样的结果耗尽，如果这样说，那么就相当于没有看到火的原因，就产生了没有看到烟的结果。如果承认这一点，那么在夜晚的海面上阻止烟雾，用没有火的原因作为标志时，那就不再是没有看到的理由了。因为那样就变成了用原因来证明结果的理由。因为在那个基础上，似乎成立了没有看到火的原因，就产生了没有烟的结果的原因和结果的关系。如果根本上承认，那么那样的理由就不是没有看到原因的理由了。因为承认原因是为了证明结果的理由。因此，请好好思考，说合适的话。一般来说，在那里，因为没有实际看到火，所以产生了没有看到烟，以及因为没有下雨，所以没有生长庄稼等等，虽然不是实际的原因和结果，但也被归类为相似的范畴。在共同的显教和密教的事物中，格鲁派的因明学著作中也有这样的说法。一般来说，对于任何事物的产生，只要不阻碍，就专注于此，如果将这样的事物作为其他事物的产生的原因，那么就像小乘佛教的毗婆沙宗所认为的那样，将阻碍瓶子产生的因素作为瓶子产生的原因来承认，也没有什么不可以的。此外，油的耗尽是阻止蜡烛的延续，但蜡烛的延续耗尽并不是产生的原因。因为原因不耗尽是产生结果的原因，原因耗尽不是产生结果的原因。如果是这样，那么种子产生幼苗的能力耗尽，也会变成不产生幼苗的原因的过失。如果承认，那么幼苗不产生就不是不产生了。因为幼苗不产生有产生的原因。

【英语翻译】
There is no need to generate with a cause. If you explain according to your argument, then it will become like this: the exhaustion or destruction that liberates from the disease caused by the exhaustion or destruction of the initial disease, that exhaustion and destruction must again be acknowledged as the entity of the disease. Because that exhaustion and destruction are entities. If that is the case, then there is no other stream of entities other than the stream of the disease that has come in between. Also, you say that the cause like oil is exhausted, so the result like a candle is exhausted, if you say this, then it is the same as the cause of not seeing fire produces the result of not seeing smoke. If you admit that, then when preventing smoke on the night sea, when using the cause of no fire as a sign, then it will no longer be an invisible reason. Because such a thing has become a reason to prove the result by cause. Because on that basis, it seems that the relationship between cause and effect is established where the cause of not seeing fire produces the result of no smoke. If you fundamentally admit it, then such a reason is not a reason for not seeing the cause. Because the admission is that the cause is the reason for proving the result. Therefore, think carefully and speak appropriately. In general, there, because the fire is not actually seen, the smoke is not seen, and because it does not rain, crops do not grow, etc., although they are not actual causes and effects, they are also classified into similar categories. In the common Sutra and Tantra things, it also comes from the epistemology of the Gelug school that speaks of things. In general, if you focus on not hindering whatever dharma arises, and if you place such a dharma as the cause of another dharma, then it will be like the Vaibhashika school of Hinayana Buddhism, acknowledging the obstruction of the arising of a vase as the cause of the arising of a vase, and there will be nothing wrong with that. Furthermore, the exhaustion of oil prevents the continuation of the candle, but the exhaustion of the continuation of the candle is not the cause of generation. Because the cause that does not exhaust is the cause of generating the result, and the cause that exhausts is not the cause of generating the result. If so, then the exhaustion of the ability of the seed to produce sprouts will also be the fault of becoming the cause of not producing sprouts. If you admit it, then the non-arising of sprouts is not a non-arising. Because the non-arising of sprouts has a cause of arising.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར། དེར་མ་ཟད་རྒྱུ་ཟད་པ་འབྲས་བུ་ཟད་བྱེད་ཡིན་ཅེས་པའང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆེས་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཟད་པའམ་འདས་པའི་ཤུལ་དུ་འབྲས་བུ་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པ་མི་ཟད་པར་སྐྱེ་བར་མངོན་པའི་ཕྱིར། མྱུ་གུའི་ས་བོན་ཉིད་ཟད་པ་ལས་མྱུ་གུ་ཉིད་མི་ཟད་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནའང་ས་བོན་ཞིག་པས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ས་བོན་ཞིག་པས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་གོ་ས་ཕྱི་བའོ། །འདི་ཙམ་རེའི་གནད་མ་རྟོགས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་ལ་གཟུ་ལུམ་དང་རས་ཆོད་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ཡ་ང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་འཇིག་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི། རྒྱུན་གྱི་འགྱུར་བ་རགས་པར་མངོན་པ་ཙམ་ལས་དངོས་པོའི་འཇིག་པ་ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དངོས་སྨྲ་བའི་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སོགས་ཉན་ཐོས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོ་དག་ལ་ཕྲ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་རང་གྲུབ་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པར་འདོད་པ་དང་མི་འཇིག་པར་འདོད་པ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ནའང་དངོས་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་ཡོད་པ་དངོས་པོར་འདོད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞིག་པ་དང་མེད་པ་(༡༩༦ན)
དངོས་མེད་དུ་འདོད་པ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་ལ། དེའང་མདོ་སེམས་ཐུན་མོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་འཇིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ལྟར་བརྗོད་ན། འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ནི་དབང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ཡོད་པ་ལ་འཇོག་གི། འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ནི་དབང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་མེད་དང༌། ཞིག་པ་སྟེ་མེད་པ་ལ་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པས་དངོས་པོ་ད་ལྟར་བ་རང་དུས་སུ་ཟ་བར་བྱས་ནས་དེ་ཤུལ་དུ་དངོས་པོ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བའི་གོ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་མི་འགོག་པར་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་བཞིན་པར་འཇིག་ལ། འགག་པའི་འཇིག་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཇིག་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཆོས་དེ་འགག་བྱེད་ཀྱི་འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་དངོས་འགག་པའི་འཇིག་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པར་འདྲ་ཡང་གཅིག་ནི་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཅན་དང༌། ཅིག་ཤོས་ནི་རང་ཉིད་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་འཇིག་པའི་བྱ་བ་ཅན་དུ་གྱུར

【汉语翻译】
而且，说“因耗尽则果耗尽”也过于绝对，因为一切事物，因耗尽或过去之后，果在现在和未来都不会耗尽而生起是显而易见的。就像幼苗的种子耗尽后，幼苗本身不会耗尽而生起一样。虽然如此，但不是种子坏了才生出幼苗，而是种子坏了才让出了幼苗生长的位置。连这么一点道理都不明白，就对佛的意旨妄加评论和断定，真是太可悲了。第二点是，对于事物的坏灭，世间人只是看到粗略的相续变化，而不会去思考事物坏灭的微细无常之理。在有部宗的论师中，如分别说部等十八部小乘部派，对于微细的刹那和无常的事物，是安立为自成时分的刹那坏灭还是不坏灭，出现了许多不同的观点。虽然如此，但对于一切有部宗来说，生和灭、有为实有，以及未生、已灭和无为非实有，这一点是没有争议的。如果按照显宗和密宗共同的事物坏灭，以及如何安立刹那的方式来说，坏灭和无常是安立在根识和意识的现量境，具有作用的，有为法的事物和实有上的。因为坏灭和无常不会安立在超出根识和意识的现量境的无为法和非实有，以及已灭，也就是无上。坏灭和无常会使现在的事物在自身的时间里消逝，从而为之后的事物出现让出位置。其中，生之坏灭不会阻碍生的相续，而是在生起的同时坏灭。灭之坏灭虽然不会连同生起后来的相续之作用一起坏灭，但生的法性会成立为灭的坏灭和无常。因此，生之坏灭和灭之坏灭，虽然在都是坏灭这一点上相同，但一个是具有生之作用，另一个是不依赖于其他，自身成为坏灭之作用。

【英语翻译】
Moreover, to say that "when the cause is exhausted, the effect is exhausted" is too absolute, because it is obvious that in all things, after the cause is exhausted or has passed, the effect arises inexhaustibly in the present and future. It is like the sprout itself arising inexhaustibly from the exhaustion of the seed of the sprout. However, it is not that the sprout is produced because the seed is destroyed, but that the destruction of the seed makes way for the sprout to grow. It is very sad to make presumptuous comments and judgments on the meaning of the Buddha without understanding even this little bit of reason. The second point is that, regarding the destruction of things, worldly people only see the gross continuous changes and do not contemplate the subtle impermanence of the destruction of things. Among the teachers of the Vaibhashika school, such as the Sarvastivadins and the eighteen Hinayana schools, there have been many different views on whether subtle moments and impermanent things are established as self-existent moments of destruction or non-destruction. However, for all Vaibhashikas, there is no dispute that birth and death, and existence are real, and that unborn, destroyed, and non-existent are unreal. If we speak according to the common destruction of things in the Sutra and Tantra schools, and how to establish moments, destruction and impermanence are established on the conditioned things and real existence that are the objects of the direct perception of the root consciousness and mental consciousness. Because destruction and impermanence are not established on the unconditioned and unreal, and the destroyed, which are beyond the direct perception of the root consciousness and mental consciousness. Destruction and impermanence cause the present thing to disappear in its own time, thus making way for the appearance of the subsequent thing. Among them, the destruction of birth does not hinder the continuity of birth, but destroys while giving rise to birth. Although the destruction of cessation does not destroy together with the function of giving rise to the subsequent continuity, the nature of birth is established as the destruction and impermanence of cessation. Therefore, the destruction of birth and the destruction of cessation are the same in that they are both destructions, but one has the function of birth, and the other becomes the function of destruction without relying on anything else.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་ཅན་གྱི་བྱེད་པོར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་སྔ་མས་ནི་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། འགག་པའི་འཇིག་པ་སྔ་མས་ནི་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་ཕྱིར་མ་ལ་ཕན་མི་འདོགས་པས་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེ་བར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སྔ་མའི་དངོས་རྒྱུན་ཞིག་ཟད་ལས་གཞན་པའི་དངོས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །(༡༩༦བ)
དེའང་འགགས་པའི་འཇིག་པའམ་འགགས་བྱེད་ཀྱི་འཇིག་པ་ནི་འགགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འགགས་པ་ཉིད་ནི་འགག་པའི་འཇིག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འགགས་ཞིག་དངོས་མེད་ནི་དབང་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེད་དགག་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་འབྲས་འཇིག་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའང་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་གྱིས་འཇིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའང་དེ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ལ། རང་ཉིད་འཇིག་པའི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་ན་གཞན་དུ་འཇིག་བྱེད་གཞན་གྱིས་གཞན་འཇིག་པའི་ངོ་བོར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་འབྲེལ་མེད་གཞན་གྱུར་གྱི་ཆོས་ལ་ཕན་གནོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཕན་ཚུན་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། འཇིག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཡོད་པ་ལ་འཇོག་ན་རྒྱུ་མེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཞིག་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་དེ། དེ་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཞིག་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་སྔ་མ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༌། ཕྱི་མར་མ་གྱུར་ཀྱང་སྔ་མ་རྒྱུན་ཆད་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་འཇིག་པའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་ཞིག་པ་ལ་ནི་ཕན་གདགས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོས་ཕན་གདགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གཞན་གྱི་འཇིག་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་མེད་ལ། འཇིག་པ་ལ་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འཇིག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་ཡང་བལྟོས་མེད་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་རིགས་གཏེར་རྩ་འགྲེལ་ལས། འཇིག་པར་བྱ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དང༌། །(༡༩༧ན)
ཞིག་པ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ལ། །འཇིག་པའི་སྒྲ་དོན་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མི་དགོས། །འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་འཇིག་རྒྱུ་བུམ་པའམ་ཤིང་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་འཇུག ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་འཇིག་པར་བྱ་རྒྱུ་དངོས་པོའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་མེད་གས

【汉语翻译】
因为不是从具有生之坏灭性的作者所生。先前的生之坏灭对后来的生之坏灭的产生有所助益。先前的灭之坏灭对后来的生之坏灭没有助益，所以后来的生之坏灭不会产生，会变成没有生，因此，除了先前的实物相续耗尽之外，实物相续会断绝。（196b）

而且，灭之坏灭或灭作者的坏灭不是灭本身，因为灭本身不能成为灭之坏灭。灭尽的无实有不是根识和意识的现量境，因为非有遮不是现量境。坏灭和无常的实物果，即坏灭产生者的因，也不是由其他坏灭之因所坏灭，因为从坏灭本身的因中，坏灭作者的因也同样成立。如果自身没有生为坏灭的自性，那么在其他方面，坏灭作者也不能使其他成为其他坏灭的自性，因为对于否定和肯定无关、变为其他的法来说，利益和损害的行为是互不随顺的。因此，坏灭和无常有因，因为如果安立坏灭和无常存在，则与无因相违。而对于消逝来说，则没有因，因为它不是可以取受的实物。即使如此，对于消逝来说，虽然先前的实物相续断绝，并且没有变成后来的实物，但只是考虑到先前的相续断绝而施加了坏灭之名。即使如此，对于消逝来说，对于可以施加利益的实物，施加利益的实物是无法施加利益的，因此，自和他者的坏灭之因两者都没有。虽然对于坏灭来说，没有其他坏灭之因，但从自身产生者的因中，也无需观待地成立了坏灭作者的因。如是，吉祥萨迦班智达在《理智宝藏》的根本释中说：将要坏灭的实物，（197a）以及消逝的无实有两者，虽然都有坏灭的语词意义产生，但两者都不需要因。所谓的“坏灭”一词，对于像瓶子或树木这样的实物也适用，对于消逝之后的不存在也适用，因此法称在将要坏灭的实物的情况下，阐述了没有因。

【英语翻译】
Because it is not produced by an agent with the destruction of arising. The previous destruction of arising benefits the production of the subsequent destruction of arising. The previous destruction of cessation does not benefit the subsequent destruction of arising, so the subsequent destruction of arising will not arise, and it will become non-arising. Therefore, apart from the exhaustion of the previous substantial continuum, the substantial continuum will be cut off. (196b)

Moreover, the destruction of cessation or the destruction of the agent of cessation is not cessation itself, because cessation itself cannot be the destruction of cessation. The non-substantiality of extinction is not the manifest object of the consciousness of the senses and mind, because non-affirmation is not the manifest object. The substantial result of destruction and impermanence, that is, the cause that produces destruction, is also not destroyed by other causes of destruction, because from the cause of destruction itself, the cause of the agent of destruction is also established in the same way. If one's own self is not born as the nature of destruction, then in other respects, the agent of destruction cannot make others the nature of other destruction, because for phenomena that are unrelated to negation and affirmation and have become other, the actions of benefit and harm do not follow each other. Therefore, destruction and impermanence have a cause, because if destruction and impermanence are established as existing, it contradicts having no cause. But for disappearance, there is no cause, because it is not a substantial object that can be taken. Even so, for disappearance, although the previous substantial continuum is cut off and has not become the subsequent substantiality, the name of destruction is applied only considering the cessation of the previous continuum. Even so, for disappearance, for the object to which benefit can be applied, the object that applies benefit cannot apply benefit, therefore, both the causes of destruction of self and others do not exist. Although for destruction, there is no other cause of destruction, from the cause of its own producer, the cause of the agent of destruction is also established without dependence. Thus, the glorious Sakya Paṇḍita said in the root commentary of the Treasury of Reasoning: The object to be destroyed, (197a) and the non-substantiality of disappearance, although both have the meaning of the word destruction, both do not need a cause. The word "destruction" applies to substantial objects such as vases or trees, and also applies to non-existence after disappearance, therefore Dharmakīrti, in the case of substantial objects to be destroyed, explained that there is no cause.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་པ་ནི། འཇིག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ལས་རྒྱུ་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པ་ལ་དགོངས་ལ། ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་འཇིག་པར་དོགས་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་མེད་ནི་རྒྱུ་གཏན་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། འཇིག་པ་དེ་དངོས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་འཇིག་པ་ལ་རྒྱུ་མི་དགོས་པར་གསལ་ལོ། །འདིའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་ན་གཞུང་འཆད་པ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་སྔ་མ་ཞིག་པའམ་འགག་པའི་འཇིག་པ་རྩོམ་པའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་འཇིག་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་ལ། དངོས་པོ་སྔ་མ་འགགས་ཞིག་དངོས་པོར་མེད་པས་དེས་གོ་མ་བཀག་པའི་ཤུལ་དུ་དངོས་པོ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། དཔྱད་ན་སྐྱེ་འགག་དུས་མཉམ་ལ་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འགགས་ཞིག་དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འགག་འཇིག་དང་སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇིག་རྫས་གཉིས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་ལ་འཇིག་པ་རང་གི་བྱ་བ་རང་ཉིད་འཇིག་པ་དང་འཇིག་དངོས་གཞན་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ། འགག་འཇིག་ནི་འགག་པའི་འཇིག་པ་རང་གི་བྱ་བ་རང་ཉིད་འཇིག་པ་ཙམ་གྱི་བྱ་བ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ། །(༡༩༧བ)
དེས་ན་དངོས་པོའི་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཉིད་ཞིག་པ་ཡིན་ཀྱང༌། དངོས་པོ་ཉིད་ཞིག་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་བཏང་བའི་ཞིག་པ་དགག་རྐྱང་དེ་ནི་དངོས་པོར་མ་སོང་སྟེ། དེས་དོན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཞིག་པ་དེ་དངོས་མེད་དུ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས་ཞིག་པ་དེ་དངོས་མེད་ཀྱི་གཞི་གྲུབ་ཀྱི་ཡིན་ཡོད་དུའང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །དངོས་མེད་ཡིན་པར་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུའང་དངོས་པོར་མེད་པ་ཙམ་ལ་དངོས་མེད་ཅེས་སྐྱེ་བོ་དག་སྨྲའི། ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་དངོས་མེད་རྫས་གྲུབ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་དབུ་མའི་གསུང་རབས་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལ། རིགས་པ་དང་འགལ་བས་གཏན་མི་རིགས་པ་དང༌། ལུང་དང་འགལ་བས་གཏན་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཞིག་པ་དངོས་པོ་བ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ཞིག་དངོས་རེ་འབྱུང་བར་ཐལ། ཞིག་པ་དངོས་པོ་བ་དེ་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཅན་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཞིག་དངོས་དེ་སླར་ཡང་ཞིག་པ་ལས་མ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐ

【汉语翻译】
关于坏灭，因为坏灭本身是实物，所以认为它不依赖于产生实物之外的其他原因。在怀疑从坏灭到无有的时候，认为无因是指完全没有原因，因为坏灭是无实物。无论哪种情况，都很明显坏灭不需要原因。如果不懂得这个意思，讲经就会混淆，这是很好的解释。因此，在前一个事物坏灭或停止的时候，就造作后一个事物产生的坏灭。前一个事物停止坏灭，因为不是实物，所以在它没有阻碍的空隙中，后一个具有生灭的事物就会产生。如果考察，生灭同时，生就不能成立，因为停止坏灭没有被时间包含。那么，停止坏灭和产生坏灭，两者同时作为两种坏灭物质存在吗？不是这样的，但是产生坏灭具有坏灭自身的行为，即自身坏灭和产生其他坏灭物质两种行为。而停止坏灭是停止的坏灭，其自身的行为只有自身坏灭的行为，通过这种差别来区分。(197b) 因此，事物的坏灭是事物本身的坏灭，但是事物本身的坏灭，即舍弃事物性质的单纯否定，并没有成为实物，因为它脱离了一切作用。即使如此，也只是把坏灭假立为无实物而说，但坏灭并不是要承认是无实物的基础成立的有。正如所说：事物变成其他，世人说是无实物。就像世间人只说没有实物的事物是无实物一样，外道和内道的一些人所认为的那种无实物实体成立是不合理的，中观的经典中也有广泛的论述。第三，有与理相违而不合理，与教证相违而不合理的道理。第一，如果坏灭的实物是未坏灭的后一个实物的原因，那么未坏灭的前后两个实物之间，应该出现一个坏灭的实物。因为坏灭的实物是产生具有生之实物的产生者。如果承认，那么这个坏灭的实物再次从坏灭中不会变成未坏灭

【英语翻译】
Regarding destruction, since destruction itself is a real entity, it is considered that it does not rely on other causes besides the production of real entities. When doubting from destruction to non-existence, it is considered that no cause means completely no cause, because destruction is non-entity. In either case, it is clear that destruction does not need a cause. If you do not understand this meaning, the explanation of the scriptures will be confused, which is a good explanation. Therefore, when the previous thing is destroyed or stopped, the destruction of the subsequent thing is created. The previous thing stops and is destroyed, because it is not a real thing, so in the gap where it is not obstructed, the subsequent thing with birth and death will arise. If you examine it, birth and death are simultaneous, and birth cannot be established, because cessation and destruction are not included in time. So, do cessation and destruction and production and destruction exist simultaneously as two destructive substances? It is not like that, but production and destruction have the action of destruction itself, that is, the two actions of self-destruction and production of other destructive substances. And cessation and destruction is the destruction of cessation, and its own action is only the action of self-destruction, which is distinguished by this difference. (197b) Therefore, the destruction of things is the destruction of things themselves, but the destruction of things themselves, that is, the mere negation of abandoning the nature of things, has not become a real thing, because it is separated from all functions. Even so, it is only said that destruction is falsely established as non-entity, but destruction is not to be admitted as the basis of non-entity. As it is said: Things become other, and people say it is non-entity. Just as people in the world only say that things that do not exist are non-entities, it is unreasonable for some heretics of outside and inside to think that the entity of non-entity is established, and there are also extensive discussions in the Madhyamaka scriptures. Third, there is the principle of being unreasonable because it contradicts reason, and being unreasonable because it contradicts the scriptures. First, if the real entity of destruction is the cause of the subsequent non-destroyed entity, then a destroyed entity should appear between the previous and subsequent non-destroyed entities. Because the real entity of destruction is the producer of the entity with birth. If you admit it, then this destroyed entity will not become non-destroyed again from destruction.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ལ། དངོས་པོ་ཞིག་པའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཞིག་དངོས་དེ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་གཏན་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དངོས་པོ་ཞིག་པའི་ཞིག་དངོས་དེ་ཞིག་པ་ལས་མ་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཞིག་དངོས་རང་ཉིད་ཞིག་པའི་དངོས་པོར་སྐྱེའང་མ་ཞིག་པའི་དངོས་གཞན་སྐྱེད་བྱེད་དུ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་དངོས་པོར་མེད་པས་(༡༩༨ན)
གཞན་དངོས་པོར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་དངོས་ཆོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་བར་མ་ཆད་དུ་ཡོད་ན་ནི་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་གཅིག་ཅར་འབྱུང་བའམ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་བར་ཆད་དེ་ཡོད་ན་ཞིག་མ་ཞིག་གི་དངོས་པོ་སྤེལ་ནས་འབྱུང་བ་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ལ། རྣམ་གཞག་འདི་འདྲ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གང་ལའང་སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་པས་དུས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བླ་རྡོལ་དུ་བྱུང་བར་གོར་མ་ཆག་གོ། །ཞིག་པ་དངོས་པོར་སྲིད་ན་ཞིག་དངོས་ཞིག་པའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ལ། དེའི་ཞིག་པའང་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ཞིག་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་དངོས་པོའི་དངོས་པོའང་བྱེ་སྨྲའི་ཐོབ་པ་ལྟར་རྫས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་ཏུ་རྟོག་པས་བཏགས་ནས་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་སྨྲ་ནའང་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་གྱི་རྫུན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་ལས་གཞན་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡང་ཞིག་མ་ཞིག་གི་དངོས་པོ་སྤེལ་གྱིན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་བར་དུ་ཆོད་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་འདོད་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་བར་ཆོད་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འདོད་ན། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་འཇོག་ཏུ་མེད་པར་ཐལ། རྒྱུ་འབྲས་རིས་མི་མཐུན་པས་བར་ཆོད་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་ཞེན་པ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་འདི་ལ་ཁྱེད་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་རེ། ཡང་ཕ་ཤི་བ་བུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡང་(༡༩༨བ)
འགྱུར་ཏེ། ཞིག་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཤི་བའི་དངོས་པོ་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ཉིད་འདིར་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཡང་ཞིག་དངོས་དེ་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན། སྐྱེ་བའི་དངོས་པོར་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ཞིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ

【汉语翻译】
因为是具有事物坏灭的边际的缘故。如果承认，那么坏灭的事物就不会成为永不坏灭的事物的产生者，因为事物坏灭的坏灭事物从坏灭中不会变成不坏灭。对此不遍及，如果认为，坏灭事物自身产生为坏灭的事物，也成立为产生不坏灭的其他事物，那么并非如此，因为自身不存在事物（198a），所以不能使他者成为事物。不仅如此，对于事物法相续不断地产生，如果坏灭变成事物，不坏灭的事物没有间隔地存在，那么坏灭和不坏灭的事物两者会同时产生，或者不坏灭的事物有间隔地存在，那么坏灭不坏灭的事物交替产生，无论哪种情况都会发生。这种论断是任何佛教宗义的宣说者以前从未听过的，所以肯定是由时代的威力而突然出现的。如果坏灭可以成为事物，那么坏灭事物就是具有坏灭边际的，而且它的坏灭也是事物，所以坏灭的一刹那的事物的事物，也像毗婆沙宗所获得的那样，会想象成无边无际的实体，必须通过假立来说明。即使那样说，除了改变观念的虚妄罪业之外，还有什么更需要的呢？又因为坏灭不坏灭的事物交替产生，所以不坏灭的事物会在前后因果之间中断地产生，如果承认那样，那么因此坏灭的事物的前后因果也会中断地产生，如果承认，那么名言中就无法安立因果的事物，因为因果不一致，所以中断却说成是因果产生，这只是执着而已，不可能成为因果产生。如果承认，那么对于一切因果的事物都加以诽谤，你有什么果报呢？又父亲的死亡也会成为儿子出生的原因（198b），因为坏灭是众生死去的事物，是无明产生的因，这在这里也是相同的缘故。如果那样承认，那会怎么样呢？又坏灭事物是不出生的事物，还是出生的事物？不应是出生的事物，因为它是坏灭的法性。不遍及。

【英语翻译】
Because it has the edge of things being destroyed. If you admit, then the destroyed thing will not become the producer of the never-destroyed thing, because the destroyed thing of the destroyed thing will not become non-destroyed from destruction. This is not pervasive, if you think that the destroyed thing itself is born as a destroyed thing, and it is also established as producing other non-destroyed things, then it is not so, because oneself does not exist as a thing (198a), so it cannot make others become things. Moreover, for the continuous occurrence of things and dharmas, if destruction becomes a thing, and the non-destroyed thing exists without interruption, then the destroyed and non-destroyed things will occur simultaneously, or the non-destroyed thing exists with interruption, then the destroyed and non-destroyed things will occur alternately, whichever the case may be. Such a statement has never been heard before by any Buddhist proponent, so it must have suddenly appeared due to the power of the times. If destruction can become a thing, then the destroyed thing has the edge of destruction, and its destruction is also a thing, so the thing of one instant of destruction, like what the Vaibhashika school obtains, will be imagined as an infinite entity, and must be explained through imputation. Even if you say that, what else is needed besides the false karma of changing concepts? Also, because the destroyed and non-destroyed things occur alternately, the non-destroyed thing will occur interruptedly between the previous and subsequent causes and effects, if you admit that, then the previous and subsequent causes and effects of the destroyed thing will also occur interruptedly, if you admit, then it is impossible to establish the thing of cause and effect in name, because the causes and effects are inconsistent, so it is interrupted but said to be the cause and effect, this is just attachment, it is impossible to become the cause and effect. If you admit, then what fruit do you have for slandering all things of cause and effect? Also, the death of the father will also become the cause of the son's birth (198b), because destruction is the thing of sentient beings' death, which is the cause of the arising of ignorance, the same is true here. If you admit that, what will happen? Also, is the destroyed thing an unborn thing, or a born thing? It should not be a born thing, because it is the nature of destruction. Not pervasive.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་སྙམ་ན། ཁྱོད་ཞིག་དངོས་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་དངོས་ཡིན་པར་ཐལ། མ་ཁྱབ་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྐྱེ་འགག་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཞིག་དངོས་དེ་སྐྱེ་དངོས་དང་མི་འགལ་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཞིག་དངོས་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོའོ་ཞེ་ན། ཞིག་དངོས་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཞིག་དངོས་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་གང་དུ་བཞག ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོར་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། ད་ལྟ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་བཞིན་དང་སྐྱེ་བཞིན་ཡིན་པ་ལས། ཞིག་པ་ནི་འཇིག་བཞིན་དང་སྐྱེ་བཞིན་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཞིག་པར་བྱས་ནས་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོའི་སྐབས་བརླག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། འདས་པ་དངོས་སུ་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། མི་རུང་སྟེ། འདས་པ་དོན་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཡང་དངོས་པོར་འདོད་ན་དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་ལྟར་དངོས་པོར་སྨྲ་ན་ཁོ་བོས་བྱ་ཐབས་ཅི་ཡོད། ཡང་ཞིག་པ་དངོས་པོ་འདས་པས་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ད་ལྟ་བ་བསྐྱེད་རིགས་ན་ཆོས་ཅན། ཞིག་པ་དངོས་པོ་མ་འོངས་པས་འབྲས་བུ་ད་ལྟའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་རིགས་པར་ཐལ། ཞིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་དངོས་པོར་མེད་ཀྱང་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དེར་སྐྱེ་(༡༩༩ན)
བ་སྲིད་ན་དེ་ལྟའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའང་སྲིད་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚུངས་པ་ལ་གནོད་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྔ་ཕྱི་མི་དགོས་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་གོ་ལོག་ཏུ་སྨྲས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་འདི་ལ་བསྟན་པའི་འཇོག་ལུགས་ཆེས་བཟང་བར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཞིག་པ་ཞིག་ཟིན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནམ། དངོས་མེད་ཞིག་པའི་ཞིག་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། ཞིག་པ་དེ་མ་ཞིག་པར་འགྱུར་བའམ་ཞིག་པ་དེ་དངོས་པོར་མི་འགྱུར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཞིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཅན། མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོར་ཐལ། དངོས་མེད་ཞིག་པའི་ཞིག་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་པའི་ཞིག་དངོས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་གང་དུའང་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་སྔ་ལོགས་ན་མ་ཞིག་པའི་དང

【汉语翻译】
认为是这样，你这个坏灭事物不是坏灭事物而是生事物，因为说了不遍及。如果承认，生灭不是实相违，因为坏灭事物存在于不违背生事物的物体的体性中。又，坏灭事物不是未生的事物吗？坏灭事物有法，不是物体，因为未生。又，坏灭事物放在三时的哪个物体中？如果放在现在和未来的物体中，不应理，因为现在和未来的物体是正在坏灭和正在生的，而坏灭是断绝正在坏灭和正在生，坏灭之后就丧失了现在和未来物体的机会。如果放在过去物体中，不应理，因为过去空无一切有作用的事业。如果空也认为是物体，如果像承认三时实有一样地说物体，我也没有办法。又，如果坏灭物体以过去产生结果物体现在，有法，坏灭物体以未来产生结果现在的物体应理，虽然坏灭未生的物体不存在，但如果虚构为物体，在那里生（１９９页），如果存在那样的事物生，也应理，因为相同没有妨害。如果承认，所生和能生的因果不需要先后，因为那个承认的缘故。如果承认，因为颠倒地说因果先后，因果的体性就变成颠倒，你们这些秉持佛陀教法的良好发心者，对于这个教法的安立方式，显得非常良好。又，如果坏灭是物体，是物体坏灭已经坏灭的那个样子的物体吗？还是无物体坏灭的坏灭所相反的物体？如果是前者，坏灭就变成不坏灭，或者坏灭就不变成物体。如果是后者，那个样子的坏灭物体有法，是不坏灭的物体，因为是无物体坏灭的坏灭所相反的物体。又，住在两个不坏灭物体之间的坏灭事物有法，你不应理是物体的任何因果，因为你的前面是不坏灭的

【英语翻译】
If you think so, then that which is destroyed is not a destroyed thing, but a living thing, because it is said to be non-pervasive. If you admit it, then arising and ceasing are not contradictory in reality, because the destroyed thing exists in the nature of an object that does not contradict the living thing. Furthermore, is the destroyed thing not an unborn thing? The destroyed thing, the subject, is not an object, because it is unborn. Also, in which of the three times is the destroyed thing placed? If it is placed in the present and future objects, it is not reasonable, because the present and future objects are in the process of being destroyed and being born. However, destruction is the cessation of the process of being destroyed and being born, and after destruction, the opportunity for present and future objects is lost. If it is placed in the past object, it is not reasonable, because the past is empty of all functional activities. If emptiness is also considered an object, if you speak of objects as if you believe in the real existence of the three times, what can I do? Furthermore, if the destroyed object produces the result object in the present through the past, then the destroyed object, the subject, should be able to produce the result present object through the future. Although the destroyed unborn object does not exist, if it is fabricated as an object, then it is possible for such an object to be born there (page 199), because there is no obstacle to similarity. If you admit it, then the cause and effect of the producer and the produced do not need to be sequential, because of that admission. If you admit it, then because the sequence of cause and effect is spoken of in reverse, the nature of cause and effect will become inverted, so you, who hold the good intention of upholding the Buddha's teachings, this way of establishing the teachings seems very good. Furthermore, if destruction is an object, is it an object of that kind that has already been destroyed by the destruction of the object? Or is it an object that is the opposite of the destruction of the non-object? If it is the former, then destruction will become non-destruction, or destruction will not become an object. If it is the latter, then that kind of destroyed object, the subject, is a non-destroyed object, because it is an object that is the opposite of the destruction of the non-object. Furthermore, the destroyed thing that dwells between two non-destroyed objects, the subject, you are not suitable as any cause and effect of objects, because in front of you is the non-destroyed

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཅིང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ལོགས་ན་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་ཞིག་དངོས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཞིག་དངོས་སུ་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན། ཁྱོད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཞིག་པ་དང་(༡༩༩བ)
ཞིག་དངོས་ཡིན་པ་བུད་ཅེས་ས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་སྒྲེང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་དངོས་པོ་ཞིག་པ་ལ་ཡོད་དམ། དངོས་པོ་མ་ཞིག་པ་ལ་ཡོད། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཞིག་དངོས་ཆོས་ཅན། མ་ཞིག་པར་ཐལ། མ་ཞིག་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལྟར་ན། ཞིག་དངོས་ཆོས་ཅན། དངོས་པོར་མེད་པར་ཐལ། དངོས་པོར་ཞིག་པ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མཐས་སྟོང་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོར་ཡོད་རུང་ངོ་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་ཐལ། དངོས་ཞིག་ལ་ཡོད་པའི་ཞིག་དངོས་དེ་དངོས་ཆོས་ཀྱི་མཐས་སྟོང་པར་ཟད་པ་ལས་དངོས་ཆོས་གཞན་བརྟེན་བྱའི་གནས་ཐོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། སྒྲའི་དངོས་པོ་ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ་ཀ་ཁ་སོགས་དབྱངས་གསལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འགགས་པའམ་ཞིག་པ་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགགས་ཞིག་སོགས་མེད་པའི་ཆོས་དེ་རྐྱེན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར། འགགས་ན་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཡང་དངོས་པོ་རང་ཞིག་པའམ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ན་དེར་བལྟོས་ཀྱི་དངོས་མེད་ཀྱང་འཇོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དངོས་ཞིག་དངོས་པོར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་མེད་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། ཟད་ཞིག་ལ་དངོས་ཆོས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འགགས་ཆད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཟད་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཟད་ཞིག་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞིག་(༢༠༠ན)
པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཟད་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་ཞིག་དངོས་ཀྱིས་རྒ་ཤིའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆེས་མི་རིགས་ཏེ། བདུན་ཅུ་པ་ལས། རྟེན་འབྱུང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང༌། །སྡུག་བསྔལ་འབྲས་ཅན་དེ་མ་སྐྱེ

【汉语翻译】
具有生性的事物是你的因，你的外在没有坏灭的事物是你的果。如果未成立，坏灭事物法，你不能成为坏灭事物，因为你的生因，以及你所生的果，两者都是没有坏灭的事物。如果不遍及，你的生因，以及你所生的果是没有坏灭的事物，你坏灭和（199b）坏灭事物是“布”的声音，敲打着震动三界的天鼓，同时竖起从各方获得胜利的巨大胜幢。再者，坏灭的事物存在于坏灭的事物中吗？还是存在于没有坏灭的事物中？如果按照第二种情况，坏灭事物法，成为没有坏灭的，因为存在于没有坏灭的事物本身中。如果按照第一种情况，坏灭事物法，不存在于事物中，因为事物坏灭是空尽事物之法的边际，所以即使存在于事物中，也只是虚构而说的。如果不遍及，遍及，存在于事物坏灭中的坏灭事物，只是空尽事物之法的边际，而不是其他事物之法所依赖之处。例如，声音的事物坏灭消失后，元音辅音等事物不会依赖于它。第二点是，停止或坏灭不会变成事物，因为停止坏灭等不存在的法不适合作为因。根本是：“如果停止，什么又是因？”。再者，如果事物自身坏灭或存在没有成立，那么依赖于它的非事物也无法安立。坏灭事物怎么会变成事物呢？如是说：“如果事物没有成立，非事物也不会成立。”以及，在耗尽坏灭中不会产生事物之法，因为停止断绝中没有产生。如是说：“耗尽中没有产生。”以及，耗尽坏灭不会变成事物，因为坏（200a）灭没有变化。如是说：“耗尽中没有毁灭。”以及，特别是产生坏灭事物产生衰老死亡的事物是最不合理的，七十颂中说：“十二缘起支，痛苦果者不生。”

【英语翻译】
That which has the nature of arising is your cause, and that which exists outside of you without decaying is not your fruit. If it is not established, the phenomenon of decay, you cannot become a decaying phenomenon, because both your generating cause and the fruit you generate are non-decaying phenomena. If it is not pervasive, your generating cause and the fruit you generate are non-decaying phenomena, your decay and (199b) decaying phenomena are the sound of "Bu," striking the great drum of the gods that shakes the three realms, and at the same time raising the great victory banner that wins from all directions. Furthermore, does the decaying phenomenon exist in the decaying phenomenon? Or does it exist in the non-decaying phenomenon? According to the second case, the decaying phenomenon, becomes non-decaying, because it exists in the non-decaying phenomenon itself. According to the first case, the decaying phenomenon, does not exist in the phenomenon, because the decay of the phenomenon is the exhaustion of the boundary of the phenomenon, so even if it exists in the phenomenon, it is only fabricated and spoken. If it is not pervasive, it is pervasive, the decaying phenomenon existing in the decay of the phenomenon is only the exhaustion of the boundary of the phenomenon, and not a place where other phenomena depend. For example, after the phenomenon of sound decays and disappears, vowels and consonants and other phenomena do not depend on it. The second point is that cessation or decay does not become a phenomenon, because the non-existent dharma such as cessation and decay is not suitable as a cause. The root is: "If there is cessation, what is the cause?". Furthermore, if the self-decay of a phenomenon or its existence is not established, then the non-phenomenon that depends on it cannot be established either. How can a decaying phenomenon become a phenomenon? As it is said: "If a phenomenon is not established, a non-phenomenon will not be established." And, in exhaustion and decay, the dharma of phenomena does not arise, because there is no arising in cessation and severance. As it is said: "There is no arising in exhaustion." And, exhaustion and decay do not become a phenomenon, because decay (200a) has no change. As it is said: "There is no destruction in exhaustion." And, in particular, it is most unreasonable for the arising decaying phenomenon to generate the phenomena of aging and death, as it is said in the Seventy Verses: "The twelve links of dependent origination, the fruit of suffering, do not arise."

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ས། །སེམས་གཅིག་ལ་ཡང་མི་འཐད་ལ། །དུ་མ་ལ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། གང་གི་ལྟར་སེམས་གཅིག་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ལྟར་སེམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ལྟར་ན་ཡན་ལག་སྔ་མ་སྔ་མ་ཞིག་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་ཚོགས་པ་ལ་གེགས་དབང་གིས་ཞིག་པའི་ཆོས་དེ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་རྟོག་གེ་འབར་བར། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་གོམས་བྱས་པས། །ཉོན་མོངས་འཇུག་པ་བཅོམ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་དང་ཞིག་པ་དག་ལ་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་གཏི་མུག་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བཅོམ་པའི་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། ཞིག་པ་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་གིའང་རྐྱེན་དུ་བརྟེན་པར་མི་འབྲེལ་ཞེས། དེར༑ གལ་ཏེ་དངོས་མེད་གཞན་བརྟེན་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་ཕྱིར་ཞིག་པ་བཞིན། །དེ་ནི་གཉེན་པོར་མི་འདོད་དེ། །གཞན་ལ་བརྟེན་ཕྱིར་ཞིག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་(༢༠༠བ)
པོ་ཞི་བ་འཚོས། ཚད་མའི་བསྡུས་ཆེན་ལས། དངོས་པོ་བརྟན་པ་བཀག་པའི་སྐབས་སུ་མུ་སྟེགས་ཁ་ཅིག བུམ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་ཞིག་འགྱུར་ཞེས་པའི་འགྱུར་སྒྲ་ལས་ཞིག་པ་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞིག་པ་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་གཞན་འབྱུང་བས་ཞིག་པ་དངོས་པོར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཞིག་པ་མ་ཞིག་པའི་བདག་དངོས་སུ་མེད་པས། དེ་ལས་དེ་མ་ཐག་བྱུང་གི་དངོས་པོར་མེད་ལ། ཞིག་འགྱུར་གྱི་འགྱུར་སྒྲས་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་མི་སྟོན་ཏེ། མི་ལ་བོང་བུར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་བོང་བུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞིག་པ་དངོས་མེད་སླར་དངོས་པོར་མི་ལྡོག་ཅེས། དེར་ཇི་སྐད་དུ། ཞིག་པ་ཉིད་ནི་བདག་མེད་ཕྱིར། །དེ་མ་ཐག་བྱུང་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་བྱུང་བྱུང་བ་ལྡན་པ་ཡང༌། །ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞིག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་དེ་ལྟར་འདིར། །དངོས་པོར་མ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི། །དོན་འདི་རྟོགས་པར་བྱེད་ཡིན་གྱི། །སྒྲུབ་པ་འགའ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །མི་འགའ་ཞིག་ལ་

【汉语翻译】
萨。心于一亦不应理，于多亦不应理。于此之释文中说，于何者之理，心为一者，依彼之理，果与因将成俱时。于何者之理，心为异者，依彼之理，前前支分坏灭，非为后后之因。如是说。又由因缘所区分之事物，即彼聚集，由障碍力所坏灭之法，彼非为实有。如是大学者善护说于《论理火焰》中。串习空性见，为坏烦恼入。如是说，因与缘之聚集及相异之事物与坏灭等，于彼等不观察到事物之故。于何者不生贪嗔痴，如是烦恼之威力已坏灭，依于有之烦恼亦不能损害。如是说。坏灭非为实有之故，任何法亦不依于缘。于此，若无实有依他变，以无事物之故如坏灭。彼不欲为对治，以依于他之故如坏灭。如是说。另外大学者寂护于《定量总集》中，于遮止事物坚固之时，外道某些，如瓶等事物，认为无常之事物，及如极微与虚空等，认为常有之事物二者。从此引申出，坏灭之变声，坏灭转变为无常之事物，及坏灭本身产生其他事物，故坏灭转变为事物之想。坏灭无未坏灭之自体，故从彼立即产生之事物亦非实有。坏灭转变之变声，不显示无常之事物，如人仅被命名为驴子，人不会变成驴子，坏灭之无实有不会再次转变为实有。于此如是说，坏灭自性无有故，彼立即产生亦非有。未生与生连结者，亦如虚空莲花等。坏灭转变如是于此，未转变为事物之，此义是为领悟之，任何成立亦不欲求。于某些人

【英语翻译】
Sa. It is not reasonable for one mind, nor is it reasonable for many. In the commentary to this, it says, "According to the reasoning that the mind is one, the result will become simultaneous with the cause. According to the reasoning that the mind is different, the earlier and earlier limbs are destroyed, and are not the cause of the later and later ones." It is said. Furthermore, an object distinguished by cause and condition, that very collection, a dharma destroyed by the power of obstacles, is not an existing object. Thus, the great scholar Lekdenjed said in the Blaze of Reasoning: "By practicing the view of emptiness, the entry of afflictions is destroyed." Thus he spoke, because objects and destruction, which are the collection of causes and conditions and are different, are not observed as objects. For whom attachment, anger, and ignorance do not arise, thus, the power of the afflictions has been destroyed, and even afflictions that rely on existence cannot harm them. It is said. Since destruction is not an object, no dharma is related to relying on conditions. There, if the non-existent changes dependently, like destruction because there is no object. That is not desired as an antidote, because it depends on others, like destruction. It is said. Furthermore, the great scholar Shantarakshita, in the Compendium of Valid Cognition, in the context of refuting the permanence of objects, some non-Buddhists believe in two types of objects: impermanent objects such as pots, and permanent objects such as atoms and space. From this it follows that the sound of change, 'destruction-change,' means that destruction changes into an impermanent object, and that another object arises from destruction itself, so they think that destruction changes into an object. Since destruction does not have an undestroyed self, the object that immediately arises from it is not real. The sound of change, 'destruction-change,' does not indicate an impermanent object, just as a person does not become a donkey simply by being named a donkey. Destruction, which is non-existent, does not revert to being existent. There, as it is said: "Since destruction itself is selfless, what immediately arises from it does not exist. Also, what is unborn and connected with birth is like a lotus in the sky and so on. The term 'destruction-change' here, in this way, means 'not transformed into an object.' This meaning is to be understood, and no proof is desired. To some people

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
བོང་བུ་ཞེས། །དེ་ལྟར་མིང་ཙམ་བྱས་པ་ན། །བོང་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །འདི་ལ་ཐོབ་འགྱུར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིག་པ་ཞེས་བྱའི་དངོས་པོ་ནི། །དངོས་པོ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །སྒྲུབ་པ་ན་ཡང་དངོས་འདི་ལ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཇིག་པ་དངོས་པོ་ཞིག་བདག་ཉིད། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དང༌། །བྲལ་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་འདོད་ཀྱི། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཕྱིར་མིན། །འདི་ལ་ལྡོག་པའི་དངོས་ཉིད་ཀྱང༌། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་(༢༠༡ན)
བརྗོད་མི་བྱེད། །དངོས་པོ་ཡི་ནི་རྗེས་འཇུག་པ། །སྐད་ཅིག་ལས་ཕྱིར་འགེགས་པར་བྱེད། །ཕྱིར་འདི་ཡི་ནི་རྣམ་གཞག་གི། །ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་རྟག་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་བྱེད་པ་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་མི་རྟག་པའི་འཇིག་དངོས་ཞིག་པ་ན་རྟག་དངོས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དཔལ་དང་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་འབྲང་བར་ག་ལ་རིགས་ཏེ། ཉིད་ཅག་ནང་པའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཅི་ཙོང་ཁ་པ་ཁྱེད་ཅག་རང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར། ཇི་སྐད་དུ། མཛོད་ལས། གཅིག་ནི་འདས་པས་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཅེས་འདས་མ་འོངས་པ་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པས་དོན་བྱེད་པ་ལྟར་སྨྲ་ནའང་མི་འཐད་དེ། ཚད་ཆེན་ལས། དུས་གསུམ་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ཉེར་དྲུག་པར། དེའི་དཀའ་འགྲེལ་དུ། གཞན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་འདི་དག་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཞིག་གམ། མི་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ད་ལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིར་མ་གྱུར་པའི་ད་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དག་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིར་མ་གྱུར་པ་ད་ལྟར་བ་བཞིན་ནོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐལ་བར་འགྱུར་བའོ། །འདི་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ད་ལྟ་བ་ལོགས་ན་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་(༢༠༡བ)
མཁའི་པདྨ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནུས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན་ནོ། ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
名为驴子，仅仅这样命名之后，并不能因此就获得驴子的一切属性。所谓“坏灭”的事物，即是“事物被摧毁”，即使在论证时，对于此事物，也丝毫不会产生，因此，这如何能转变呢？坏灭的事物本身，又怎能与事物的自性相分离，因此应认为是无，而非事物的自性。对于此，通过论证的方式，也无法陈述转变的事物本身。（201a）事物的后续，会立即被刹那所阻断，因此，对此的法相，丝毫无法成立。因此，对此产生常有的分别念，是没有根据的。如是说，一些外道认为，无常的坏灭之物坏灭时，会转变成常有之物。对此进行了广泛的驳斥。像这样恶劣的分别念，怎么能跟随像至尊文殊和宗喀巴大师这样的人物呢？因为你们是佛教的伟大护持者。还有，宗喀巴，你们自己的一些宗派，如说三时实有，如《俱舍论》所说：“一由过去生”，像过去和未来，通过坏灭和未生而起作用一样，也是不合理的。如《量论》所说，在第二十六品“三时观察”中，其难解的注释中说：“另外，过去和未来这些，是有能力起作用呢，还是没有能力呢？这是两种不同的观点。如果是有能力，那么那时有能力，就会变成现在，就像没有成为争论对象的现在一样。论式是，凡是能够起作用的，都是这样的，就像没有成为争论对象的现在一样。过去等等也是有能力起作用的。这会变成自性的常法之过。这不是不定因，因为这样，如果离开了现在，那么坏灭和未生的一切能力都会丧失，就像虚空的莲花一样。论式是，凡不是现在发生的，在任何时候也不会有能力，就像虚空的莲花一样。过去等等也不是现在。”如是说。（201b）

【英语翻译】
When something is called a donkey, merely giving it that name does not mean that it will acquire all the qualities of a donkey. The thing called "destruction" is called "the destruction of a thing." Even when proving it, this thing does not arise at all. Therefore, how can this be transformed? How can the destroyed thing itself be separated from the nature of the thing? Therefore, it should be considered as non-existent, not as the nature of the thing. For this, even the thing itself that transforms cannot be stated through the means of proof. (201a) The subsequent of a thing is immediately blocked by the moment. Therefore, there is no establishment of the nature of this phenomenon. Therefore, it is baseless to have the concept of permanence for this. It is said that some non-Buddhists believe that when an impermanent thing is destroyed, it will be transformed into a permanent thing. This has been widely refuted. How can one follow such evil concepts as the venerable Manjushri and the great Tsongkhapa? Because you are the great upholders of Buddhism. Also, Tsongkhapa, some of your own schools, such as those who say that the three times are substantially existent, as the Abhidharmakosha says, "One is produced by the past," like the past and the future, acting through destruction and non-arising, is also unreasonable. As the Pramāṇavārttika says, in the twenty-sixth chapter, "Examination of the Three Times," in its difficult commentary, it says: "Furthermore, are these past and future able to function, or are they not able to function? These are two different views. If they are able to function, then at that time, if they have the ability, they will become the present, just like the present that has not become an object of dispute. The syllogism is that whatever is able to function is like this, just like the present that has not become an object of dispute. The past and so on are also able to function. This will become the fallacy of the constant nature of self-nature. This is not an uncertain cause, because in this way, if it is separated from the present, then all the abilities of destruction and non-arising will be lost, just like a lotus in the sky. The syllogism is that whatever is not happening in the present will never be able to function, just like a lotus in the sky. The past and so on are also not the present." It is said. (201b)

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་གིས་ལུགས་ངན་དེ་དག་ཆེས་ཆེར་བཀག་ཟིན་ཅིང༌། ཁྱད་པར་རང་སྡེ་ཞིག་དངོས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ངན་དེ་ལྟ་བུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཁྱེད་ཅག་འདས་ཞིག་གི་རྫས་ཁས་མི་ལེན་ནོ་སྙམ་ན། འདས་ཞིག་གི་དངོས་པོ་དེ་དོན་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པས་ཚིག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང༌། དོན་རང་གི་སྡེ་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་དུ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ། སྒོས་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་མི་འདོད་བཞིན་ནན་གྱིས་ཁལ་དུ་བསྐུར་བར་ཟད་དེ། སློབ་དཔོན་དེས་དངོས་པོ་འདས་པ་དང་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་འདས་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་ཟིན་གྱི་ཞིག་པའང་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འཆད་རིགས་པ་ལས། དེའང་དམིགས་ཀྱིས་ཕུག་ནས་ནན་ཏན་དུ་བཀག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེས་ཟིན་སླར་ཡང་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ནི། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདིར་རྙེད་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ས་བོན་སྲིད་མཐར་ཐུག་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ནི་མ་དཔྱད་པ་ན་མྱུ་གུ་ཞིག་མ་ཞིག་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ནའང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལྟར་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་(༢༠༢ན)
ཀྱི། གཞན་གྲགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་ནི་ཞིག་པ་འདས་པ་དང༌། མ་ཞིག་པ་མ་འོངས་པ་དང༌། འཇིག་བཞིན་ད་ལྟ་བ་གསུམ་ག་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་བཀག་ན་སྐྱེ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག སྟོང་ཉིད་བཅོ་ལྔ་པ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ། འགྲེལ་པར། འདིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཉིས་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ལ་ད་ལྟ་བ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ཆར་ཡང་མེད་དོ། དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁྱེད་ཅག་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ལ་གུས་འདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་འདི་ཙམ་ཡོད་བཞིན་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ལ་སླར་ཡང་སྨད་སློག་མགོ་དཀྲིས་ཀྱི་འདུ་འགོད་སྦྱོར་ཚུལ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་བསམ་དགོས་པར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གྲུབ་པའི་དཔལ། །རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་མཉན་པ་དེར། །ཡང་ཡང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ཕྱག་བགྱིས་ཏེ། །འཁྲུལ་མེད་ལེགས་བཤད་སྤྲོ་བ་ཅི་ཡང་བྱས། །ཞེས་སོ། །ག

【汉语翻译】
是无所不遍的，因为没有发现任何东西。正如所说，拥有法眼的往昔的导师们已经极大地遮止了那些恶劣的宗派。特别是，像这样将自宗的某物说成是实有等的恶劣宗派，怎么能说是应成派的特点呢？你们认为不承认已灭的事物吗？即使口头上不承认已灭的事物，但实际上已经承认了它的作用，所以无论怎么说，实际上都和自宗说实有的观点没有区别。特别是，说坏灭是月称的特点，或者说是自宗的特点，这完全是强加于那位导师不愿接受的负担。因为如果导师认为过去的事物和坏灭是实有，那么过去的事物已经产生后的坏灭也应该解释为实有。然而，导师却特意强调并坚决遮止了这一点。正如所说：如果完全理解已经产生的还会再次产生，那么幼芽等的产生在这里就无法找到，种子将彻底产生直至存在的尽头。因此，月称导师在没有观察时，幼芽无论坏没坏都不会产生，即使如此，也只是说像世间所说的那样产生而已（202a）。如果通过其他名声进行观察，那么坏灭的过去、未坏灭的未来、正在坏灭的现在这三者，即使仅仅是遮止了它们是实有，又怎么会有产生呢？在讲解十五空性时，注释中说：这里，过去和未来因为已经坏灭和尚未产生，而现在不住留，所以三时都不存在。所谓无所缘，就是指在三时中都无法缘取。你们对月称导师有如此的恭敬和偏袒，却又以多种方式对月称导师进行诋毁和颠倒是非的安排，这应该好好想想。这里说道：具足吉祥金刚乘功德的吉祥，至尊大佛弥念巴（Nyenpa）处，反复忆念恩德而顶礼，做了无误的善说，无论什么都感到欢喜。结束。

【英语翻译】
is all-pervasive because nothing is found. As it is said, those former teachers who possessed the eye of Dharma have greatly prevented those evil sects. In particular, how can it be said that such an evil sect that speaks of its own school as something real, etc., is a characteristic of the Prasangika Madhyamaka? Do you think that you do not accept the substance of what has passed away? Even if you do not verbally admit the substance of what has passed away, you have actually admitted its function, so no matter how you say it, in reality, it is no different from the view of your own school that speaks of reality. In particular, saying that destruction is a characteristic of Chandrakirti, or that it is a characteristic of one's own school, is simply imposing a burden on that teacher that he does not want to accept. Because if the teacher thought that past things and destruction were real, then the destruction of past things after they have already arisen should also be explained as real. However, the teacher specifically emphasized and firmly prevented this. As it is said: If it is fully understood that what has already arisen will arise again, then the arising of sprouts, etc., cannot be found here, and the seed will thoroughly arise until the end of existence. Therefore, when the teacher Chandrakirti does not examine, the sprout will not arise from either being destroyed or not destroyed, and even so, it is only said that it arises as it is said in the world (202a). If one examines through other fame, then the destroyed past, the undestroyed future, and the destroying present, even if one only prevents them from being real, how can there be arising? When explaining the fifteen emptinesses, the commentary says: Here, the past and the future do not exist because they have already been destroyed and have not yet arisen, and the present does not abide, so all three times do not exist. What is called non-perception is that which cannot be perceived in the three times. You have so much respect and partiality for the teacher Chandrakirti, but you still defame and reverse the arrangements of the teacher Chandrakirti in various ways, you should think about how this can be. Here it is said: At the glorious great Buddha Nyenpa, who possesses the glory of accomplishing the glorious Vajrayana, I prostrate again and again, remembering his kindness, and I have done whatever I could to explain the flawless good words with joy. End.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་པ་ནི། རྨི་ལམ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དག་མཐོང་ནས་ནི། །སད་ཀྱང་བླུན་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་འགགས་ཤིང་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་པའི། །ལས་ལས་ཀྱང་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན། །དོན་དམ་པར་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལས་འགགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་རིགས་ན་གཉིས་ཀ་ལས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བསྙད་པའི་དོན་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ནི། འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཅིང་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལས་ཀྱང་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་འདོད་དོན་དག་དང༌། བུད་མེད་བཟང་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པ་སྦྱོད་པ་མཐོང་ནས་ནི་སླར་སད་པ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་བུད་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བླུན་པོ་འགའ་ཞིག་དེ་ལ་འདོད་(༢༠༢བ)
པའི་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མཚུངས་སོ། ། འདིའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་རང་འགྲེལ་ན་བཀོད་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། ཐུག་མེད་དུ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བ་དང༌། སྟོང་ཡང་ལས་འབྲས་སོ་སོར་ངེས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཡུལ་ནི་ཡོད་ཉིད་མིན་མཚུངས་ཀྱང༌། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་རྣམ་པར་ནི། །མཐོང་གི་དངོས་གཞན་རྣམ་པར་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྨིན་ལས་སླར་སྨིན་མིན་ཤེས་གྱིས། །ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཟད་འགག་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་སྨིན་འབྱུང་བར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་སྨིན་མ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ལྟར་རྣམ་སྨིན་ཕྱུང་ཟིན་པས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡུལ་སྐྲ་ཤད་དང་རི་བོང་གི་རྭ་སོགས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་ཀྱང༌། རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་པའི་མིག་ཅན་གྱིས་ནམ་མཁར་སྐྲ་ཤད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི་མཐོང་གི། བོང་བུའི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སོགས་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རྣམ་སྨིན་ཕྱུང་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་ལས་དག་ཀྱང་མ་འགགས་ཤིང་རང་བཞིན་མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང༌། སྔར་འབྲས་བུ་ཕྱུང་ཟིན་པའི་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པའི་ལས་ལས་སླར་ཡང་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་མིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ་དཔེ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིའང་རང་ལུགས་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ཁས་བླངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ཙམ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སོགས་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
第二，从梦中所缘境中见到后，醒来愚者也会生起贪著，同样，业已灭尽且无自性的业，也会产生果报。如果从胜义谛上说，业无自性，从世俗谛上说，无论业灭不灭，都不应产生果报，那又何必说二者呢？如是所说之义，以譬喻的方式来说明：从灭尽且已过很久，并且无自性的业，也会产生异熟果，例如，在梦中见到所缘的欲妙，以及与妙龄女子一同行欲，醒来之后，梦中的女子自性不成立且已灭尽，但有些愚人却因此生起贪欲，此处也是同样。此处的譬喻意义在《转有经》中有详细说明，如自释中所述。第三，避免无边际的过度推论，虽然是空性，但业果各自决定且不可思议。第一：犹如境虽无有性相同，但眼翳者见毛发幻相，不见他物之相，如是知悉已熟与未熟之别。业无自性生，故无尽灭，若认为会产生异熟，那么如同未产生异熟的业一样，已经产生异熟的业也会产生果报，因为没有灭尽之故。犹如毛发幻相和兔角等境，虽然同样是不存在的，但被眼翳所迷惑的眼睛，会在虚空中见到毛发幻相等相，却不会见到驴角和石女之子等其他事物之相，同样，已经产生异熟和未产生异熟的业，虽然同样没有灭尽且无自性，但要知道，先前已经产生果报的业，不会再从已经成熟的业中产生果报，如同之前的比喻一样。此处也不是为了成立自宗，只是为了通过他宗的承诺来消除邪见，因为他们认为兔角和石女之子等是不存在的。

【英语翻译】
Secondly, after seeing the objects of dreams, even fools will generate attachment. Similarly, even from actions that have ceased and have no inherent nature, there will be results. If, from the ultimate point of view, actions have no inherent nature, and from the conventional point of view, whether actions have ceased or not, there should be no results, then what need is there to say about both? The meaning of what has been said is explained through examples: Even from actions that have ceased for a long time and have no inherent nature, there will be the arising of the results of maturation. For example, in a dream, seeing the desired objects of enjoyment and engaging in desire with a beautiful woman, upon awakening, the woman in the dream has no inherent nature and has ceased, but some fools generate attachment to her. It is the same here as well. The meaning of this example is explained in detail in the Sutra on the Transference of Existence, as stated in the self-commentary. Thirdly, avoiding the extreme of endlessness, although it is emptiness, the results of actions are individually determined and inconceivable. First: Just as objects, although similar in not existing, those with cataracts see hair-like appearances, but not the appearances of other things, likewise, understand the difference between ripened and unripened. Because actions are not born from inherent nature, they have no cessation or extinction. If it is asserted that maturation will occur, then just as actions that have not produced maturation, actions that have already produced maturation will also produce results, because they have not ceased. Just as objects like hair-like appearances and rabbit horns are similar in not existing, but eyes deluded by cataracts see hair-like appearances in the sky, but do not see the appearances of other things like donkey horns and the children of barren women, similarly, actions that have already produced maturation and those that have not, although similar in not having ceased and having no inherent nature, know that actions that have previously produced results will not produce results again from actions that have already matured, just like the previous example. This is not to establish one's own system, but only to dispel wrong views through the acceptance of others, because they believe that rabbit horns and the children of barren women do not exist.

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ར། ལང་གཤེགས་ལས། ནམ་མཁའ་རི་བོང་རྭ་དག་དང༌། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་དག་ཀྱང༌། །མེད་བཞིན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟར། །དངོས་ལ་རྟོག་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དེ་དག་མེད་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་ཡོད་པའི་(༢༠༣ན)
རྟོག་པ་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། མེད་པར་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་མེད་པའང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་རྣམ་སྨིན་མི་དགེ་ནག་པོའི་ལས། །རྣམ་སྨིན་དགེ་ཉིད་དགེ་ལས་ཡིན་མཐོང་ཞིང༌། །དགེ་མི་དགེ་མེད་བློ་ཅན་ཐར་འགྱུར་ཏེ། །ལས་འབྲས་རྣམས་ལ་སེམས་པའང་དགག་པ་མཛད། །དཔེ་འདིས་ལས་རྣམས་རྣམ་སྨིན་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སོ་སོར་ངེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྲ་ཤད་སོགས་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ངེས་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགེ་མི་དགེའི་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ནག་པོའི་ལས་མི་དགེ་བ་ཉིད་ལས་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་ལས་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དགེ་བ་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་པར་མཐོང་གི། མི་དགེ་བ་ལས་མ་ཡིན་ཅིང༌། མཁས་པ་གང་ཞིག་དགེ་མི་དགེའི་ལས་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་ནི་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང༌། རྣམ་སྨིན་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཤིན་ཏུ་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པར་དཔྱོད་པ་རྣམས་ལ་ལས་འབྲས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་སྟེ་སྐྲག་པ་ཅན་དེ་ངོར། ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་པའང་དགག་པར་མཛད་དེ། རྒྱུ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བས་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལས་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱང་བསླུ་མེད་དུ་སོ་སོར་བདེན་པར་སྣང་བ་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་པའི་མཐུ་ལས་ཡིན་གྱི། རང་དགར་བསམས་ན་(༢༠༣བ)
འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་ལས་བློའི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བར་ངེས་པ་སྟེ་གཟུང་བྱར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་གཞི་སོགས་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀུན་གཞི་ཡོད་ཅིང་གང་ཟག་ཉིད་ཡོད་ལ། །ཕུང་པོ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་

【汉语翻译】
ར། 《楞伽经》中说：如同虚空兔角等，以及石女儿等，明明没有却说有，对实有的执着也是如此。如果有人问：这样说，岂不是说这些都不存在吗？答：在那里，只是遮止了对存在的（203a）执着，而不是执着于不存在。因为如果存在本身不成立，那么不存在也不合理。第二，因此，恶业的异熟，善业的异熟，应当看到是从善业而来。具有善与非善皆空的智慧者将获得解脱。还遮止了对业果的思虑。这个例子不仅说明业的异熟是不确定的，而且也不是各自确定的。因为看到头发等虽然无自性，却是确定的。善与非善之业虽然无自性，但令人不悦意的异熟，其非善之因是从黑业，即非善业而来，不是从善业而来。令人悦意的异熟，其善业应当看到是从善业而来，不是从非善业而来。任何智者，如果具有了悟善与非善之业皆无自性的智慧，他将获得解脱。因为以如此无自性的业产生果，以及异熟各自确定的方式，是极其难以理解的。因此，对于那些非常执着于业果的凡夫，世尊害怕他们因为诽谤业果而导致世俗的崩溃，所以在他们面前说：诸业的果报是不可思议的。还遮止了孩子们对业果关系的思虑。因为“从这个因产生这个果”这种业果关系，不是通过此岸的眼见就能理解的。虽然业果在自性上没有成立，但作为无欺骗的、各自真实的显现，这是听闻、思维、修习的智慧的力量所致。如果随意思虑，（203b）
就会因为执着于矛盾而无法确定智慧的对境，即所取境是不可思议的。第二，分为：将阿赖耶识等所说宣说为不了义，以及将如来所说的一切存在宣说为了义两种。第一，阿赖耶识存在，补特伽罗也存在，这些蕴

【英语翻译】
Ra. From the Lankavatara Sutra: Like the horns of a rabbit in the sky, and the children of barren women, though they do not exist, they are spoken of as if they do. Attachment to reality is the same. If someone asks: Does this not mean that these do not exist? Answer: There, only the attachment to existence (203a) is prevented, not the attachment to non-existence. For if existence itself is not established, then non-existence is also unreasonable. Second, therefore, the ripening of negative karma, the ripening of virtue, should be seen as coming from virtuous deeds. One who has the wisdom that good and non-good are empty will be liberated. It also prevents thinking about karmic results. This example not only shows that the ripening of karma is uncertain, but also that it is not determined separately. Because it is seen that hair, etc., although without self-nature, are certain. Although virtuous and non-virtuous actions are without self-nature, the unpleasant ripening, the cause of non-virtue, comes from black karma, that is, non-virtuous karma, not from virtuous deeds. The pleasant ripening, the virtuous deed, should be seen as coming from virtuous deeds, not from non-virtuous deeds. Any wise person who has the wisdom to realize that both virtuous and non-virtuous actions are without self-nature will be liberated. Because it is extremely difficult to understand how such selfless actions produce results, and how ripening is determined separately. Therefore, for those ordinary people who are very attached to karmic results, the Blessed One feared that they would cause the collapse of the mundane by slandering karmic results, so he said in their presence: The fruits of actions are inconceivable. It also prevents children from thinking about the relationship between karma and its results. Because the relationship between karma and its results, such as "this result arises from this cause," cannot be understood through the sight of this shore. Although karma and its results are not established in their own nature, they appear as infallible and individually true, which is due to the power of the wisdom of hearing, thinking, and meditating. If you think arbitrarily, (203b)
you will not be able to determine the object of wisdom because you are attached to contradictions, that is, the object to be grasped is inconceivable. Second, it is divided into: teaching that what is said about the Alaya consciousness, etc., is provisional, and teaching that all existence spoken of by the Tathagata is definitive. First, the Alaya consciousness exists, the individual also exists, these aggregates

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཡོད་ཅེས། །བསྟན་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཆེས་ཟབ་དོན། །རིག་པར་མི་འགྱུར་གང་ཡིན་དེ་ལའོ། །ཅི་ལས་འབྲས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ལས་འབྲས་རྣམ་པར་འཇོག་ན། ལང་གཤེགས་སོགས་ལས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྒོ་གཞི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་དེ་ཅི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཞེན་པའི་བློ་ངོ་དེར་བལྟོས་ནས་དེར་མོས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་ངོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པས་དགོས་པ་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགོས་པ་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ན་དེའི་དགོངས་གཞི་ནི་གང་ཞེ་ན། སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཀུན་གཞི་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མདོ་སྡེ་གང་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡོད་ཅིང་གདུལ་བྱའི་ངོར་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་གསུངས་པ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཁུར་རོ། །ཁུར་ཁུར་བ་ནི་གང་ཟག་གོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདག་དང་བྲལ་བའི་ཕུང་པོ་འདི་དག་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་འདི་ནི་དགོས་པ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅན་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཆེས་ཟབ་པའི་(༢༠༤ན)
དོན་སྟོང་པ་ཉིད་རིག་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བསྟན་པ་རིམ་འཇུག་གི་ཆེད་དུ་ཀུན་གཞི་སོགས་སྒྲས་ཟིན་ལྟར་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་གསུང་རབས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ལོག་དང་བྲལ་1བར་རྟོགས་པ་ན་ཀུན་གཞི་སོགས་ལ་ཞེན་པའང་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གི་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྐལ་པའི་དུས་དང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་དཔགས་ནས་སྟོན་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བ། །དེ་ཡི་དེ་དེ་སྔར་བཤད་བྱ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་དང་བྲལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ང་དང་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་མོད་ཀྱི། །ཡོད་ཅེས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བསྟན་པ་མཆོག་ལ་གདུལ་བྱ་དཀྲི་ཆེད་དུ་ཀུན་གཞི་བསྟན་པར་མ་ཟད། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཀྱང་ང་དང་ང་ཡི་སོགས་ཀྱི་ཐ་ས

【汉语翻译】
说有啊。 这样的教法是非常深奥的意义。 对于不能理解的人来说的。 如果从业果无自性，如何安立业果呢？ 在《楞伽经》等中说：阿赖耶识是无量法之能力的差别之施设处，一切种子如海浪般生起一切事物的因，难道是完全没有的吗？有些人执着的意识，考虑到仅仅是对其信奉，所以并非完全没有。 因为不符合字面意思，所以为了需要而那样宣说，为了让所化机认为它存在。 如果为了需要而那样说，那么其意图是什么呢？ 仅仅是空性，说是存在阿赖耶这样的实有物，是为了随顺一切事物的自性。 因此，在哪些经部中说阿赖耶识是业果的所依，并且在所化机的角度来说，也存在补特伽罗呢？ 如经中所说：诸比丘，五蕴是负担，负担者是补特伽罗。 这样说，以及对某些人说，只有这无我的蕴存在，这样的教法是为了让那些执着实有的人，对于这样非常深奥的（204页）
意义空性不能理解的人，为了逐步引导，而说阿赖耶等如字面意义般存在。 之后，当理解了佛经的意义与颠倒相违时，也会舍弃对阿赖耶等的执着。 这样宣说不会产生过失，反而会产生功德，因为佛陀的教法需要根据时劫和众生的根器来宣说。 如经中所说： 众生喜欢什么，就先说什么，不能成为毁坏正法的器皿。 第二个是： 即使远离了坏聚见，佛陀也像宣说我和我所一样， 同样，诸法虽然无自性，也说是存在，这是为了引导。 为了引导所化机进入殊胜的教法，不仅宣说了阿赖耶，即使舍弃了一切坏聚见，我和我所等的名

【英语翻译】
Saying that it exists. This teaching is of very profound meaning. It is for those who cannot understand it. If karma and result are without inherent existence, how can karma and result be established? In the Laṅkāvatāra Sūtra and others, it is said that the Ālayavijñāna is the basis for the distinction of the power of limitless dharmas, and that all seeds are the cause of the arising of all things like waves from the ocean. Is it completely non-existent? Some people's minds are attached to it, and considering that they merely believe in it, it is not completely non-existent. Because it does not conform to the literal meaning, it is said in that way for the sake of need, in order to make the trainees think that it exists. If it is said in that way for the sake of need, then what is its intention? It is only emptiness, and it is said that there is such a real thing as the Ālaya, in order to follow the nature of all things. Therefore, in which Sutras is it said that the Ālayavijñāna is the basis of karma and result, and that from the point of view of the trainees, there is also a person? As it is said in the Sutra: "O monks, the five aggregates are a burden, and the one who bears the burden is a person." Saying this, and saying to some people that only these aggregates without self exist, this teaching is for those who are attached to real things, and for those who cannot understand the very profound (204a)
meaning of emptiness, in order to gradually guide them, it is said that the Ālaya and others exist as if they were literal meanings. Later, when the meaning of the scriptures is understood to be contrary to inversion, attachment to the Ālaya and others will also be abandoned. Teaching in this way does not produce faults, but rather produces qualities, because the Buddha's teachings need to be taught according to the eons and the faculties of beings. As it is said in the Sutra: "Whatever beings like, that should be said first, it cannot become a vessel for destroying the true Dharma." The second is: Even if one is free from the view of the aggregates, the Buddha, like teaching about "I" and "mine," Similarly, although all phenomena are without inherent existence, it is said that they exist, this is for the sake of guiding. In order to guide trainees into the supreme teaching, not only the Ālaya is taught, but even if all views of the aggregates are abandoned, the names of "I" and "mine" etc.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ྙད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་ང་དང་ང་ཡི་བསྟན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དོན་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཆེད་དུ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་ཅེས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་བཞི་དང་གཉིས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སོགས་བསྟན་པ་མཐའ་དག་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་རོ། །དེས་ན་ཤར་རིའི་སྡེ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་རྣམ་འདྲེན་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་མཐུན་པར་མི་འཇུག་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཕུང་པོ་དག་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །(༢༠༤བ)
སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གཅིག་བཞེད་ལ། །ཁམས་གསུམ་པོ་དག་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །མིང་མེད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བསམ་དུ་མེད་པའི་མིང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་བརྗོད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དངོས་མེད་ཉེ་བར་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པས། །དངོས་མེད་འགའ་ཡང་འདིར་མེད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དོན་དང་དོན་མེད་མི་གཟིགས་ལ། །འགོག་པ་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གསུངས་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཞིག་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་གྱུར་ཀྱང༌། །སྲེག་པའི་བསྐལ་པ་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི། །རང་བཞིན་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱང་སྟོན་མཛད་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཅེས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་ཚུལ་དེ་གང་ཞེ་ན། དབུ་མ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་དང་མཐུན་པར་བདེན་རྫུན་གྱི་བློ་སོ་སོའི་ངོར་བདེན་པའི་འཛིན་སྟངས་དང་མཐུན་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་སྨྲས་ནས། དེ་ལྟར་ནའང་འདིར་འཇིག་རྟེན་རང་གི་བློ་མཐུན་གྱི་འཇུག་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། བརྫུན་པའི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པ་དོན་ལ་མི་གནས་ཤིང་བདེན་པའི་བདེན་པའང་དོན་ལ་མི་འགྲུབ་སྟེ། བརྫུན་པའི་བདེན་པའམ་བརྫུན་པར་བདེན་པའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་(༢༠༥ན)
ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་ཆོས་ཅན་དང་དངོས་མེད་ཆོས་ཉིད་ལ་ས

【汉语翻译】
为了让您领会世间的意义，佛陀说，我在那个时候，那个时代，就像我和我的教法一样，事物本身并没有自性成立。为了领会深刻的意义，从色到一切智之间的事物是存在的，这被认为是真实的意义。这适用于所有关于四谛、二谛和三自性等的教义的引用和翻译。因此，在与东方山部的观点一致的偈颂中说：如果世间的引导者们，不顺应世间，那么佛陀的法性是什么，谁也不会了解佛陀。蕴、界以及（204b）处，被认为是同一自性。宣说这三界，这就是顺应世间。没有名称的法，用不可思议的名称，向众生完全宣说，这就是顺应世间。示现非有，进入佛性，此处没有任何非有，这就是顺应世间。不观察有意义和无意义，以及灭谛和殊胜的意义，宣说诸语者之中的殊胜，这就是顺应世间。没有毁灭，没有产生，与法界平等，却示现焚烧的劫，这就是顺应世间。在三时之中，不是有情众生的自性所能观察到的，却也示现世间界，这就是顺应世间。那么，什么是顺应世间的道理呢？中观派说，一切法都顺应世间人的心识，在真假心识各自的面前，顺应真实的执着，存在二谛。这样说来，如果用世间人自己的心识顺应的道理来分析，这里就会出现矛盾。因为虚假的真理，真理并不存在于意义上，真实的真理，在意义上也不能成立。因为虚假的真理或者虚假地真实也不能成立。因此，被二谛所包含的色（205a）到一切智之间的有法和无法的法性。

【英语翻译】
In order for you to understand the meaning of the world, the Buddha said that at that time, in that era, just like me and my teachings, things themselves do not inherently exist. In order to understand the profound meaning, the things from form to omniscience exist, and this is considered the true meaning. This applies to all citations and translations of teachings on the Four Noble Truths, the Two Truths, and the Three Natures, etc. Therefore, in the verses consistent with the views of the Eastern Mountain School, it is said: If the guides of the world do not conform to the world, then what is the Dharma nature of the Buddha, and no one will understand the Buddha. The aggregates, realms, and (204b) sources are considered to be of the same nature. Declaring these three realms, this is conforming to the world. The dharmas without names are completely proclaimed to sentient beings with inconceivable names, this is conforming to the world. Showing non-existence, entering the Buddha-nature, there is no non-existence here, this is conforming to the world. Not observing meaningful and meaningless, as well as cessation and the supreme meaning, declaring the supreme among speakers, this is conforming to the world. Without destruction, without arising, being equal to the Dharmadhatu, yet showing the burning aeon, this is conforming to the world. In the three times, the nature of sentient beings cannot be observed, yet the world realm is also shown, this is conforming to the world. So, what is the reason for conforming to the world? The Madhyamikas say that all dharmas conform to the minds of worldly people, and in front of each of the true and false minds, conforming to the clinging to the real, there are two truths. In this way, if we analyze with the reason of conforming to the minds of worldly people themselves, there will be contradictions here. Because the false truth, the truth does not exist in meaning, and the true truth cannot be established in meaning. Because the false truth or falsely true cannot be established. Therefore, the phenomena and non-phenomena of the nature of things from form (205a) to omniscience, which are included in the two truths.

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པར་སྒྲོ་སྐུར་དུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་ལ། དེས་ན་སྤྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་མེད་སོགས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་འདིར་གདུལ་བྱའི་ངོར་མཐུན་འཇུག་ཙམ་དུ་སྨྲས་ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་ཕྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པས་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚད་མ་འཇིག་རྟེན་ན་ཚད་མར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་མཐུན་པར་འཇུག་སྟེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འགོག་པར་བྱེད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚད་མ་འཇིག་རྟེན་ན་ཚད་མར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུའང་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་གྲགས་པའི་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་རྩོད་སྐབས་ཕྱེ་བའི་མཐུན་འཇུག་ཏུ་སྨྲས་ནས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་སྐོར་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །
སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་དགག་པ།
གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། དེས་རང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུང་བ་མེད་པར་འཛིན་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རབ་རྟོགས་པས། །ཤེས་རབ་ལ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། །རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། །རྣམ་རིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དབུ་མའི་ལུགས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་མི་བཟོད་པས་རང་གི་རྟོག་བཟོའི་ལུགས་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེ་འདིར་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་(༢༠༥བ)
ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་བ་དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ལ་བཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེར་བལྟོས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང༌། སྲིད་གསུམ་འདི་དག་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱིས་དབེན་པར་ཤེས་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་ཡུན་དུ་གོམས་པ་ལས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྗོད་མེད་ཙམ་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་རྒྱ་མཚོ་ནི། །ཆེ་ལས་ཆུ་རླབས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ཞེས

【汉语翻译】
对于所有被虚构的增益和诽谤，他已确定它们并非由其自身本质所构成。因此，所有戏论法的有无等分别安立，在此仅是为适应所化众生的意乐而说，以及仅仅是随顺世间的说法。这本身也区分了应成派和自续派中观的差别。自续派中观宗通过承认世间所公认的衡量对错的标准，在名言中是成立的，从而随顺世间，并以此来否定事物的自性。而应成派则说，即使世间所公认的衡量对错的标准在名言中也不成立，但仅仅是随顺世间所公认的说法，在与世间辩论时，通过区分场合来随顺世间，并以此来否定事物的自性。这段话与噶举达波传承的解释没有冲突。

驳斥唯识宗的观点
第二部分分为：前述观点和驳斥该观点两部分。第一部分分为：确立经文的意义和由此展示自己的宗义两部分。第一部分分为：王子证悟三有唯识的原因和说明即使没有外境，也有认识的原因两部分。第一部分是：
未见无所缘之能缘，
故能善悟三有唯识。
安住智慧菩萨彼，
即能悟彼唯识性。
那些宣称唯识的人无法忍受中观宗所阐述的观点，因此为了消除他们建立自己虚构宗义的意图，在此说明：安住于修习般若波罗蜜多（智慧到彼岸）的第六地菩萨能够证悟诸法胜义谛的真如唯识性，因为证悟到心无所缘，因此也未见与之相关的能缘。三有这些仅仅是远离外境的识而已。由于长期串习，能彻底证悟远离所取和能取的识，达到不可言说的各自自证的状态。第二部分是：
如风鼓动大海时，
大浪从中生起般，
一切种子阿赖耶。

【英语翻译】
He has determined that all the gains and slanders that have been fabricated are not established by their own nature. Therefore, all the distinctions of existence and non-existence of all the phenomena of elaboration are stated here only to suit the inclinations of the beings to be tamed, and are merely following the statements of the world. This itself also distinguishes the difference between the Prasangika and Svatantrika Madhyamaka. The Svatantrika Madhyamaka school follows the world by acknowledging that the standard of measuring right and wrong, which is recognized as valid in the world, is established as valid in conventional truth, and thereby negates the self-nature of things. The Prasangika school, on the other hand, says that even the standard of measuring right and wrong, which is recognized as valid in the world, is not established as valid in conventional truth, but merely follows the statements recognized in the world, and when arguing with the world, it follows the world by distinguishing the occasions, and thereby negates the self-nature of things. This statement does not conflict with the interpretation of the Kagyu Dagpo tradition.

Refuting the Mind-Only School's View
The second part is divided into: the aforementioned view and the refutation of that view. The first part is divided into: establishing the meaning of the scriptures and thereby showing one's own tenets. The first part is divided into: the reason why the prince realizes the three realms as mind-only, and explaining the reason for knowing even without external objects. The first part is:
Without an object of grasping, no grasper is seen,
Therefore, one can well realize the three realms as mind-only.
The Bodhisattva who abides in wisdom,
Can realize that very mind-only nature.
Those who proclaim Mind-Only cannot tolerate the views expounded by the Madhyamaka school, so in order to eliminate their intention to establish their own fabricated tenets, it is stated here that the Bodhisattva of the sixth ground, who abides in the practice of Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), can realize the suchness of the ultimate truth of all phenomena as mind-only, because he realizes that the mind has no object of grasping, and therefore he does not see the grasper related to it. These three realms are merely consciousness devoid of external objects. Due to long-term habituation, one can thoroughly realize the consciousness that is free from the grasped and the grasper, reaching an inexpressible state of self-awareness. The second part is:
Just as when the wind stirs the ocean,
Large waves arise from it,
Likewise, the all-ground, the seed of all.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་ལས། །རང་གི་ནུས་པས་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང༌། །ཅི་དོན་མེད་པར་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་ཟད་ན་གཟུགས་སོགས་དོན་སྣང་གི་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆེན་པོ་ལས་ཆུ་རླབས་ཆེ་ཆུང་རྣམས་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མེད་ནས་ཞུགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བརྒྱུད་པ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་འགག་བཞིན་པས། ཀུན་གཞི་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རང་གི་རྣམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རང་གི་ནུས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་དག་པ་གཞན་དབང་གི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་བྱིས་པས་གཟུང་འཛིན་དུ་རྟོག་གི། ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ནི། བ་ནི་བ་བལ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་དང༌། །པླཀྴ་ཡལ་ག་རྣམས་ཀྱི་ལྟར། །དེ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པོར་འདོད་པ་བཞིན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བས་ཀྱང་ཀུན་(༢༠༦ན)
གཞི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་རྒྱུར་སྨྲ་བར་བྱེད་ལ། དབང་ཕྱུག་རྟག་ལ་ཀུན་གཞི་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་གང༌། །དངོས་པོ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང༌། །ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་མེད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ལ། །ཡོད་དང་སྤྲོས་ཀུན་ཡུལ་མིན་རང་བཞིན་ཡོད། །ཀུན་གཞི་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་གསུང་རབ་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་བདག་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྒྲོ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང༌། དེར་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་གྱི་གཞིར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་འཁྲུལ་གཞི་མེད་པས་འགའ་ཡང་བདག་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ཐག་པའི་རྒྱུ་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ས་སོགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་མཁའ་སོགས་སུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་དོན་མེད་ཀྱང་སྔོན་པོ་སོགས་ལ་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་གཞན་དབང་ཉིད་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
 कार्य中。 自己的能力只能产生少许的识。 如果无意义地仅是识，那么色等事物显现的识如何产生呢？ 就像风的吹动，大海中大小的波浪因缘而生一样，一切遍染污法的种子，名为阿赖耶识，从无始以来，刹那相续，执着能取所取的习气完全成熟，由此获得自体之事物，正在消逝。 阿赖耶识中习气的差别，成为产生与自身形态和后续相关的识之因，因自身能力完全成熟的缘故，仅仅产生不净的依他起识，而孩童则对此进行能取所取的分别。 除了识之外，丝毫没有与识不同的所取。 例如，主张自在天为因者说： “牛是牛毛等的因， 水晶是水等的相， 榕树是枝条等的相， 它是所有有情之因。” 就像认为自在天是众生的作者一样， 阿赖耶识论者也说阿赖耶是产生一切事物的种子之因。 自在天是常，而阿赖耶是不常，这仅仅是差别而已。 第二是： 因此，依他起的自性是什么？ 成为事物假立存在的因， 在没有外境所取的情况下产生， 有和戏论的一切非境自性存在。 建立阿赖耶存在的理由是，经典中如此安立，因此说： 依他起的自性是什么，成为我和二取的事物假立存在的因。 必须承认这一点，因为想要作为一切分别之网的基础。 否则，没有错乱的基础，谁也不会错乱为我和二取。 例如，错认为蛇是绳子的原因，错认为瓶子等的原因，不依赖于土地等，不会在虚空等中产生一样。 因此，即使没有外境，对青色等的分别，有法。 你的原因安立在依他起上，因为你是遍染污和清净之因的

【英语翻译】
In the activity. One's own ability only produces a mere consciousness. If it is meaningless and only consciousness, then how does the consciousness of objects like form arise? Just as the wind blows, the great ocean produces waves of various sizes due to conditions, similarly, all the seeds of all defiled dharmas, called the Alaya-consciousness, have entered from beginningless time, continuing momentarily, the habit of clinging to the apprehended and the apprehender fully matures, thereby obtaining the entity of self, which is constantly ceasing. The difference of habits in the Alaya becomes the cause of the arising of consciousness related to its own form and subsequent, due to the condition of the full maturation of its own ability, only an impure other-dependent consciousness arises, and children discriminate this as the apprehended and the apprehender. There is not even a little bit of the apprehended that is different from consciousness. For example, those who claim Ishvara as the cause say: "The cow is the cause of cow hair etc., Crystal is the likeness of water etc., The banyan tree is like branches etc., It is the cause of all sentient beings." Just as Ishvara is considered the creator of beings, The Alaya-consciousness proponents also say that the Alaya is the seed cause of the arising of all things. Ishvara is permanent, while the Alaya is impermanent, this is merely the difference. The second is: Therefore, what is the nature of the other-dependent? It becomes the cause of the existence of imputed things, It arises without an external apprehended object, Existence and all elaborations are non-objective, self-existent. The reason for establishing the existence of the Alaya is that the scriptures establish it in this way, therefore it is said: What is the nature of the other-dependent, it becomes the cause of the existence of imputed things of self and duality. This must be admitted, because it is desired as the basis of all networks of discrimination. Otherwise, without a basis for confusion, no one would be confused as self and duality. For example, mistaking a rope for a snake, mistaking earth etc. for a pot etc., does not arise in space etc. without relying on earth etc. Therefore, even if there is no external object, the discrimination of blue etc., has the nature of dharma. Your cause is established on the other-dependent, because you are the cause of defilement and purification.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར། དེས་ན་ལུང་ལས། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། གང་ཞིག་འདིར་ལྷག་མར་ལུས་པར་གྱུར་པ་དེ་འདི་ན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ལེགས་པར་བཟུང་བའོ། །ལུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་རྣམས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བདག་དང་གང་ཟག་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་གི། ལྷག་མ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བདག་མེད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང༌། རྣམ་རིག་པས་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་གི། (༢༠༦བ)
གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྟོང་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་གི། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་རང་གིས་མི་སྟོང་བར་སྨྲའོ། །བོད་ཁ་ཅིག་དངོས་སྨྲས་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པའི་ལུང་འདི་ངེས་དོན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཙམ་པ་འདོད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དངོས་མེད་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པ་ནི་དངོས་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མ་པ་གང་གིའང་གྲུབ་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་དབང་འདི་ནི་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གཟུང་བ་མེད་པར་རང་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཉིས་སྣང་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བདག་གཉིས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཞིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་སྒྲ་རྟོག་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྟོག་རྣམས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པས་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བཏགས་པ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་གཞན་དབང་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་གསུམ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་སྨོས་ལ། དེ་ནི་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་དག་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་དམིགས་བྱར་རུང་ཞེས་དང༌། རྣམ་རྫུན་པ་དག་རང་ཉིད་ལ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོར་གཞལ་ཡང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པའོ་ཞེས་མི་མཐུན་པར་སྨྲའོ། །གཉིས་པ་ལ། དགག་པ་དངོས་དང༌། བཀག་པ་ལ་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱི་དོན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དགག གཉིས་མེད་གཞན་དབང་རྫས་གྲུབ་དགག སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པར་ཡོད་པ་དགག ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུར་ཡོད་པ་དགག་པ་དང་བཞིའོ། །(༢༠༧ན)
དང་པོ་ལ། རྨི་ལམ་གྱི་མཐུན་དཔེ་དགག རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུན་དཔེ་དགག ཀེང་རུས་ཀྱི་མཐུན་དཔེ་དགག འཁྲུལ་པའི་དཔེ་གཞན་ཡང་དགག དོན་བསྡུ་བ་དང་ལྔ

【汉语翻译】
因此，经中说：‘在何处缺少什么，就正确地见到它空无。什么在此处剩余，那就在此处真实存在。’像这样如实地彻底了解，就是不颠倒地进入空性。”等等，很好地把握了空性。依靠这部经，声闻部认为蕴、界、处空无我、人等，剩余的蕴、界、处和我无自性实有。并且，唯识宗认为他空于遍计所执，（206b）而不空于他起和圆成实，空于其他的遍计法，而法性和法相自身不空。有些藏人将实事宗认为是究竟意义的这部经承认为究竟意义，认为法性的事物空于一切法相，而唯识宗所认为的圆成实是无实事的无遮。这不是实事宗和中观宗任何一家的宗义。因此，他起分为三种：外境不存在，而是自己因习气的力量显现为二取，作为执着二我的基础实有，以及存在于不是一切戏论言语分别之境的自性中。因为能言说的言语分别执着遍计所执的相，所以不是事物的对境。事物所依的存在的因他起自身以存在而成立，所以没有说与三种不同。那是唯识宗的真实现象者在获得清净后，在世间的使用境中可以作为境和有境来观察，而虚假现象者即使以自证的体性来衡量自己，境和有境的相状也会消失，他们这样不同地说。第二，驳斥真实，以及消除对驳斥的矛盾。第一，驳斥外境不存在的意识，驳斥无二的他起实有，驳斥存在于不是一切戏论之境中，驳斥存在于世俗的因中，共有四种。（207a）第一，驳斥梦的比喻，驳斥眼翳的比喻，驳斥骷髅的比喻，也驳斥其他的错觉的比喻，以及总结意义，共有五种。

【英语翻译】
Therefore, the sutra says, 'Where something is missing, it is correctly seen as empty of that. Whatever remains here, that is truly present here.' Like this, thoroughly understanding as it is, is entering into emptiness without inversion.” And so on, well grasping emptiness. Relying on this sutra, the Shravaka schools believe that the skandhas, dhatus, and ayatanas are empty of self, person, etc., and that the remaining skandhas, dhatus, ayatanas, and selflessness are substantially existent by their own nature. Furthermore, the Vijnanavada school believes that the other-powered (paratantra) is empty of the completely imputed (parikalpita), (206b) but not empty of the other-powered and the perfectly established (parinispanna), empty of other imputed dharmas, while the dharma-nature and dharma-characteristics themselves are not empty. Some Tibetans, considering the Realist school to be definitive, accept this sutra, which is considered definitive, and believe that the objects of dharma-nature are empty of all dharma-characteristics, while the perfectly established, which is believed by the Mind-Only school, is a non-affirming negation of non-things. This is not the tenet of either the Realist or the Madhyamaka school. Therefore, this other-powered is divided into three: without an external object, it arises as a dualistic appearance due to the power of one's own habitual tendencies, substantially existing as the basis for imputing two selves, and existing in a nature that is not the object of all conceptual elaborations. Because the expressible verbal concepts grasp the appearance of the completely imputed, they are not the objects of things. The cause of the existence of things, the other-powered itself, is established by existence itself, so there is no mention of being different from the three. That is, the truly appearing Mind-Only school believes that after obtaining purity, in the realm of worldly use, it can be observed as object and subject, while the falsely appearing ones, even if they measure themselves as the nature of self-awareness, the aspects of object and subject will disappear, they say differently. Second, refuting the real, and eliminating the contradiction to the refutation. First, refuting the consciousness that external objects do not exist, refuting the non-dual other-powered substantially existing, refuting existing in that which is not the object of all elaborations, and refuting existing in the cause of the conventional, there are four in total. (207a) First, refuting the analogy of dreams, refuting the analogy of cataracts, refuting the analogy of skeletons, also refuting other analogies of illusions, and summarizing the meaning, there are five in total.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
འོ།།དང་པོ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་སེམས་མི་འགྲུབ། དྲན་པས་འགྲུབ་ན་ཡུལ་ཡང་འགྲུབ། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་མེད་སེམས་དཔེ་ནི་གང་དུ་ཡོད། །རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་ཞེ་ན་དེ་བསམ་བྱ། །གང་ཚེ་ང་ལ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས། །ཡོད་མིན་དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཡོད་མིན། །ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་མི་སྲིད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་རིག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་ཀྱང་སེམས་ཡོད་པའི་དཔེ་ནི་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། ཁང་མིག་ཆུང་ངུར་གཉིད་ལོག་པ་ན་དེར་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྱུ་འཁྲིགས་པ་རྨིས་པའི་ཚེ་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་མེད་དེ། དེར་དེ་ཤོང་བ་མེད་ཀྱང་དེར་འཛིན་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་མེད་དེ་བསམ་བྱའམ་བརྟག་བྱ་ཡིན་ཏེ། གང་ཚེ་དབུ་མ་པ་ང་ལ་སད་པའི་སྐབས་སུ་མ་ཟད་རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས་ནི་ཡུལ་ལྟར་ཡོད་མིན་དེའི་ཚེ་རྣམ་རིག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་དཔེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སད་ཚེ་རྨི་ལམ་དྲན་ལས་ཡིད། །ཡོད་ན་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ངས་མཐོང་སྙམ་དྲན་པ། །དེ་འདྲ་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། །ཡང་རྨི་ལམ་དུ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡོད་དེ། མེད་ན་སད་ཚེ་རྨི་ལམ་དུ་མྱོང་བ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སད་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་མྱོང་བའི་དྲན་པ་ལས་ཡིད་ཡོད་པར་གྲུབ་ན་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སད་པའི་སྐབས་ན་ངས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དྲན་པ་ལས་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་འདྲར་གླང་ཆེན་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མྱོང་བ་ལ་ཡང་དྲན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མ་ཁྱབ་ན་ཤེས་པའང་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་(༢༠༧བ)
བོ། །འདིར་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དཔོན་སློབ་དག་རྨི་ལམ་ན་སྣང་བའི་གླང་པོ་ཆེ་མེད་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ཡང་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ་ངེས་པར་འདོད་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཡོད་མེད་མགོ་མཚུངས་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགག་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྟེང་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། རིགས་པས་དཔྱད་པའམ་ཡི་དམ་ལྷས་བཀའ་སྩལ་བའི་ཞིབ་ཆར་འདུག་ཀྱང་སྔར་གྲགས་ཀྱི་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང

【汉语翻译】
哦！首先，在梦中，心无法成立。如果通过记忆成立，那么境也成立。这是对过失的驳斥，有三种回答。第一：没有外境，心存在的例子在哪里？如果说像梦一样，那么应该思考。当我说即使在梦中，心也不存在时，那时你的例子就不存在了。没有境的识是不可能的，因为识是以认识境而区分的。如果问，即使没有外境，心存在的例子在哪里？回答说，就像梦一样，在小房间里睡觉时，梦见拥挤的大象群，那时境是不存在的，因为那里容不下它们，但却有执著于此的梦的识。如果说，梦中是否存在没有境的识，这是应该思考或考察的。当作为中观派的我，不仅在醒来时，即使在梦中，心也不像境那样存在时，那时唯识宗的你，就没有没有境而存在识的例子了。第二：如果醒来时，通过回忆梦境而有心，那么外境也会同样存在。就像你认为我看到了的回忆一样，外境也是如此。又，梦中有错乱的识，如果没有，醒来时就不会回忆起梦中的经历。如果说这是不遍及的，那么如果醒来时，通过回忆经历的梦的识而成立了心，那么外境也会同样存在，就像你在醒来时，认为我看到了，通过回忆梦的识而有识一样，对于经历大象等外境也是回忆。如果这也不遍及，那么识也不会成立（207b）。
这里，宗喀巴大师师徒们并不是说梦中显现的大象不存在，因此作为有境的识也不存在，而是必须确定地认为，他们说的是自性成立的识不存在。因此，所有将所知和识的有无等同起来的说法，都应该从所破的差别上来理解。这样说，虽然符合通过理智分析或本尊神所赐予的细节，但却是颠倒了先前著名的中观宗经论的观点，因为一切法自

【英语翻译】
Oh! Firstly, in dreams, the mind cannot be established. If it is established through memory, then the object is also established. This is a refutation of the fault, with three answers. First: Where is the example of mind existing without an external object? If you say it's like a dream, then that should be considered. When I say that even in a dream, the mind does not exist, then your example does not exist. Knowledge without an object is impossible, because consciousness is distinguished by recognizing objects. If you ask, where is the example of mind existing even without an external object? The answer is, just like a dream, when sleeping in a small room, dreaming of a crowded herd of elephants, at that time the object does not exist, because they cannot fit there, but there is the dream consciousness that clings to it. If you say, whether or not there is consciousness without an object in a dream, that is something to be considered or examined. When I, as a Madhyamika, say that not only when awake, but even in a dream, the mind does not exist like an object, then you, the Chittamatrin, have no example of consciousness existing without an object. Second: If when awake, the mind exists through remembering the dream, then the external object will also exist in the same way. Just like the memory of you thinking I saw, the external object is also like that. Also, there is deluded consciousness in dreams, and if there wasn't, one would not remember the experiences in the dream when awake. If you say that this is not pervasive, then if when awake, the mind is established through the memory of experiencing the deluded dream consciousness, then the external object will also exist in the same way, just like when you are awake, you think I saw, and through the memory of the dream consciousness there is consciousness, it is also a memory for experiencing external objects such as elephants. If this is also not pervasive, then consciousness will also not be established (207b).
Here, the great Tsongkhapa and his disciples are not saying that the elephant appearing in the dream does not exist, therefore the consciousness that has an object also does not exist, but it must be definitely considered that they are saying that the self-established consciousness does not exist. Therefore, all statements that equate the existence or non-existence of knowable objects and consciousness should be understood from the perspective of the difference of what is to be refuted. Saying this, although it conforms to the details analyzed through reason or bestowed by the tutelary deity, it is a reversal of the views of the previously famous Madhyamika scriptures, because all phenomena are self-

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུན་དཔེར་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་དཔེར་བཟུང་བ་ལས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་དཔེ་དེ་དག་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་སྨྲས་ཚོད་ཡུལ་རང་ངོ་ནས་སྡོད་ལུགས་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཅེས་སྔར་སྟོན་པ་འདིའི་བསྟན་པ་ལ་ཡེ་མ་གྲགས་པའི་ཟོལ་ཚིག་གསར་པ་ཞིག་དྲན་རྒྱ་ཆེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་བསྣོན་པར་བཏབ་ནས་དེ་འདྲའི་བདེན་གྲུབ་ལ་བསམས་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་གྱི་དང་རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང༌། སོང་ཚོད་ལ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དོན་བྱེད་ནུས་སུ་བརྫུན་ཅིང་ཡོད་པ་མིན་པ། བསླད་སྣང་གིས་དེར་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྣང་བ་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་ཅན་དུ་མི་བསླུ་བའི་དངོས་པོར་སྨྲས་པས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐུན་(༢༠༨ན)
དཔེར་བཟུང་ངོ་ཅོག་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཉིད་དུ་དོན་ལ་ཞེན་ནས་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་གཞན་གྲགས་ཀྱི་མཐུན་འཇུག་གི་ངོར་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་རིགས་པར་སྨྲ་བར་བྱས་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་འཁྲུལ་བཅས་སུ་ངལ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་ནས་ཤུགས་ལ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་འགོག་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་དུས་དང་ཉེ་བ་ན་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ། །གསུམ་པ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གཉིད་ནང་མིག་བློ་མི་སྲིད་པས། །ཡོད་མིན་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡོད། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཞེན། །རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་འདིར་འདོད་ན། །གལ་ཏེ་གཉིད་ཀྱི་ནང་ན་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་གཉིད་ཀྱིས་མིག་བློ་སོགས་ཉམས་པར་བྱས་པས་དབང་ཤེས་རྣམས་མི་སྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡོད་དེ། ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་ལ་རྨི་ལམ་ཀྱི་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་དུ་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་འདོ

【汉语翻译】
因为为了要证实，以自性空性的空性之比喻，如梦幻、幻术和影像等，知识与境一同显现却非真实存在，这样的比喻是错误的。你们说那些例子是无真实的，境从其自身角度安住的方式是具有成立性的真实，这是以前示现者（佛陀）的教法中从未出现过的新的虚假之词，以记忆力非常强大的姿态添加上去的，并且思索着那样的真实成立，即使说自己的自性、自性之和物质的自性以及事物的自性都不存在。但实际上，梦幻、幻术和影像等在正确的世俗谛中具有作用，并非虚假存在。虽然因为错乱的显现而实际上不存在，但所有在那里显现的事物，你们却说它们是像显现一样具有作用、不会欺骗的事物，因此，所有作为自性空性的深奥空性之比喻(208页)都被执着于意义而强烈地说成了不一致的例子。因此，世尊和圣者龙树等广泛地以其他著名的共同认可的角度，用一异离等来论证深奥的空性，你们却将所有具备三种方式的陈述都说成是颠倒的理智，并且费力地解释说那些论证无法证实所要证实的深奥空性，从而暗中否定了深奥空性的法理，这种情况在末法五百年的时代临近时变得非常盛行。第三，分为：驳斥过失的回答和驳斥该回答两部分。第一部分是：如果睡眠中眼识不存在，那么就只有意识存在。它的显现执着于外境。如果像梦一样这样认为：如果睡眠中没有色等外境，因为睡眠使眼识等衰弱，因此使诸根识无法存在。然而，被睡眠迷惑的意识，唯有显现为境，因为意识的显现执着于外境。就像梦中没有境而只有意识存在一样，在这里也这样认为。

【英语翻译】
Because in order to prove that, as an analogy for the emptiness of self-nature, such as dreams, illusions, and images, knowledge and objects appear together but are not truly existent, such analogies are wrong. You say that those examples are unreal, and the way objects abide from their own perspective is a truth that is established. This is a new false word that has never appeared in the teachings of the previous demonstrator (Buddha), and it is added with a very strong memory. And contemplating such a true establishment, even if you say that your own self-nature, the self-nature of things, and the self-nature of matter do not exist. But in reality, dreams, illusions, and images have a function in the correct conventional truth and are not falsely existent. Although they do not actually exist due to the confused appearance, you say that all the things that appear there are things that function like the appearance and do not deceive. Therefore, all the analogies for the profound emptiness of self-nature (p. 208) are strongly said to be inconsistent examples because they are attached to meaning. Therefore, the Blessed One and the noble Nagarjuna and others widely use one-or-other separation and other arguments from the perspective of other famous common recognitions to argue for profound emptiness. You say that all statements that have three complete ways are inverted intellect, and you laboriously explain that those arguments cannot prove the profound emptiness that is to be proven, thereby secretly denying the Dharma of profound emptiness. This situation becomes very prevalent when the era of the final five hundred years of the Dharma approaches. Third, it is divided into: the answer to refute the fault and the refutation of that answer. The first part is: If eye consciousness does not exist in sleep, then only mind consciousness exists. Its appearance is attached to external objects. If you think like a dream: If there are no external objects such as form in sleep, because sleep weakens eye consciousness and so on, it makes the sense consciousness unable to exist. However, the consciousness deluded by sleep only appears as an object, because the appearance of consciousness is attached to external objects. Just as there is no object in a dream and only consciousness exists, so it is thought here.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། རྨི་ལམ་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་བསྟན། ཚུལ་དེ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་མཚུངས། དེས་ན་དོན་ཤེས་ཡོད་མེད་དཔེ་དོན་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ཡུལ་རྨི་ལམ་དུ། །མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱང་སྐྱེས་མ་ཡིན། །མིག་དང་མིག་གི་ཡུལ་དང་དེས་སྐྱེད་སེམས། །གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན། །རྣ་སོགས་ལྷག་མ་གསུམ་པོའང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཇི་ལྟར་རྣམ་རིག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཕྱི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་ཡིད་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་(༢༠༨བ)
རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་ངོར་ནི་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། སད་ན་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་སད་ཚེ་གཟུགས་མཐོང་བ་ན། མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དམིགས་པ་བཞིན་རྨི་ལམ་དུའང་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ན་མིག་དང་མིག་གི་ཡུལ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་འདུས་པར་འཁྲུལ་སྣང་དེའི་ངོར་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། དཔྱད་ན་དེར་མིག་དང་གཟུགས་མེད་པ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་མེད་པས་གསུམ་ག་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་རྣ་བ་དང་སོགས་པས་སྒྲ་དང་རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། སྣང་ཙམ་དུ་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་ལ། དཔྱད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྨི་ལམ་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བདེན་པར་ཅིས་འགྲུབ། སེམས་ཙམ་པ་འགོག་སྐབས་འདིར་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཡུལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། རྨི་ལམ་ན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་གཟུང་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་རིགས་པ་མིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་གཟུགས་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་སེམས་ཙམ་པས་ཕྱི་རོལ་ས་ཆུ་སོགས་ཀྱི་དོན་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་མེད་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དབུ་མ་པས་དགག་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲ་ན་ནི་ཆེས་མི་འཐད་དེ། གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཁར་གཞན་ངོར་རང་གི་གྲགས་བརྗོད་(༢༠༩ན)
ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲགས་པ་དང་འགལ་བར་བརྗོད་པས་གཞན་ལ་ལོག་རྟོག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨི་ལམ་དེ་སད་པའི་ཡུལ་དབང་ཡིད་བྱེད་བདེན་མེད་སྟོང་པ་ཉི

【汉语翻译】
如果这样，第二点，在梦中，十八界全部显示为虚假，这种情况与醒来时也相同。因此，有无意义的知识，显示了比喻和意义相同的三点。第一点是：如同你的外境在梦中，没有产生，同样意念也没有产生。眼和眼的对境以及由此产生的意识，这三者全部都是虚假的。耳等剩余的三者也没有产生。如同唯识宗你的观点，在梦中外在的色等对境没有产生，同样意识也没有产生，因为它们产生与不产生的理由相同。因为在梦的错觉中，两者都存在，而醒来时两者都不存在。然而，醒来时看到色，如同眼、色和意识三者所缘一样，在梦中完全执著对境时，眼和眼的对境以及由此产生的意识三者，也似乎聚集在错觉的显现中，但如果分析，那里没有眼和色，同样也没有意识，因此三者都是虚假的。同样，在梦中，从耳等的声音和耳的意识，到意和法以及意的意识之间，对境、根和意识三者剩余的那些也没有产生，仅仅显现时全部相同，但如果分析，则全部都是空性。因此，在梦中十八界全部是虚假的，那么意的意识怎么能成立为真实呢？在驳斥唯识宗时，这里说没有能成立的主体和对境的意识，这是不存在的，因为在梦中，在意意识的所取境中，有属于法处境的色，这种说法也是不合理的，因为梦中没有色，就不可能有属于法处境的色。如果唯识宗为了反驳中观宗，说没有从外在的土地、水等事物产生的对境色等，而是从阿赖耶识中这样产生，那是非常不合理的，因为这不仅不能损害他人，反而会使他人产生邪见，因为在他人面前，自己所说的所有方式都与名声相违背。因为梦境与醒来时的对境、根、作意都是无实、空性的。

【英语翻译】
If so, secondly, in dreams, all eighteen realms are shown to be false, and this situation is the same as when awake. Therefore, the three points of showing the analogy and meaning to be the same, whether there is meaning or not. The first point is: Just as your external environment in a dream is not born, so too is the mind not born. The eye and the object of the eye, and the consciousness produced by it, all three are false. The remaining three, such as the ear, are also not born. Just as in your system of Vijnanavada, external forms and other objects are not born in dreams, so too is mind consciousness not born, because the reasons for their birth and non-birth are the same. Because in the illusion of dreams, both exist, but when awake, neither exists. However, when seeing form when awake, just as the eye, form, and consciousness are the three objects, so too in dreams, when completely grasping objects, the eye and the object of the eye, and the mind produced by it, all three also seem to be gathered in the appearance of illusion, but if analyzed, there is no eye and form there, and there is also no consciousness, so all three are false. Similarly, in dreams, from the ear and so on, from sound and ear consciousness, to the mind and dharma and mind consciousness, the remaining three objects, faculties, and consciousnesses are also not born, only in appearance are all the same, but if analyzed, all are empty. Therefore, since all eighteen realms are false in dreams, how can mind consciousness be established as true? When refuting Vijnanavada, here it is said that there is no consciousness without an agent and object, which is not the case, because in dreams, in the object of mind consciousness, there is form belonging to the dharma realm, but this statement is also unreasonable, because if there is no form in dreams, there cannot be form belonging to the dharma realm. If the Vijnanavadins say that there are no objects such as form that arise from external earth, water, etc., but that they arise from the Alaya consciousness in order to refute the Madhyamikas, then this is very unreasonable, because not only can it not harm others, but it will cause others to generate wrong views, because in front of others, all the ways of speaking contradict fame. Because dreams and the objects, faculties, and attention of waking are all unreal and empty.

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་མཐུན་དཔེར་བཟུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་གསུམ་བདེན་མེད་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེར་ཡོད་པར་བདེན་པའི་དོན་བྱེད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་ཐལ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དབང་ཡིད་བྱེད་དོན་བྱེད་ནུས་པར་བདེན་ན། དཔེ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་བདེན་པར་མེད་པ་བརྫུན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་མ་བྱས་པར་གྲུབ་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་མི་རུང་བ་བཞིན་ཞེས་པ་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་རིགས་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་བཀག་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་ལས་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཏེ་དོན་དམ་པར་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡང་རང་རང་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པར་བཞེད་པ་ལ། ལུགས་འདིས་ཐ་སྙད་དུའང་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་དབུ་མའི་རིང་ལུགས་ལས་ཉམས་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ལ། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ལ་རྨི་ལམ་དུ་གླང་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཞེ་པས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེར་སྣང་གི་འཁྲུལ་ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་དེ་བསླུ་མེད་དུ་འདོད་པའི་(༢༠༩བ)
ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་འདོད་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་བདེན་པར་དོན་གྱིས་ཁས་བླངས་ཤིང༌། ཡང་ཁྱེད་ཐལ་འགྱུར་བས་བདེན་གྲུབ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བཀག་ནས་བདེན་མེད་དུ་བརྗོད་པའི་དཔེར་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེ་པས་ཁས་བླངས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་ཞེས་བཀོད་པས། འཇིག་རྟེན་པས་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་པའི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དེས་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐུན་དཔེ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བདེན་པར་གྲུབ་ན་གྲུབ་མཉམ་དང༌། མ་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་མཉམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བརྗོད་པས་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་གསར་དུ་ཕྱེས་པའི་ཐལ་འགྱུར

【汉语翻译】
现在的比喻成为无意义的缘故，因为梦中的那三者不是不真实的虚假，在那里是具有真实的意义作用的缘故。如果不遍及，则遍及是理所当然的。如果梦中的境、增上、作意能够实现意义作用是真实的，那么那个比喻所成立的色等一切法，不能实现意义作用的真实，不能成立为虚假的自性。如同瓶子未被制造而成立，则不能作为成立声音无常的比喻一样，这乃是吉祥月称的无垢理智。论师善慧认为，名言中色等不是从外境产生，而是从阿赖耶识产生，遮破了那个观点，仅仅在名言中成立色等是从外境产生，但在胜义中，色等外境也并非以各自的自性成立，而是空性。如果这个宗派在名言中也如此成立，则会从中观的宗派中退失，如此进行责难。东宗喀巴大师说，对于中观应成派的自宗来说，并非在梦中显示没有大象等境和有境，而是以欺骗的方式承认一切颠倒的世俗为真实世俗，因为在那里，显现的错乱境对于意识来说，被认为是无欺骗的缘故。（209b）并且，因为如此认为，梦中的境和有境也以真实世俗的方式在意义上被承认是真实的。而且，你们应成派遮破了真实成立和真实二者，作为说为不真实的例子，如同你们以欺骗的方式承认真实世俗为真实的梦境一样，如此安立。因为世间人认为胜义谛是真实的，所以与生俱来的智慧面前成立的真实世俗，对于一切世间人来说是著名和成立的。因为那个理由和比喻，世间人不会像你们一样认为真实世俗不是真实的。如果比喻和所立二者在世俗中也是真实成立的，则成为成立相同，如果不成立，则成为不成立相同。如此说来，能立在所立的法上随顺的场合是不存在的。因此，你们新开创的应成。

【英语翻译】
The current analogy becomes meaningless because those three in the dream are not untrue falsehoods, but are truthful in that they have a real meaning and function. If it is not pervasive, then it is naturally pervasive. If the objects, dominance, and attention in a dream are true in their ability to perform a function, then all the phenomena such as form established by that example cannot be established as having a false nature that is incapable of performing a true function. Just as a pot cannot be used as an analogy to prove that sound is impermanent if it is established without being made, this is the stainless reasoning of glorious Chandrakirti. The teacher Lekdenjed considers that even in conventional terms, forms and so on do not arise from external objects, but from the alaya-consciousness. He refutes that view and establishes that in mere conventional terms, forms and so on arise from external objects, but in ultimate terms, external objects such as forms are also not established by their own nature, but are empty. If this system also establishes it in conventional terms, it will degenerate from the Madhyamaka system, and he makes such accusations. The great Shar Tsongkhapa said that for the Svatantrika-Madhyamaka's own system, it is not that it shows that there are no objects and subjects such as elephants in dreams, but that it deceitfully accepts all inverted conventionalities as true conventionalities, because there the consciousness of the mistaken object that appears is considered to be infallible. (209b) And, because of this view, the objects and subjects of dreams are also implicitly acknowledged as true in the sense of true conventionality. Moreover, you Prasangikas, having refuted both true establishment and truth, and having stated that they are untrue, as an example, you have stated that true conventionality is like a dream that you have deceitfully acknowledged as true. Because worldly people consider ultimate truth to be true, the true conventionality established in the presence of innate wisdom is famous and established to all worldly people. Because of that reason and example, worldly people will not realize that true conventionality is not true, as you do. If both the analogy and the thesis are also truly established in conventionality, then they become equally established, and if they are not established, then they become equally unestablished. By saying so, there is no occasion for the proof to follow the property of the thesis. Therefore, the Prasangika that you have newly opened.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ལུགས་དེ་ལྟར་ན། སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལྟས་བསྒྲུབ་བྱ་བདེན་མེད་བསྒྲུབ་ཅིང༌། བདེན་གྲུབ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་འགོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཚིག་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བཤད་པའི་གྲུབ་དོན་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལྟ་བུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྨི་ལམ་མཐུན་དཔེར་ལེན་ཚུལ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་དེ་ནི་ནོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྨི་ལམ་ཡུལ་བཅས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་(༢༡༠ན)
བདེན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་ལ། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མཐུན་དཔེར་རྨི་ལམ་ལེན་པ་དེ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་གྲུབ་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པ་དཔེར་བྱས་ཀྱི། རྨི་ལམ་ཡུལ་བཅས་རྨི་ལམ་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་སུ་བདེན་པས་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པ་དཔེར་ལེན་པ་མིན་ཅེས་སྨྲ་བ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་སུ་འཛིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། ཆོས་ཚུལ་འདིར་དཔྱོད་པ་ན་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མཛད་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་སྐྱོན་ཅན་དང་འཁྲུལ་པར་ཟད་ན། ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དེའང་འཁྲུལ་པ་དང་སྐྱོན་ཅན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་སད་འདིར་ཡང༌། །དངོས་རྣམས་བརྫུན་ཡིན་སེམས་དེ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཅིང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད། །རྨི་ལམ་ན་གསུམ་ག་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སད་པ་ནའང་གསུམ་ག་གྲུབ་པ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་དབང་ཤེས་པ་གསུམ་ག་བརྫུན་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་སད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཡིན་ཅིང༌། དངོས་པོ་དེ་དག་དམིགས་བྱེད་སེམས་དེ་ཡོད་པ་མིན་ལ། དེའི་དམིགས་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཅིང༌། རྟེན་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྣང་ཞེན་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཅན་དམིགས་པ་ལྟར། །སྣང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ན་ཡང་དག་མིན། །སྒྱུར་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ། །དེ་ལྟའི་ཆོས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཞེས་དང༌། སྲིད་པ་འགྲོ་(༢༡༠བ)
བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་འཆི་བ་མེད། །སེམས་ཅན་མིང་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་དབུ་བ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། འདི་ན་ཇི་ལྟར་སད་བཞིན་ཇི་སྲིད་དུ། །མ་སད་དེ་སྲིད་དེ་ལ་གསུམ་པོ་ཡོད

【汉语翻译】
按照这种说法，能立因以其本身成立来成立所立的无实，并且遮破二谛中的真实成立，这样说只是口头说说，实际上并非如此。像这样反复宣说的结论，像导师乐天（Lekden）那样，为了成立一切法为空性，而取梦境作为比喻的方法，导师月称认为这是错误的，因为他承认梦境连同境在名言中是真实的。但在雪域（冈底斯山脉地区）这里，导师月称取梦境作为成立空性的比喻，是比喻境本身不存在自性成立的真实成立，而不是说梦境连同境在梦中具有作用，因此在名言中也不存在。按照那些将此视为可信之处的人的观点，在这种法理的辨析中，导师月称不应该对导师乐天进行责难，因为如果那样说就是有错和错误的，那么月称的观点也会变成错误和有错的。第二，如梦一般醒时亦，诸物虚假心亦无，行境亦无诸根亦无。就像梦中三者都不成立一样，醒时也应该遮破三者的成立。就像梦中境、根、识三者都是虚假的一样，同样在醒时的这个阶段，从色到一切智之间的事物都是虚假的，并且，缘取这些事物的心也不存在，它的缘取对境的行境也不存在，作为所依的诸根也不存在于二谛的显现执着中，如经中所说：如幻化有情所缘，显现然彼实非有，幻师所作如梦境，如是之法佛所宣。以及，轮回流转如梦境，于此无生亦无死，有情名称与命亦无得，此等诸法如水泡阳焰。第三，在此如醒时，乃至未醒时，彼时三者有。

【英语翻译】
According to this way of speaking, the means of proof establishes the non-reality of what is to be established by its own establishment, and it refutes the true establishment in both truths. Saying this is just lip service, and it is not actually the case. Like the conclusion repeatedly stated in this way, like the teacher Lekden, in order to establish all phenomena as emptiness, the method of taking dreams as an analogy is considered wrong by the teacher Chandrakirti, because he admits that dreams, together with their objects, are real in name. But here in the land of snow (the region of the Gangdise Mountains), the teacher Chandrakirti takes dreams as an analogy for establishing emptiness, as an analogy for the fact that the objects themselves do not exist as truly established by their own nature, and not as saying that dreams, together with their objects, have a function in dreams, so they do not exist even in name. According to the view of those who regard this as a place of trust, in this analysis of Dharma, the teacher Chandrakirti should not criticize the teacher Lekden, because if saying that is flawed and wrong, then Chandrakirti's view will also become flawed and wrong. Second, like a dream, so too in this waking state, all things are false, and the mind is also non-existent, the object of action is also non-existent, and the senses are also non-existent. Just as the three are not established in a dream, so too in the waking state, the establishment of the three should be refuted. Just as the three, object, sense, and consciousness, are false in a dream, so too in this state of waking, the objects from form to omniscience are false, and the mind that apprehends these objects is also non-existent, and the object of its apprehension is also non-existent, and the senses, which are the basis, are also non-existent in the appearance and attachment of the two truths, as it is said in the sutra: Like the object of a magical being, it appears, but it is not truly there, the illusionist's creation is like a dream, such is the Dharma taught by the Sugata. And, the cycle of existence is like a dream, in this there is no birth and no death, the name and life of sentient beings are also not found, these dharmas are like bubbles and mirages. Third, here, as in the waking state, until the time of not waking, at that time the three are present.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
། །སད་པར་གྱུར་ན་གསུམ་ཆར་ཡོད་མིན་ལྟར། །གཏི་མུག་གཉིད་སད་ལས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཇི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ན་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཆེན་གྱིས་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ཇི་སྲིད་དུ་འཕྲལ་གྱི་སེམས་བྱུང་གཉིད་ཆུང་ལས་མ་སད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྨི་པོའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་ཡོད་དེ། གསུམ་དུ་སྣང་བ་ཡོད་ཅིང༌། སྣང་བ་ལྟར་ཞེན་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་འགྲེལ་ལས། རྨི་ལམ་སད་པའི་གནས་སྐབས་དག །དོན་བྱེད་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། །རྨི་ལམ་ན་ནི་རྨིས་པ་བཞིན། །དོན་བྱེད་མཚུངས་པར་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་དབུ་མ་པའི་སློབ་དཔོན་སྔར་བྱོན་པ་དེ་དག་གིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་བོད་ཕྱི་མ་དག་གིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་འཆད་པ་ནི་ཆེས་ལོག་རྟོག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དོན་བྱེད་ནུས་བདེན་པའི་ཆོས་སུ་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་བློ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། གང་དངོས་ཆོས་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ལྟར་དོན་བྱེད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་དེས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་གཞར་ཡང་(༢༡༡ན)
གཡོ་བའམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལྟར་སྲིད་པའི་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱང་རྫུན་ངོ་དང་བསླད་ངོ་དང་འཁྲུལ་ངོར་འབྱུང་རུང་ལ། དེ་ལྟར་འབྱུང་རུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དོན་ལ་གནས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པར་འཛིན་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ་ཞེས་འཆད་པ་ཡིན་ལ། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དོན་སྦྱོར་ཚུལ་ཡང་ལོག་པར་སོང་བར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དུའང་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངན་སོང་གི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱ་བོད་སུས་ཀྱང་སྔར་གསལ་བར་ཁར་འབྱིན་མ་ནུས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་

【汉语翻译】
如果醒来就像三者都不存在一样，愚痴的睡眠醒来也是如此。在这个世界上，就像醒来的情况下，由于无明的巨大睡眠，存在着境、权、识三者一样，只要没有从暂时的心生小睡中醒来，那么做梦的人也同样存在着境、权、识三者。因为有显现为三者的现象，并且也有执着于现象的缘故。《心解》中说：梦醒来的状态，对于作用没有差别，在梦中就像梦见一样，作用相同而自性不存在。因此，世尊和圣者龙树等中观派的先辈论师们，广泛宣说的“事物自性不可得”的法，后来的藏人却解释为事物自性具有作用，这是非常错误的。因为事物的自性，是世间人由于无明的力量，以俱生智执着于具有作用的真实之法。像这样颠倒地理解，是错误的知见，所以必须断除。谁如果了悟到一切事物都像梦境一样，远离作用，那么他就理解了二谛的一切法，深奥的空性，无自性，平等性，除此之外，（211页）
就像没有动摇或改变一样，在世俗中，缘起的作用也可能像生灭等在虚假、欺骗和错觉中发生一样。像这样可能发生的事物，就不是在胜义和世俗二者中真实存在的事物自性。如果理解到这一点，那么执着事物具有作用，就一定是所知障。宗喀巴大师认为，如果这样，那么一切法都像梦和幻觉一样，比喻和意义的结合方式也错了。而且，在名言中，由于否定了具有作用的事物自性中的因果，因此持有邪见，必定会堕入恶趣的深渊。所以，“事物自性不可得”的含义，是汉藏任何人都无法明确说出的，是独一无二的需要遮破的对境。那就是至尊文殊的

【英语翻译】
If waking up is like all three not existing, then waking up from the sleep of ignorance is the same. In this world, just as in the state of being awake, due to the great sleep of ignorance, there are the three: object, faculty, and consciousness, so long as one has not awakened from the temporary minor sleep of mental events, that dreamer also has those three: object, faculty, and consciousness. Because there is the appearance of being three, and also because there is attachment to the appearance. In the 'Explanation of Mind' it says: 'The state of waking from a dream, has no difference in terms of function. In a dream, just like dreaming, the function is the same, but the nature is non-existent.' Therefore, the Dharma of 'the nature of things is not found,' which was widely taught by the Blessed One and the noble protector Nagarjuna and other earlier Madhyamika teachers, is greatly misinterpreted by later Tibetans who explain the nature of things as having the ability to function. For the nature of things is that which worldly people, under the influence of ignorance, grasp with their innate intelligence as a true phenomenon capable of functioning. To understand it in such a reversed way is a mistaken view, and therefore it must be abandoned. Whoever realizes that all phenomena are like objects in a dream, devoid of function, understands all the phenomena of the two truths, the profound emptiness, the lack of inherent existence, the equality, and that apart from that (211a)
like not moving or changing, in conventional truth, the function of dependent origination, like arising and ceasing, can occur in falsehood, deception, and illusion. Such phenomena that can occur in that way are not the true nature of things that truly exist in both truths. Understanding this, the grasping of things as having function is definitely an obscuration of knowledge. Tsongkhapa the Great said that if that were the case, then the way of combining the example and meaning of all phenomena being like dreams and illusions would also be wrong. Moreover, in terms of conventions, by denying causality from the nature of things that have function, one would be holding a wrong view and would inevitably fall into the great abyss of the lower realms. Therefore, the meaning of 'the nature of things is not found' is a unique object to be refuted that no one, neither Chinese nor Tibetan, has been able to clearly express before. That is the...

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
དབྱངས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་བོད་སྔ་རབས་པའི་དབུ་མ་པ་སོགས་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་པས། གངས་ཅན་དུ་སྔར་བྱོན་གྱི་དབུ་མ་པ་ཞང་ཐང་སག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་གྱུར་ཀྱང༌། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་ནི་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་ལྟར་ནོར་བས་ཕྱིན་ཅད་སྐྱེས་བུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ཅན་དག་ལུགས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མ་བྱེད་ཅིག བྱེད་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་(༢༡༡བ)
མཁྱེན་པའི་ལམ་གཏན་མེད་དོ་ཞེས་ཡ་གི་ཁ་ཆེ་ནས་མ་གི་རྒྱ་ནག་ཕོ་བྲང་ཏས་ཏུ་ཡན་ཆད་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ནས་དེང་སང་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་ཙོང་ཁ་པའི་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་ལའང་སྐུ་ཚེ་དེར་ལྟ་སྒོམ་སྔ་རབས་དབུ་མའི་ལུགས་དེ་ཙམ་ལས་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་ནོར་མེད་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་རྟོགས་པ་དེ་ཐུགས་ལ་མ་འཁྲུངས་སོ་ཞེས་མོས་པར་བྱེད་ལ། དེས་ན་བོད་ཀྱི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་སྔ་ཕྱིའི་ལུགས་གཉིས་པོ་དག་སྣང་མུན་ལྟར་སྲོལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབས་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་བགྱིས་ཏེ། ཕྱོགས་ལྷུང་ཞེན་ལྟ་དང་བྲལ་བར་གཟུ་བོའི་བློས་དཔྱད་ནས། གང་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱི། རང་རང་གི་རིགས་བརྒྱུད་གང་མོས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཛིན་དང༌། ཐོག་མར་ཆོས་སྒོར་ཆུད་སྔ་ཕྱིའི་སྐྱོ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་ཞེན་ཕྱོགས་ཙམ་དང༌། གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་མང་ཉུང་དང༌། དེང་སང་མདོ་དབུས་མངའ་རིས་ན་ཁས་བཙན་དཔའ་བརྗིད་ཕྱུག་འབྱོར་གང་ཆེ་ལ་འཁྲུལ་བྲལ་དུ་ཡིད་གདེང་བཅས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་པར་ཁ་ཚོན་བཅད་ན་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ལྟ་བར་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བར་གདའོ། །དེས་ན་གཞུང་འདིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་མིན་གྱི། སད་མ་སད་ཀྱི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དོན་གནས་ལ་བདེན་རྫུན་ཁྱད་མེད་དུ་བརྫུན་མཉམ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་ཆུང་སད་པར་གྱུར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་མིན་པ་ལྟར་གཏི་མུག་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཆེན་སད་པ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་(༢༡༢ན)
བསླད་པའི་གསུམ་པོ་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་གསུམ་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དགག་པ་དངོས་དང༌། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དག

【汉语翻译】
只有从我（宗喀巴）的宗派中才能理解，通过声音直接宣说的（教义），而西藏早期中观派等没有福分的人们无法理解。因此，在雪域（西藏）以前出现的中观派，如香塘萨迦大师等，虽然在世俗菩提心、戒律和布施等方面成为了圣人，但对于胜义菩提心和中观的见修行，却像中国和尚一样犯了错误。所以，以后所有具有智慧的人们，不要追随那个宗派。如果追随，那么解脱和一切（211b）智的道路将永远断绝。从亚吉克什米尔到中国皇宫达斯杜（音译）为止，都进行了宣告。现在，格鲁派的人们认为，宗喀巴大师恩德最大的根本上师，尊者仁达巴，一生中也只是停留在早期中观派的见修行上，而没有生起像夏尔宗喀巴大师那样无误的中观见修行。因此，西藏的中观应成派，前后两种宗派，就像光明和黑暗一样，传统显得不同。因此，应该对龙树父子的论著进行闻思，不带偏袒和执着，以公正的心进行研究。现在是应该追随那些没有错误的人的时候了。不要因为自己宗族所喜好的宗派，或者最初进入佛门时间早晚的偏执，或者加入的宗派人数多少，或者现在卫藏阿里（卫藏，今西藏自治区；阿里地区，今西藏自治区西部）哪个势力强大、勇敢、富裕，就轻信他们没有错误，并断定他们是正确的一方，这样做有陷入偏见的危险。因此，这部论著也并不是在梦中也同时显示十八界在名言上存在，而是显示无论醒着还是没醒，十八界在究竟上都没有真假的区别，仅仅是虚假的。就像稍微醒来时，梦中的三者就不存在一样，从愚痴无明的沉睡中醒来，法界显现时，没有被暂时的错觉所染污的三者，也就像梦中的三者一样，不存在了。（212a）因此，无境的识也是不合理的。第二，分为：真实的破斥，以及对它的过失的辩护。

【英语翻译】
Only those from my (Tsongkhapa's) lineage can understand the teachings directly spoken through sound, which those without merit, such as the early Madhyamikas of Tibet, cannot comprehend. Therefore, the Madhyamikas who appeared in the Land of Snows (Tibet) before, such as the great master Zhangtang Sagpa, although they became holy beings in terms of conventional bodhicitta, discipline, and generosity, they erred in their understanding and practice of ultimate bodhicitta and Madhyamika, like the Chinese monk Hwashang. Therefore, all wise individuals in the future should not follow that lineage. If they do, the path to liberation and all (211b) knowledge will be forever cut off. This was proclaimed from Yagi Kashmir to the Chinese palace of Dastu (transliteration). Nowadays, the Gelugpas believe that even Jetsun Rendawa, the root guru to whom Tsongkhapa owes the greatest debt, only remained in the early Madhyamika view and practice during his lifetime, and did not generate the unerring Madhyamika view and practice that Shar Tsongkhapa realized. Therefore, the two lineages of Tibetan Madhyamika Prasangika, earlier and later, appear as different traditions, like light and darkness. Therefore, one should study and contemplate the scriptures of Nagarjuna and his spiritual sons, and examine them with an unbiased mind, free from partiality and attachment. Now is the time to follow those who are free from error. Do not be biased towards the lineage favored by one's own clan, or by the prejudice of those who entered the Dharma earlier or later, or by the number of people who have joined the lineage, or by the power, bravery, wealth, and prosperity of those in U-Tsang and Ngari (U-Tsang, now the Tibet Autonomous Region; Ngari Prefecture, now western Tibet Autonomous Region). If you trust that they are free from error and determine that they are the correct side, there is a great danger of falling into a biased view. Therefore, this treatise also does not show that the eighteen elements exist in name even in dreams, but rather shows that whether awake or not, the eighteen elements have no difference between truth and falsehood in reality, but are merely false. Just as the three things in a dream do not exist when one is slightly awake, when one awakens from the great sleep of ignorance, and the Dharmadhatu manifests, the three things that are not defiled by temporary illusions do not exist, just like the three things in a dream. (212a) Therefore, consciousness without an object is also unreasonable. Secondly, it is divided into: the actual refutation, and the defense against its faults.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་ཤེས་བདེན་རྫུན་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་མིན་ན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐོང་བར་ཐལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དབང་པོ་རབ་རིབ་བཅས་པ་བློ་གང་གིས། །རབ་རིབ་མཐུ་ལས་སྐྲ་རྣམས་གང་མཐོང་བ། །དེ་བློ་ལ་ལྟོས་གཉིས་ཆར་བདེན་པ་སྟེ། །དོན་གསལ་མཐོང་ལ་གཉིས་ཀའང་བརྫུན་པ་ཡིན། །ཡང་ཕྱི་རོལ་མེད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་དེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པའི་སྐྲ་ཤད་སོགས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། རྨི་ལམ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་རབ་རིབ་བཅས་པའི་བློ་གང་གིས་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་པའི་མཐུ་ལས་སྐྲ་ཤད་སོགས་རྣམས་གང་མཐོང་བ་དེ་བློ་འཁྲུལ་པ་དེ་ལ་བལྟོས་ནས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པའང་སྣང་བས། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཅར་བདེན་པ་སྟེ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་དོན་གསལ་མཐོང་ལ་གཉིས་ཀའང་བརྫུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་བྱ་མེད་པར་བློ་ཡོད་ན། །སྐྲ་དེའི་ཡུལ་དང་མིག་ནི་རྗེས་འབྲེལ་བའི། །རབ་རིབ་མེད་ལའང་སྐྲ་ཤད་བློར་འགྱུར་ན། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དེ་ཕྱིར་དེ་ཡོད་མིན། །མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་སྐྲ་ཤད་མེད་པར་དེར་སྣང་བའི་བློ་ཡོད་ན་སྐྲ་ཤད་དེའི་ཡུལ་དང༌། མིག་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེར་རབ་རིབ་མེད་པའི་མིག་ཅན་གྱིས་མིག་གཏད་པ་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྲ་ཤད་དུ་སྣང་བའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཐལ་བ་ལས། རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་སྐྲ་བློ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ནུས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་(༢༡༢བ)
པ་དང༌། ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་ཚུལ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་མཐོང་བ་དག་ལ་བློ་ནུས་ནི། །སྨིན་མེད་དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་བློ་མི་འགྱུར། །ཤེས་བྱ་ཡོད་དངོས་བྲལ་བས་མིན་ཞེ་ན། །ཡུལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བར་ངེས་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། སྔར་གྱི་ཤེས་པས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྔ་མའི་སྐྲར་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་མེད་ཀྱང་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེའི། རབ་རིབ་མེད་པ་མཐོང་བ་དག་

【汉语翻译】
分二：第一，境识真假相同，以及，若非如此则应他人亦见之二者。第一： 何识具眼翳，由翳之威力，所见诸毛发，彼识所系故，二者皆为真，于明见境中，二者皆是假。 又，虽无外境然有识，谓有翳者缘取非有之毛发等故。不应理，以其如梦故。何识具眼之翳，由翳所染之威力，所见毛发等，彼迷乱识所系故，毛发之相亦显现，故境与有境二者皆为真，谓离翳之明见境中，二者皆是假故。以无境则有境之识不成立故。 第二： 若无所知境，而有识者，彼毛发之境与眼，乃随逐之，无翳者亦生毛发识，若非如是，故彼非有。 若谓不成，则显示成： 若无所知之境毛发，而有显现彼之识者，彼毛发之境与眼，乃随逐之手杖等之境，于彼无翳之眼者注视时，亦应如是生起显现毛发之识，以无境相同故。 如是太过的结果是，无翳者生起毛发识，若非如是，故无境之有境识之生起是不存在的。 分二： 破除能力之成立，以及，破除依能力而安立宗派之方式。 第一，分二： 遮遣过失之答辩，以及，彼之破除。 第一： 何以见者等，识能力未熟，故于彼不转。 若谓非由有境离实事，境有无而定识生与不生，若如是则可容许，然由先前之识所立之习气成熟与未成熟，乃识生与不生之因，何以故，先前之识毛发显现之习气完全成熟时，虽无毛发亦生起彼之相状之识，无翳之见者等。

【英语翻译】
There are two parts. First, the similarity between the truth and falsehood of objects and consciousness, and second, the consequence that if it were not so, others would also see it. First: Whatever mind possesses eye defects, whatever hairs are seen by the power of the defects, because that mind is related, both are true, in clear seeing, both are false. Furthermore, although there is no external object, there is still consciousness, because those with defects perceive non-existent hairs, etc. This is not reasonable, because it is like a dream. Whatever mind possesses eye defects, whatever hairs, etc., are seen by the power of being tainted by the defects, because that deluded mind is related, the appearance of hairs also appears, therefore both the object and the subject are true, in the clear seeing that is free from defects, both are false. Because without an object, the consciousness of the subject cannot be established. Second: If there is mind without an object of knowledge, the object of that hair and the eye are related, even without defects, the mind of hair would arise. If it is not so, then it does not exist. If it is said to be unestablished, then it is shown to be established: If there is a mind that appears there without the object of knowledge, hair, then the object of that hair and the eye are related to the object of a cane, etc., when an eye without defects looks at it, a mind that appears as hair would arise in the same way, because there is no object. As a result of such an extreme, the mind of hair arises without defects, if it is not so, then the arising of the consciousness of a subject without an object does not exist. There are two parts: Refuting the establishment of ability, and refuting the way of establishing tenets based on ability. First, there are two parts: Answering the refutation of faults, and refuting it. First: Because the ability of the mind is not mature for those who see, therefore it does not change for them. If it is said that it is not because of the absence of a real object, but because the existence or non-existence of an object determines whether consciousness arises or not, if it is so, then it may be allowed, but the maturation or non-maturation of the habitual tendencies established by previous consciousness is the cause of whether consciousness arises or not, therefore, when the habitual tendencies of the appearance of hair in previous consciousness are completely mature, even if there is no hair, the consciousness of that appearance arises, those who see without defects.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་ཤེས་པ་སྔ་མས་སྐྲར་སྣང་བའི་བག་ཆགས་མ་བཞག་པས་སྐྲར་སྣང་གི་བློ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ནི་སྨིན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རབ་རིབ་མེད་པ་དེ་ལ་སྐྲར་སྣང་གི་བློ་མི་འབྱུང་བས་ཡུལ་ཤེས་བྱ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་དེ་འཛིན་གྱི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་མིན་ཅེ་ན། གཉིས་པ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། ནུས་དེ་མེད་པས་འདི་ནི་འགྲུབ་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་སྨིན་མ་སྨིན་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་མི་སྐྱེར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འཆད་འགྱུར་གྱི་རིགས་པས་ནུས་པ་དེ་མེད་པས་ནུས་པ་འདི་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དུས་གསུམ་ལ་ནུས་པ་མི་སྲིད་པ་སྤྱིར་བསྟན། འདས་མ་འོངས་ལ་མི་སྲིད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སྐྱེས་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ནུས་ཡོད་མིན། །ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་གམ། འདས་མ་འོངས་དང་འབྲེལ་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཏུ་འདོད། དང་པོ་ལྟར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ད་ལྟ་བ་རང་ལ་ནུས་པ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ནུས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་དྲུག་པ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་(༢༡༣ན)
ཡིན་ན་ནུས་པ་རྣམ་ཤེས་ལས་གཞན་མིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་ཤེས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ད་ལྟ་བ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བ་རྒྱུ་ཡིན་ན། འབྲས་བུའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ནུས་པ་ད་ལྟ་བ་རང་ཉིད་རྒྱུར་མི་རུང་བ་གང་ཞིག ཡང་ན་དེའི་ནུས་པ་རང་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན། ནུས་པ་ད་ལྟ་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ད་ལྟ་བར་མི་རུང་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་གི་རྒྱུ་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། མ་ཁྱབ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཁྱོད་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ད་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བ་ལས་གཞན་མིན་ན་ཆོས་ཅན། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་ས་བོན་མི་འཇིག་པར་ཐལ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཡང་ནུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་ད་ལྟ་བ་འབྱུང་ཞེས་ལྔ་པ་འབྱུང་ཁུངས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ད་ལྟ་བ་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། ད་ལྟར་ཡོད་པ་གཞན་ལ་མ་རིག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། འདས་མ་འོངས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། མ་འོངས་པ་དང༌། འདས་པ་ལ་ནུས

【汉语翻译】
如果先前之识没有留下毛发显现的习气，因此产生毛发显现之识的能力是不成熟的，因此对于没有昏眩者来说，不会产生毛发显现之识，因为远离了所知之境的有事物，难道不会产生执持它的识吗？分二：立宗，解释。初者： 彼力既无故，此不成也。如果存在某种名为能力的事物，它会因为成熟与否而导致识的产生与不产生，通过将要解释的理路，因为没有那个能力，所以这个能力是不成立的。二者：总的显示在三时中能力是不可能的，分别解释在过去和未来不可能。初者：已生有能力，此事绝无有，未生自性中，亦无有能力。如果存在名为能力的事物，那么它被认为是与现在的识相关的能力，还是与过去未来相关的能力？如果如第一种情况，那么，对于已生的现在的识本身来说，是不可能有能力的，因为当说能力之识时，是第六个关联的表达(213a)，
如果是这样，因为能力与识不是他体，并且识已经成为果，现在不应该说是因。如果现在的识是因，那么果之识就会变成无因，因为能力现在本身不能成为因。或者因为那个能力不是与自身是他体。如果第一个理由不成立，那么能力现在是所立宗，你不可能成为现在，因为你必须成为你自己的因。理由被接受。如果不周遍，那么那个是所立宗，你不必产生你，因为你已经成立了，因为是现在。如果产生识的能力不是与现在的识是他体，那么是所立宗，当苗芽产生时，种子也不会坏灭。因为因果本体是一。又，如果说从能力产生现在的识，是第五个产生之源的表达，那么，已经产生的现在的识不应该从能力产生，因为现在存在的事物不依赖于其他。如果如第二种情况，那么，对于过去未来未生的自性来说，也是没有能力的，因为被理路所损害。分二：未来和过去的能力

【英语翻译】
If the previous consciousness has not left the habit of hair appearance, therefore the ability to generate the consciousness of hair appearance is immature, therefore for those without dizziness, the consciousness of hair appearance will not arise, because it is separated from the knowable object of existence, wouldn't the consciousness that holds it arise? Divided into two: establishing the thesis, explaining. The first one: Because that power is absent, this is not established. If there is something called ability, it will cause the arising or non-arising of consciousness due to maturity or immaturity, through the reasoning that will be explained, because there is no that ability, so this ability is not established. The second one: generally showing that ability is impossible in the three times, separately explaining that it is impossible in the past and future. The first one: The arisen has ability, this matter is absolutely non-existent, in the unarisen nature, there is also no ability. If there is something called ability, then it is considered to be an ability related to the present consciousness, or an ability related to the past and future? If it is like the first case, then, for the present consciousness itself that has arisen, it is impossible to have ability, because when saying the consciousness of ability, it is the sixth expression of association (213a),
If so, because ability and consciousness are not other, and consciousness has become the result, it should not be said that the present is the cause. If the present consciousness is the cause, then the consciousness of the result will become causeless, because the ability itself cannot become the cause now. Or because that ability is not other than itself. If the first reason is not established, then the ability now is the subject, you cannot become the present, because you must become the cause of yourself. The reason is accepted. If it is not pervasive, then that is the subject, you do not have to produce you, because you have already been established, because it is the present. If the ability to generate consciousness is not other than the present consciousness, then it is the subject, when the sprout arises, the seed will not perish. Because the nature of cause and effect is one. Also, if it is said that the present consciousness arises from ability, it is the fifth expression of the source of arising, then, the present consciousness that has arisen should not arise from ability, because the existing thing now does not depend on others. If it is like the second case, then, for the nature of the past and future unarisen, there is also no ability, because it is harmed by reasoning. Divided into two: the ability of the future and the past

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མི་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཁྱད་ཅན་མི་འཐད་པ་དང༌། དེའི་ལན་དགག་པ་དང༌། བལྟོས་པས་མ་གྲུབ་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་མིན། །མོ་གཤམ་བུ་ལའང་དེ་ནི་ཡོད་པར་ཐལ། །ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནུས་པ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། ནུས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་རྣམ་ཤེས་མ་འོངས་པ་མེད་པར་དེས་ཁྱད་པར་(༢༡༣བ)
དུ་བྱས་པ་ཅན་གྱི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མ་བཟུང་བར་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིའི་བློ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུས་དབྱུག་པ་མ་བཟུང་བར་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་བློ་མི་འཇུག་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནུས་པ་དེ་འདོད་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལའང་ནུས་པ་དེ་ནི་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་སྐྱེས་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བསྙད་འདོད་ན། །ནུས་པ་མེད་པར་འདི་ཡི་འབྱུང་འགྱུར་མེད། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་ཤེས་མ་འོངས་པ་ལ་བསམས་ནས་རྣམ་ཤེས་འདིའི་ནུས་པ་འདིའོ་ཞེས་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་ཁྱད་གཞིར་བསྙད་དུ་རུང་སྟེ། དཔེར་ན། འབྲས་ཆན་ཚོས་ཤིག སྣལ་མ་འདི་ལ་རས་ཡུག་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟར་འདོད་ན། དེར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ནུས་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རྣམ་ཤེས་མ་འོངས་པ་བློའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། རྣམ་ཤེས་མ་འོངས་པ་མེད་པས་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནུས་པ་མེད་པར་རྣམ་ཤེས་འདིའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིས་ནི་འབྲས་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་ཀྱང་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕན་ཚུན་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་འགྲུབ་པ་ནི། །འགྲུབ་མིན་ཉིད་ཅེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཡང་ནུས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་གཅིག་རྒྱུ་གཅིག་གིས་ཕན་ཚུན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནུས་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི་སྐྱེ་བ་དང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇོག་པའི་གྲུབ་པ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མིན་པ་ཉིད་ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་(༢༡༤ན)
གཟིགས་པའི་དམ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ལྷས། འབྲས་བུ་མེད་པར་རྒྱུ་ཡ

【汉语翻译】
两种不合理之处。第一，无差别的有差别不合理，以及对此的回答的驳斥，和依待而无成三种。第一：没有差别，有差别是不可能的。石女的儿子也同样应该有。还有，所谓“能知”，能知是差别，能是差别的基础，此时，差别果，未来的识不存在，那么以它作为差别的能是不存在的，因为没有抓住差别，就不会产生差别的基础的想法。就像人没有抓住棍子，就不会产生有棍子的想法一样。如果认为未生的识具有能，那么石女的儿子也同样应该有能，因为与未生相同。第二：如果想用将要产生来命名，没有能，就不会有这个产生。如果考虑到从能中产生未来的识，认为这是这个识的能，因为从这个产生这个，所以可以作为差别来命名差别的基础，比如，煮大米饭，拿这根线织布一样。但是，这也是不行的，如果有能，那么从那能中产生未来的识就会成为意识的对象，因为没有未来的识，所以没有以它作为差别的能。因此，就像石女的儿子一样，没有能，这个识的产生也是不可能的。这也就否定了煮大米饭等例子。第三：互相依赖的成立，圣者们说，不是成立。还有，如果说能和识是互相依赖的因果，一个因，一个互相作用，因此从因能中产生果识。那么，识就会变成没有自性的生和成立。比如，长和短，此岸和彼岸等，像这样互相依赖而安立的成立，圣者们说，不是自性成立，因为圣者们看到了诸法的自性是空性。（214a）圣天说：没有果，

【英语翻译】
Two kinds of unreasonableness. First, the undifferentiated having difference is unreasonable, as well as the refutation of the answer to this, and the three that are not established by dependence. First: Without difference, it is impossible to have difference. The son of a barren woman should also have it. Also, the so-called "ability to know," knowing is the difference, and the ability is the basis of the difference. At this time, the difference result, the future consciousness does not exist, then the ability to differentiate with it does not exist, because without grasping the difference, the idea of the basis of the difference will not arise. Just as a person does not grasp a stick, the idea of having a stick will not arise. If it is thought that the unproduced consciousness has the ability, then the son of a barren woman should also have the ability, because it is the same as being unproduced. Second: If you want to name it by what will be produced, without ability, there will be no production of this. If you consider the future consciousness that arises from ability, and think that this is the ability of this consciousness, because this arises from this, it can be used as a difference to name the basis of the difference, such as cooking rice, weaving cloth with this thread. However, this is also not possible. If there is ability, then the future consciousness arising from that ability will become the object of consciousness, because there is no future consciousness, so there is no ability to differentiate with it. Therefore, like the son of a barren woman, without ability, the production of this consciousness is also impossible. This also negates examples such as cooking rice. Third: The establishment of mutual dependence, the saints say, is not establishment. Also, if it is said that ability and consciousness are mutually dependent cause and effect, one cause, one interacts with each other, therefore the fruit consciousness arises from the cause ability. Then, consciousness will become without self-nature of birth and establishment. For example, long and short, this shore and the other shore, etc., like this, the establishment of mutual dependence and establishment, the saints say, is not self-nature establishment, because the saints see that the self-nature of all dharmas is emptiness. (214a) Aryadeva said: Without fruit,

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི། །རྒྱུ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུ་ཀུན། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་བལྟོས་གྲུབ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བལྟོས་ནས་ནི། །བལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་དེ་གྲུབ་ན། །གང་ལ་བལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ། །ཅེས་འབྱུང་བས་ལུང་དེ་དག་གི་དོན་ནི། ནུས་པ་མ་གྲུབ་པར་རྣམ་ཤེས་འགྲུབ་པ་མིན་ཏེ། ནུས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པར་ཡང་ནུས་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞེས་ནུས་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཅིག་མ་གྲུབ་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཞར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌།དངོས་པོ་བལྟོས་གྲུབ་གང་ཡིན་པ། །དེ་མ་གྲུབ་ན་ཇི་ལྟར་བལྟོས། །ཅི་སྟེ་གྲུབ་པ་བལྟོས་ཞེ་ན། །དེ་ནི་བལྟོས་པར་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་དོན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ནུས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་པའམ། གྲུབ་པ་ཞིག་བལྟོས། དང་པོ་ལྟར་ན། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བོང་བུའི་རྭ་ལྟར་ནུས་པ་ལ་མི་བལྟོས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེར་བལྟོས་པར་མི་རུང་ངོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་ལས་གཞན་འབྱུང་ཞིང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང༌། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འགགས་པའི་ནུས་སྨིན་ལས་འགྱུར་ན། །གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱུན་ཅན་རྣམས་དེར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ད་ནི་འདས་པ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་(༢༡༤བ)
པ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་ནས་འགག་བཞིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ཀུན་གཞི་ལ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་བཞག་པ་རྣམ་ཤེས་འགགས་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པ་དག་ནི་ནུས་པ་ད་ལྟར་བ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་ལ། མི་ལེན་པའི་རྣམ་རིག་པ་དག་ནི་འདས་པའི་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱི་ནུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུན་ཅན་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་རྒྱུན་དེར་ཕན་ཚུན་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཐ་དད་ཅིང༌། གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཞན་ལ་བརྟེ

【汉语翻译】
是。原因本身不存在。因此，所有的结果都将变成原因本身。正如论著中所说：如果任何事物是依赖而成立的，那么它也依赖于自身。如果依赖的对象成立，那么依赖什么才能成立？因此，这些引文的含义是：在能力未成立之前，识是不可能成立的，因为能力被认为是识的原因。在识未成立之前，能力也是不可能成立的，因为能力是被识所区分的，被称为识的能力。因此，如果两者要同时成立，那么两者都不会成为成立的理由。如果一个不成立，那么两者都不会成立。因此，如此成立的事物的自性，原本是不存在的。此外，任何依赖而成立的事物，如果它不成立，又如何依赖？如果它已经成立，又为何要依赖？这是上述引文的含义。如果识依赖于能力而成立，那么是依赖于未成立的还是已成立的能力呢？如果是前者，因为它未成立，所以就像驴子的角一样，它不依赖于能力。如果是后者，因为它已经成立，所以不应该依赖于它。第二种情况，有从他产生他而导致的太过分的情况，以及对消除该过失的回答的反驳两种。第一种是：如果从已灭的能力成熟中产生转变，那么就会从他者的能力中产生他者。常有者在那里是相互不同的。因此，一切都将从一切中产生。现在，过去没有能力。如果生灭的识为了果的目的而在阿赖耶识上设置了能力的差别，那么识就会从已灭的能力成熟中产生。对于此，承认阿赖耶识的人认为是从现在的能力中产生，而不承认的唯识宗则认为是过去的能力中产生。这样，就会从其他的识的能力中产生其他的识，因为识是刹那前后相续不断地存在的常有者，刹那前后在常有中是相互不同的，并且被他人承认为是他者。如果承认，那么就依赖于他者

【英语翻译】
Yes. The cause itself does not exist. Therefore, all results will become the cause itself. As it is said in the treatise: If anything is established by dependence, then it also depends on itself. If the object of dependence is established, then what is established by dependence? Therefore, the meaning of these quotations is: Consciousness cannot be established without the establishment of capacity, because capacity is considered to be the cause of consciousness. Capacity cannot be established without the establishment of consciousness, because capacity is distinguished by consciousness and is called the capacity of consciousness. Therefore, if both are to be established simultaneously, then neither will become the reason for establishment. If one is not established, then neither will be established. Therefore, the nature of such an established thing does not exist originally. Furthermore, any thing that is established by dependence, if it is not established, how can it depend? If it is already established, why depend on it? This is the meaning of the above quotation. If consciousness is established by depending on capacity, then does it depend on an unestablished or an established capacity? If it is the former, because it is not established, it does not depend on capacity like the horns of a donkey. If it is the latter, because it is already established, it should not depend on it. In the second case, there are two situations: the extreme case of one arising from another, and the refutation of the answer to eliminate that fault. The first is: If the transformation arises from the maturation of the ceased capacity, then another will arise from the capacity of another. Those who are constant are mutually different there. Therefore, everything will arise from everything. Now, there is no capacity in the past. If the consciousness that arises and ceases sets the difference of capacity on the Alaya for the sake of the fruit, then consciousness will arise from the maturation of the ceased capacity. For this, those who admit Alaya think that it arises from the present capacity, and those who do not admit Vijnanavada think that it arises from the past capacity. In this way, another consciousness will arise from the capacity of another consciousness, because consciousness is a constant that exists continuously before and after an instant, and the instants before and after are mutually different in the constant, and are acknowledged by others as others. If admitted, then it depends on others.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། ། འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་འཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་སོགས་སུ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྐད་དོད་ཏནྟྲའི་བྱིངས་ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། ། ཞེས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བས་རྒྱུན་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་གི་རྫས་སྔ་ཕྱི་སྐད་ཅིག་ཐ་དད་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་པ་གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་པ་འགོག་པའི་དོན་ཏེ། དོན་ལ་ས་བོན་སྔ་མས་མྱུ་གུ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་པ་དགག་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནད་མ་རྟོགས་པར་བོད་ཕྱི་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ཀྱིས་མྱུ་གུ་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་འབད་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུགས་བཟང་པོ་ལ་བསྙོན་འདོར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། གཉིས་པ་ལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དེར་ནི་རྒྱུན་ཅན་ཐ་དད་ཀྱི། །དེ་དག་ལ་རྒྱུན་ཐ་དད་མེད་དེའི་ཕྱིར། །ཉེས་མེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་(༢༡༥ན)
ཤེས་རྒྱུན་གྱི་འཇུག་པའི་སྐབས་དེར་ནི་རྒྱུན་ཅན་ཡོད་པའི་རྫས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་ལ་རྒྱུན་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་ཐ་དད་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན། གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིག །ཐ་མི་དད་རྒྱུན་སྐབས་མི་རིགས་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། །གཞན་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་མིན་ཏེ། །གང་དག་རང་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་བ། །དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་པ་རིགས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་མ་གྲུབ་པས་འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིག་གོ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུན་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་རྫས་ཐ་དད་རྣམས་ལ་ཐ་མི་དད་རྒྱུན་གཅིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་ལྟ་བུ་གཞན་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུད་གཅིག་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་གང་དག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པར་རིགས་པ་མིན་ཏེ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་མ་སྨིན་པ་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་གྲུབ

【汉语翻译】
既然已经禁止说：“如果从其他事物产生，那么从火焰中也会产生浓厚的黑暗。”因此，由于在其他事物中没有差别，所以一切事物都会从一切事物中产生。这里的“རྒྱུན་(gyun)”是梵语“tantra”的藏语翻译，词根“ཏ་ནུ་(tanu)”的意思是扩展。因为它是连续产生的，所以对于连续事物的分支，即前后刹那不同的事物所具有的能力，阻止了其他事物产生其他结果，实际上就是阻止了先前的种子产生后来的芽。如果不理解这样的要点，后来的藏族应成派会努力证明芽是从种子的事物中产生的，这是在对良好的宗义进行诽谤。第二，关于驳斥过失的回答和对此的驳斥。第一是：如果那里是连续的差别，因为那些事物没有连续的差别，所以没有过失吗？如果意识流的运行过程中，存在连续的事物的刹那前后相互不同，但由于这些刹那前后只有一个连续，没有差别，所以没有一切事物从一切事物产生的过失吗？第二是：这是一个需要证明的。因为没有不不同的连续的场合。依赖慈氏和近护的法，因为是其他的缘故，不属于一个相续。凡是以自相而各自不同的，那些不可能是同一个相续。如果那样就没有过失，但这没有成立，所以这是一个需要证明的，因为没有不不同的连续的场合，因为对于意识刹那前后的不同事物来说，不可能存在不不同的一个连续。就像依赖慈氏和近护的法，因为是其他的缘故，不属于一个相续一样。凡是意识刹那前后以自己的自相而各自不同的，那些不可能是同一个相续，因为是其他的缘故。因此，通过“从能力完全成熟和未成熟中产生和不产生意识”来排除，因为“没有所知就没有意识”这一点成立。

【英语翻译】
Since it has already been prohibited to say, "If something arises from something else, then thick darkness would also arise from flames." Therefore, since there is no difference in other things, all things would arise from all things. Here, "རྒྱུན་(gyun)" is the Tibetan translation of the Sanskrit word "tantra," and the root "ཏ་ནུ་(tanu)" means to expand. Because it arises continuously, for the branches of continuous things, that is, the abilities possessed by things that are different in previous and subsequent moments, it prevents other things from producing other results, which is actually preventing the previous seed from producing the later sprout. If one does not understand such a key point, later Tibetan Madhyamikas would strive to prove that the sprout arises from the substance of the seed, which is slandering the good doctrine. Second, regarding the answer to refuting the fault and the refutation of it. The first is: If there is a continuous difference there, because those things do not have a continuous difference, is there no fault? If in the course of the flow of consciousness, there are moments before and after the continuous things that are different from each other, but because these moments before and after have only one continuity and no difference, is there no fault of all things arising from all things? The second is: This is something to be proven. Because there is no occasion for a non-different continuity. The dharmas that rely on Maitreya and Nearsightedness, because they are other, do not belong to one continuum. Whatever is individually different by its own characteristics, those cannot belong to the same continuum. If that were the case, there would be no fault, but this has not been established, so this is something to be proven, because there is no occasion for a non-different continuity, because for the different things before and after the moments of consciousness, it is impossible for there to be one non-different continuity. Just like the dharmas that rely on Maitreya and Nearsightedness, because they are other, do not belong to one continuum. Whatever is individually different by its own characteristics before and after the moments of consciousness, those cannot belong to the same continuum, because they are other. Therefore, it is excluded by "consciousness arises and does not arise from the complete and incomplete maturation of abilities," because the point that "there is no consciousness without an object of knowledge" is established.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ། ཡུལ་མེད་ཀྱང་ནུས་པ་ལས་ཤེས་པ་འབྱུང་བ། དཔེས་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། མིག་བློ་སྐྱེ་བ་རང་ནུས་གང་ཞིག་ལས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་ནས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །རང་གི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་གྱི་ནུས་དེ་ལ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མིག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས། །རྣམ་རིག་པས་ནུས་པ་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དུ་བཏགས་ནས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་དབང་མེད་ཀྱང་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བོ་ཞེས། མིག་གི་དབང་པོའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རང་གི་ནུས་པ་གང་ཞིག་རིས་མཐུན་གྱི་རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་(༢༡༥བ)
འགག་བཞིན་པས་བཞག་པ་ཕྱི་མར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དབང་གི་བག་ཆགས་བཞག་པ་དེ་ལྟའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་མིག་ཤེས་ཀུན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་བར་མ་ཆད་པ་གང་ཞིག་ལས་སྐྱེས་པའི་མིག་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ནུས་པ་དེ་ལ་གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་མིག་ཅེས་རྟོགས་ཤིང་ཐ་སྙད་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་མིག་རྣའི་དབང་པོ་སོགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ན་དབང་པོ་ལས་བྱུང་རྣམ་པར་རིག །ཕྱི་གཟུང་མེད་པར་རང་གི་ས་བོན་ལས། །སྔོ་སོགས་སྣང་ཉིད་འབྱུང་བར་མ་རྟོགས་ནས། །སྐྱེ་བོས་ཕྱི་རོལ་བཟུང་བར་སེམས་ཁས་ལེན། །རྣམ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་དབང་པོ་མེད་ཅིང་ཡུལ་ཡང་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདི་ན་བན་དྷུ་ཀ་དང་ཀིང་ཤུ་ཀ་སོགས་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་བསྒྱུར་ཤེལ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་མི་བལྟོས་པར་རང་རྒྱུད་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞིན། མིག་སོགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམས་སྔོ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་ཐོག་མེད་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་འཕངས་པའི་ནུས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་སྔོ་སོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཉིད་འབྱུང་བར་མ་རྟོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱེ་བོས་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་བཟུང་བར་སེམས་ཤིང་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། མཚོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་མཐར་སྐྱེས་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་བཏགས་པའི་ནོར་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་དམིགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན

【汉语翻译】
之故。二者中，分立宗与破彼二者。初者分三：示根与境之体相，无境亦从能力生识，以譬喻示之。初者：何力生眼识，彼即顿生遍，自识依之能，世了谓眼根。谓唯识宗以能力立为根与境，成立无有由色所成之外境根，然识亦能生之义。何为眼根之识生起之自力耶？谓相似之识，前识（215b）灭时，于后识上成熟，如是，如境根所置习气般，眼识随彼相而顿生。识生之无间断能力，即是生眼之自识之所依能力，然由愚昧之力，世间了知而名言此有色之根为眼根。然无有与识相异之眼耳等根。二者：此由根生识，离外所取境，由自种子生，未悟显现蓝，世人许外取。谓无有与识相异之根，境亦不异于识。此中，如班度噶与金树噶等，生为红色之相，如转石般，不待外色而自生为红色之相。如是，眼等根所生之识，不待蓝色等之外境，由无始来所传之自种子所掷之能力，及随彼力，而显现蓝色等为境，然世间之人未悟此理，故心想并承认识所显现者为外境。如于极清澈之湖边所生之树枝上所系之宝珠倒影，虽显现于水中，然实无外宝珠。如是，识上之境之倒影

【英语翻译】
Therefore. Secondly, there are two aspects: establishing the thesis and refuting it. The first has three parts: showing the nature of the sense organs and objects, the arising of consciousness from ability even without objects, and illustrating with examples. The first is: From what inherent power does eye consciousness arise? Immediately and completely it arises; That power, the basis of one's own consciousness, The world understands as the sense organ, the eye. It is said that the Mind-Only school establishes the sense organs and objects based on ability, and establishes the meaning that even without the external sense organs formed by color, consciousness can still arise. What is the inherent power that causes the consciousness of the eye sense organ to arise? It is said that similar consciousness, when the previous consciousness (215b) ceases, matures on the subsequent consciousness. Thus, like the habits placed by the sense organs of objects, the eye consciousness arises immediately following that appearance. The uninterrupted ability of consciousness to arise is the power of the basis of one's own consciousness that gives rise to the eye. However, due to the power of ignorance, the world understands and names this colored sense organ as the eye sense organ. However, there are no sense organs such as eyes and ears that are different from consciousness. Secondly: Here, consciousness arises from the sense organs, Apart from external objects, From one's own seed it arises, Not realizing the appearance of blue, People assume external objects. It is said that there are no sense organs different from consciousness, and objects are also not different from consciousness. Here, just as Bandhuka and Kimshuka, etc., arise with a red appearance, like a turning stone, without relying on external colors, they naturally arise with a red appearance. Similarly, the consciousness arising from the eye and other sense organs does not rely on external objects such as blue, but from the power thrown by one's own seed, which has been transmitted from beginningless time, and following that power, the appearance of blue and other objects arises. However, people in the world do not realize this, so they think and acknowledge that what appears to consciousness is an external object. For example, the reflection of a jewel tied to a branch of a tree growing by the edge of a very clear lake, although it appears in the water, there is actually no external jewel. Similarly, the reflection of an object on consciousness

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་ཤར་ཡང་རྣམ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་པས་བཅོམ་ལྡན་(༢༡༦ན)
འདས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་དོན་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་དོན་གཟུགས་སོགས་སུ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྨིན་པས་མར་མེ་ལས་འོད་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དབང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདོད་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་དང་མི་འགལ་ཞིང༌། ནང་དང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། དེས་ན་གཟུགས་སོགས་འགོག་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་གཟུགས་སོགས་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་བཏགས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་ཀུན་བཏགས་དང༌། རྣམ་བཏགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གསུམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྨི་ལམ་ན་ནི་གཟུགས་དོན་གཞན་མེད་པར། །རང་ནུས་སྨིན་ལས་དེ་ཡི་རྣམ་ཅན་སེམས། །འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་སད་ལའང་འདིར། །ཕྱི་རོལ་མེད་པར་ཡིད་ནི་ཡོད་ཅེ་ན། །འདིར་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལའང་ཕྱི་རོལ་མེད་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ན་ནི་གཟུགས་སོགས་དོན་གཞན་མེད་པར་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ལས། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ། གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ནུས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་ན་ལོང་བ་ལ་མིག་ཤེས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་དབང་ཡོད་མེད་མཚུངས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པར་ནི་རྨི་ལམ་དུ། །སྔོ་སོགས་སྣང་བའི་ཡིད་སེམས་འབྱུང་དེ་ལྟར། །མིག་དབང་མེད་པར་རང་གི་ས་བོན་ནི། །སྨིན་ལས་ལོང་བ་ལ་འདིར་ཅིས་མི་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་མིག་དང་གཟུགས་མེད་པར་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རང་གི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་ལས། སྔོ་སོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཡིད་ཀྱི་སེམས་མིག་ཤེས་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འབྱུང་ན་ཆོས་ཅན། དེ་ལྟར་(༢༡༦བ)
སད་སྐབས་ཀྱི་ལོང་བ་ལ་ཡང་མ་ལོང་བ་ལྟར། རང་གི་ས་བོན་ནི་སྨིན་པ་ལས་སད་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་སྔོན་པོ་འཛིན་པའི་ཡིད་སེམས་ཅིས་མི་སྐྱེ་སྟེ་སྐྱེ་བར་ཐལ། གཉིད་ལོག་པ་དང་ལོང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་མིག་དབང་མེད་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དཔྱད་ན་རྨི་ལམ་དུ་ནུས་པ་མི་འཐད། མ་དཔྱད་ན་མིག་ཀྱང་ཡོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ནུས་པའི་ང

【汉语翻译】
也并非与识 अलग अलग。因此，唯识宗认为，薄伽梵（216a）所说的色等外境都是不了义，了义是执着于色等的习气力量成熟，如灯生光般，识 खुद ही बाहर के विषयों के आकार में प्रकट होता है，认为 विषय इंद्रिय की उत्पत्ति है，与所说的蕴、处、界的体性不矛盾，内外空性的空性 आधार भी वही है。因此，遮止色等是遮止 बाहर के माने गए 色等，而不是名言和法性的色等。经中说，从色到一切智之间有遍计所执、名言和法性三种色。这是他们的想法。第三，梦中没有其他色境，心 अपने ही सामर्थ्य के परिपक्व होने से उस आकार का होता है। जैसे ऐसा होता है, वैसे ही जागने पर भी यहाँ बाहर के विषय के बिना मन होता है, ऐसा कहने पर यहाँ जागने की अवस्था में भी बाहर के विषय के बिना मन का ज्ञान होता है। जैसे，梦中没有其他色等 विषय，而是与自己相符的 सामर्थ्य के परिपक्व होने से，产生具有色等 विषय के आकार 的 मन का मन，就像那样。第二，有损害和没有能立两种。第一，如果识从 सामर्थ्य 产生，那么盲人也应产生眼识，以及梦中 विषय इंद्रिय 有无相同两种。第一， जैसे आँख न होने पर सपने में नीले आदि के दिखने वाले मन का मन उत्पन्न होता है, वैसे ही आँख के इंद्रिय के न होने पर अपने बीज के परिपक्व होने से अंधे को यहाँ क्यों नहीं उत्पन्न होता है？ जैसे आँख और रूप न होने पर सपने में अपने 习气 के परिपक्व होने से，产生 नीले आदि विषय में दिखने वाले मन का मन 眼识 के समान，那么，（216b）醒来时，就像没有失明一样，自己的 बीज के परिपक्व होने से，醒来时，为什么不会产生像那样执着于蓝色的 मन का मन 呢？因为睡眠和失明 दोनों में आँख का इंद्रिय 不存在。第二，如果分析，梦中的 सामर्थ्य 不合理，如果不分析，也有眼睛两种。第一， सामर्थ्य 的性质

【英语翻译】
also not different from consciousness. Therefore, the Mind-Only School believes that all the external objects such as form spoken by the Blessed One (216a) are provisional, and the definitive meaning is that the power of the habit of clinging to form etc. ripens, and like light arising from a lamp, consciousness itself appears in the form of external objects of the senses, and it is considered the origin of the objects of the senses, which is not contradictory to the explanation of the nature of aggregates, elements, and sources, and it is also the basis of emptiness of inner and outer emptiness. Therefore, the cessation of form etc. is the cessation of form etc. that are imputed externally, but not the form etc. of imputation and nature. The sutra says that there are three forms from form to omniscience: the completely imputed, the imputed, and the nature. That's what they think. Third: In dreams, there are no other objects of form. Mind is of that nature from the ripening of its own power. Just as it arises, so it is here when awake. If you say that the mind exists without external objects, then here too, in the state of being awake, there is mind consciousness without external objects. For example, in dreams, there are no other objects of form etc., but from the ripening of the power that is in accordance with oneself, the mind of mind arises with the nature of that object of form etc., just like that. Second, there are two: having harm and not having proof. First, if consciousness arises from power, then the blind should also have eye consciousness, and in dreams, the presence or absence of object sense is the same. First: Just as without eyes, in dreams, the mind of mind that appears as blue etc. arises, so without the sense of sight, from the ripening of one's own seed, why does it not arise here to the blind? Just as without eyes and form, in dreams, from the ripening of one's own habit, the mind of mind that appears in the object of blue etc. arises similar to eye consciousness, then, (216b) when awake, just like not being blind, from the ripening of one's own seed, when awake, why does the mind of mind that grasps blue in that way not arise here? Because both sleep and blindness are the same without the sense of sight. Second, if analyzed, power in dreams is unreasonable, and if not analyzed, there are also eyes. First, the nature of power

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བོ་དང༌། རྒྱུ་མི་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལྟར་རྨི་ལམ་དྲུག་པ་ཡི། །ནུས་པ་སྨིན་ཡོད་སད་པར་མེད་གྱུར་ན། །དྲུག་པའི་ནུས་སྨིན་ཇི་ལྟར་འདིར་མེད་པ། །དེ་ལྟར་རྨི་ཚེ་མེད་ཅེས་ཅིས་མི་རིགས། །ཅི་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་དོན་གྱི་དབང་ཡུལ་མེད་ཀྱང་ཡོད་དེ། ནུས་པ་སྨིན་པ་ལས་དེ་ལྟའི་ཡིད་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེའང་གཉིད་རྐྱེན་གྱིས་རྨི་ལམ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། སད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མི་འཐད་དོ་ཞེས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་དྲུག་པའི་ཤེས་པ་ནུས་པ་སྨིན་པ་ཡོད་ལ། སད་པར་གྱུར་པ་ན་མེད་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ན། ངེད་ཀྱི་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཚེ་དེ་ལྟའི་རྣམ་ལྡན་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ཅེས་ཅིས་མི་རིགས་ཏེ་རིགས་པར་ཐལ། དྲུག་པའི་ནུས་པ་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་སད་སྐབས་འདིར་ལོང་བ་ལ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མིག་མེད་འདི་ཡི་རྒྱུ་མིན་ལྟར། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཉིད་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན། །སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་མིག་མེད་པ་ལོང་བ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་སྔོ་སོགས་སྣང་བའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མིན་པ་ལྟར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་གཉིད་ནི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀར་མིག་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་དངོས་མིག །བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་ཁས་བླང༌། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་དུའང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་དངོས་(༢༡༧ན)
པོ་བརྫུན་པའི་མིག་དང༌། རྣམ་ཤེས་དེའི་རྟེན་གྱི་བརྫུན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཡུལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། མིག་སོགས་དབང་པོ་མེད་པར་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་རྟོགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རིགས་པ་དང༌། ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདི་ཡིས་ལན་ནི་གང་དང་གང་བཏབ་པ། །དེ་དང་དེ་ནི་དམ་བཅའ་མཚུངས་མཐོང་བས། །རྩོད་འདི་སེལ་བྱེད། དབུ་མ་པས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། ཕ་རོལ་པོས་སད་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དམིགས་པའི

【汉语翻译】
驳斥和不合逻辑的两种说法。第一种是：如果按照你的观点，第六意识在梦中成熟，醒来时却不存在，那么第六意识的成熟怎么会在这里不存在呢？那样的话，为什么不能说梦境不存在呢？难道说，像蓝色那样的意识的因，即使没有外境的对境，也是存在的，因为从能力成熟中会产生那样的意识。如果认为那只是因为睡眠的缘故，只存在于梦中，而不在醒来时存在，那是不合理的。如果按照你的观点，梦中存在着那种第六意识成熟的能力，而醒来时却不存在，因此不会有如上所说的过失，那么按照我们的观点，可以这样说：为什么不能说梦中也不存在那种具有形象的意识呢？因为这是合乎逻辑的。第六意识成熟的能力，就像醒来时盲人没有这种能力一样。第二种是：就像没有眼睛不是这个盲人的原因一样，睡眠也不是梦的原因。就像醒来时没有眼睛不是这个盲人相续中显现蓝色等意识的能力成熟的原因一样，梦中睡眠也不是意识能力成熟的原因，因为两者都同样没有眼睛。第二种是：因此，在梦中，也必须承认那个真实的眼睛和虚假的对境是认识的原因。正如前面所说的那样，因此，在梦中，那种对境的意识的真实（217页）
的眼睛，以及作为那个意识所依赖的虚假对境的根，必须被认为是认识对境的原因，因为没有眼睛等根，就不会看到对境的色、声等。第二点，没有理性和经文的论证两种。第一种是：用这个回答了什么，又回答了什么，因为看到那个和那个誓言相同，所以能消除这个争论。中观派认为，醒来时的对境、根和意识这三者，都是自性空，因为是所缘，就像梦境一样。对此，对方认为，醒来时的意识是空性的，因为是意识，就像梦中的意识一样。并且，醒来时所缘的

【英语翻译】
Two kinds of refutations and illogicalities. The first is: If, according to your view, the sixth consciousness matures in dreams, but does not exist when awake, then how can the maturity of the sixth consciousness not exist here? In that case, why can't it be said that dreams do not exist? Is it that the cause of such a consciousness, like blue, exists even without an external object, because such a consciousness arises from the maturation of ability? If it is thought that it only exists in dreams because of sleep, but not when awake, then it is unreasonable. If, according to your view, there is the ability for the sixth consciousness to mature in dreams, but it does not exist when awake, so there is no fault as mentioned above, then according to our view, it can be said that why can't it be said that there is no such image-possessing consciousness in dreams? Because it is logical. The ability for the sixth consciousness to mature is the same as when a blind person does not have this ability when awake. The second is: Just as not having eyes is not the cause of this blind person, sleep is not the cause of dreams either. Just as not having eyes when awake is not the cause of the maturation of the ability of consciousness to appear blue, etc. in the continuum of this blind person, sleep in dreams is not the cause of the maturation of the ability of consciousness, because both are equally without eyes. The second is: Therefore, in dreams, it must also be admitted that the real eye and the false object are the cause of cognition. As mentioned earlier, therefore, in dreams, the real (217a) eye of that object-possessing consciousness, and the false object-possessing root on which that consciousness relies, must be considered the cause of cognizing the object, because without eyes and other roots, one would not see the object's form, sound, etc. The second point, there are two kinds of arguments without reason and scripture. The first is: Whatever is answered with this, and whatever is answered, because seeing that and that vow are the same, this dispute can be eliminated. The Madhyamaka school believes that the object, root, and consciousness of the waking state are all empty of self-nature, because they are objects of focus, just like dreams. To this, the opponent believes that the consciousness of the waking state is empty of meaning, because it is consciousness, just like the consciousness in dreams. And, the object of focus in the waking state

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་ནི་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་ནི་གཞན་དབང་མེད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རབ་རིབ་ཀྱི་དཔེ་ལ་སྦྱར་བ་སོགས་རྣམ་ཤེས་སྨྲ་བ་འདི་ཡིས་ལན་ནི་གང་དང་གང་བཏབ་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མཁས་པ་དབུ་མ་པ་དག་གིས་དམ་བཅའ་དང་མཚུངས་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་མཐོང་བས་དོན་མེད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རྩོད་པ་འདི་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དེ། རྨི་ལམ་དང་རབ་རིབ་ཅན་སོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་ན་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། ཡུལ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་དབང་སོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་(༢༡༧བ)
པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགར་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་ཤེས་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུང་གི་གནོད་པ་མེད་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་འགའ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད། །བཏགས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི། །རྟོག་གེ་པ་དག་རྟོག་པར་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །ཀུན་གཞི་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་ན། །བྱིས་པ་ངན་པ་རྟོག་གེ་བ། །རོ་དང་འདྲ་བས་འདི་དག་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཙམ་པ་དག་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་མིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། བ་ལང་རྟས་སྟོང་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པས་ཆོས་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱས་པར་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོར་ཆོས་ཅན་དབང་པོའི་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་རང་གི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཚུལ་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། མིན་ན

【汉语翻译】
境是虚假的自性，因为是境的缘故，如同梦境一般。并且，遍计烦恼和清净若无他力则不会存在，因为无所依的缘故，如同龟毛之衣一般。同样，对于施加于阳焰之喻等，此唯识论者所作的回答，无论是什么，都被贤明的应成派中观师们视为与立宗相同，在能立上无有能力，因此是无意义的，并且能消除所有主张有唯识的诤论，因为相对于梦和阳焰等之识，不能成立义为空性和境是虚假的自性，并且相对于不迷乱之识，因为是识，以及他力等也与所立相同。第二是，诸佛未曾说，任何事物是存在的。成立唯识无有真实存在，没有教证的妨害，因为圆满的佛陀们，对于蕴、界、处等，在任何时间、地点、情况下，都未曾说事物是存在的。如《楞伽经》中说：三有唯是假名，自性上无有事物。假名事物的自性，为思辨者所思辨。无自性亦无唯识，无阿赖耶亦无事物，恶劣的孩童思辨者，如尸体一般，故对此等作假名。如是说。唯识宗认为，在三种自性中，以一无一的空性之门，说他起的法之自性是空性，这不是说无有错乱的空性，因为大慧，一无一的空性是所有空性中最差的，你应该舍弃它。因为这样说的缘故。其意义在此转变，如说牛法，你是不存在的，因为不是马的缘故，这样说是不合理的，因为牛虽空于马，但不空于自己的体性，所以此法不是空性而留存。在《父子相见经》中，关于法有者的分类，以及其自身的实物自性空性的方式，可以从解释中得知。第三，三者皆无生，以及非

【英语翻译】
The object is of a false nature, because it is an object, like the object of a dream. Furthermore, afflictions and purification are not existent without other power, because they are without support, like a garment of tortoise hair. Similarly, for applying the example of a mirage, etc., whatever answers are made by this proponent of consciousness-only, all of them are seen by the wise Prasangika Madhyamikas as being the same as the proposition, without the ability to establish, therefore they are meaningless, and it eliminates all disputes that assert the existence of consciousness-only, because relative to the consciousness of dreams and mirages, etc., it is not possible to establish emptiness of meaning and that the object is of a false nature, and relative to non-deluded consciousness, because it is consciousness, and other-power, etc., are also the same as what is to be established. Secondly, the Buddhas have not taught that anything exists at any time. There is no harm from scripture in establishing the non-existence of consciousness, because the perfect Buddhas have never taught that things exist in any place, time, or circumstance, such as the aggregates, elements, and sense bases. As it says in the Lankavatara Sutra: The three realms are only designations, in reality there are no things. The nature of designated things is speculated by speculators. There is no self-nature and no consciousness-only, no alaya and no thing, bad children speculators, like corpses, therefore these are designated. Thus it is said. The Mind-Only proponents, among the three natures, say that the nature of other-dependent things is emptiness through the gate of one-without-one emptiness, but this is not saying that there is no mistaken emptiness, because, Great Wisdom, one-without-one emptiness is the worst of all emptinesses, you should abandon it. Because it is said like this. Its meaning changes here, such as saying, "Cow-dharma, you do not exist, because you are not a horse," this is unreasonable, because although a cow is empty of a horse, it is not empty of its own essence, so this dharma is not emptiness and remains. In the Sutra of Meeting Father and Son, the classification of dharma-possessors, and how their own real nature is empty, can be known from the commentary. Third, all three are without birth, and not

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བླ་མའི་མན་ངག་ལས། །ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་ས་གཞི་མཐོང་བ་གང༌། །དེར་ཡང་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང༌། །ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བླ་མའི་མན་ངག་(༢༡༨ན)
ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ན། རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཁྱབ་པའི་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེར་ཡང་རྐྱེན་དབང་གིས་དེར་སྣང་ཙམ་ལས་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་མཐུས་མིན་གྱི། ལོག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐུས་ཡིན་པ་ལུང་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་མི་སྡུག་ཡིད་ཀྱི་ཡང་འགྱུར་ན། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དེར་བློ་གཏད་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས། །རྟོགས་འགྱུར་དེ་ནི་བརྫུན་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དེར་ཀེང་རུས་སོགས་བལྟ་བར་འདོད་པའི་བློ་གཏད་པ་གཅིག་ཤོས་རྣལ་འབྱོར་པ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཀེང་རུས་སོགས་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་བདེན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དཔེ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་བློའི་ཡུལ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་བལྟ་བ་ན་ཡུལ་དེར་མིག་གཏད་པ་རྣམས་ལས་གཅིག་ལ་མིག་ཤེས་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་བརྫུན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རབ་རིབ་དང་ལྡན་དབང་པོ་ཅན་མཚུངས་པ། །ཆུ་འབབ་རླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣག་བློ་ཡང༌། །རབ་རིབ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཅན་ལ་འཁྲུལ་ངོར་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། མ་འཁྲུལ་བའི་ངོར་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་མི་སྣང་ཞེས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པར་གངྒཱ་སོགས་ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་རྣག་ཏུ་སྣང་བའི་བློ་ཡང་ལས་དབང་གིས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་ངོར་རྣག་ཏུ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་མ་བསླད་པའི་ངོར་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལྟར་མི་སྣང་ངོ༌། །འདིས་ནི་རྡོ་ཤིང་དང་མིག་སོགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་(༢༡༨བ)
གྱིས་བསླད་པ་ལས་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་གི་སྣང་བ་སོགས་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཏེ། རྐྱེན་གང་གིས་འདུས་བྱས་པའམ་བསླད་པ་ན་དེར་བལྟོས

【汉语翻译】
两种有害的陈述。第一种是：瑜伽士通过上师的口诀，所见到的充满骨骸的地面，在那里也见到三者都不生起，是为了表明邪念的缘故。如果认为没有对境就没有了知，那么瑜伽士依靠上师的口诀(༢༡༨ན)，修不净观时，见到遍布大海边际的地面都充满骨骸，那是什么呢？在那里也见到只是因缘所现，对境、根、识三者都不生起，因为禅定不是依靠如实作意的力量，而是依靠邪念的力量，这是经文中表明的缘故。第二种是：你的根识的对境是怎样的，如果那样不净的意念也转变，同样对境那里，其他的专注者也会证悟，那也不是虚假的。就像瑜伽士所见到的那样，对境那里，想要观看骨骸等，专注的其他人，不是瑜伽士的人也会证悟，因为骨骸等修不净观的意念的对境也是真实的缘故。例如，当你观看你的根识的对境，比如瓶子时，观看对境那里，其中一个人会生起具有眼识的相状，就像其他人也会生起一样。如果承认，因为承认的缘故，禅定也不是虚假，不是如实作意。第四种是：与具有眼翳的根相同，流水对于饿鬼来说是脓液的想法也是如此。就像对于具有眼翳的根的人来说，在迷惑的显现中，对境和识两者都像是存在一样，在不迷惑的显现中，两者都不像是存在一样。同样，对于恒河等流水，饿鬼们认为是脓液的想法，也是因为业力所染污的迷惑显现中，像是存在显现为脓液的对境和识两者一样，在不迷惑，也就是不染污的显现中，两者都不像是存在一样。这代表了石头、木头和眼睛等被咒语的因缘(༢༡༨བ)所染污，以及幻化的马、象的显现等，对于所有从因缘所生的法来说，依靠什么因缘聚合或者染污，就取决于它。

【英语翻译】
Two kinds of harmful statements. The first is: Yogis, through the oral instructions of the guru, see the ground filled with skeletons, and there they also see that all three do not arise, in order to show the reason for wrong thoughts. If it is thought that without an object there is no knowledge, then when yogis rely on the oral instructions of the guru (༢༡༨ན) to meditate on impurity, what is it that they see the ground pervading the edge of the ocean filled with skeletons? There they also see that it is only an appearance due to conditions, and that all three, object, faculty, and consciousness, do not arise, because the samadhi is not by the power of true mindfulness, but by the power of wrong thoughts, as the scriptures show. The second is: How are the objects of your sensory consciousness? If such impure thoughts also change, then in that same object, others who are focused will also realize it, and that will not be false. Just as yogis see, in that object, others who are not yogis who want to see skeletons, etc., will also realize it, because the object of the mind that meditates on the impurity of skeletons, etc., is also true. For example, when you look at the object of your sensory consciousness, such as a vase, when you look at that object, one of them will give rise to the appearance of eye consciousness, just as others will also arise. If you admit it, because of that admission, the samadhi will not be false, not true mindfulness. The fourth is: Similar to having blurred vision, the thought of flowing water as pus for pretas is also the same. Just as for those with blurred vision, in the confused appearance, both object and consciousness appear to exist, but in the unconfused appearance, both do not appear to exist. Similarly, for the Ganges and other flowing waters, the thought of pretas as pus is also because in the confused appearance of being defiled by karma, it seems that both the object and consciousness that appear as pus exist, but in the unconfused, that is, undefiled appearance, both do not appear to exist. This represents the defilement of stones, wood, and eyes, etc., by the cause of mantras (༢༡༨བ), and the appearance of illusory horses and elephants, etc., for all phenomena arising from causes, it depends on what cause is assembled or defiled.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་དེའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ཡང་རྐྱེན་དེས་འདུས་བྱས་པའི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་ན། དེར་བལྟོས་ཀྱི་དེའི་སྣང་བ་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡུམ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ནའང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཆུ་འབབ་ཀྱི་ཀླུང་ལ་རྣག་བློ་སྐྱེ་ཞེས་སྨོས་པའང་མི་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གང་ཟག་གཉིས་ཕན་ཚུན་དམིགས་རུང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པ་གཉིས་ཀའི་མདུན་གཏན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཏུ་ཡི་དྭགས་ལ་རྣག་ཀླུང་དང་མི་ལ་ཆུ་ཀླུང་གཉིས་ཀྱི་བློ་ཞིག་བྱུང་ཡང་མིའི་ཆུ་འབབ་ཀླུང་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣག་བློར་སྣང་བ་ཡང་མིན་ལ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྣག་འབབ་ཀླུང་ལ་མིའི་ཆུ་བློར་སྣང་བ་ཡང་མིན་ཏེ། དེར་སྣང་གཞིའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་གཅིག་རྐྱེན་རང་བདེན་པ་དུ་མས་གང་ཟག་ཐ་དད་པའི་ངོར་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་དུ་མར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་ནུས་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ལ་སྣང་བའི་ཆུ་འབབ་ཀླུང་དེ་ཆུ་འབབ་ཀླུང་གི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ན་ཁྱད་གཞི་མེད་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་དེར་སྔར་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་རྣག་ཀླུང་ཁྱད་ཆོས་སུ་དམིགས་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་དངོས་པོར་འདུ་བྱ་བའི་གཞི་དངོས་པོ་བ་ཞིག་ཡུལ་གང་ནའང་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་དད་པས་ཡུལ་གང་དུ་དངོས་པོ་འགལ་བའི་ཆོས་(༢༡༩ན)
མཐའ་ཡས་པ་དམིགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གོ་སར་ཡང་ལས་ཀྱི་མཐུས་འགྲོ་བའི་རིས་ཐ་དད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཚད་ས་ཡ་དུ་མ་ཡོད་པའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་རུང་བ་མདོ་དེ་དག་ནས་བཤད་ཅིང༌། དེའང་རང་རེ་ཚུར་མཐོང་གིས་དེའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ནོར་བུ་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མིན་པར་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གདམས་པ་ལྟར་ཆུ་འབབ་པའི་ཀླུང་དུ་ཁྲོ་ཆུ་འབབ་པའི་ཀླུང་དང༌། རྣག་འབབ་པའི་ཀླུང་སོགས་དངོས་པོ་གསར་སྐྱེ་འགྲོ་བ་ཕན་ཚུན་ལ་སྒྲིབ་ཀྱང་འགྲོ་བ་རང་རང་ལ་མི་སྒྲིབ་པར་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པར་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་སྔར་རྒྱ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དང

【汉语翻译】
当它的显现，境和识二者都生起，但当它远离了由因缘聚合所生的过患时，因为依赖于它，境和识二者的所有戏论都寂灭，所以是无所缘的。因此，在《般若经》中说：即使有比如来更超胜的法，也如幻如梦。总之，所谓在河流中产生脓液的想法，是指人与饿鬼二者相互可见，一同安住，在二者面前，没有绝对的遮蔽和阻碍的情况下，饿鬼产生脓液的河流，人产生清水的河流的想法。但不是人的清水河流显现为饿鬼的脓液想法，也不是饿鬼的脓液河流显现为人的清水想法。因为在那里，显现的基础事物是自性成立的一个，但由于自性成立的众多因缘，在不同众生的面前，事物会变成自性成立的多个，各个不同的事物不是作为自己能起作用的实体而成立的。如果显现给人的清水河流不是以清水河流的自性和体性而成立，那么因为没有差别的基础，饿鬼不可能将它作为在那里先前存在或不存在，而是新生的脓液河流作为差别特征来观察。因此，即使在任何地方都没有可以被认为是实体的实体基础，但不同众生可以在任何地方观察到无限的相违事物。即使在极微的处所，也因为业力的力量，不同的众生类别可以显现出无数的，具有数百万由旬的世界的景象，这些在经中都有讲述。而且，我们以自己的狭隘眼光来看，它的道理是不可思议的。即使在世俗中，业果、如意宝和明咒的力量等也被说成是不可思议的。如果不是这样，就像文殊菩萨对宗喀巴大师的教诲那样，在流淌清水的河流中，有流淌血水的河流，流淌脓液的河流等，新生的事物相互遮蔽，但对各自的众生不遮蔽，必须说成是具有作用的自性成立的事物存在。如果是这样，那么按照以前在汉藏地区出现的那些中观论者们的观点来看，是不合理的。因为一切法都具

【英语翻译】
When its appearance, both the object and consciousness arise, but when it is free from the faults of arising from causes and conditions, because it depends on it, all the elaborations of both the object and consciousness are pacified, so it is without an object of focus. Therefore, in the Prajnaparamita Sutra, it is said: Even if there is a Dharma more superior than the Tathagata, it is like an illusion and a dream. In short, the so-called idea of pus flowing in a river refers to the fact that humans and hungry ghosts are mutually visible, residing together, and in front of both, without absolute concealment and obstruction, hungry ghosts have the idea of a river of pus, and humans have the idea of a river of clear water. But it is not that the human's clear water river appears as the hungry ghost's idea of pus, nor does the hungry ghost's pus river appear as the human's idea of clear water. Because there, the basis of appearance is one self-established entity, but due to many self-established causes and conditions, in front of different beings, things will become many self-established entities, and each different thing is not established as its own functional entity. If the clear water river that appears to humans is not established as the nature and essence of the clear water river, then because there is no basis for difference, it is impossible for hungry ghosts to observe it as a characteristic of the newly born pus river, whether it existed there before or not. Therefore, even if there is no substantial basis that can be considered a thing anywhere, different beings can observe infinite contradictory things anywhere. Even in the place of the smallest particle, due to the power of karma, different classes of beings can manifest countless appearances of worlds with millions of yojanas, as described in those sutras. Moreover, we, with our narrow perspective, cannot fathom its reasoning. Even in the relative truth, the power of karma, wish-fulfilling jewels, and mantras are said to be inconceivable. If it were not so, just as Manjushri taught the great Tsongkhapa, in a river flowing with clear water, there are rivers flowing with blood, rivers flowing with pus, etc., and newly born things conceal each other, but do not conceal each other from their respective beings, and it must be said that there are self-established things that have function. If so, then according to the views of those Madhyamikas who appeared in China and Tibet in the past, it is unreasonable. Because all Dharmas have

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། དེར་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་གཉིས་ཀ་སེལ་བའི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་ན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་མཐོང་བའི་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་མེད་རང་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་རང་རང་གི་བློ་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་ངོར་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསླུ་བ་དང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་རང་གི་བློ་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་ངོར་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཡོད་པ་དེ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་ཅིང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་བསླད་པའི་བློ་ཡང་ཚད་མར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་ཚད་(༢༡༩བ)
མིན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་གྱིས་བསླད་ངོའི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་བཏགས་བཞག་ཙམ་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དངོས་ཆོས་དེའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་གནས་དོན་ལ་འཕགས་པ་དག་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འགའ་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ལ། དེས་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་ཡང་གཡོ་བ་མེད་དེ། འཁོར་བ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་གང་ཟག་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ན། དེ་ལས་འདས་པའི་མི་གནས་མྱང་འདས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་བཅས་གང་ཟག་དང་བཅས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ག་ལ་བཟོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བརྒལ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་རྨི་བ་ན། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་མི་སྲིད་དེ། དེར་ཆུ་ཀླུང་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཡོད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དཔེར་བཟུང་ནས་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ན། འཁོར་འདས་དང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་བསྡུས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ཁོ་རང་གིས་དབེན་ཞིང་མ་གྲུབ་པར་མཉམ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་རྟ་ཁོ་སྒྱུ་མའི་རྟ་ཁོ་རང་གིས་དབེན་ནས་དེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྡེའུ་ཤིང་བུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསླད་པ་ན་སྒྱུ་མའི་རྟ་དོན་(༢༢༠ན)
བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་ཞིག་གསར་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་བས་འ

【汉语翻译】
如果说，为了消除断言“存在”和否认“不存在”这两种极端，而宣说中观，那么，六道众生所见的世俗，看似无欺的自证，在各自的意识未被暂时的错觉所蒙蔽的情况下，看似以量成立，但实际上并非如此，因为它是虚假的、欺骗性的。即使在各自的意识未被暂时的错觉所蒙蔽的情况下，以量成立的事物存在，也不能因此证明其存在，因为未被暂时错觉蒙蔽的意识也无法成为量，因为它是被根本的错觉所蒙蔽的非量（219b）之识。因缘所蒙蔽的错觉，只是在世俗的对境识上假立了所有的相，而如此的事物成立为具有作用，是因为圣者们在等持于世俗事物之二谛的实义时，什么也没有见到。对此有广大的阐述。因此，从色法到一切种智之间的轮回涅槃诸法，都不具备名言量成立的事物自性，除了在平等性中安住的空性之外，没有其他的动摇。如果轮回中六道众生的有境识和有境所，以及有情都非自性成立，那么，超越轮回的无住涅槃的有境识和有境所，以及有情又怎么能容许自性成立呢？例如，梦见渡过大河到达彼岸，实际上不可能到达彼岸，因为那里根本没有河流。因此，如是说：如来也是如幻如梦，即使有比这更殊胜的法，也是如幻如梦。以比喻来结合意义，那么，轮回涅槃、佛和有情所包含的一切事物，都是各自空性且不成立的，而安住于平等性，就像幻化的马本身空性，并不存在于那里一样。因此，您们那样认为，用咒语加持石子木块，就会新产生一个幻化的马，具有作用的自证事物（220n），这样就不得不说了。

【英语翻译】
If one speaks of the Middle Way to eliminate both extremes of asserting "it exists" and denying "it does not exist," then, the conventional as seen by the six types of beings, which appears as infallible self-evidence, seems to be established by valid cognition in the face of each individual's mind not being obscured by temporary delusion, but it is not established as such because it is deceptive and false. Even if that which is established by valid cognition exists in the face of each individual's mind not being obscured by temporary delusion, it does not prove its existence because the mind that is not obscured by temporary delusion is also not established as valid cognition, because it is a non-valid (219b) consciousness obscured by fundamental delusion. For the delusion obscured by conditions, all the characteristics of the conventional object-consciousness are merely imputed and designated, but the establishment of such a thing as having a function is because the noble ones, when equally abiding in the meaning of the two truths of that conventional thing, do not see anything at all. This is extensively explained. Therefore, all phenomena of samsara and nirvana, from form to omniscience, do not have the nature of things established by conventional valid cognition, and there is no movement other than emptiness abiding in equality. If the consciousness of the six types of beings in samsara, along with its objects and persons, is not established by its own nature, then how can the consciousness of non-abiding nirvana, which transcends samsara, along with its objects and persons, be allowed to be established by its own nature? For example, if one dreams of crossing a great river and reaching the other shore, it is impossible to reach the other shore because there is no river there. Therefore, it is said: The Thus-Gone One is also like an illusion and a dream, and even if there is a dharma superior to that, it is also like an illusion and a dream. Applying the meaning by taking an example, then all things included in samsara and nirvana, Buddhas and sentient beings, are empty and unestablished by themselves, and abide in equality, just as a magical horse is empty of itself and does not exist there. Therefore, according to your view, if a pebble or a piece of wood is obscured by a mantra, then a magical horse, a self-evident thing with a function (220n), is newly born, and you would have to say that.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་ཆད་གྲགས་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་འཁོར་བའི་དངོས་ཆོས་ཀྱང་གདོད་ནས་དེར་མ་གྲུབ་པ་ལ་རང་བཞིན་མྱང་འདས་སོ་ཞེས་འཇོག་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སུ་འཇོག་ལ། རང་བཞིན་གྱི་མྱང་འདས་མ་ཡིན་ན་མི་གནས་མྱང་འདས་སུའང་འཇོག་བཏུབ་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེས་ན་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་འཁོར་བ་སྤྲོས་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང༌། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་པ་དང༌། འཆིང་གྲོལ་མཉམ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་ཡེ་དག་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། ས་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ཉིད་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འདི་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །འཁོར་བ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པ་འཁོར་བ་ལས། །ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་མཐའ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་བཙིར་གྱིས་བཟུང༌། །(༢༢༠བ)
ཞེས་དང༌། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཆེན་བྱམས་པ་དཔལ་གྱིས། སྙིང་ནས་ཆོས་གཅིག་གོ་གྱུར་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་མྱང་འདས་ཡིན། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡིན། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན། །སྤང་བླང་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་རྩི། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་འབྱུང་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་བདེན་པར་མེད་ཅིང་བརྫུན་པ་དང༌། དེར་མ་གྲུབ་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་སྣང་དྲུག་གི་དངོས་པོ་ཤེས་ངོ་སོ་སོར་དོན་བྱེད་པ་ཅན་བདེན་པར་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་དབུ་མའི་ལུགས་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་དེ་ལྟར་བདེན་ཀྱང༌། འགོག་རྒྱུའི་བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་པའི་ཆོས་ཤེས་བྱར་མེད་པ་ཞིག་སྤུས་བདམས་ནས་བཙལ་ཡང་དེ་འདྲ་རྙེད་ནི་མི་རྙེད་ལ། རྙེད་སྲིད་ན་དེ་འདྲའི་བདེན་གྲུབ་འགོག་དགོས

【汉语翻译】
像这样并不是先前所说的中观宗的观点。因此，轮回的诸法从一开始就没有在那里成立，所以才安立为自性涅槃。像这样无垢地证悟并且通达的法，就安立为不住涅槃。如果不是自性涅槃，那么也没有可能安立为不住涅槃。因此，不住涅槃是空性、离戏论的胜义谛，而轮回是戏论的世俗谛，这些事物自性不成立，在空性中是平等的，因此轮回与涅槃无别。分别念与法身一味，束缚与解脱平等，烦恼是本来清净的智慧，这些都是圆满正等觉的佛陀和安住于地的菩萨们所说的。如是说：‘此即名为轮回，此即名为涅槃。舍弃轮回后，其他地方没有涅槃。’又说：‘轮回与涅槃，没有丝毫差别。涅槃与轮回，没有丝毫差别。涅槃的边际是哪里，那就是轮回的边际，这两者没有丝毫的差别，即使是极其微小的差别也没有。’又如杰仲巴所说：‘执著相的分别念，要紧紧抓住它是法身。’又如克珠洛钦绛巴贝所说：‘从内心深处领悟一个法，一切痛苦都是快乐，一切轮回都是涅槃，一切分别念都是法身，一切烦恼都是智慧，一切能取所取都是无二，一切见解都是证悟，在没有取舍的虚空中，像梦一样的计算因果。’等等无量无边地出现，那么轮回与涅槃的一切法，都不是真实存在的事物，而是虚假的。如果不是在那里成立，那么六道众生的六种业相，以及六种不同的事物认知，又怎么会是真实存在的呢？因此，你们这些中观宗的人，虽然认为具有作用的事物都是真实的，但是，如果要挑选出一种需要遮破的真实成立，以及真实的法作为所知，那是找不到的。即使能够找到，也必须遮破那种真实成立。

【英语翻译】
Such is not the previously proclaimed Middle Way view. Therefore, the phenomena of samsara are not established there from the beginning, so it is established as self-nature nirvana. Thus, the Dharma that is realized and understood without obscurations is established as non-abiding nirvana. If it is not self-nature nirvana, then there is no possibility of establishing it as non-abiding nirvana. Therefore, non-abiding nirvana is emptiness, the ultimate truth free from elaboration, and samsara is the conventional truth of elaboration. These things are not established by their own nature, and are equal in emptiness. Therefore, samsara and nirvana are inseparable, conceptual thought and Dharmakaya are of one taste, bondage and liberation are equal, and afflictions are primordial purity and wisdom. These are spoken by the perfectly enlightened Buddhas and Bodhisattvas who dwell on the ground. As it is said: 'This itself is called samsara, this itself is called nirvana. Having abandoned samsara, there is no nirvana elsewhere.' And: 'There is no difference between samsara and nirvana. There is no difference between nirvana and samsara. Wherever the limit of nirvana is, that is the limit of samsara. There is not even the slightest difference between the two.' And as Je Gampopa said: 'Grasp tightly that this conceptual thought that grasps at characteristics is the Dharmakaya.' And as Khro Phu Lotsawa Jampa Pal said: 'If you understand one Dharma from the depths of your heart, all suffering is happiness, all samsara is nirvana, all conceptual thoughts are Dharmakaya, all afflictions are wisdom, all grasping and being grasped are non-dual, all views are realization. In the sky without acceptance or rejection, calculate cause and effect like a dream.' And so on, appearing limitlessly, then all the Dharmas of samsara and nirvana are not truly existing things, but are false. If they are not established there, then how can the six karmic appearances of the six types of beings, and the six different cognitions of things, be truly existent? Therefore, you Middle Way followers, although you consider all things that have function to be true, if you were to select a truly established thing to be refuted, and a true Dharma to be known, you would not find it. Even if you could find it, you would have to refute that true establishment.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གཅོང་སྲན་ཆེན་པོ་མནར་པའི་སྨྲ་སྔགས་ལས་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་འགྲོ་དྲུག་གི་ལས་སྣང་བདེན་པའི་ཚད་གྲུབ་མི་རིགས་པ་དགོངས་གཅིག་ལེའུ་དྲུག་པར་ཡང་བརྗོད་ཟིན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞུང་གི་སྐབས་དོན་འདིར། རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་ཐ་སྙད་ལ་བལྟོས་ནས་བདེན་རྫུན་གཉིས་སུ་ཡུལ་ལ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ཡུལ་ཅན་ལའང་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བས། སྤྱིར་རིགས་དྲུག་གང་རུང་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་གཞིར་བཞག་གི་ཚེ་དེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀའང་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ལ། གཞི་དེར་(༢༢༡ན)
གཞན་ལྔའི་མཐོང་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འདིར་ནི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་བཀའ་བསྡུ་བ་དང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་མིའི་རྟེན་ལ་མཛད་པས། མིའི་མཐོང་ཚུལ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་དང༌། གཞི་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་མཐོང་ཚུལ་མི་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པས་ཆུ་འབབ་པའི་ཀླུང་ལ་ཆུ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་ལ་བལྟོས་ནས་བདེན་པ་དང༌། རྣག་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཚུལ་གཞན་རྣམས་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་དུའང་མི་བདེན་པར་བཞག་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དོན་དེ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདིའི་མགོ་མཇུག་སྦྲེལ་ནས་བལྟས་ན་མི་གོ་བའི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་སྤར་དུ་བརྐོས་པར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་འཆད་པ་དེས་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་མི་བདེན་ཅེས་པའི་བློ་རྩེ་གཏད་མཚམས་ཀྱང་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བསམས་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པར་ཟད་མོད། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེས་ནི་ཟོང་རྫོགས་སོ་ཞེས་གསལ་བར་དབྱངས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་པོ་དེ་ངག་དོན་དུ་དྲིལ་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་དྲུག་གང་རུང་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་གཞིར་གཞག་གི་ཚེ་དེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ཏེ། གཞི་དེར་གཞན་ལྔའི་མཐོང་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པར་སྣང་ལ། སྨྲ་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཞབས་ཀྱིས་གང་(༢༢༡བ)
བཀག་པ་དེ་ཁས་བླངས་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་དེས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གང་ཡང་རུང་བ་གཞིར་བཞག་ནས་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་དུའང་བདེན་པ་བཀག་ནས། དེ་ལྟའི་བདེན་པ་དེ་བདེན་པ

【汉语翻译】
说“梭”这个字，是什么比执著于实有的巨大痼疾更折磨人的咒语呢？因此，六道众生的业相是无法成立为真实的，这一点在《意一·第六品》中也已经说过，请在那里查阅。关于本论的要点，大黑铠甲者说：圣者月称论师，对于世俗谛，依赖于名言而将境分为真假两种时，有境也同样分为两种。一般来说，以六道中任何一道的名言为基础时，那一道的境和有境在名言上是真实的。而在那个基础上（221a），其他五道的显现方式的境和有境，则被安立为在名言上不存在。这里，导师圆满正等觉在瞻部洲示现成佛之相，然后转法轮，结集经藏，造作阐释经义的论典，这一切都是以人的所依而做的。因此，人的显现方式在名言上是真实的。而在那个基础上，其他众生的显现方式是不真实的，这样安立，就像水流淌的河中是水，它的境和有境都依赖于名言而真实。而脓等其他显现方式，境和有境在名言上也不真实，这是关键的意义。如果将论师的本论和注释从头到尾联系起来看，就没有不明白的地方了。这段话似乎是写成文字后雕刻成版的。那样解释，是将“名言上真不真”的思绪焦点放在反复的世俗谛上，所以才那样说的。那样说，就等于清楚地唱出了“货物齐全了”！如果将您的第一个观点归纳为语词的意义，就会变成这样：以六道中任何一道的名言为基础时，那一道的境和有境在名言上是真实的，因为在那个基础上，其他五道的显现方式的境和有境都被安立为在名言上不存在。这个说法，是承认了大学者月称论师所（221b）遮破的。因为那位论师遮破了以六道众生中任何一道为基础，那些众生的世俗境和有境在名言上也是真实的。像那样的真实是真实

【英语翻译】
What is the mantra that torments more than the great chronic disease of clinging to things as real, saying "So"? Therefore, the karmic appearances of the six realms cannot be established as true, which has already been stated in "Intent One, Chapter Six," so please refer to it there. Regarding the key point of this treatise, Tanak Gochenpa said: The venerable master Chandrakirti, when dividing the object into true and false based on conventional truth and relying on terminology, also divides the subject in the same way. In general, when the terminology of any one of the six realms is taken as a basis, the object and subject of that realm are both true in terms of terminology. And on that basis (221a), the object and subject of the other five realms' perceptions are established as non-existent in terms of terminology. Here, the Teacher, the Complete Buddha, having shown the manner of attaining enlightenment in Jambudvipa, then turned the wheel of Dharma, compiled the scriptures, and composed treatises explaining the meaning of the teachings, all of which were done based on the human support. Therefore, the human way of seeing is true in terms of terminology. And on that basis, the way of seeing of other beings is established as untrue, just as water is in a river where water flows, and both its object and subject are true in reliance on terminology. And the other ways of seeing, such as pus, etc., both the object and subject are not true even in terms of terminology, which is the key meaning. If one connects the beginning and end of the master's treatise and commentary and looks at them, there is nothing that one will not understand. This passage seems to have been written down and then carved into a printing block. That explanation is based on thinking about the recurring conventional truth as the focus of the thought of "true or untrue in terms of terminology," and that is why it was said. Saying that is like clearly singing out "The goods are all here!" If your first point is summarized as the meaning of the words, it will become like this: When the terminology of any one of the six realms is taken as a basis, the object and subject of that realm are both true in terms of terminology, because on that basis, the object and subject of the other five realms' perceptions are established as non-existent in terms of terminology. This statement is an admission of what the great scholar Chandrakirti (221b) refuted. Because that master refuted that, based on any one of the six realms of beings, the conventional object and subject of those beings are also true in terms of terminology. That kind of truth is truth.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་ལྟར་འཁྲུལ་ངོའི་འཁྲུལ་པ་དང༌། བསླུ་ངོའི་བརྫུན་པར་སྐྱེལ་བ་ནི་སྐབས་དེའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ངག་དོན་གྱི་རྟགས་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། གཞི་དེར་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་ལྷག་ཏུ་མི་སྲིད་ན་འགྲུབ་ཆུག་ཀྱང༌། ལྷག་སྲིད་ན་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་བཙན་དགག་ཏུ་སུས་ཀྱང་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། འོ་ན་མིའི་འགྲོ་བའི་གཞི་དང་མི་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེའང་མེད་པར་བཙན་དགག་ཏུ་བྱར་རིགས་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལས་མིའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གཙང་གནས་འོག་མིན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གྲགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་པར་ཐལ། ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་རྫུན་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འཇོག་བྱེད་འགྲོ་བ་གང་གི་རྟེན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་དང༌། འགྲོ་བའི་ཞིང་དེར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་མ་བསྐོར་དང༌། བཀའི་བསྡུ་བ་བྱས་མ་བྱས་སོགས་ལ་འཇོག་པ་གང་ཞིག ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བའི་རིས་འདིར་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་དང༌། རྟེན་ནི་(༢༢༢ན)
གཟུགས་ཀྱི་འོག་མིན་དང་མིའི་ཡུལ་ལས་གཞན་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ནི་ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། རྟགས་ནི་ལང་གཤེགས་སོགས་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ། འདོད་ན། དབུ་མའི་གཞུང་འཆད་པ་ན་ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་རྫུན་གྱི་ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་རྟེན་དང་གནས་ཀྱིས་འཇོག་པ་ནི་སྔོན་ཆད་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ལ་ཡང་མ་གྲགས་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཁུར་ལྕི་ཤོས་ཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་ཅན་དུ་སྣང་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ས་ལུགས་པ་དག་དབུ་མ་འཆད་པ་ན། ས་སྐྱ་པའི་གྲུབ་མཐར་ཀུན་རྫོབ་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མིན་པའི་འཇོག་ལུགས་འདི་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་རིགས་སོ། །ཡང་ཁྱེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༌། བཀའི་བསྡུ་བ་དང༌། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་ཐམས་ཅད་མིའི་རྟེན་ལ་མཛད་ཅེས་ཐག་ཆོད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་འདུག་པ། འོ་ན་ལོངས་སྐུས་ཆོས་འཁོར་མི་བསྐོར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་བཀའ་མ་བསྡུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་རྗེ་བཙུན་བྱ

【汉语翻译】
如显现梦境之境，如识般于错觉中生错觉，送入欺骗之虚假，乃彼时之究竟密意之故。您之语义之理亦不成也。彼处其余五道众生不可能存在尚可成立，若存在，则其余五道众生之境与有境，真实世俗谛，任何人都无法强行否认之故。若不成，那么人道之基与显现于人之境有境之真实世俗谛亦应被强行否认不存在。因所说不成相同之故。又六道众生中，除人间者与四禅天之净居天以下之世界之境有境二者外，其余一切众生所称之真实世俗谛，皆成颠倒之世俗谛。又颠倒之世俗谛，存在与否之安立，以何众生之所依圆满正等觉成佛，于彼众生之刹土转未转法轮，结集未结集教典等安立为何？此三界众生之界中，成佛之刹土与所依乃（222那）色究竟天与人间外不可能存在之故。周遍是您自己所立之宗派特点。理乃从《楞伽经》等中圆满正等觉所说。若许，于宣讲中观时，亦以颠倒之世俗谛真假之差别，众生之所依与处所安立，乃昔日汉藏之任何圣士皆未曾听闻，然您等似为萨迦派之教法承担重任之具大发心者，故今后之萨迦派人于宣讲中观时，于萨迦派之宗派中，此世俗亦颠倒之差别，此不共之安立方式应予承认。又您等说转法轮，结集教典，著造释论等一切皆于人所依上所作，作了极大之肯定。那么应成化身不转法轮，夜叉之主金刚手亦未结集教典，薄伽梵金刚藏与至尊

【英语翻译】
Like the appearance of a dream realm, like mistaking illusion for knowledge, and delivering falsehood through deception, is the ultimate intention of that time. Therefore, your reason for the statement is also unestablished. It might be established if the other five realms of beings could not possibly exist in that place, but if they could exist, then the realms and inhabitants of the other five realms, the true conventional truth, could not be forcibly denied by anyone. If it is unestablished, then it follows that the basis of human existence and the true conventional truth of the realms and inhabitants that appear to humans should also be forcibly denied as non-existent. Because the statement of being unestablished is the same. Furthermore, among the six realms of beings, it follows that all that is known as the true conventional truth of all other beings, except for the human realm and the realm and inhabitants of the Pure Abode below Akanishta of the Fourth Dhyana, are all false conventional truths. Moreover, what is the basis of which being that establishes the existence or non-existence of the false conventional truth, the attainment of complete enlightenment by the Fully Enlightened Buddha, whether or not the Wheel of Dharma is turned in that realm of beings, and whether or not the collections of teachings are made? In this realm of the three realms of beings, the realm of enlightenment and the basis are (222a) impossible to exist other than in Akanishta of the Form Realm and the human realm. The pervasion is established as a characteristic of your own philosophical system. The reason is that the Fully Enlightened Buddha spoke from the Lankavatara Sutra and others. If you accept, then even when explaining Madhyamaka, the distinction between true and false conventional truths is established by the basis and place of beings, which has never been heard by any holy person of China and Tibet, but you seem to be highly motivated individuals who bear the heaviest burden for the teachings of the Sakya school, so from now on, when the Sakya followers explain Madhyamaka, in the Sakya school's system, this unique way of establishing the difference between conventional and false should be acknowledged. Furthermore, you have made a very strong assertion that all the turning of the Wheel of Dharma, the collection of teachings, and the composition of commentaries were done on the basis of human existence. Then it follows that the Sambhogakaya does not turn the Wheel of Dharma, and the Yaksha chief Vajrapani also did not collect the teachings, and the Blessed One Vajrasattva and the Venerable

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
མས་པ་ལ་སོགས་མིའི་རྟེན་ཅན་མིན་པས། བཀའི་དགོངས་འགྲེལ་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་མ་མཛད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་པར་ནུས་ན་ནི་སྐྱེས་བུ་དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཕོད་པར་གྲུབ་བོ། །ཡང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ན། འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་འདུས་ནས་སྟོན་འཁོར་སོགས་ཕུན་ཚོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་མཐོང་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་པ་མིན་པའི་ལོག་པའི་ཀུན་(༢༢༢བ)
རྫོབ་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡང་ལོག་གི་ཁྱད་པར་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མིའི་རྟེན་ལ་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། མི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པས་མིའི་འགྲོ་བའི་ལས་སྣང་དེ་དག་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་འགྲོ་བའི་ལས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུའང་མི་བདེན་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་གདུལ་བྱ་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་པོ་དེ་མ་འདུས་པར་ཐལ། མི་ཁོ་ན་འདུས་པ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་གྲུབ་ཅིང༌། འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་གདུལ་བྱར་འདུས་པའི་གང་ཟག་དང་དེའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལའང་ཡོད་པར་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྟགས་ཟུར་དང་པོ་དང་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས། རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་ལུང་གིས་གྲུབ། འདོད་ན། ཡུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མི་མིན་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུས་ནས་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་ཚིག་ཁོ་ན་བཀོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་སུ་སོང་ངོ༌། །ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་བྱམས་མགོན་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བརྒྱ་བྱིན་དང་བྱམས་མགོན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དེ་འཇིག་རྟེན་དུའང་འཁྲུལ་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན་གྲུབ་པར་ཐལ། མིའི་གཞི་འདིར་མི་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔ་གང་འོངས་ཀྱང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐ་(༢༢༣ན)
སྙད་དུ་མེད་པའི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མི་འདོད་ཀ་མེད། དེ་ལྟར་ན་བྱམས་མགོན་གྱིས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་དེའི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། བྱམས་མགོན་ལོག་ཤེས་ཅན་ཆོས་ཅན།

【汉语翻译】
由于不是像马等具有人身，因此不作符合圣旨的释论式的论著也是可以的。如果能够这样认为，那么就成了勇敢且能坚持的士夫。还有，释迦牟尼佛在鹫峰山（今印度比哈尔邦 राजगीर）等地转法轮时，其他五道众生聚集，从而具备教主、眷属等五种圆满的处所和有处所的世俗谛的见解，所有这些都成了名言中也不存在的颠倒世俗。世俗的颠倒与非颠倒的区别是，释迦牟尼佛以人身为依而证悟成佛，住在人间，因此人类的活动现象是正确的世俗谛。而其他道的活动现象全部都必须在名言中也不成立。承许了作为理由的周遍。如果承认，那么释迦牟尼佛在鹫峰山（今印度比哈尔邦 राजगीर）等地转法轮时，所调伏的对境就不会聚集其他五道众生。仅仅是人类聚集，这也被世间人认为是正确的世俗谛。而五道众生聚集成为所调伏的对境的补特伽罗及其处所和有处所是颠倒的世俗，因为这些在世间也没有公认。如是说：这些在世间也是不存在的。第一个理由和周遍被承认，后一个理由以教证成立。如果承认，那么在转般若法轮时，天等非人的所化聚集并进行请问和回答，所有这些都成了只编造谎言的罪过之业。还有，天帝释和弥勒怙主来到人间，见到释迦牟尼佛的身像，那并非是见到释迦牟尼佛的身像。因为帝释和弥勒怙主所见到的释迦牟尼佛的身像，即使在世间也是错乱之法。如果说不成立，那么就成立。因为在这个人类的基础上，无论从何处来其他五道众生，所有这些显现的处所和有处所全部都是名言中不存在的颠倒世俗。根本上不得不承认。这样一来，弥勒怙主见到释迦牟尼佛的身像，既然不是见到他的身像，那么，弥勒怙主就是具有邪见者，有法。

【英语翻译】
Since it is not like horses and others that have a human form, it is also possible not to compose treatises in the style of commentaries on the Buddha's word. If one can accept this, then one is established as a brave and persevering person. Furthermore, when the Teacher Buddha turned the wheel of Dharma at Vulture Peak (present-day Rajgir, Bihar, India) and other places, the gathering of the other five types of beings, and thus the perception of conventional truth of the place and its inhabitants, which are complete with the five perfections such as the Teacher and retinue, all of these become false conventionalities that do not even exist in name. The difference between the false and non-false conventionalities is that the Teacher Buddha attained enlightenment based on a human form and resided in the human realm, therefore the activities and appearances of humans are correct conventional truths. However, all the activities and appearances of other realms must not even be true in name. The sign and pervasion are accepted. If you assert that, then the other five types of beings did not gather as the disciples when the Teacher Buddha turned the wheel of Dharma at Vulture Peak (present-day Rajgir, Bihar, India) and other places. The gathering of only humans is also established by worldly people as the correct conventional truth. However, the person who gathered the five types of beings as disciples, and their place and its inhabitants, are false conventionalities, because these are not even recognized in the world. As it is said: "These are not even present in the world." The first part of the sign and the pervasion are accepted, the latter part of the sign is established by scripture. If you assert that, then when turning the wheel of Dharma of the Mother (Prajnaparamita), the gathering of non-human disciples such as gods and the asking and answering of questions, all of these become sinful actions of only fabricating lies. Furthermore, when Indra, the lord of the gods, and Maitreya, the protector, came to the human realm and saw the form of the victorious Shakyamuni, that was not seeing the form of the victorious Shakyamuni. Because the form of Shakyamuni seen by Indra and Maitreya is a mistaken phenomenon even in the world. If you say it is not established, then it is established. Because on this human basis, no matter where the other five types of beings come from, all the places and inhabitants that appear to them are false conventionalities that do not exist in name. There is no choice but to accept the root. In that case, since Maitreya saw the form of the victorious Shakyamuni, it was not seeing his form, therefore, Maitreya is a person with wrong views, the subject.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
 ཁྱོད་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལོག་ཤེས་རྒྱུད་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་མེད་ན། ལོག་ཤེས་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་རྫོགས་སངས་ཤེས་བྱ་ལ་སྔར་མེད་དེ་འདྲ་གསར་དུ་འཁྲུངས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུ་དྲིན་ཆེ། འདོད་ན། རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་མིན་ན་ཁྱེད་ལ་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་གྱི་མཚན་གཞི་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ། རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་ཡོད་པ་གང་ཞིག ཡོད་ན་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀ་ལས་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་ཡིན་པ་ནི་རྒྱལ་བ་བྱམས་མགོན་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས། མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཡིན་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་པའམ་འདོད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ཙམ་རྩད་མེད་ཁུངས་མེད་ས་གསུབ་རྡོ་གསུབ་ཏུ་གཏོང་ན། ཁྱེད་ཅག་ལ་རིགས་དང་མི་རིགས་ཞེས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ནས་གཙྪཱ་མི། གཞན་ཡང་མིའི་མཐོང་ཚུལ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ལ། གཞི་དེ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་མི་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་མཛད་ཅེས་པ་དེ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་སོགས་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་གིས་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་རང་གིས་རྣམ་གཞག་བྱས་ཟེར་བ་ཡིན། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེ་ལ་སུ་ཞིག་བདེན་པར་འཛིན། དང་པོ་ལྟར་ན། མིའི་གནས་གཞིར་འགྲོ་བ་གཞན་ལྔའི་མཐོང་ཚུལ་མི་བདེན་པ་དེ་(༢༢༣བ)
ལྟར་ན་ཆོས་ཅན། རྟ་ནག་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པའི་ཐུག་ཚུལ་ཁམས་མངའ་རིས་ཀྱི་གྲྭ་པས་འཐུང་བ་ན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐུག་པར་བདེན་ཡང༌། ཐུག་ལྷག་རྟ་ནག་བླ་བྲང་པའི་ཁྱིས་འཐུང་བ་ན་ཐུག་ལྷག་དེ་ཐུག་པར་མི་བདེན་པར་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཐལ། གཞི་དེ་ཉིད་དུ་མིའི་མཐོང་བ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ལ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་མཐོང་ཚུལ་མི་བདེན་པར་དེས་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་ཁས་བླངས། འདོད་པ་ལས་འོས་མེད། དེ་ལྟར་ན་རྟ་ནག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐུག་ལྷག་བླ་བྲང་གི་ཁྱིས་མཐུང་བར་མཐོང་བའི་རྟ་ནག་ཆོས་རྗེའི་མིག་ཤེས་ཆོས་ཅན། ལོག་ཤེས་སུ་ཐལ། ཁྱིའི་ངོར་དེ་ཐུག་པར་མི་བདེན་པའི་བཏུང་བ་ཞིག་འཐུང་ཡང་ཆོས་རྗེས་ཁྱི་དེས་ཐུག་པ་འཐུང་བར་བདེན་པར་འཛིན་པས་དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་གྲུབ། འདོད་ན། མངོན་སུམ་ལ་བསྙོན་འདེབས་བཞིན་པར་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་མཆོག་དབུ་མ་པར་ཁས་བླངས་ནས་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པར་རློམ་སྟེ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བ་ཕལ་ཆེ་བས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀ

【汉语翻译】
你不是胜者慈氏，因为你具有邪见之流。立宗。如果没有周遍性，具有邪见之流的圆满正等觉，像这样前所未有地新出现，对一切众生恩德极大。如果承认，胜者慈氏不是胜者慈氏，那么你没有胜者慈氏的名号基础。哪个是胜者慈氏？如果存在，在胜者慈氏是与不是两者中，胜者慈氏是，则承认不是胜者慈氏。不是，则更不可能成立。如果第一个理由不成立或者承认，如果你们把胜者慈氏怙主仅仅当作无根无据、彻底抹杀的对象，那么你们对于种姓和民族，从破立的领域来说，就是旃陀罗。此外，人的显现方式在名言中是真实的，但在同一基础上，其他众生所见不真实的立宗，是月称论师等中观宗所允许的立宗吗？或者说是你自己立宗的？如果是后者，那么谁会认为那是真实的？如果是前者，那么在人的处境中，其他五道众生的显现方式不真实，这样(223b) 来说，有法，当达那寺的僧众喝康区和阿里地区的僧人喝的粥时，虽然是真实的世俗谛的粥，但当达那寺拉章的狗喝剩下的粥时，剩下的粥对狗来说不是真实的粥，而是错误的世俗谛，这太过分了。因为在同一基础上，人的所见在名言中是真实的，而其他众生的显现方式是不真实的，所以他这样立宗。承认理由周遍。没有理由不承认。这样一来，达那寺僧众剩下的粥被拉章的狗喝时，达那法王的眼识，有法，是邪识。即使狗喝的是对它来说不是真实的饮料，但法王认为那只狗喝的是粥，因为那是与事实不符却执着于事实的意识。理由周遍成立。如果承认，就像否定现量一样，自诩为擅长理证的中观宗，自以为是地进行理性和非理性的破立，末法时代的多数僧人认为大学者

【英语翻译】
You are not Victorious Maitreya, because you possess a stream of wrong views. Thesis stated. If there is no pervasion, a fully enlightened being with a stream of wrong views, appearing newly like this, unprecedented, is of great kindness to all beings. If you accept, if Victorious Maitreya is not Victorious Maitreya, then you have no basis for the name of Victorious Maitreya. Which is Victorious Maitreya? If it exists, of the two possibilities, Victorious Maitreya is or is not, if Victorious Maitreya is, then it is admitted that it is not Victorious Maitreya. If it is not, then it is even more impossible to establish. If the first reason is not established or accepted, if you treat Victorious Maitreya as merely a groundless, baseless object to be completely erased, then for you, in terms of the realm of affirmation and negation, the terms "caste" and "ethnicity" are Chandala. Furthermore, the way humans perceive things is true in conventional terms, but on the same basis, the establishment that the perception of other beings is untrue, is that an establishment allowed by the Madhyamika tradition of masters like Chandrakirti? Or is it something you yourself established? If it is the latter, then who would consider that to be true? If it is the former, then in the human realm, the way the other five types of beings perceive things is untrue. In that case (223b), the subject: when the monks of Tagna Monastery drink the gruel that the monks of Kham and Ngari drink, although it is true as conventional truth gruel, when the dog of Tagna Labrang drinks the leftover gruel, it follows that the leftover gruel is not true gruel for the dog, but a false conventional truth. Because on the same basis, what humans see is true in conventional terms, but the way other beings perceive things is untrue, so he establishes it that way. The pervasion of the reason is accepted. There is no reason not to accept it. In that case, the eye consciousness of the Tagna Chöje, who sees the leftover gruel of the Tagna monks being drunk by the dog of the Labrang, is the subject: it follows that it is a wrong consciousness. Even though the dog is drinking something that is not true gruel for it, the Chöje believes that the dog is drinking gruel, because it is a consciousness that is not in accordance with reality but clings to it. The pervasion of the reason is established. If you accept, just like denying direct perception, claiming to be the best of those who speak with reason, and presumptuously engaging in rational and irrational affirmation and negation, most monks of the degenerate age consider the great scholar

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
ླུ་སྒྲུབ་ལྟར། རེ་ཆེ་བའི་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནུས་མཐུ་ཅན་ལའང་ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་མཚོན་ཆ་སྲི་བ་མེད་པར་འདེབས་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ། འབྲས་སྤུངས་ནས་ཆོས་རྗེ་ལེགས་ཆོས་པ་ན་རེ། རྒོལ་བ་འདི་ནི་ཤར་མདོ་ཁམས་སྒང་གི་སྟག་ཕྲུག་ཡིན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ས་དགེ་དག་ཕན་ཚུན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤ་འཁོན་ཆེན་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་མོད། མི་རིགས་ཏེ། གང་ལ་ཐར་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་(༢༢༤ན)
དག་མ་དག་ནི་དཔྱད་དགོས་ལ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ནི་གྲགས་བསོད་འབྱོར་པ་སུ་ཆེ། འཁོར་སློབ་གང་མང་ལ་ཡིད་གདེང་བཀལ་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དཔྱོད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ལ་ཐར་པ་དམ་པར་འགྲོ་བའི་ཆོས་མེད་དོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་ཟེར་ནས་གཡུལ་ཆེན་པོ་སྤྲོད་པ་འདི་ནི། ཇོ་བོ་མཚན་ཉིད་པར་གྲགས་པ་ལ་དུས་ཕྱིས་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་དགོངས་ཤིག ལྔ་པ་ནི། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་མེད་དེ་བཞིན། །བློ་ཡང་མེད་ཅེས་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས། །མདོར་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དེའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་མེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དག །རང་བཞིན་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་དང༌། རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དམིགས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ངེས་པར་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་ཤེས་རྫས་སུ་སྨྲ་བའི་རྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་གྱིས་གཟུང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་གཡང་ས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དམ་པ་སྙིང་རྗེ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དང་རིགས་པའི་གསང་སྔགས་བཟང་པོ་བཏབ་ནས་ཚབ་ཆེར་མནན་ཏེ་བཟུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་གཞན་དབང་ཡོད་པ་མི་འཐད། རང་རིག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། (༢༢༤བ)
གལ་ཏེ་གཟུང་མེད་འཛིན་པ་ཉིད་བྲལ་ཞིང༌། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་དངོས་ཡོད་ན། །འདི་ཡི་ཡོད་པ་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང༌། །གལ་ཏེ་གཟུང་མེད་འཛིན་པ་ཉིད་བྲལ་ཞིང༌། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་དབ

【汉语翻译】
如鲁·哲布（ླུ་སྒྲུབ་）所说，对于像宗喀巴大师这样伟大而有能力的人，也毫不犹豫地使用粗暴的言辞作为武器来攻击。对此，哲蚌寺的法王勒确巴说：“这个辩论者清楚地表现出他是来自康区（ཁམས་）东部岗地的幼虎。”虽然格鲁派（ས་དགེ་）之间互相怀有极大的世俗仇恨，但重要的是要考察哪一方拥有通往解脱的纯净或不纯净的圣法（༢༢༤ན）。你们仅仅信任谁的名声、财富和影响力更大，谁的眷属和弟子更多，而不进行丝毫的考察就妄加评判。因此，你们的宗派没有通往解脱的圣法。像这样互相谩骂，大打口水战，这正是后来被称为“觉沃·察尼巴”的特点，请好好思考。第五点是：总之，就像所知不存在一样，也要明白心也不存在。简而言之，就像所知在自性上不存在一样，也要明白具有其形态的心在自性上也不存在。因为它们是互相依赖而存在的。《越世赞》中说：“未生不是所知，无彼则无识，因此知与所知，您说自性空。”并且，《日光亲友经》中说：“识如幻，日光亲友说，其所缘亦如是，定如幻物。”因此，执着于说识是实有的，被遗忘的魔鬼所控制，并诽谤外境，无论如何也不会让自己坠入悬崖。因此，那些行持慈悲的人们，应该用经文和理性的殊胜咒语来封印，并牢牢地压制和抓住它。第二，因为没有能成立的理由，所以二取的他空是不合理的。破斥自证的理由。第一，(༢༢༤བ)如果所取不存在，能取也已分离，并且是空性的他空实有存在，那么谁能知道它的存在呢？不被执取，也不能说它存在。如果所取不存在，能取也已分离，并且是所取和能取二者空性的他空

【英语翻译】
As Lu Drub (ླུ་སྒྲུབ་) said, even towards a great and capable person like the great Tsongkhapa, they unhesitatingly use harsh words as weapons to attack. To this, Chöje Lekchöpa from Drepung said, "This debater clearly shows the appearance of being a tiger cub from the Gang region in eastern Kham (ཁམས་)." Although the Gelug (ས་དགེ་) schools hold great worldly grudges against each other, it is important to examine which side possesses the pure or impure holy Dharma that leads to liberation (༢༢༤ན). You only trust whose reputation, wealth, and influence are greater, and who has more retinues and disciples, and judge without the slightest examination. Therefore, your sect does not have the holy Dharma that leads to liberation. Like this, hurling abuse at each other and engaging in great verbal warfare is precisely the characteristic of what was later called "Jowo Tshennyi Pa," please think carefully. The fifth point is: In short, just as the knowable does not exist, understand that the mind also does not exist. In short, just as the knowable does not exist in its own nature, understand that the mind with its form also does not exist in its own nature. Because they exist in dependence on each other. In the 'Praise of the Transcendent,' it says: "The unborn is not the knowable, without it there is no consciousness, therefore knower and knowable, you say are empty of nature." And, the 'Friend of the Sun Sutra' says: "Consciousness is like an illusion, said the Friend of the Sun, its object is also the same, definitely like an illusory object." Therefore, clinging to saying that consciousness is substantial, being possessed by the demon of forgetfulness, and slandering external objects, will in no way cause oneself to fall into the abyss. Therefore, those who practice compassion should seal it with the excellent mantra of scripture and reason, and firmly suppress and grasp it. Second, because there is no reason to establish it, the other-empty of two-foldness is unreasonable. Refuting the reasons for self-awareness. First, (༢༢༤བ) if the object of grasping does not exist, the grasper is also separated, and the other-empty that is empty of two exists as real, then who will know its existence? Without being grasped, it cannot be said that it exists. If the object of grasping does not exist, the grasper is also separated, and the other-empty that is empty of both the object of grasping and the grasper

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པར་ཡོད་ན་འདིའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་བསླང་ནས། རང་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རང་གིས་རང་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར། མེས་རང་གི་བདག་ཉིད་མི་སྲེག་པ་བཞིན། ཤེས་པ་སྔ་མ་སོགས་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་འཛིན་པ་མིན་ཏེ། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་རིག་གཞན་ཞིག་རྣམ་རིག་གི་ཡུལ་ཡིན་ན་རྣམ་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་མ་བཟུང་བར་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། འདིར་སྔོན་རབས་པ་མཛངས་ཤིང་གཟུ་བོའི་ཡི་གེར། སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ལ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ཅིང༌། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་སོ་སྐྱེ་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཡིན་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་དམ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་སྨྲ་བ་ནི། དབུ་སེམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བློ་ཁ་གཏན་མ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། རྣམ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞན་དབང་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་ཅིང༌། དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་འགོག་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དམ་ཡོད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་(༢༢༥ན)
གཞུང༌། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་སྒྲོགས། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་དུ། །ཡོད་པར་མཁས་རྣམས་མི་འདོད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང༌། །བྲལ་བས་ནམ་མཁའི་པདྨ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། དབུས་མཐའ་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདི་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་འདོད་དོ། །ཞེས་དང༌། འགྲེལ་བཤད་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཡེ་མེད་ལ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། ཞེས་དང༌། སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པར། ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་ཡང་རྫས་ཉིད་དུ་ཁ་ཅིག་སེམས་པ་དང༌། གཞན་དག་ཤེས་བྱ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདི་གཉིས་དགག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདི་བརྩམས

【汉语翻译】
如果我的事物真实存在，那么它的存在会被哪个有境者所知呢？这样提出疑问后，自己执持是不合理的，因为自己对自己作用是相违的，如火不烧自身一样。先前的识等其他识执持也不是，因为与自己的宗义相违，如果另一个识是识的境，那么仅仅是唯识者所说就会破灭。不被任何有境者执持也说不通，因为太过分了。这里，以前的智者和公正者的著作中说，唯识宗认为，能取所取二者空性的识是自证自明圆成实，并且是无为法，因此凡夫没有；有为法并且是不颠倒的圆成实，因此不是胜义谛；是胜义谛，但不是胜义谛实有；他性有在世俗中存在，但在胜义中不存在等等说法，是没有将智慧完全投向中观和唯识的论典大海中。因为在所有的唯识论典中，都认为二无别的智慧是他性胜义谛实有，而在所有的中观论典中，都遮止它。如云：“从能取和所取中解脱的，识是胜义谛实有。”这是瑜伽行派的论典，宣说度越彼岸。智者不承认那个识也是胜义谛实有，因为它远离一和多的自性，如同虚空的莲花。又，《中边分别论》中说：“非真遍计有，于彼二都无，空性此中有，于彼亦有此。”又，在注释中说：“自性”是句子的剩余部分。这样，二者如同兔角一样根本不存在，如果非真实的遍计所执在胜义中自性存在的话。又，《三十颂》的注释中说：“或者有些人认为，如同识一样，所知也是实物；另一些人则认为，如同所知一样，识也是在世俗中存在，但在胜义中不存在，为了驳斥这两种极端说法，才造了这部论著。

【英语翻译】
If my object truly exists, by which subject would its existence be known? Having raised this doubt, it is unreasonable for oneself to grasp it, because it is contradictory for oneself to act on oneself, like fire not burning itself. It is also not the case that other consciousnesses, such as the prior consciousness, grasp it, because it contradicts one's own tenets. If another consciousness is the object of consciousness, then what is said by the mere Mind-Only proponents would be ruined. It is also not permissible to say that it exists without being grasped by any subject, because it is too extreme. Here, in the writings of wise and impartial former scholars, it is said that according to the Mind-Only system, the consciousness that is empty of both grasper and grasped is self-aware, self-illuminating, and perfectly established, and because it is unconditioned, it is not possessed by ordinary beings; it is conditioned and is a non-erroneous perfectly established nature, therefore it is not ultimate truth; it is ultimate, but it is not ultimate truth; other-powered nature exists conventionally, but does not exist ultimately, and so on. Such statements are made by those who have not fully turned their minds to the ocean of Madhyamaka and Mind-Only treatises. Because in all Mind-Only treatises, the non-dual wisdom is considered to be the other-powered ultimate truth, and in all Madhyamaka treatises, it is refuted. As it is said: "The consciousness that is liberated from grasper and grasped is ultimately existent." This is the treatise of the Yogacara school, proclaiming the crossing to the other shore. The wise do not accept that that consciousness is also ultimately existent, because it is devoid of the nature of one and many, like a lotus in the sky. Also, in the *Madhyantavibhaga* it says: "The unreal imputation exists, in it the two do not exist, emptiness exists in this, in it also this is accepted." Also, in the commentary it says: "'By nature' is the remainder of the sentence." Thus, the two are completely non-existent like a rabbit's horn, but if the unreal imputation exists by nature in the ultimate. Also, in the commentary on the *Thirty Verses* it says: "Or some think that just as consciousness is a real entity, so is the knowable; others think that just as the knowable is, so is consciousness also conventionally existent, but not ultimately existent. In order to refute these two extreme views, this treatise was composed.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དབུས་མཐའ་ལས། དམ་པའི་དོན་ནི་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་གཞན་དབང་དང་ཀུན་བརྟགས་དོན་དམ་དུ་མ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་དམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི། རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པའི་དོན་དམ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། གྲགས་པ་དང༌། རིགས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་དོན་དམ་བཞི་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་བརྟགས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱི་རྫས་སུ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པས་(༢༢༥བ)
དོན་དམ་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་དེའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་རིག་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ནོ། ། གང་དག་ཀུན་བརྟགས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་རྫས་སུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཏན་མིན་ནོ་ཞེས་ལེགས་པར་འཆད་ལ། འདིར་ཟི་ལུང་མཆོག་ལྡན་པ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་གཞན་དབང་བདེན་མེད་དུ་འཆད་པ་མེད་དེ། ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དབྱེ་ལས། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། ། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །དོན་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལས་ནི་རྣམ་རིག་པ་ཙམ་མི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ནི། གཉིས་པོ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་གོ། །ཞེས་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོངས་སུ་བསྟན། །ཅེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་རྣམ་ཤེས་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བསྟན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་མཚོན་པ་དོན་དམ་བདེན་པར་བསྟན་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་དབུ་མ་པར་སྐྱེལ་འདོད་པའི་ཕོངས་གཏམ་དུ་ཟད་དེ། ལུང་དེ་དག་གིས་དེར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་དང་པོ་དེས་ནི་སེམས་ཙམ་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ལ་(༢༢༦ན)
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་གཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་མཉམ་གཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ལུགས་དེ་པས་རྣམ་ཤེས་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལ་ཕན་པ་ཅ

【汉语翻译】
索。如是等等无边宣说之故。若问：中边论中说：“胜义谛唯一。”如是说他起和遍计不成胜义谛，有相违之过乎？答：此是显示智慧圣者之行境非胜义谛，非是显示以理性能堪忍观察之胜义谛，如圣者无著所说：名言和道理和证悟和胜义谛之胜义四者。因此，遍计唯是名言有，自性无。他起以理性能堪忍观察故，（225b）有胜义谛之自性，然非是出世间之等持无分别智之境。圆成彼之境者，是唯识宗之宗义。 何者说遍计唯是名言无，和他起非胜义谛，和圆成无自性，此绝非是唯识宗之宗义，如是善说。此处孜隆上师说：瑜伽行派无有说他起无实，如是所说不应理，法性差别中说：如是缘彼而入于唯是识之缘。 缘唯是识之缘者，则入于一切义不缘。 一切义不缘者，则入于唯识亦不缘。 彼不缘者，则入于二者无差别之缘。如是等。 ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས།（陈那）说：幻化等诸譬喻，即是显示他起性。如是等出现之故。他起性之识无实已决定，然虽说世俗谛是真，然说智慧自性是圆成实之自体，是胜义谛。如是说者，是想把唯识宗送到中观宗之可怜话语而已。以彼等教证不能成办之故。第一教证是说唯识宗以出世间之等持无分别智如何境唯识宗所许之能取所取二空之圆成实，（226a）尔时，彼等持无分别智，彼宗派亦许是识和他起性，故于汝之所许无有利益。

【英语翻译】
So. Therefore, it is said to be limitless. If you ask: In the Madhyāntavibhāga, it says, "The ultimate truth is only one." Does it contradict the statement that other-powered and completely imputed natures are not established as ultimate truth? Answer: This shows that the object of the practice of noble wisdom is not the ultimate truth, but it does not show that it is not the ultimate truth that can withstand rational investigation, as the noble Asanga said: The four are name, reason, realization, and the ultimate truth of the ultimate truth. Therefore, the completely imputed exists only in name, but not in substance. The other-powered can withstand rational investigation, so (225b) it has the nature of ultimate truth, but it is not the object of the transcendental meditative non-conceptual wisdom. The establishment of the object of the perfected nature is the tenet of the Mind-Only school. Those who say that the completely imputed does not exist only in name, and that the other-powered is not the ultimate truth, and that the perfected nature does not exist in substance, are definitely not the tenets of the Mind-Only school, as it is well explained. Here, Zilung Chokdenpa says: The Yogācāra school does not explain the other-powered as unreal. What he says is unreasonable. In the Dharmatā-vibhāga, it says: Thus, from focusing on that, one enters into focusing on only consciousness. From focusing on only consciousness, one enters into not focusing on all objects. From not focusing on all objects, one enters into not focusing on only consciousness. From not focusing on that, one enters into focusing on the absence of difference between the two. And Dignāga said: The examples of illusion and so on show the other-powered nature. Therefore, although it is established that the other-powered consciousness is unreal, and it is said that conventional truth is true, it is said that the wisdom itself, which is the self-nature of the perfected nature, is the ultimate truth. To say so is just a pathetic attempt to send the Mind-Only school to the Madhyamaka school. Because those scriptures do not accomplish that. The first scripture explains how the Mind-Only school makes the perfected nature, which is empty of the two, grasper and grasped, the object of the transcendental meditative non-conceptual wisdom (226a). At that time, that meditative non-conceptual wisdom is also considered by that school to be consciousness and other-powered nature, so it is of no benefit to your assertion.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ལུང་གཉིས་པས་ནི་རྣམ་རིག་གཞན་དབང་ཉིད་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཅན་གྱི་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཞིར་བཤད་ལ། དེ་ལྟའི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གཞན་དབང་དེ་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་ཆ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཀྱང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པར་མེད་པས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་བརྗོད། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པར་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་མེད་པས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དོན་དམ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་དམིགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལ་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞན་དབང་བདེན་གྲུབ་ལ་ཀུན་བརྟགས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཟུང་འཛིན་བདེན་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་དབང་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་མེད་དོ་ཞེས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་ལྟ་བུར་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་དངོས་པོར་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །(༢༢༦བ)
ཅེས་འབྱུང་བས། སེམས་ཙམ་པས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་ན་ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པས་གཞན་དབང་བདེན་མེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་ངལ་བ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། རྣམ་རིག་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གང་གི་མིང་བཏགས་ཀྱང་བླའི། ཤེས་པ་གསལ་རིག་མྱོང་ཙམ་སྐད་ཅིག་མར་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ལ་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་པར་དེས་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་ལས་ངོ་བོ་གཞན་པའི་ཡོངས་གྲུབ་མེད་པ་ནི། འཕགས་གྲོལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ན། གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། ཞེས་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུའི་འགྲེལ་པར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཞུང་དྲངས་པ་ལས། སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཤེས་པ་ལས། །གཞན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དབེན་པ་དབེན་གྱུར་ལས། །ཐ་མི་དད་པ་

【汉语翻译】
也丝毫没有。第二个理证是，依他起自性本身，由于习气的力量，成为非真实的遍计所执的自性。就像没有而显现为有一样的幻术，被说成是能取和所取的遍计的基础。像这样的非真实分别的依他起，就像幻术的马和牛一样，是于遍计所执的能取和所取二者迷乱的迷乱部分，是世俗谛。然而，依他起的自性，由于如幻的假立本身，不会迷乱，因此被安立为胜义谛。如《经庄严论》中说：『如幻术那般，说为非真遍计。如幻术之相，如是说为二取迷。如彼中无此，如是即是胜义谛。如彼是所缘，如是即是世俗谛。』因为这样说的缘故。你的主张对此丝毫没有帮助。因此，虽然在真实成立的依他起上，有如幻术般的能取和所取无实有的显现，但依他起本身并不存在如世俗显现那样的体性。《经庄严论》中说：『如是彼中是有，非是彼之事物。如是幻术等中，说为有与无。』(２２６ｂ)这样说的缘故。唯识宗认为，就事物的自性而言，圆成实法界之相，也不承认与依他起识的自性不同，因此说以瑜伽行来成立依他起无实有，只是徒劳无益。对于那个识，无论是安立为阿赖耶识还是智慧，都可以。因为他们认为，仅仅是刹那间的明觉体验，在胜义上成立，任何道理都不能损害，并且以此成立。因为没有与依他起自性相异的圆成实，所以圣解脱说瑜伽行者的意愿时说：『任何法界极清净，无二智慧即是所缘，如是思彼等之见。』以及《八千颂义集释》中引用的瑜伽行派的论典中说：『空性名为识，此外无有余，何故离空性，无有差别。』

【英语翻译】
There is not even a little. The second argument is that the dependent nature of other-powered cognition itself, due to the power of habit, becomes the nature of unreal conceptualization. Like an illusion that appears to exist when it does not, it is said to be the basis for the conceptualization of the grasper and the grasped. Such unreal conceptualization of other-powered cognition, like illusory horses and cattle, is the deceptive part that is confused about the grasper and the grasped of the conceptualized, and is the conventional truth. However, the nature of other-powered cognition itself is not confused by the imputation of illusion, and is therefore established as the ultimate truth. As it says in the Ornament of the Sutras: 'Like an illusion, it is said to be unreal conceptualization. Like the appearance of an illusion, it is said to be confused about the two. As there is no this in that, so it is the ultimate truth. As that is the object, so it is the conventional truth.' For this reason, your assertion is of no help at all. Therefore, although there is an appearance of the unreality of the grasper and the grasped like an illusion on the truly established other-powered cognition, the other-powered cognition itself does not exist as the nature of such conventional appearance. As it says in the Ornament of the Sutras: 'Thus it exists in that, it does not exist as its substance. Thus, in illusions and so on, it is said to be existence and non-existence.' (226b) For this reason, the Mind-Only school believes that, in terms of the nature of things, the characteristic of the perfectly established Dharmadhatu is not different from the nature of other-powered cognition, so it is only a waste of effort to say that the other-powered is established as unreal by the practice of yoga. For that cognition, it is fine to give it the name of either consciousness or wisdom. Because they believe that the mere momentary clear and aware experience is established as ultimately true without being harmed by any reason, and is established by it. Because there is no perfectly established nature different from the other-powered, when Holy Liberation expresses the intention of the yogic practitioner, he says: 'Whatever Dharmadhatu is extremely pure, the non-dual wisdom itself is the object, so think of the views of those.' And in the commentary on the Condensed Meaning of the Eight Thousand Verses, which quotes the treatise of the Yogic Practice school, it says: 'Emptiness is called consciousness, there is nothing else, why is there no difference from emptiness?'

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་གྲུབ་བོ། །དེར་མ་ཟད་རྣམ་བདེན་པས་འདོད་པའི་གཞན་དབང་དང༌། རྣམ་རྫུན་པས་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ལའང་རང་རང་གིས་བཞག་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ལས་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་འདོད་པར་སྣང་སྟེ། རྣམ་བདེན་པས་གཟུང་རྣམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣམ་རིག་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌། རྣམ་རྫུན་པས་གཟུང་རྣམ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་མི་སྲིད་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་རིག་གིས་བཏགས་ཆ་ཀུན་རྫོབ་ལས་གཞན་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྔོན་ནས་གྲགས་ཟིན་པས་མི་འགོག་གོ། །གཉིས་(༢༢༧ན)
པ་ལ། མདོར་བསྟན། དྲན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དི་མྱོང་བར་གྲུབ་མ་ཡིན། །གཞན་གྱིས་གཞན་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་རང་རིག་པ་ནི་ཡོད་དེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མར་མེ་རང་གིས་རང་གསལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་དབང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དེ་མྱོང་བར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་རང་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་བསླབས་པ་གཡེར་ཞིང་ཡང་ཟོར་ཅན་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་དང༌། རང་རིག་གྲུབ་ཀྱང་དྲན་པས་མི་འགྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱི་དུས་དྲན་པ་ལས་འགྲུབ་ན། །མ་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡི། །མ་གྲུབ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན། །འདིར་རྣམ་རིག་པ་ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་རང་རིག་བསྒྲུབས་ནས་གཞན་དབང་རང་མྱོང་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་རྣམས་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་ཡུལ་གཉིས་ཀ་རིག་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ནི་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་རང་གསལ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་བུམ་སོགས་གསལ་བྱེད་དང༌། སྒྲས་ཀྱང་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་དོན་གཉིས་ཀ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་རིག་མི་འདོད་པ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། ངེས་པར་རང་རིག་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ན་ངས་གཟུགས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་གྲུབ་པར་ཐལ། དྲན་པ་ནི་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན་ཤེས་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡང་རང་རིག་མེད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་དེ་མྱོང་ན་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་(༢༢༧བ)
བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དུས་མཉམ་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་

【汉语翻译】
即是如此认为。 这样说来就成立了。 不仅如此，以真实现象所认为的依他起，以及以虚假现象所认为的依他起，也各自以自己所安立的成立的势力，而显现出分别认为二谛。以真实现象，所取之相成为识之自性的相识是胜义谛，以虚假现象，所取之相不可能成立为识之自性，因此如此相识所施设的一切名言，除了世俗谛之外，就不是胜义谛了，这样说在以前就已广为人知，所以不遮破。二（227a）中，略说。 破斥忆念的能立。 宣说其他的破斥之理，共有三点。 第一点是： 仅仅依靠它本身并不能成立体验。 即使没有他者执持他者，但自证是存在的，因为自己执持自己的缘故。 例如，就像灯火自己照亮自己一样。 如果这样说，那么仅仅依靠依他起本身，并不能成立体验依他起，因为自己对自己作用是相违的缘故。 就像即使是训练有素的、身手矫健的斧头手，也不能骑在自己的肩膀上一样。 第二点中，以未成立不能成立未成立，以及即使成立自证也不能成立忆念，共有两点。 第一点是： 如果从后来的忆念中成立，那么为了成立未成立而说，这个未成立不是能成立的。 在这里，一些唯识宗的人，就像经部宗的观点一样，成立了自证之后，就成立依他起为自体验，就像这样，诸识是自己和对境二者都能了知的，例如，火从产生之时起，就是自明的自性，并且能照亮瓶子等，声音也能显示自己和意义二者，因为就像这样。 因此，不承认自证的人，作为有法，也必定会承认自证，如果这样不承认，那么“我看见了色”这样，对境和体验对境的具有对境的识就不会成为忆念的缘故。 如果未成立，则会成为成立的，因为忆念是体验的具有对境的，那么识也因为体验而不会成为忆念的缘故。 还有，如果没有自证，那么也会变成它自己没有体验它自己，如果他者体验它，那么也会变成无穷的过失（227b）。 两个同时的识

【英语翻译】
That is what is considered. It is thus established as it appears. Moreover, it seems that the two truths are separately considered based on the power of establishment that each has posited for the dependent arising as conceived by the truly existent phenomena, and the dependent arising as conceived by the falsely existent phenomena. The apprehended aspect as conceived by the truly existent phenomena, which has become the nature of consciousness, is the ultimate truth. The apprehended aspect as conceived by the falsely existent phenomena cannot possibly be established as the nature of consciousness. Therefore, it is said that all imputations by aspect consciousness other than the conventional truth are not the ultimate truth. This has been known for a long time, so it is not refuted. In the second (227a), the summary is stated. Refuting the proof of mindfulness. Showing other ways of refutation, there are three points. The first point is: It is not established that it experiences itself. Even if there is no other apprehending another, there is self-awareness, because oneself apprehends oneself. For example, like a lamp illuminating itself. If you say that, it is not established that the dependent arising experiences the dependent arising, because it is contradictory for oneself to act on oneself. Just as even a well-trained and skilled axeman cannot ride on his own shoulders. In the second point, there are two points: that the unestablished cannot establish the unestablished, and that even if self-awareness is established, mindfulness is not established. The first point is: If it is established from later mindfulness, then it is said to establish the unestablished. This unestablished is not the establisher. Here, some proponents of the Mind-Only school, like the Sautrāntika view, establish self-awareness and then establish dependent arising as self-experiencing. Like this, all consciousnesses are knowers of both their own nature and the object. For example, fire, from the moment it arises, is self-illuminating and illuminates pots and so on. Sound also reveals both its own nature and the meaning, because it is like that. Therefore, even those who do not accept self-awareness, as the subject, must necessarily accept self-awareness, because if they do not accept it, then the object and the consciousness with the object that experiences the object will not become mindfulness, such as "I saw a form." If it is unestablished, then it will become established, because mindfulness is the experiencer of the object, then consciousness will also not become mindfulness because of experience. Furthermore, if there is no self-awareness, then it will also become that it does not experience itself, and if another experiences it, then it will also lead to infinite faults (227b). Two simultaneous consciousnesses

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ཡུལ་ཤེས་གཉིས་གཅིག་ཅར་ཡང་མི་གཅད་དེ། ཤེས་པ་མཐའ་དག་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་དུ་མ་གཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་དེའི་ཚེ་ཨུཏྤ་ལའི་འདབ་མ་བརྒྱ་འབིགས་པ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་རྣམས་འཇུག་པ་མྱུར་བས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ།།དེས་ན་རང་རིག་ཁས་མ་བླངས་ན་ཐུག་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤོང་བར་མི་ནུས་ལ། དེ་ཡང་ངས་སྔར་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་གྲུབ་སྟེ། སྔར་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་རང་གིས་རང་རིག་པར་མ་རྟོག་ན། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ངས་གཟུགས་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཕྱིས་དུས་ཀྱི་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ལས་དེའི་རྒྱུ་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་མྱོང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་རང་རིག་གྲུབ་ལ། དེ་གྲུབ་པ་ན་གཞན་དབང་ཡོད་པར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། གཞན་དབང་རྫས་ཡོད་དུ་སྒྲུབ་པ་དྲན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་ན། དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་རང་རིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་དྲན་པ་འདི་ནི་རང་རིག་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་ལྟར་དྲན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གཞན་སོགས་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་རང་རིག་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དྲན་པ་མི་འགྲུབ་ཀྱང་མ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པའི་ངོར་དྲན་པས་རང་རིག་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་དུའང་དེ་ལྟར་མི་འགྲུབ་(༢༢༨ན)
སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་དང་དྲན་པ་ལ་མེ་དུ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ངེས་ན་དེ་ལྟར་གྲུབ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་རིག་དེ་ནི་དྲན་པའི་རྒྱུར་མ་ཟད་རང་རིག་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་དེ་རྒྱུར་བྱས་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་མེད་ཀྱང་དྲན་པ་ཙམ་འབྱུང་སྟེ། དྲན་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ལས་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཆུ་དང་མེ་ཙམ་མཐོང་བས་ཆུ་ཤེལ་མེ་ཤེལ་ཡོད་མི་དགོས་ཀྱང་ཆར་དང་གཙུབ་ཤིང་གཙུབ་སྟན་སོགས་ལས་ཆུ་དང་མེ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་རང་རིག་གི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་སུ་བཀོད་ན་དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་དེའི་རྒྱུ་རང་རིག་མེད་པར་ཁྱེད་ཅག་ལ་ད

【汉语翻译】
境与识二者也不可截然分开，因为一切识都是其他识的境，而且众生都是识的同一相续。多种识同时生起的情况，就像用针刺穿百瓣莲花一样，是次第生起的，因为进入得很快，所以误以为是一体的。因此，如果不承认自证，就无法避免无穷的过失。而且，我以前见过形色，以及如是见到的识，二者的境的忆念在之后产生是成立的，如果以前见形色的识的自性没有自己证知自己，那么就不应有以其为境的忆念。如果说，以前我见过形色，像这样后时的二者境的忆念，由此成立了其因是境识二者都经历过，那么就成立了具有自体验之义的自证，如果成立了自证，那么就由自证知道有他性存在，如果是这样，那么将成立他性实有的忆念作为成立自证的依据，这样一来，为了成立胜义中不成立的自证，因为特意陈述的忆念不是成立自证的依据，因为像自证一样，忆念在胜义中也不成立，因为不是从自他等产生。然而，如果考察，忆念在胜义中不能成立为自证的成立者，但如果是不考察的名言中，认为忆念可以成立自证，那么在名言中也是不能成立的(228a)，如果在名言中，自证和忆念像烟火一样，确定是因果关系，那样就可以成立，但是，因为没有成立那样的因果关系，因为自证不是忆念的因，而且如果自证本身不成立，那么以其为因的果忆念也不成立。像这样，即使在名言中没有自证，也仅仅会产生忆念，因为从忆念产生的缘起中会产生忆念。仅仅见到水和火，不一定需要有水精和火精，但是就像从雨和钻木取火的木头和垫子上产生水和火一样。因此，如果你们将自证的因，即先前存在的果忆念作为成立的标志，那么像这样的果忆念的因，你们没有自证。

【英语翻译】
Neither object nor consciousness can be completely separated, because all consciousnesses are the objects of other consciousnesses, and because sentient beings are a single continuum of consciousness. The appearance of multiple consciousnesses arising simultaneously is like piercing a hundred-petaled lotus with a needle; they arise in succession, but because they enter so quickly, they are mistaken for being one. Therefore, if self-awareness is not acknowledged, it is impossible to avoid the fault of infinite regress. Moreover, it is established that the memory of both the form I saw before and the consciousness of seeing it in that way arises later. If the nature of the consciousness of seeing form before does not itself cognize itself as self-aware, then it is not reasonable to have a memory with that as its object. If you say that the memory of both objects, arising later, such as "I saw form before," establishes that its cause is the experience of both object and consciousness, then self-awareness with the meaning of self-experience is established. If that is established, then it is known by that very self-awareness that there is other-dependence. If that is the case, then positing the memory that establishes other-dependence as the means of establishing self-awareness is such that, in order to establish self-awareness that is not established in the ultimate sense, this specially stated memory is not the means of establishing that self-awareness, because, like self-awareness, memory is also not established in the ultimate sense, since it does not arise from self, other, etc. However, if one examines, memory cannot be established as the establisher of self-awareness in the ultimate sense, but if one thinks that memory establishes self-awareness in the context of the unexamined conventional, then it is not established in that way even in the conventional (228a). If, in the conventional, self-awareness and memory are definitely related as cause and effect like smoke and fire, then it could be established in that way, but because such a cause-and-effect relationship is not established, because self-awareness is not only the cause of memory, and if self-awareness itself is not established, then the memory, which is the effect caused by it, is also not established. In this way, even if there is no self-awareness in the conventional, only memory arises, because it arises from the conditions that give rise to memory. Just seeing water and fire does not necessarily require the existence of water crystal and fire crystal, but just as water and fire arise from rain and the wood and tinder for rubbing fire. Therefore, if you posit the memory, which is the effect of the cause of self-awareness that existed previously, as the sign of establishment, then you do not have self-awareness as the cause of such a memory.

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་མི་འབྱུང་ལ། དེས་ན་ཁྱེད་འདོད་པ་ལྟར་རང་རིག་དྲན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་མ་གྲུབ་པར་མ་ཟད། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པའི་རང་རིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་མ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་རང་རིག་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལ་མིག་གི་གཟུང་བྱ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་རིག་པ་ནི་གྲུབ་ལ་རག་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟའང་དྲན་པས་དྲན་པ་རིགས་མིན་ཏེ། །གཞན་ཕྱིར་མ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན། །གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་འཇོམས། །ཡང་དཔྱོད་ཚུལ་འདི་བཏང་ནས་རང་རིག་ཡོད་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཏེ་དགག་པ་ནི། ཤེས་པས་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་མྱོང་བའི་རང་རིག་པ་ནི་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ལ་རག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པའི་ཤེས་པས་སྔར་གྱི་ཡུལ་ཤེས་དེ་དག་དྲན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་མྱོང་བ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པ་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་(༢༢༨བ)
ན། བྱམས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲན་པས་རང་གིས་མ་ཤེས་པའི་ཉེར་སྦས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རང་རིག་པ་དང་ཡུལ་མྱོང་བ་མི་དྲན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡིན་ཡང་དྲན་ཏེ་སྔར་མྱོང་དང་ཕྱིས་དྲན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་འཇོམས་ཏེ། གང་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན། ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་ཉམས་མྱོང་གི་ཤེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་རང་རིག་གི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་དགག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་གྱུར་དེ་ལས། །དྲན་པ་འདི་གཞན་ང་ལ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་མཐོང་སྙམ་དྲན་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་ལུགས་ཡིན། །འོ་ན་ཁྱོད་ལ་སྔར་མྱོང་ཕྱིས་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པས་ནི་སྔར་མྱོང་ཕྱིས་དྲན་ནི་དཔྱད་ནས་སྔར་རང་རིག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཕྱིས་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་བསྒྲུབ་པར་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་ག

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ེའི་འབྲས་བུ་དྲན་པ་མི་འབྱུང་ལ། དེས་ན་ཁྱེད་འདོད་པ་ལྟར་རང་རིག་དྲན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་མ་གྲུབ་པར་མ་ཟད། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པའི་རང་རིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་མ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་རང་རིག་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལ་མིག་གི་གཟུང་བྱ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་ལ་མཚུངས་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རང་རིག་པ་ནི་གྲུབ་ལ་རག་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟའང་དྲན་པས་དྲན་པ་རིགས་མིན་ཏེ། །གཞན་ཕྱིར་མ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན། །གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་འཇོམས། །ཡང་དཔྱོད་ཚུལ་འདི་བཏང་ནས་རང་རིག་ཡོད་པ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཏེ་དགག་པ་ནི། ཤེས་པས་ཡུལ་ཤེས་གཉིས་ཀ་མྱོང་བའི་རང་རིག་པ་ནི་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ལ་རག་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པའི་ཤེས་པས་སྔར་གྱི་ཡུལ་ཤེས་དེ་དག་དྲན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་མྱོང་བ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པ་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་(༢༢༨བ) ན། བྱམས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དྲན་པས་རང་གིས་མ་ཤེས་པའི་ཉེར་སྦས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རང་རིག་པ་དང་ཡུལ་མྱོང་བ་མི་དྲན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡིན་ཡང་དྲན་ཏེ་སྔར་མྱོང་དང་ཕྱིས་དྲན་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདིས་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་འཇོམས་ཏེ། གང་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱབ། དཔེར་ན། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན། ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་ཉམས་མྱོང་གི་ཤེས་པ་ནི་སྔར་གྱི་རང་རིག་གི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་དགག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་གྱུར་དེ་ལས། །དྲན་པ་འདི་གཞན་ང་ལ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ང་ཡིས་མཐོང་སྙམ་དྲན་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཚུལ་ལུགས་ཡིན། །འོ་ན་ཁྱོད་ལ་སྔར་མྱོང་ཕྱིས་དྲན་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པས་ནི་སྔར་མྱོང་ཕྱིས་དྲན་ནི་དཔྱད་ནས་སྔར་རང་རིག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཕྱིས་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་བསྒྲུབ་པར་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་ག

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
ྲགས་པ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྔར་གང་གིས་ཡུལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པའི་ཤེས་པ་འདི་རྫས་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ང་ལ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྫས་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ན་སྔར་མྱོང་ཕྱིས་དྲན་སོགས་མ་དཔྱད་པ་ནའང་བལྟོས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་མི་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་རྗེས་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་དེ་ངོར་གོང་དུ། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ས་བོན་ཙམ་བཏབ་ནས། །བདག་གིས་བུ་(༢༢༩ན)
འདི་བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་བྱེད་ཅིང༌། །ཤིང་ཡང་བཙུགས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་དེས་ན། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། གོ་ཤཱཀ་སོགས་བོད་ཀྱི་འཇུག་འགྲེལ་བྱེད་པ་མང་པོས། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པར་གཞུང་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་རང་ལུགས་ལ་རང་རིག་ཡོད་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བོ། ། ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རང་རིག་ཕྱི་དོན་གང་ཟག་རྣམས་ལུགས་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་འགོག་པ་མིན་ཀྱི། དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཀུན་གཞི་སོགས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལོ།།དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དེས་ནི་རང་གི་རྐང་ནག་པོར་དྲངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདིས་རང་རིག་ཅེས་མདོ་སེམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་མཚོན་བྱའི་མིང་དེ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མ་གྲགས་པས། དེ་འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་སྙད་དུའང་བྱས་པ་མིན་གྱི། རང་རིག་ཅེས་པའི་མཚོན་བྱ་མིང་དེ་གང་ལ་གདགས་པའི་གཞི་ཤེས་མྱོང་ཙམ་དེ་དང༌། དེ་ཕྱིས་དྲན་ཙམ་འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་ཡོད་པས། དབུ་མ་པས་མ་དཔྱད་པར་དྲན་མྱོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ན། དེ་ལྟར་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ཀྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་གྲུབ་བོ། །ཞེས་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་དཔྱད་པར་སོང་ལ་དཔྱད་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གྲུབ་པའི་ཆོས་འདི་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུགས་འདི་ལ་རང་ལུགས་གང་ཡང་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཆེད་དུ་ཀུན་གཞི་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། རང་རིག་རྣམས་མ་གྲུབ་པས་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་(༢༢༩བ)
འཇིག་རྟེན་ནའང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་གཞི་དང་རང་གིས་རང་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་རིག་པ་དང་ཆ་མེད་པའི་ཆ་བཅས་རྩོམ་གཞིའི་རྡུལ་རྣམས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དཔྱད་ན་མི་བཟོད་པས་མི་དག

【汉语翻译】
仅仅是这样说，因为我并不认为，先前经历对境的识与后来的忆念识是不同的实体。如果不是自体的实体和他体的实体等因果的事物，那么即使不考察先前的经历和后来的忆念等，也不能安立依赖性的因果。不考察的话，世间随说的因果就是如此。因为世间仅仅播下种子，就说“我生了这个儿子”，也认为已经种了树，因此，世间也没有从他而生的事物。文中这样说到。格西等许多藏地的入行论注释者认为，根据论师月称的观点，此论在名言上成立自宗有自证。同样，此论并非在名言上遮止阿赖耶识、自证、外境、补特伽罗等，而是遮止通过分析能够成立的阿赖耶识等。这样说实际上是自掘坟墓，因为此论中“自证”这个在显宗论典中著名的名称，在世间上并不普遍使用。因此，世间人也没有使用这个词语。但是，世间人会用名言来表达“自证”这个名称所指的，作为基础的仅仅是识的体验，以及后来的忆念。因此，中观派在不考察的情况下，如果使用世间的忆念体验的名言，那么，就这样随说，在自宗的名言中就如此成立了。因为不需如此建立。如果在名言中如此建立，就会落入分析，经过分析而建立的法，此派在两种真谛中都不认可。并且，此派不安立任何自宗，为了进行世间的名言，阿赖耶识、外境的极微尘、自证等没有成立，因此，为了世间的名言而如此建立，在世间也没有意义。特别是，应成派认为，如果分析阿赖耶识和自识作为自境的识，以及无分和有分的组成部分的极微尘，在两种真谛中都无法忍受，因此不需要。

【英语翻译】
It is merely said that, because I do not think that the consciousness that previously experienced the object and the subsequent consciousness of recollection are different entities. If they are not causal things such as the entity of self and the entity of other, then even without examining the previous experience and subsequent recollection, etc., it is not possible to establish dependent causation. Without examination, the worldly consequential expression is like that. Because the world merely sows a seed and says, "I have produced this son," and also thinks that a tree has been planted, therefore, there is nothing in the world that arises from another. This is what the text says. Many Tibetan commentators on the Bodhisattvacaryāvatāra, such as Geshe, believe that according to Acharya Chandrakirti's view, this treatise establishes that in conventional truth, the self-school has self-awareness. Similarly, this school does not negate the alaya-consciousness, self-awareness, external objects, and persons in conventional truth, but rather negates the alaya-consciousness, etc., that can be established through analysis. Saying this is actually digging one's own grave, because the name "self-awareness" in this treatise, which is famous in sutra-based treatises, is not commonly used in the world. Therefore, worldly people have not used this term either. However, worldly people will use conventional terms to express what the name "self-awareness" refers to, which is the mere experience of consciousness as the basis, and the subsequent recollection. Therefore, if the Madhyamikas use the worldly conventional terms of recollection and experience without examination, then, by saying so, it is established in the conventional terms of their own school. Because it is not necessary to establish it in this way. If it is established in this way in conventional truth, it will fall into analysis, and this school does not recognize the dharma established through analysis in both truths. Moreover, this school does not establish any self-school, and in order to make worldly conventions, the alaya-consciousness, the subtle particles of external objects, and self-awareness are not established. Therefore, establishing them in this way for the sake of worldly conventions is meaningless even in the world. In particular, the Prasangikas believe that if they analyze the alaya-consciousness and self-consciousness as the object of self, as well as the indivisible and divisible component particles, they cannot be tolerated in both truths, so they are not needed.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
ག་འོས་མེད་དུ་མ་ཟད། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་ཡང་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་གྲུབ་མེད་པས་དེ་དག་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆེས་ཆེར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར། རང་རིག་དང་ཀུན་གཞི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགོག་པར་སྒྲུབ་ཅིང༌། དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པ་འགོག་པ་ཡིན་ན་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་ལ་ཆེད་དུ་བཀར་ནས་འདི་ཙམ་གྱི་དགག་པ་བྱེད་མི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་ཆོས་ཐ་སྙད་པའི་གཞི་ཀ་བུམ་སོགས་ཡོད་ཚད་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་ཆོས་ཀ་བུམ་སོགས་ལའང་དེ་ལྟར་བྱས་པར་འགྱུར་བས་མ་ཁྱབ་བོ་སྙམ་ན་མི་འཐད་དེ། ཐལ་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་ཀུན་གཞི་དང་རང་རིག་མི་བཞག་པས་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་མ་དཔྱད་པ་ནའང་མི་འཇོག་ལ། ལས་འབྲས་དང་མྱོང་དྲན་ཙམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་རུང་བས་དེ་དག་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་མ་དཔྱད་པར་བཏགས་ངོ་ན་མ་དཔྱད་པའི་ཚེ་མི་འགོག་ཅེས་གསུང་གི། དེའང་གང་ཟག་ཏུ་མ་ཟད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མིན་པར་དབུ་མ་པས་གང་ཟག་གི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་རང་ལུགས་ཀྱིས་(༢༣༠ན)
སྒྲུབ། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཡང་རང་ལུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ན་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་དབུ་མ་པ་དེ་ལས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། སྔར་ཐ་སྙད་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཕྱིས་དོན་དམ་པའི་དུས་སུ་སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བ་དང༌། གཞན་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་གཞན་དུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ནང་འགལ་སྨྲ་བ་ཅན་གྱི་དངོས་སྨྲ་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཐ་ཆད་པའི་དངོས་སྨྲ་བར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལུགས་ངན་འདི་འདྲ་འཛིན་ཅིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ལ་འགྲེལ་པ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱི་དུབ་པ་བྱེད་པ་འདི་སུ་ཞིག་གིས་བཅོལ། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཐ་སྙད་དུ་རང་རིག་འབད་ནས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། འཆད་བཞིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་འདིའི་དགོངས་པ་དེ་དོན་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ནས་གང་བཀག་པ་དེ་བདེན་པ་གཉིས་གང་གི་སྐབས་སུའང

【汉语翻译】
不僅毫無道理，而且作為世俗名言的基礎，由於這些在世間沒有公認的成立，因此不考察這些，在世俗的名言中也不存在，因為已經斷定這是極其不合理。並非在名言中不遮止自證和阿賴耶識，而是成立它們，如果遮止在勝義中成立，那麼就不應該特意區分阿賴耶識和自證而僅僅做這樣的破斥。因為對於作為事物名言基礎的柱子、瓶子等一切都必須這樣做。如果認為，對阿賴耶識和自證這樣做了，並不能遍及對事物柱子、瓶子等也這樣做，那是不合理的。因為應成派論者清楚地闡述說，由於世間人不把阿賴耶識和自證作為名言的基礎，因此在名言中不考察它們時也不安立，僅僅是業果和經歷記憶可以作為名言的基礎，因此不考察這些的名言，在世間安立這些名言。無論哪個補特伽羅，如果由世間俱生智慧不經考察而假立，那麼說不考察之時不遮止。而且，不僅僅是對補特伽羅，對於一切法也都是這樣應用的。如果不是這樣，中觀自續派以自宗成立（２３０ན）補特伽羅的事物存在於名言中，也以自宗成立在勝義中不存在，那麼還有什麼比這樣成立的中觀派更為實在論者呢？因為先前名言時的事物，後來在勝義時成立為空性、無實有，因此成為空性事物的破壞者，並且，在其他地方成立事物的本性存在，在其他地方成立事物的本性不存在，因此在承認事物的同時，又對事物進行誹謗，成為自相矛盾的論者，也是實在論者中最差勁的實在論者。因此，誰委託了做這種持有惡劣宗派並且難以理解的中觀應成派論著的注釋的勞累之事呢？特別是，如果說月稱論師在名言中努力成立自證，那麼這就是說正在講解的這部論著的意旨並不符合實際。因為這裡從空性的角度出發，無論遮止什麼，無論在二諦的哪種情況下，

【英语翻译】
Not only is it unreasonable, but also as the basis of worldly terms, since these are not recognized as established in the world, therefore, without examining these, they do not exist even in worldly terms, because it has been determined that this is extremely unreasonable. It is not that self-awareness and ālaya-vijñāna are not refuted in terms, but they are established. If it is refuted that they are established in the ultimate sense, then it should not be necessary to specifically distinguish between ālaya-vijñāna and self-awareness and only make such refutations. Because for everything that is the basis of the terms of objects, such as pillars and pots, it must be done in this way. If it is thought that doing so to ālaya-vijñāna and self-awareness does not extend to doing so to objects such as pillars and pots, that is unreasonable. Because the Prāsaṅgikas clearly explain that since worldly people do not regard ālaya-vijñāna and self-awareness as the basis of terms, they do not establish them even when they do not examine them in terms. Only karma and its effects, and experience and memory can be the basis of terms, therefore, without examining these terms, these terms are established in the world. Whichever person, if they are conventionally designated by the innate wisdom of the world without examination, then it is said that they are not refuted at the time of non-examination. Moreover, not only for persons, but for all dharmas, it is applied in this way. If it is not like that, if the Svātantrika-Madhyamikas establish by their own system (230n) that the object of a person exists in terms, and also establish by their own system that it does not exist in the ultimate sense, then what is more realistic than such a Madhyamika who establishes this? Because the object that was previously in terms, later at the time of the ultimate sense, is established as emptiness and non-existence, therefore it becomes the destroyer of empty objects, and furthermore, in one place it establishes that the nature of the object exists, and in another place it establishes that the nature of the object does not exist, therefore, while admitting the object, it also slanders the object, becoming a self-contradictory arguer, and also the worst of the realists among the realists. Therefore, who entrusted the task of making commentaries on the Prāsaṅgika-Madhyamika treatises, which hold such bad systems and are difficult to understand? In particular, if it is said that Master Candrakīrti strives to establish self-awareness in terms, then this is saying that the intention of this treatise that is being explained does not correspond to reality. Because here, starting from the aspect of emptiness, whatever is refuted, in whichever case of the two truths,

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་འབད་ནས་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལ། གསུང་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱི་ཙམ་དུ་ཡང་མ་བརྩིས་པར་གོ་བཟློག་ནས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། འདིར༑ དེ་ཉིད་སྐབས་སུ་རིགས་པ་གང་ཞིག་གིས། །བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བར་རིགས་མིན་པའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་མིན་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཐ་སྙད་དུའང་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་ལས་ཐལ་རང་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་འདི་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་དེའང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་པའམ། ཤེས་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་(༢༣༠བ)
བའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་སྙིང་ནད་ཀྱིས་དཀྲུག་པར་བྱེད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་བྱར་མེད་དོ། །དེས་ན་སྔར་མྱོང་གི་རྫས་འགག་ཞིག་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་དྲན་པའི་རྫས་སྐྱེ་བར་མི་བཞག་སྟེ། སྔར་གྱི་ས་བོན་དང་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་རྫས་ཞིག་མ་ཞིག་གང་ལས་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་མྱུག་སོགས་ཀྱི་རྫས་དངོས་སྐྱེ་བ་མི་འགྲུབ་པས་ལུགས་འདིར་ཆེས་འགོག་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཕྱིར་མྱུག་ཚེ་ས་བོན་ཞིག་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་མདོ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དབུ་མའི་གསུང་རབས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་སྔར་མྱོང་ཞིག་མ་ཞིག་གང་ལས་ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དངོས་པོ་བར་མི་འཇོག་ཅིང༌། འཇོག་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་རྟག་ཆད་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆད་དང་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་དང༌། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་པས་ང་ཡིས་སྔར་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་དྲན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྔ་ཕྱིའི་ཤེས་པ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དྲན་པས་མ་མྱོང་བའང་མ་ཡིན་ལ། མྱོང་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དེ་དྲན་པས་མ་བཅད་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱོང་དྲན་གྱི་ཚུལ་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་ཡིན་གྱི། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངག་དོན་གཞན་ཡིན་ན་མྱོང་དྲན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དངོས་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་ཟློག་ཆེད་དུ་འདི་སྐད་སྨོས་ཀྱི། དབུ་མ་པས་རང་ལུགས་ལ་གཞན་མིན་པས་མྱོང་དྲན་འཐད་དོ་ཞེས་དཔྱད་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་ལྟར་རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཞན་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པ་ལས་རང་གིས་སྔར་མྱོང་ལ་མྱོང་ངོ་(༢༣༡ན)
ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་ལ། གཞན་གྱིས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་ཐ་དད་ཀྱི་ཤེས་པ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི

【汉语翻译】
说了不要努力修持，但你却把他的话当成狗屁一样，反而颠倒着说。因此，在这里，在那个时候，用什么样的理性能证明，不是从自和他而生的呢？既然那种理在名言中也不成立，那么你的生是从何而来的呢？像这样，在名言中，生与不生就成了自和他两种极端，这种道理对于智者来说，像风一样广为人知，难道你不知道吗？即使知道，如果还用烦恼来扰乱圣者月称（Dpal ldan zla）的法理，我们也无能为力。因此，不能认为先前的经验之物灭亡后，才会产生后来的记忆之物。因为无论先前的种子和因等之物是否灭亡，都不会产生后来的苗芽等真实之物，所以这种观点在这里是被强烈反对的。正如经中所说：“因此，苗芽生时，种子不会灭亡。”等等。还有，龙树父子的中观论著中，对缘起的因果关系进行了详细的阐述，其中并没有认为先前的经验之物灭亡或不灭亡，都会产生后来的因果实物。如果这样认为，因果关系就会变成常断论。正如“断灭和业都会白费”等过失。因此，后来的意识也会回忆说“我以前见过”，因为前后的意识不是异体的缘故。凡是经历过的，记忆也不会是没有经历过的；凡是经历所断定的，记忆也不会是没有断定的。这种经历和记忆的方式，也只是世间的名言方式，不需要过多的分析，因为世间的一切名言都是虚假的。如果语词的意义不同，就不能有经历和记忆，为了遣除这种实事论者的邪见，才这样说的。中观派并不是通过分析来证明，因为自宗不是异体，所以经历和记忆是合理的。还有，像有些人认为，不同相续的意识不是异体，而是相同的，所以自己会对以前的经历说“我经历过”，但别人为什么不对它这样称呼呢？如果这样提出疑问并回答，是不合理的，因为不同相续的意识是世间的。

【英语翻译】
It is said that one should not strive to practice, but you have treated his words like dog droppings, and instead said the opposite. Therefore, here, at that time, what kind of reasoning can prove that it is not born from self and other? Since that kind of reasoning is not established even in name, then from where does your birth come from? Like this, in name, birth and non-birth become two extremes of self and other, and this principle is widely known to the wise like the wind, don't you know that? Even if you know, if you still use afflictions to disturb the Dharma of the noble Chandrakirti (Dpal ldan zla), we can do nothing about it. Therefore, it cannot be assumed that the later object of memory arises after the previous object of experience has ceased. Because no matter whether the previous objects of seeds and causes have ceased or not, the later real objects of sprouts and so on will not arise, so this view is strongly opposed here. As the sutra says, "Therefore, when the sprout is born, the seed does not cease." and so on. Also, in the Madhyamaka treatises of Nagarjuna and his son, the causal relationship of dependent origination is explained in detail, in which it is not considered that the previous object of experience ceases or does not cease, and the later real object of cause and effect will arise. If this is assumed, the causal relationship will become eternalistic or nihilistic. Just like the faults of "cessation and actions will be wasted" and so on. Therefore, the later consciousness will also recall "I have seen it before", because the previous and later consciousness are not different entities. Whatever has been experienced, memory will not be what has not been experienced; whatever has been determined by experience, memory will not be what has not been determined. This way of experiencing and remembering is only the way of worldly names, and does not need too much analysis, because all worldly names are false. If the meaning of the words is different, there can be no experience and memory, and this is said to dispel the wrong views of the realists. The Madhyamikas do not prove it through analysis, because the self-system is not a different entity, so experience and memory are reasonable. Also, like some people think that the consciousness of different continuums is not a different entity, but the same, so one will say to one's own previous experience "I have experienced it", but why don't others call it that way? If you raise a question like this and answer it, it is unreasonable, because the consciousness of different continuums is worldly.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞན་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་དབུ་མ་པས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་རང་རིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཞན་དབང་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར། །བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱ་བ་གཅིག་མིན་པས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པར་རིགས་མ་ཡིན། །རྣམ་རིག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཞན་དབང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རིགས་པས་རང་རིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རིག་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་འཛིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པོ་ལས་དང་བྱ་བ་གསུམ་པོ་དག་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཅོད་པོ་གང་ཟག་དང་བཅད་བྱ་ཤིང་དང་དུམ་བུར་གཅོད་པ་གསུམ་ལ་གཅིག་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལང་གཤེགས་ལས། ཇི་ལྟར་རལ་གྲི་རང་གི་སོ། །གཅོད་པར་མི་བྱེད་སོར་མོ་ནི། །རང་ལ་རེག་པར་མི་བྱེད་ལྟར། །རང་རིག་སེམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་མ་ཤེས་པའི། །བདག་ཅན་གཞན་དབང་ངོ་བོའི་དངོས་ཡོད་ན། །གང་གིས་ན་འདི་ཡོད་པར་མི་རིགས་པ། །གཞན་ལ་མོ་གཤམ་བུས་གནོད་ཅི་ཞིག་བསྐྱལ། །ད་ནི་གཞན་དབང་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་སྤྲོས་ཡུལ་མིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་མི་འཐད་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་དབང་དེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བདག་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། བདག་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཞན་དབང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོའི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་རིགས་ན། དེ་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་དེ་གང་གིས་ན། མོ་གཤམ་བུ་ལའང་ཡོད་པར་མཚུངས་པས་གཞན་དབང་ཡོད་པར་འདོད་ཅིང༌། མོ་གཤམ་བུ་ནི་ཡོད་པར་མི་རིགས་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་གཞན་རྣམ་རིག་པ་ལ་མོ་གཤམ་བུས་གནོད་ཅི་ཞིག་བསྐྱལ་ལ། (༢༣༡བ)
གཞན་དབང་གིས་ཕན་ཇི་ཙམ་བཏགས། དེས་ན་ཉེ་རིང་སྙོམས་ལ་མོ་གཤམ་བུའང་གཞན་དབང་ལྟར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག གཞན་དབང་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་མེད་ན་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །གསལ་བར་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་གནས་ནི་གཞན་གྱུར་ན། །ཡང་དག་མ་ཡིན་རྟོག་པ་དམིགས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མ་འཁྲུལ་བ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ལས་འདོད་དགུར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་སྡོམ་བརྩོན་མ་འཁྲུལ་བ། །གནས་གཞན་གྱུར་པ་འདོད་དགུར་སྤྱོད། །ཅེས་དང༌། དེས་ནི་ཁམས་གསུམ་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཡང་དག་མ

【汉语翻译】
因为在其他地方承认，中观派也不承认不是其他。第三是：因此如果自证不存在，你的依他起将由谁来执持？作者、行为和作用不是一，因此它本身不应执持它。唯识宗，你的依他起有境的识由谁来执持呢？不会执持，因为刚刚所说的理证自证不存在的缘故，并且他证也不存在。识本身不应执持它本身，因为作者、行为和作用三者不是一的缘故。如同能砍的人、所砍的树和砍成碎片三者不是一一样。《楞伽经》中说：犹如剑刃不能自割，手指不能自触一样，自证心也是如此。如是说。第三是：如果无生且不被知，具有自性的依他起本体实有，那么凭什么这个不应存在？对于其他，石女之子造成了什么损害？现在认为依他起是无戏论智慧的境界，而不是戏论的境界，这是不合理的。如果依他起如前所说，不是从自他而生，并且具有不被自他所知的自性，依他起作为离戏的本体实有存在，那么以什么理由，石女之子也同样存在，因此认为依他起存在，而石女之子是不应存在的，这种说法对于其他唯识宗来说，石女之子造成了什么损害呢？（２３１ｂ）依他起造成了多少利益？因此，对于亲疏平等，也应该认为石女之子如同依他起一样，在离戏的圣者智慧的境界中，以不可言说的自性存在。依他起是圣者智慧的行境。《经庄严论》中说：如果没有它，它的因，如何能清晰地显现？同样，如果处所变为其他，则会执着于非真实的分别。如同世间不迷惑，从它的因中享用所欲之物。同样，精进修持不迷惑，处所变为其他，享用所欲之物。以及，它能使三界有为法，真实不

【英语翻译】
Because it is acknowledged elsewhere, the Madhyamikas also do not acknowledge that it is not other. The third is: Therefore, if self-awareness does not exist, by what will your dependent arising be held? Since the agent, action, and object are not one, it is not reasonable for it to hold itself. Vijnanavada, by what will the consciousness of your dependent arising, which is the object-possessor, be held? It will not be held, because of the reason just stated that self-awareness does not exist, and also because other-awareness does not exist. It is not reasonable for consciousness itself to hold itself, because the three, agent, action, and object, are not one. Just as the cutter, the tree to be cut, and cutting into pieces are not one. The Lankavatara Sutra says: Just as a sword does not cut its own edge, and a finger does not touch itself, so is the self-aware mind. So it is said. The third is: If the dependent arising, which is unborn and unknown, and possesses the nature of reality, exists, then by what reason should this not exist? What harm does the son of a barren woman cause to others? Now, it is unreasonable to assert that dependent arising is the realm of non-conceptual wisdom, and not the realm of conceptualization. If the dependent arising, as stated above, is not born from self or other, and possesses the nature of being unknown by either self or other, and the dependent arising exists as the reality of the nature of non-duality, then by what reason is it that the son of a barren woman also exists in the same way? Therefore, asserting that dependent arising exists, while the son of a barren woman should not exist, what harm does this cause to other Vijnanavadins? (231b) How much benefit has dependent arising bestowed? Therefore, being equal to near and far, one should also consider the son of a barren woman to exist in the realm of non-dual noble wisdom, like dependent arising, in an inexpressible nature. Dependent arising is the object of the activity of noble wisdom. The Ornament of the Sutras says: If that does not exist, how can its cause be clearly perceived? Likewise, if the place becomes other, then one will grasp at unreal discriminations. Just as the world is not confused, it enjoys desired objects from its cause. Likewise, diligent practitioners are not confused, the place becomes other, and they enjoy desired objects. And, it makes the conditioned phenomena of the three realms truly not

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ཀུན་རྟོག་པར། །ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དབུ་མའི་ལུགས་ལས་གཞན་དབང་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འོང་ཞེས་དོགས་ན། །མི་འགལ་ཏེ་དབུ་སེམས་ཀྱི་ལུགས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པས་ནི་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞན་དབང་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ཡུལ་མིན་པར་བསྟན་ལ། རྣམ་རིག་པས་ནི་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་ཙམ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པས་རང་ལུགས་གཅིག་གཞིར་བཞག་ལ་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་རྣམ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡོངས་གྲུབ་དང༌། གཞན་དབང་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་དམིགས་ན་དོན་དམ་དུ་བཤད་ལ། མཉམ་གཞག་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཇི་(༢༣༢ན)
ལྟར་མི་འགལ་ཏེ། ཁྱད་གཞི་རིག་ཙམ་དང་མྱོང་ཙམ་དང་གསལ་ཙམ་མ་དམིགས་པར་ཁྱད་ཆོས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རིག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དབང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུར་གསུངས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ། གཞན་དབང་ཡོད་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལས་ཉམས། བདེན་གཉིས་ལས་ཉམས་ན་ཐར་པ་མི་ཐོབ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། མེད་པ་རྒྱུར་མི་རུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཚེ་གཞན་དབང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་རྒྱུར་ནི་གང་ཞིག་འགྱུར། །དངོས་པོ་བརྟགས་པ་ཡོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གཞན་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་རིགས་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་ནི་གཞན་དབང་གང་ཞིག་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ཡོད་པས་གཞན་དབང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཕྱོགས་སྔ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། རྩ་འགྲེལ་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོས་རྙིང་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་གྱི་ལྟར་ན་རྫས་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་རྣམ་བཞག་ཀུན་ཀྱང་བརླག །སེམས་ཙམ་པས་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྒྱུ་གཞན་དབང་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུར་མེད་པས་སེམས་ཙམ་སྨྲ་བ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇོག་མི་ཐུབ་པས་ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད། རྣམ་རིག་པ་གཞན་གྱི་ལྟར་ན་གཞན་དབང་གི་རྫས་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ། ཡོད་དོ་ཞེས་དེར་ཆགས་པ་ཡིས་དེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆ

【汉语翻译】
是为遍计所执，智慧极为清净者，以无二之义而见。如是说。若作是念，中观宗所说他宗非为圣智之境，与此相违耶？不相违，以中观与唯识之宗各别决定故。中观师谓，非真非妄之自性者，他宗非为圣者等持之境。唯识家谓，他宗唯是识，为等持与后得二者之境，故于自宗一基而立，不相违也。又，于一切唯识宗之论典中，他宗为空遍计所执，是为圆成实。若以他宗之圆成实分而观，是为胜义谛。说等持为圆成实之境，云何不相违耶？以不观差别之识，唯观经验与明分，则二无别之识不应理故。他宗说为一切杂染与清净之因，不应理故。第四，若有他宗，则失坏世俗谛。若失坏二谛，则不得解脱。说其理由者，有三。初，无者不能为因，与违背世间，二者。初者：何时期他宗少分亦非有，何者乃为世俗之因？若谓实事有，成为彼因之他宗是有道理者。然亦不应理，以何者乃为世俗事物之因，终不成为其因故。以何时无成立者，且有损害者，以彼之时，他宗少分亦非有故。此与前品相合者，旧疏中说，非为根本释与释论之意。二者：于他人之见，执著于实事，一切世间名言皆毁坏。唯识家谓，名言世俗之因是他宗，若如是，则彼非为名言之因，故于唯识论者，不能安立名言之施设，呜呼哀哉。于唯识家他人之见，他宗之实事非有，若执著于有，则彼轮回与涅槃之

【英语翻译】
It is the object of complete imputation. The wisdom that is utterly pure sees through the meaning of non-duality. Thus it is said. If you doubt that the Madhyamaka school says that other-power is not the object of noble wisdom, and that this contradicts it, it is not contradictory because the Madhyamaka and Mind-Only schools are determined separately. The Madhyamikas state that other-power, which is the nature of non-true and non-false, is not the object of the samadhi of the noble ones. The Mind-Only school states that other-power is only consciousness, and is the object of both samadhi and post-samadhi. Therefore, it is not contradictory to establish one's own system on one basis. Furthermore, in all the Mind-Only scriptures, other-power is said to be empty of complete imputation and is the perfect reality. If one focuses on the perfect reality aspect of other-power, it is said to be the ultimate truth. How can it not be contradictory to say that samadhi is the object of perfect reality? Because if one does not focus on the basis of difference, such as mere awareness, mere experience, and mere clarity, then the consciousness of two without difference is not reasonable. It is not reasonable to say that other-power is the cause of both complete affliction and complete purification. Fourth, if there is other-power, then the conventional truth is lost. If the two truths are lost, then liberation is not attained. There are three reasons for this. First, what does not exist cannot be a cause, and it contradicts the world. The first is: When there is not even a little other-power, what will be the cause of the conventional? If you think that it is reasonable that other-power, which has become the cause of the existence of real things, exists, then that is not reasonable. What will be the cause of conventional things will never be the cause. Because when there is no proof and there is harm, at that time, there is not even a little other-power. This is combined with the previous chapter, and the old commentary says that it is not the meaning of the root commentary and the commentary. The second is: According to others, attachment to substance destroys all the worldly conventions. The Mind-Only school says that the cause of conventional terms is other-power. If so, then it is not the cause of terms. Therefore, the Mind-Only school cannot establish the establishment of terms. Alas, alas. According to the Mind-Only school, the substance of other-power does not exist. If you are attached to it, then the cycle of existence and nirvana

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་བྱེད་བཞིན་བྱེད་དོ་ཞེས་ཞེན་ནས་སྨྲ་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་འདུག་ཅིག་སོང་ཞིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀུན་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབང་དེས་(༢༣༢བ)
བསྐྱེད་པའི་གྲགས་པའི་རྣམ་གཞག་གི་འགྲོ་འདུག་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། བརླག་པས་ཅི་སྟོ་སྙམ་ན། འཕྲལ་གྱི་གྲགས་པའི་ལེགས་ཉེས་ལོག་པར་སྤྱད་ན་རྒུད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མངོན་མཐོ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ལམ་ལས་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱུར་ལ་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་བདེན་ལས་ཉམས། །དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་འགྲུབ་ཡོད་མིན། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལམ་ལས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་རང་དགར་རྣམ་རྟོག་གིས་སྦྱར་བའི་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་རིག་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང་གང་ཟག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་སེམས་ཙམ་པ་ནས་རྒྱང་འཕེན་གྱི་བར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་དོ་སྟེ། རྣམ་རིག་སོགས་དེ་དག་རིགས་པས་དཔྱད་ན་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་གཞན་དབང་དང་བདག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་དོན་དམ་དུ་ལྟ་ཞོག ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུའང་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྱི་མཐུན་དུ་མ་གྲགས་པ་རྣམས་རང་ལུགས་ཀྱིས་ཡོད་པར་འཇོག་པས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལས་ཉམས་ཤིང༌། འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། བདེན་གཉིས་དེ་ལས་ཉམས་པས་ཐར་པ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་བདེན་གཉིས་བལྟོས་འཇོག་གི་འཁོར་འདས་འཆིང་གྲོལ་འཐད་ལྡན་ལས་གཞན་དུ་སྤྱད་ན་འཇིག་རྟེན་ན་འཁོར་འདས་འཆིང་གྲོལ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གྲངས་ཅན་གྱིས་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལམ་ལ་ངལ་བས་ཐར་པ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་དོན་ཅན་དུ་སོང་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཐབས་བྱུང་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་གང་གིས་མི་ཤེས་པ། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པས་ལམ་ངན་ཞུགས། །བདེན་གཉིས་ལས་ཉམས་ན་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་(༢༣༣ན)
ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་རྫོགས་སངས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་སྟེ། ཏིང་རྒྱལ་ལས། ཡི་གེ་མེད་པའི་ཆོས་ལས་ནི། །ཉན་པ་གང་དང་སྟོན་པ་གང༌། །འགྱུར་བ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་

【汉语翻译】
如果执着地说，一切事物的原因是不作为而作为，那么世间所称道的住、去等等一切安立都将丧失，因为由他生起的称道安立的行住等等在世间是不可能存在的。如果认为丧失了又有什么呢？如果错误地运用眼前的称道的好坏，就会变成衰败，因为甚至连增上生也无法获得。第二：龙树论师的道，对外道来说没有寂灭的方法。那些世俗本身从真理中退失，从那退失了就不能成就解脱。因此，龙树论师安立二谛的道，对外道来说，对于为了解脱而随意以分别念施加的唯识、微尘、补特伽罗和自在等，从唯识宗到顺世外道之间，是没有寂灭的方法的。如果用理智分析那些唯识等，且不说胜义谛，即使在世俗名言中，那些臆想的他生和我和自在等，在世间也没有共同称道的，因为他们以自己的宗派安立存在，与世间不符，所以从世俗谛中退失。由于所说与圣者的观点不符，因此会从真如胜义谛中退失。如果从二谛中退失，就不会有成就解脱，因为在世间，如果二谛的相互依存的轮涅、系缚解脱不是合乎道理的，那么世间的轮涅、系缚解脱等就会颠倒。就像数论派安立二谛的道，因为辛劳而使解脱变得毫无意义一样。第三：世俗谛成为方便，胜义谛成为方便所生。如果有人不了解这两者的区别，那就是由于颠倒的分别念而进入了邪道。如果从二谛中退失，就不能获得解脱的原因是：世俗谛，蕴、界、处（２３３a）的缘起之法，是圆满正觉所开示的，是成为证悟胜义谛的方便。如《等王经》中说：从无文字之法中，听者是谁？说者是谁？对于不变者妄加

【英语翻译】
If one insists on saying that the cause of all things is acting without acting, then all the established conventions of the world, such as staying and going, will be lost, because the going and staying, etc., of the established conventions arising from that other, cannot exist in the world. If one thinks, 'What does it matter if they are lost?' If one misuses the immediate praise of good and bad, it will turn into ruin, because one will not even be able to attain higher rebirth. Second: For those who have become external to the path of the master Nagarjuna, there is no method of pacification. Those relative truths themselves are deficient from the truth. By being deficient from that, liberation cannot be achieved. Therefore, for those who speak of the path of the master Nagarjuna, which establishes the two truths, as being external, arbitrarily applying conceptual thoughts for the sake of liberation, such as consciousness-only, atoms, persons, and the chief, from the Mind-Only school to the Carvakas, there is no method of pacification. If those consciousness-only, etc., are analyzed with reason, let alone the ultimate truth, even in conventional terms, those imagined other-powered and self and chief, etc., are not commonly known in the world, because they establish existence according to their own tenets, which are incompatible with the world, so they are deficient from the relative truth. Because what is said is incompatible with the views of the noble ones, it will be deficient from the ultimate truth of suchness. If one is deficient from the two truths, there will be no achievement of liberation, because in the world, if the interdependent samsara and nirvana, bondage and liberation of the two truths are not reasonable, then the samsara and nirvana, bondage and liberation, etc., of the world will be reversed. It is like the Samkhya school establishing the path of the two truths, which, because of labor, makes liberation meaningless. Third: The conventional truth becomes the means, and the ultimate truth becomes what is produced by the means. If one does not know the distinction between these two, then one has entered the wrong path due to inverted conceptual thoughts. The reason why liberation cannot be attained if one is deficient from the two truths is that the conventional truth, the dependent arising of the aggregates, elements, and sources (233a), which was taught by the fully enlightened one, is the means to realize the ultimate truth. As it says in the Samadhiraja Sutra: From the dharma without letters, who is the listener and who is the speaker? Falsely imputing to the unchanging

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
པས། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་དམ་བདེན་པ་བསྟན་པ་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དོན་དམ་སྟོན་ལ། དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་དོན་དམ་སྟེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཐོབ་བྱ་དང་རྟོགས་བྱ་དང་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་དང་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་པ་སོགས་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དབུ་མའི་ལུགས་འདི་ལྟར་གང་གིས་མི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལོག་པས་སྦྱར་བའི་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། གང་དག་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི། །རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་རྣམ་མི་ཤེས། །ཞེས་སོ། །བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་ལུགས་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤློ་ཀ་བཅུ་གཉིས་དང་རྐང་པ་གཅིག་འགྲེལ་པར་དྲངས་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། ལུང་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་སྨྲ་བ་དང་རང་(༢༣༣བ)
རྒྱུད་པའི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་བཀག་ནས། ཐལ་འགྱུར་བས་གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དང་སྒོ་མ་བསྟུན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་དང་མཐོ་དམན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང༌། ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཁས་བླངས་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ལ་མི་སྣང་ན་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་ལ་ཀུན་རྫོབ་དགག་མི་ནུས་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་འདོད་ལྟར། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས། །འབྲས་ཕྱིར་འདི་དག་མེད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །རྣམ་རིག་པ་ན་རེ། ཁྱེད་དབུ་མ་པས་ངེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མ་འཛེམ་པར་རིགས་པས་གཞན་དབང་དགག་པར་བྱེད་ན། ངེད་རྣམ་རིག་

【汉语翻译】
因此，（佛）听闻并且宣说。经中这样说到。胜义谛的开示是来源于方便，依靠世俗谛来开示胜义，并且通达它之后，就能获得胜义，也就是不住涅槃。经中说：不依靠名言，不能开示胜义谛。不证悟胜义谛，不能获得寂灭。这里，方便所生和果，所要获得和所要证悟，以及等持智慧所观察的对境和不住涅槃，这些都是不同的名称。因此，心识唯物论者等，如果不了解这两种真理的区分，就像中观宗的这种方式，那就是进入了自己错误分别念所造的邪道。会与世尊的意愿背道而驰。经中说：如果有人不了解这两种真理的区分，那么他们就不了解佛陀教法的深奥真谛。经中这样说到。两种真理的区分方式，引用了圣者《真实性决定胜义谛定》的十二颂和一个偈颂的脚注来详细解释。那个经文的意思是：驳斥了实在论者和自续派的二谛安立方式，如实宣说了应成派所说的仅仅是随顺他宗的二谛的分别。一切法在两种真理中都远离自性，远离戏论。在世俗中进行世俗谛的安立时，不与宗派的说法相符，而是按照世间通常所说的那样，将六道众生和高低等等都安立为世俗谛。第二，分为：避免与世俗相违和避免与经文相违两种。第一，分为：因为世俗的需要而承认的方式，如果不为世间所见就不承认的方式，以及不能在世间否定世俗的方式这三种。第一种是：就像你认为他宗是实有一样，我也没有承认世俗。为了果，这些虽然没有，但说是有的，我在世人面前这样说。唯识宗的人说：你们中观宗不顾及我们的观点，用理智来驳斥他宗。

【英语翻译】
Therefore, (the Buddha) listens and proclaims. It is said in the scriptures. The teaching of the ultimate truth arises from skillful means, relying on conventional truth to reveal the ultimate. By understanding it, one attains the ultimate, which is non-abiding Nirvana. The scriptures say: Without relying on conventional language, one cannot teach the ultimate truth. Without realizing the ultimate truth, one cannot attain liberation. Here, arising from skillful means, the result, what is to be attained, what is to be realized, the object of observation by meditative wisdom, and non-abiding Nirvana are all different names. Therefore, those who do not understand the distinction between these two truths, like the Mind-Only school, enter the wrong path created by their own erroneous conceptualizations. They will go against the intention of the Blessed One. The scriptures say: Those who do not understand the distinction between these two truths do not understand the profound reality of the Buddha's teachings. It is said in the scriptures. The way to distinguish the two truths is explained in detail by quoting twelve verses and one footnote from the Arya's "Definitive Explanation of the Truth of Reality." The meaning of that scripture is: It refutes the establishment of the two truths by the realists and the Svātantrika school, and accurately proclaims the distinction between the two truths as merely following others, as stated by the Prāsaṅgika school. All phenomena are devoid of inherent existence and free from elaboration in both truths. When establishing conventional truth in the conventional world, it does not conform to the tenets of philosophical schools, but rather establishes the six realms of beings, high and low, and so on, as conventional truth, according to what is commonly said in the world. Secondly, it is divided into two: avoiding contradiction with conventional truth and avoiding contradiction with scriptures. The first is divided into three: the way of acknowledging due to the needs of conventional truth, the way of not acknowledging if it is not seen by the world, and the way of not being able to deny conventional truth in the world. The first is: Just as you think that others are real, I have not acknowledged conventional truth either. For the sake of the result, although these do not exist, I say they do, I say this in front of the world. The Mind-Only school says: You Madhyamikas, disregarding our views, use reason to refute others.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
པའང་ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ལ་བཟོད་པར་མི་བྱེད་དེ། ཁྱོད་རང་དབུ་མ་པའི་བདག་གཞན་འགོག་པའི་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་བཟློག་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་དགག་པར་བྱ་ན་ཁྱོད་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ནོར་འཕྲོག་པོ་ལ་ཕྲོགས་ཤོར་བ་པོ་དེས་མཛའ་བར་བྱས་ནས་དུག་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་བྱིན་པ་སླར་འཕྲོགས་ནས་མ་བྱིན་ན་ནོར་འཕྲོག་པོ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ལ་དབུ་མའི་རིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་དཔྱད་ནས་འགོག་པ་ཆེས་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་བཞག་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་(༢༣༤ན)
ནི་དཔྱད་ནས་མི་འཇོག་པར་མ་དཔྱད་གྲགས་ངོར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་བྱར་འདོད་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་དབུ་མ་པ་བདག་གིས་རང་དབང་དུ་བྱས་ནས་རང་ལུགས་ལ་ཁས་མ་བླངས་ཏེ། འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་འཇོག་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གཞུག་པའི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པས་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནའི་ངོར་བྱས་ནས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ། གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་མེད་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདིས་དངོས་སྨྲ་བའི་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་འཇོག་པ་ལྟར་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་འཇོག་པ་མ་ཡིན་པས། འོག་མ་འོག་མའི་དོན་དམ་བདེན་པར་བཞག་པ་ཀུན་གོང་མ་གོང་མའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཟེར་བ་དང༌། ལེགས་ལྡན་སོགས་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་འཇོག་ཚུལ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ཞི་འཚོ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་ཚུལ་དང༌། བོད་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཟིགས་ངོར་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་རྣམས་ལ་གནོད་དོ། །མདོར་ན་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་རྣམས་རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་(༢༣༤བ)
ཀྱང༌། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་བདེན་འཛིན་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་སྐྲ་ཤད་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད

【汉语翻译】
而且，你们中观派也是不能容忍的。如果将你们中观派遮破自他的道理反过来，遮破你们自己所承认的世俗谛，你们该怎么办呢？就像从无始以来积累的财物被盗贼抢走后，失主与盗贼交好，并给予掺有毒药的食物，之后又抢回来不给，那么盗贼就会感到高兴一样。我们中观派非常希望用中观的道理来分析、遮破世间所承认的世俗谛。就像你们以他宗的理路来分析安立一样，世俗谛（234a）不是通过分析来安立的，而是安立在未经分析的共许层面上的。这表明，就像你们认为他宗的事物是圣者智慧的对境一样，世俗谛也不是我们中观派自己随意地在自宗中承认的。那么，世俗的安立应该如何进行呢？为了引导世间众生获得果报或利益，这些世俗谛虽然在胜义中不存在，但仅仅在世间共许中是存在的，因此我只是在世间的层面上进行阐述。之后所说的是为了遣除认为世俗法是真实成立的观点。因此，世尊说：“我与世间人争论，我不与世间争论。世间认为存在的，我也认为是存在的；世间认为不存在的，我也认为是不存在的。”就像实事论者安立胜义谛真实成立一样，中观派不是以自宗的方式来安立世俗谛的。因此，认为下下品的胜义谛是上上品世俗谛的观点，以及勒坚等自续派安立世俗的方式，还有瑜伽行中观寂护等人的观点，以及一些藏人认为中观应成派的观点中存在名言谛的说法，都是有损害的。总之，对于患有眼翳的人来说，所显现的毛发等在没有眼翳的人那里是不存在的（234b），但为了遣除眼翳患者对毛发的真实执着，虽然显现毛发，但没有自性。

【英语翻译】
Moreover, you Madhyamikas are also intolerable. If the reasoning of you Madhyamikas that refutes self and other is turned around to refute the conventional truth that you yourselves acknowledge, what will you do? It is like a thief who steals property accumulated from beginningless time, and then the loser makes friends with the thief and gives him food mixed with poison, and then snatches it back and doesn't give it to him, then the thief will be happy. We Madhyamikas very much want to analyze and refute the conventional truth as it is known in the world with the reasoning of Madhyamika. Just as you establish it by analyzing with the reasoning of other-dependence, the conventional truth (234a) is not established by analysis, but is established on the level of unanalyzed common consent. This shows that just as you think that the object of other-dependence is the object of realization of the wisdom of the noble ones, the conventional is not taken by us Madhyamikas as our own and acknowledged in our own system. So how should the arrangement of the conventional be made? For the sake of the fruit or need of leading the world, these conventions, although they do not exist in reality, exist only because they are known only to the world, so I speak only on the level of the world. What is said after that is for the purpose of reversing the idea that conventional dharmas are truly established. Therefore, the Blessed One said, "I argue with the world, but I do not argue with the world. Whatever the world thinks exists, I also think exists; whatever the world thinks does not exist, I also think does not exist." As the realists establish the ultimate truth as truly established, the Madhyamikas do not establish the conventional truth in their own system. Therefore, the view that the lower and lower ultimate truths are all the higher and higher conventions, and the way the Svatantrikas such as Lekden establish the conventional, and the views of the Yogachara Madhyamika Shantarakshita and others, and the view of some Tibetans that there is a nominal truth in the view of the Madhyamika Prasangika, are all harmful. In short, the appearance of hairs and so on to those with cataracts is not nominally existent to those without cataracts (234b), but in order to reverse the belief in the reality of the hairs of those with cataracts, although hairs appear, they have no nature.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྣང་ཡང་གཞན་ངོར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འདོར་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཙམ་དང་གྲགས་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བཏགས་པའི་བདེན་ཞེན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྔར་བྱོན་པའི་ཐལ་འགྱུར་བ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ལས་རིང་དུ་གྲོལ་བ་དག་གི་བཞེད་པ་ཡིན་ལ། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རང་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཡིན་པས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པ་འདི་ནི་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་འདི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་ལུགས་སྔ་ཕྱི་འདི་གཉིས་སྣང་མུན་ལྟར་འདུག་པས་གང་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྒོ་མངོན་པ་མཐོ་བ་ཡོད་པ་ག་ལ་བ་དེར་སྲིད་ཞི་ལ་མ་ཆགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་གཤེགས་ཤིག གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་ཞིར་ཞུགས་པ། །དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མིན་དེ་ལྟར། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་མེད་ན་དེ་བཞིན་འདི། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བདག་མི་སྨྲ། །འོ་ན་དབུ་མ་པ་ཁྱོད། ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་དུའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་མེད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་ཞི་བ་མྱང་འདས་སུ་ཞུགས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡང་མེད་(༢༣༥ན)
ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བདག་མི་སྨྲ་སྟེ། མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པར་གྲགས་ཤིང་སྨྲ་བ་ན་ནི་དེའི་རྗེས་བརྗོད་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲ་ལ། མེད་པར་གྲགས་ཤིང་སྨྲ་བ་ན་ནི་དེའི་རྗེས་བརྗོད་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུའང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་གང་དུ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་མི་གནོད་ན། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལྟོས་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས། །ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་གྱིས་དང༌། །ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱ། །ཅི་ཁྱེད་སེམས་ཙམ་པ་བདག

【汉语翻译】
如是说。若以世俗谛观察，则远离戏论，于圣者之等持中不显现名言，然于他者前，不舍弃从色至一切智之名言，是已承诺，因为对于迷乱显现与声称之彼，乃是世间与论师等对于一切遍计之实执遣除之方便之故。此乃雪域（指西藏）此地先前诸位远离迷乱垢染之应成派之见解。然东方宗喀巴大师，就应成派不共之自宗而言，由于世俗谛是名言量成，故此非是破斥之对境，与二谛之安立无有相违，故必须承认真实存在，此乃从至尊文殊师利处亲闻也。如是宣说，故此二种新旧宗规犹如光明与黑暗，于何者能获得一切智之解脱道之门显现增上，于彼处不染世间寂灭之圣者们迅速迅速前往吧。第二是：如若舍弃蕴身后，趋入寂灭者，于阿罗汉们非有，如是世间亦无，则如是此，我亦不说胜于世间。那么中观师您，于世俗世间中，有于世间前说无之名言之时吗？答曰：甚有。如若舍弃蕴之残余，趋入寂灭涅槃之阿罗汉们，非有世俗，如是世间亦无（235a），则如阿罗汉之蕴身般，此等世俗，就世间之声称而言，我亦不说有，然于未观察之世间人前，名言中声称有世俗时，则随彼而如是说，声称无时，则随彼而如是行，因为于世俗名言中，亦未承认自宗之有无。第三是：若世间于汝无害，则应观待世间而破斥此。汝与世间在此争辩吧，之后我将依仗有力者。您是唯识师吗？

【英语翻译】
As it is said. If examined with conventional truth, it is free from elaboration, and in the samadhi of the noble ones, names do not appear, but in front of others, one does not abandon the names from form to omniscience, it is promised, because for the appearance and claim of confusion, it is the means to dispel all the clinging to reality that is universally conceived by the world and logicians. This is the view of the previous Prasangikas in this snowy land (referring to Tibet) who are far from the defilement of confusion. However, the great Tsongkhapa of the East, in terms of the uncommon self-view of the Prasangikas, because conventional truth is established by name and measure, it is not the object of refutation by sign, and there is no contradiction with the establishment of the two truths, so it must be admitted that it truly exists, this is personally heard from the venerable Manjushri. As it is said, these two old and new traditions are like light and darkness, in which the door of liberation to attain omniscience appears more prominently, may the holy beings who are not attached to worldly peace quickly go there. The second is: Just as those who have abandoned the aggregates and entered into peace, it is not for the Arhats, if the world is also without, then I do not say that this is superior to the world. Then you, Madhyamika, in the conventional world, is there a time when you say that there is no name in front of the world? Answer: Very much so. Just as the Arhats who have abandoned the remaining aggregates and entered into peaceful Nirvana, there is no conventional truth, if the world is also without (235a), then like the aggregates of the Arhats, these conventional truths, in terms of the claims of the world, I also do not say that there is, but in front of the unexamined worldly people, when it is claimed in name that there is conventional truth, then I follow it and say so, when it is claimed that there is none, then I follow it and act so, because in conventional names, I have not admitted the existence or non-existence of my own view. The third is: If the world does not harm you, then you should rely on the world to refute this. You and the world argue here, and then I will rely on the powerful. Are you a Mind-Only practitioner?

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་སྐྱེ་བ་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་རིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དགག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་འགར་ཡང་ཡོད་པ་རྣམ་པར་མ་གཞག་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཁས་ལེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པས་དེ་དག་གི་ཀུན་རྫོབ་སེལ་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དབུ་མ་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བ་སོགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་སེལ་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ་ན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ཚེགས་ཆེ་བར་འབད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་རང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པར་སྨྲ་བ་ན་ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་མི་གནོད་ན་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་བལྟོས་ནས་མ་དཔྱད་པར་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ནི་དགག་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། ངས་ཀྱང་(༢༣༥བ)
ཁྱོད་ལ་སྟོང་གདབ་པ་སྟེ་གྲོགས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་གནོད་ན་ནི་མ་དཔྱད་པར་མཐུན་འཇུག་སྨྲ་སྐབས་སུ་མ་དཔྱད་པའི་གྲགས་པ་མི་འགོག་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་སྡོད་རིགས་ལ། གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡོད་མེད་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་འདིར་ནི་རྩོད་པར་གྱིས་དང༌། ཁྱོད་རྒྱལ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱོད་ལ་སྟེན་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སེལ་བ་ཉིད་འདོད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁྱོད་ཕམ་པར་བྱས་ན་ནི། ཕྱི་ནས་སྟོབས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་པ་བདག་གིས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །རྣམ་རིག་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྣང་ཙམ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་ཁྱེད་ལ་མེད་ལ། སྣང་བ་སེམས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་ནི་དེ་དགག་མི་ནུས་པའི་ཁར་སླར་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཞེན་པའི་བདེན་ཞེན་དྲག་པོ་སྐྱེ་བའི་ལོག་ཤེས་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རིགས་པ་གཏན་ཁས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་གཞུག་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན། དེ་མ་བླངས་པར་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལོག་ཕྱོགས་མི་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་དམ་པ་གཟིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པ་འགར་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ

【汉语翻译】
说用遮止自生和他生的道理等来破斥世俗，那是没有意义的。因为我们中观派对于两种谛中任何自宗的“有”都不安立的缘故。世俗是仅仅世间所承认的缘故，你的过失仅仅施加于承认世俗的世间，所以适合于破除他们的世俗。其他中观派的具有圣者智慧等不适合破除世俗的缘故，因为他们不住于世俗的相状的缘故而这样宣说。我们中观派在观察世俗的法时，对于不是自性有的法误认为有，为了遣除这种错觉，以大悲心的力量而费力地努力。如果唯识宗的你，说与世间相符顺而行事，如果世间名声不损害你，那就观待于世间本身，不要观察而著名的这个世俗就请你破斥吧！我也（235b）会帮助你，即做你的朋友。那时如果世间名声损害你，那么在不观察而说随顺行事的时候，对于不观察的名声不遮止而理应安住在舍弃的状态中。对于著名的世俗，在不观察的面前，存在与否，唯识宗的你和世间的人们，请你们在这里诤论吧！你胜利了，我们就要依附于你，因为我们也想要破除世俗的缘故。然而如果世间使你失败了，那么以后我将依附于强大的世间人。识论不能破斥世间，因为你没有成立仅仅显现离戏论的道理。用成立显现为心的道理不能破斥它，而且反而会引生执著显现为心的强烈实执的邪见之故。世间人不是完全不承认道理，如果那样，就没有办法使世间人进入证悟，因为不承认道理，不接受它，就不能遣除它的相反面的缘故。因此，见到胜义谛的瑜伽士，对于道理和非道理的任何一方都是寂静的。

【英语翻译】
It is meaningless to say that you should refute the conventional by means of reasoning that prevents self-origination and other-origination, etc. Because we Madhyamikas do not establish any "existence" of our own system in the two truths. Since the conventional is only accepted by the world, your fault only applies to the world that accepts the conventional, so it is appropriate to eliminate their conventional. Others, such as Madhyamikas who possess the wisdom of the noble ones, are not suitable for eliminating the conventional, because they do not abide in the characteristics of the conventional. When we Madhyamikas examine the Dharma of the conventional, we strive with great effort due to the power of great compassion to reverse the delusion of mistaking what is not of its own nature as existent. However, if you, the Mind-Only school, say that you act in accordance with the world, if the fame of the world does not harm you, then rely on the world itself, and please refute this conventional that is famous without examination! I will also (235b) help you, that is, be your friend. At that time, if the fame of the world harms you, then when you speak of acting in accordance without examination, you should remain in a state of abandonment without preventing the fame that is not examined. As for the famous conventional, in the face of non-examination, whether it exists or not, you of the Mind-Only school and the people of the world, please argue here! If you win, we will rely on you, because we also want to eliminate the conventional. However, if the world defeats you, then later I will rely on the powerful worldly people. The theory of consciousness cannot refute the world, because you do not have the reasoning to establish mere appearance as free from elaboration. The reasoning that establishes appearance as mind cannot refute it, and moreover, it leads to the generation of strong clinging to reality, which is the clinging to appearance as mind, and leads to wrong knowledge. Worldly people do not completely deny reason, because if they did, there would be no way to lead them to realization, because they do not accept reason, and without accepting it, they cannot reverse its opposite. Therefore, the yogi who sees the ultimate truth is peaceful towards any kind of reason and non-reason.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པ་ཙམ་ཞིག་འགོད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་འགོག་མི་ནུས་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར་(༢༣༦ན)
དང༌། གྲགས་པས་གྲགས་པ་འགོག་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་པས་དགག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགས་དང་པོ་གཉིས་ལྟར་ན་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གྲགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བརྫུན་ལ། བརྫུན་པ་རང་ཉིད་རང་བདེན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་བཀོད་ན་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གྲགས་པས་གྲགས་པ་འགོག་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ཡོད་ཀྱི། དབུ་མ་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུ་མ་པས་གྲགས་པ་རང་ལུགས་སུ་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་ན་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་འཁྲུལ་བློ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་བདེན་པར་སྣང་ཞེན་གྱི་ཆ་དེ་དང་པོར་ཐོས་བསམ་གྱི་རིགས་པས་བཀག་པ་ན་དེ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་མངོན་འགྱུར་བ་འགག་ལ། ཕྱིས་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བམ་རིགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་བདེན་སྣང་གི་བག་ཆགས་དྲུངས་ཕྱུང་བ་ན་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཆ་དེའང་དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཅན་ལ་ཕོར་པ་ལྟ་བུའི་གཞིར་སྐྲ་ཤད་སྣང་ཞེན་གྱི་ངོར་སྨན་པ་མཁས་པས་སྐྲ་ཤད་ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་རབ་རིབ་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པའི་ངག་གིས་ཡོད་པ་བཀག་ན། སྐྲ་ཤད་ཡོད་ཞེན་བཟློག་ནས་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་(༢༣༦བ)
ད་དུང་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྣང་བ་མ་བཟློག་པས་དེ་བཟློག་ཆེད་སྨན་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྨན་བསྟེན་དུ་བཅུག་ནས་སྨན་གྱི་ནུས་པས་རབ་རིབ་བསལ་བ་ན་སྐྲ་ཤད་ཀྱང་དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་ཙམ་གྱི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མ་གྱུར་པའི་རང་གཞན་གང་ལ་དེ་སྲིད་དུ་སྣང་ཙམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཇི་སྲིད་དེ་ལྟར་སྣང་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་བསླུ་བ་

【汉语翻译】
确实，对于那些应被调伏的世间之人，仅仅通过安立世间的名声，就能显示超越世间的真如。对此，有些人这样怀疑：以世间的名声无法遮止世间的世俗谛，因为在世间，世俗谛被认为是真实的（236a）。并且，如果以名声遮止名声，就会对世间造成损害。像显现仅仅如幻象一样，是无法以理证驳斥的。如果这样说，那么前两个理由并不遍及，因为被认为是真实的世俗谛，在世俗中也是虚假的。如果将虚假本身作为自证真实的论据，那就会变成不定。并且，如果以名声遮止名声就会对世间造成损害，这也仅仅存在于世间本身，对于中观派来说则不存在，因为中观派并未将名声作为自己的宗派。如果对世间造成损害，那么对于我们来说则是好事，因为他们将会远离错乱的心识。后一个理由并不成立，因为对于像显现仅仅如幻象一样的事物，首先以闻思的理证遮止对它的真实显现的执着，那么对它的真实执着的显现就会停止。之后，通过闻思智慧的力量和禅定的结合，从止观瑜伽的缘起中，生起无漏的修生智慧或理证，从而连根拔除真实显现的习气，那么像显现仅仅如幻象一样的显现部分，也会变得像无所缘的虚空一样清净。例如，对于有眼翳的人来说，在碗状的物体上显现发丝，在执着显现的层面，虽然有经验的医生说发丝并不存在，而是由于眼翳的力量所致，并通过理证的语言遮止其存在，从而使人理解发丝存在之执着是虚假的。即使那样（236b），仍然没有遮止发丝的显现，为了遮止它，医生让他服用精心调配的药物，通过药物的力量消除眼翳，那么发丝也会像无所缘的虚空一样消失。因此，如果显现的对境没有趋于寂灭，那么对于自己或他人，在那之前又该如何讲述显现的安立呢？只要像那样显现的人们还存在，就应顺应他们的显现，讲述业果等不欺骗的道理。

【英语翻译】
Indeed, for those worldly beings who are to be tamed, the very nature beyond the world is shown by merely establishing worldly fame. Some doubt this, saying: worldly fame cannot prevent worldly conventional truth, because in the world, conventional truth is considered to be true (236a). Furthermore, if fame prevents fame, it will harm the world. The mere appearance like an illusion cannot be refuted by reasoning. If so, the first two reasons are not pervasive, because the conventional truth that is considered true is also false in the conventional. If the false itself is used as proof of its own truth, it will become uncertain. Moreover, if fame prevents fame, it will harm the world, but this only exists in the world itself, not for the Madhyamikas, because the Madhyamikas do not establish fame as their own system. If it harms the world, it will be good for us, because they will be free from deluded minds. The last reason is not established, because for the appearance like an illusion, when the aspect of clinging to the true appearance is first refuted by the reasoning of hearing and thinking, the manifestation of clinging to the truth will cease. Later, through the power of the wisdom of hearing and thinking and the combination of samadhi, from the interdependence of the yoga of tranquility and insight, the uncontaminated wisdom born of meditation or reasoning arises, and when the habit of true appearance is uprooted, the appearance of the mere appearance like an illusion will also become pure like the objectless sky. For example, for someone with blurred vision, when hair streaks appear on a bowl-like object, on the level of clinging to the appearance, although an experienced doctor says that the hair streaks do not exist, but are due to the power of blurred vision, and refutes their existence with the words of reasoning, then the clinging to the existence of hair streaks is reversed and understood to be non-existent. Even so (236b), the appearance of hair streaks has not yet been reversed, so to reverse it, the doctor has him take well-prepared medicine, and when the blurred vision is eliminated by the power of the medicine, the hair streaks also disappear like the objectless sky. Therefore, if the object of mere appearance has not become pacified, how can the establishment of mere appearance be described to oneself or others until then? As long as those who appear in that way exist, one should follow their appearance and explain the infallible principles of cause and effect, etc.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པར་བརྗོད་ནས་བསླུ་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལྟར་སྣང་དེའང་དཔྱད་ན་བལྟོས་བཞག་གི་བསླུ་བ་མེད་པར་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསླུ་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་མི་འགྲུབ་པས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་དེའང་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་འཇིག་རྟེན་རྟོགས་སུ་བཅུག་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་འབྱོར་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་དགག་པ་དང་སེལ་བ་འདི་ལ་ཇི་སྲིད་སྣང་བ་དེ་དག་མ་བཟློག་པའི་འཇིག་རྟེན་པས་བརྩོན་པར་རིགས་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་ལ་ནི་སེལ་བྱར་མེད་པ་འདི་ལ་དགོངས་ནས། ཁོ་བོའི་ཕ་རས་པ་ཆེན་པོའི་མགུར་ལས། ལས་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོར་ལྟ་རྣམས་ལ། །དངོས་འཛིན་གྱི་འགལ་འདུ་ཅིར་ཡང་གདའོ། །ལས་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་དམིགས་མེད་ལ། །དངོས་འཛིན་གྱི་འགལ་འདུས་ཅི་བྱར་ཡོད། །བདེན་གཉིས་ཀྱི་བཏགས་བཞག་ཅི་(༢༣༧ན)
བྱར་ཡང༌། །དེ་ཀུན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཅལ་སྒྲོགས་ཏེ། །དོན་མེད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཅི་ཡང་རྩོད། །རྩོད་གཞིའི་དམིགས་པ་ཞི་བ་ཡིས། །མདུད་པ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཙ་ན། །གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའི་རྒོལ་བ་ཡིས། །གླགས་ལྟའི་སྒྲོ་སྐུར་ཅི་འདེབས་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་ལ་མཚོན་ཆ་བཏབ་པ་བཞིན། །སྤུ་རིས་ཙམ་ཡང་མ་དོད་ཚེ། །བྱར་མེད་མིན་པའི་བྱེད་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་ཙམ་རིགས་པས་དགག་མི་དགོས་པ་དང༌། དགག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་ཙམ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རིགས་པས་མི་གནོད་པར་དཔྱད་བཟོད་པའི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསླད་ཆོས་བདེན་པ་བ་རིགས་པས་དགག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རིགས་པས་དགག་མི་ནུས་ན་ལམ་གྱིས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་པར་མཚུངས་ལ། རིགས་པ་དང་ལམ་གྱི་དགག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་འགོག་བྱེད་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འཇིག་རྟེན་དང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནོར་བར་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ་མ་དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གཞན་ངོར་ཁས་ལེན་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཐ་སྙད་ལྟར་མི་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་ཐ་སྙད་ཕལ་ཆེ་བ་

【汉语翻译】
如果说没有，那么看起来像是无欺的因果，如果加以分析，也只是相对于某种情况而言的无欺。如果说自性成立的无欺因果，那是不成立的，所以说业因果无欺，也是因为各自的自性是空性。这样，通过远离戏论，使世间人领悟，并通过闻思修所生的智慧到达彼岸，从而远离错谬，获得不退转的智慧，最终现证菩提。因此，对于世俗的显现进行破斥和遣除，只要这些显现没有被遣除，世间人就应该努力。对于诸法如虚空般离于所缘的圣者瑜伽士来说，安住于平等性中，没有什么需要遣除的。考虑到这一点，我的父亲热巴大师的道歌中说：对于那些执着于业果实有的人来说，实执的矛盾重重。对于业果的实有离于执着的人来说，实执的矛盾又有什么用呢？胜义谛和世俗谛的安立又有什么用呢？所有这些都只是世间的喧嚣，世间无意义地争论不休。争论的基础，所缘平息之后，结自然解开。持有宗派的论敌，无论如何寻找漏洞进行诽谤，都如同向虚空投掷武器一样，连毛发也伤不了分毫。没有什么可做的，也没有什么非做不可的。如是说。除此之外，仅仅是显现，不需要用理智去破斥。如果不能破斥，就会变成这样：仅仅是显现，也会变成胜义谛的真理。因为那样一来，就变成了理智无法损害，可以分析的意义。而且，世间人也无法领悟这一点。因为，世俗的虚假之法，有自性者，理智无法破斥。这是周遍的。如果理智无法破斥，那么道路也同样无法破斥。如果不是理智和道路所要破斥的对象，那么也没有其他的破斥方法。那么，如同世间和宗派论者所有的名言都同样是错误的，未经分析，为什么世间的名言在他人面前可以承认，却不能像宗派论者的名言那样说呢？宗派论者的名言大多数

【英语翻译】
If it is said that there is nothing, then what appears to be infallible cause and effect, if analyzed, is only infallible relative to a certain situation. If it is said that the infallible cause and effect established by its own nature, that is not established, so it is said that karma and cause and effect are infallible, also because each of their own nature is emptiness. Thus, by being free from elaboration, the world is made to understand, and by going beyond the wisdom arising from hearing, thinking, and meditation, one attains the other shore, thereby being free from delusion, gaining power over irreversible wisdom, and ultimately realizing enlightenment. Therefore, for the refutation and elimination of the appearance of conventional truth, as long as these appearances have not been eliminated, worldly people should strive. For the noble yogis who see all phenomena as being like the sky, free from objects of focus, there is nothing to be eliminated in their equanimity. Considering this, in the song of my great father Repa, it says: For those who cling to the reality of karma and its effects, there are all sorts of contradictions of clinging to reality. For those who do not cling to the reality of karma and its effects, what is the use of the contradictions of clinging to reality? What is the use of establishing the two truths? All of these are just the clamor of the world, and the world argues meaninglessly. When the basis of the argument, the object of focus, is pacified, the knot is naturally untied. No matter how the opponents who hold to a philosophical system try to find fault and slander, it is like throwing weapons at the sky, not even scratching a hair. There is nothing to be done, and nothing that must be done. Thus it is said. Apart from that, mere appearance does not need to be refuted by reason. If it cannot be refuted, it will become like this: mere appearance will also become the truth of ultimate reality. Because in that case, it will become a meaning that cannot be harmed by reason and can be analyzed. Moreover, worldly people will not be able to understand this. Because the false phenomena of conventional truth, those with inherent existence, cannot be refuted by reason. This is pervasive. If reason cannot refute it, then the path will also be unable to refute it. If it is not an object to be refuted by reason and the path, then there is no other method of refutation. Then, just as all the terms of the world and philosophical proponents are equally mistaken, without analysis, why can the terms of the world be acknowledged in front of others, but not spoken like the terms of philosophical proponents? Most of the terms of philosophical proponents

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྟོག་གེས་བཏགས་པས་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུའང་མེད་པ་མང་པོ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པས་འདིར་དེའི་ཐ་སྙད་དང་བསྟུན་ནས་བརྗོད་པ་གཙོ་བོར་མི་བྱེད་ལ། འོན་ཏེ་གྲུབ་མཐའི་ཐ་སྙད་ལྟར་གཞན་ངོར་བརྗོད་ནས་གཞན་ལུགས་ཀྱི་རྟོག་བཏགས་འགོག་པར་(༢༣༧བ)
མི་བྱེད་པའང་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པས་རྣམ་རིག་པའི་རིགས་པ་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ངེས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འགོག་པའི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ནས་བྱེ་སྨྲ་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་དོན་འགོག་པར་ཡང་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཞན་གྱི་གྲགས་པས་གཞན་འགོག་པས་རང་ལ་ཐལ་འགྱུར་བཟློག་པའི་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གཞུང་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རིགས་ཚུལ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ནའང་རིགས་པ་དེ་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་བརྗོད་པར་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་རྟོག་བཏགས་དེ་དབུ་མ་པས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་མ་དཔྱད་པར་བརྗོད་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲ་མི་འགོག་སྟེ། དགོས་པའི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དྲང་དོན་འགའ་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་དང༌། མཚན་ཉིད་གསུམ་དང༌། རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དགོངས་གཞི་གཞན་ལ་བསམས་ནས་དགོས་དབང་གིས་དབུ་མའི་གཞུང་དུ་མར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་གཞག་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས་དགོངས་གཅིག་ཏུ། བོད་འདིར་གྲུབ་མཐའ་མཐོ་བསྙེགས་བྱེད་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་(༢༣༨ན)
སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལྟར་རྣམ་རིག་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འདོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། གཉིས་པ་ལ། ས་བཅུ་པའི་མདོའི་དོན་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང༌། མདོ་གཞན་གྱི་དོན་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཙམ་སྒྲ་བྱེད་པོ་གཞན་དགག་པའི་དོན་ཅན་དུ་བཤད། གཟུགས་ལས་སེམས་གཙོ་བོའི་དོན་ཅན་དུ་བཤད། གཟུགས་སེམས་ཡོད་མེད་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མདོའི་དགོངས་པ་བཤད། དེ་མདོ་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མངོན་ག

【汉语翻译】
由于经不起正理观察的世间也承认许多不存在的事物，因此在这里主要不按照它们的术语来叙述。然而，并非完全不按照宗派的术语，为了他人的缘故而叙述，从而遮止他人宗派的臆测。因为中观派在陈述随行推理之后，遮止唯识宗派的同时，也遮止了分别说部所承许的外境。因此，以他人的名声遮止他人，对于自己没有任何反驳的过失，这种摧毁他人宗义的理路，是圣天论师和月称论师善加辨别的应成派的伟大论述，如日月般著名。即使如此，仅仅将该理路作为随行推理来陈述，也并非变成了中观派自己成立的理路。如果说，中观派为了引导其他所化机，可以不加观察地陈述那些宗派论者的臆测吗？并非遮止这种说法，因为由于必要，世尊自己也曾将某些不了义经如实地宣说。中观派也曾考虑到其他意图，由于必要而在中观论典中多次陈述五智、三自性、八识等等。例如，圣龙树菩萨在《菩提心释》中阐述了阿赖耶识的体相。与之相似，龙树菩萨的伟大化身，三界怙主直贡巴在《一意论》中说：“在藏地，有许多宗派竞相争高，但我认为别解脱戒的体性，是按照分别说部的观点，属于非唯识宗派的无表无碍之色。”等等。第二，分为舍弃与《十地经》的意义相违之处，以及舍弃与其它经典意义相违之处两种。第一，分为将“仅仅”一词解释为遮止其他作者的意义，将色蕴解释为比心识更重要的意义，以及显示色蕴和心识的有无相同三种。第一，分为解释经典的密意，以及以其它经典成立该密意两种。第一是，现观

【英语翻译】
Since many non-existent things are also accepted in the world that has not been examined by logic, here, the main thing is not to speak in accordance with their terminology. However, it is not absolutely the case that one does not speak for the sake of others according to the terminology of philosophical systems, and thereby prevent the speculations of other systems. For, after stating the consequential reasoning that refutes the subtle particles that are necessarily apprehended together by the Mind-Only school, the Madhyamikas also refute external objects as asserted by the Vaibhashikas. Therefore, refuting others by means of the fame of others, without the slightest harm of reversing the consequence to oneself, this kind of reasoning that destroys the tenets of others is the great statement of the Prasangikas, well distinguished by Master Buddhapalita and Chandrakirti, and is famous like the sun and the moon. Even so, merely stating that reasoning as a consequential statement does not mean that it has become a reasoning established by the Madhyamikas themselves. If it is said that the Madhyamikas can state the speculations of those proponents of philosophical systems without examination for the sake of guiding other disciples, that is not prevented, because due to necessity, the Blessed One himself has also taught some definitive meanings as they are. The Madhyamikas also, considering other intentions, have stated the five knowledges, the three natures, the eight consciousnesses, and so on, many times in the Madhyamika treatises due to necessity. For example, Master Nagarjuna, in his Commentary on the Mind of Enlightenment, has made a presentation of the basis of all (alaya-vijnana). Similarly, the great incarnation of the Protector Nagarjuna, the Protector of the Three Worlds, Drigungpa, in his One Intention, said, "In Tibet, there are many who strive to elevate their philosophical systems, but I consider the nature of the vows of individual liberation to be form that is unmanifested and unobstructed, according to the Vaibhashika school, which is not Mind-Only." And so on. Secondly, there are two: abandoning what contradicts the meaning of the Sutra of the Ten Bhumis, and abandoning what contradicts the meaning of other sutras. First, there are three: explaining the word "only" as having the meaning of negating other agents, explaining form as having a meaning more important than mind, and showing that the existence and non-existence of form and mind are the same. First, there are two: explaining the intention of the sutra, and establishing that by other sutras. The first is, Manifest

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་མངོན་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྲིད་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་གང་རྟོགས་པ། །རྟག་བདག་བྱེད་པོ་བཀག་པ་རྟོགས་ཕྱིར་དེས། །བྱེད་པ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས། །ཡང་རྣམ་རིག་པ་ན་རེ། དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀུན་རྫོབ་བསལ་བ་རིགས་པར་ཡང་མི་ལྡན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པའི་ཕྱིར་མ་དཔྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཁས་ལེན་པར་རིགས་ཏེ། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་གསུང་མདོ་སྡེའི་དོན་ཨནྡ་རྙིལ་གྱི་ཞལ་བ་ལ་ཞལ་པར་མ་ཤེས་པར་རྣམ་རིག་པས་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆུར་འཁྲུལ་ནས་དེར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆུ་བཅུ་བར་འདོད་པས། བློ་གྲོས་ཀྱི་བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་བར་ཆུ་དེ་བསྙུགས་པས་བློའི་བུམ་པ་ཞལ་བ་དེར་བརྡབས་ཏེ་དུམ་བུ་དུ་མར་གྱུར་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ནོར་བུའི་ཞལ་བ་ལས་དེར་ཆུ་མེད་པར་ཤེས་པས་བཞད་གད་བྱ་བར་འོས་པ་ལྟར་མདོའི་དགོངས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་མིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་སྲིད་པ་གསུམ་རྣམ་ཤེས་ཙམ་དུ་(༢༣༨བ)
གང་རྟོགས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སྲིད་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་འདིའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བྱེད་པོ་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་མཐུན་གྲགས་གྲུབ་ཀྱི་ཆ་ནས་སེམས་ཙམ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པས་མ་གྲུབ་པར་བདེན་གཉིས་དང་འགལ་བའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྲིད་གསུམ་གྱི་བྱེད་རྒྱུར་རྟག་བདག་བྱེད་པོ་བཀག་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་དཔའ་དེས་ཐ་སྙད་གཞན་ངོར་སྲིད་གསུམ་གྱི་བྱེད་པོའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་སྲིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་དཔྱད་ན་འགར་ཡང་མ་རྙེད་ཅིང༌། མ་དཔྱད་གྲགས་ངོ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ས་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཀྱང་བལྟོས་བཞག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་བདེན་པ་ལའང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་མི་མཐུན་པར་རྟོ

【汉语翻译】
显现趋入菩提心者，三有唯识所证悟，断除常我作者故，知作者唯是心识。又唯识宗说：中观师你破除世俗，既不合道理，又为世间所害，若不观察而作世俗之安立，则应许一切世俗之法为心，因《十地经》云：“三界唯是心。”若问是何故？唯识宗不识如来所说经部之义，误认安陀罗之碗为唯识之水，欲于其中盛满十种识之实物水。不舍智慧之瓶，而倾注此水，以致智慧之瓶撞击碗口而碎为多片，如他人知彼非宝碗，其中无水而应嘲笑一般，经之密意非如汝之所想。谓显现第六地时，对法界显现趋入之菩萨，所说三有唯识之义(238b)，即是说三有之果，此果之因，乃是不观察之世间共许成立之分，安立为唯识。因不以名言成立，且与二谛相违之俱生及遍计所执之三有作者，为断除常我作者而证悟之故。菩萨于他名言前，了知三有之作者因并非唯识。除此之外，若观察三有之因与缘，则任何亦不可得，若不观察，于名言前，亦与世间相符，除此之外亦不称说之故。如世尊所说：凡世间所许为有者，我亦许为有。如是安住于第六地之菩萨，亦于观待安立缘起之法，与世间相符之世俗谛，亦不离颠倒，如所有之所知境，亦如内外道徒般，不与世间之世俗相违而了知。

【英语翻译】
The Bodhisattva who manifests and inclines towards enlightenment realizes that the three realms are only mind. Because of realizing the negation of a permanent self and agent, he understands that the agent is only mind. Furthermore, the Mind-Only school says: "Madhyamika, your refutation of the conventional is not only unreasonable but also harmful to the world. If you establish the conventional without examination, then you should accept all conventional phenomena as mind, because the Sutra of the Ten Bhumis says: 'The three realms are only mind.'" If asked why, the Mind-Only school, not knowing the meaning of the Sutra spoken by the Buddha, mistakes the bowl of Andara for the water of Mind-Only, and wants to fill it with ten kinds of substantial water of consciousness. Without abandoning the vase of wisdom, they pour this water, causing the vase of wisdom to strike the mouth of the bowl and shatter into many pieces. Just as others know that it is not a jewel bowl and that there is no water in it, and should laugh, the secret meaning of the Sutra is not as you think. It is said that when the sixth bhumi manifests, the Bodhisattva who inclines towards the Dharmadhatu, the meaning of the three realms being only mind (238b), is that the result of the three realms, the cause of this result, is the part that is established by the common agreement of the world without examination, and is established as Mind-Only. Because it is not established by name and is contrary to the two truths, the co-emergent and imputed agents of the three realms are realized to be the negation of a permanent self and agent. The Bodhisattva knows before other names that the cause of the agent of the three realms is not only mind. Apart from that, if one examines the cause and condition of the three realms, nothing can be found, and if one does not examine, it is in accordance with the world before names, and it is not called anything else. As the Bhagavan said: "Whatever the world accepts as existing, I also accept as existing." Thus, the Bodhisattva who abides in the sixth bhumi also does not deviate from the truth of the conventional, which is in accordance with the world, in the dependent arising of relative establishment, and the knowable realm of as many as there are, like the insiders and outsiders, is known without contradicting the conventional of the world.

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་གསུངས་པ་ནི། །བྱེད་པོ་ཟ་པོ་དགག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མདོ་ལས། ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་གོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལྗོན་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་(༢༣༩ན)
པས་ལས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། གང་ལ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ལས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རབ་ཏུ་བཀའ་བསྩལ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་དག་གོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གཉིས་2པ་ལ། མདོ་འགོད་པ་དང༌། དེའི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བློ་ནི་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །ལང་ཀར་གཤེགས་མདོ་དེ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །མུ་སྟེགས་སྤོ་མཐོན་རི་འཇོམས་ངག་རང་བཞིན༌། །རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་དགོངས་པ་བཅད་ཕྱིར་གསུངས། །མདོ་དེའི་དོན་མདོ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་ནི། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་མདོ་དེ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་བདག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་བྱེད་པོར་སེམས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་རི་བོའི་སྤོ་མཐོན་པོ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ངག་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འདྲ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་བྱེད་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་ན། གང་ཟག་རྒྱུན་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྡུལ་དག་དང༌། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་རྣམས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་བཞིན་རང་གི་བསྟན་བཅོས་དེ་དེ་ལས། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་སོགས་དེ་དག །སྨྲས་པ་དེ་དག་བྱེད་པོར་མ་གཟིགས་ནས། །རྒྱལ་བས་སེམས་ཙམ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོར་གསུངས། །རང་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་དང་དེ་ལས་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཟག་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བྱེད་པོར་སྨྲས་པ་དང༌། རང་སྡེའང་གང་ཟག་དང་ཐོབ་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་ཀུན་གཞི་སོགས་བྱེད་པོར་བཏགས་པ་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བྱེད་པོར་མ་གཟ

【汉语翻译】
不是的。如《中观心要》所说：“经中说唯心，为遮遣作者受者故。”如是。经中说：“于如是生起之相，作缘起之分别。如是，苦蕴、苦树之作者与受者皆无，唯此显现成就。”彼作是念：执著作者，则诸业存在；若无作者，则胜义中亦不见业。彼作是念：如是三界唯是心，十二有支，如来所说，皆依于一心。如是广说。第二，二者：安立经文与解释其义二者。初者：是故具慧为令智慧增长故，于《楞伽经》中，一切智者，为摧毁外道高山之顶，以语言自性之金刚，为此断除意趣而宣说。经义以他经解释者：圣《楞伽经》中，一切智者为摧毁外道之我与神我等，执著作者之恶见高山之顶，以语言自性之金刚之雷同者，是为断除宣说唯心之意趣而宣说，唯心是作者之故，为令具慧菩萨之无我智慧增长故，如是说云：人与常与蕴，如是缘与诸微尘，神我自在作者等，我说唯是心。如是。二者：如其自之论典彼彼中，外道之补特伽罗等彼彼，所说彼等未见为作者故，胜者说唯心为世间作者。各自宗派之论典如是，外道之补特伽罗与神我等说为作者，自宗亦将补特伽罗与获得者及不坏者和阿赖耶等假立为作者，彼等名言中亦未见为作者

【英语翻译】
It is not. As it says in the Essence of Madhyamaka: "The Sutra speaks of mind-only in order to refute the agent and the enjoyer." It is like that. The Sutra says: "One thoroughly conceptualizes dependent arising in the manner in which it arises." Thus, it is thought that this mere accumulation of suffering, the tree of suffering, without an agent or an experiencer, will be manifestly accomplished. One thinks thus: by being manifestly attached to the agent, all actions come to exist; if there is no agent, then in reality no action is perceived. One thinks thus: like this, these three realms are mind-only, and all those twelve branches of existence that were thoroughly taught by the Thus-Gone One are dependent on a single mind. Thus it is extensively taught. Second, the two: establishing the sutra and explaining its meaning. The first is: Therefore, the wise, in order to increase wisdom, in that Lankavatara Sutra, the all-knowing one, to destroy the high peak of the mountain of the tirthikas, with the vajra of the nature of speech, spoke this to cut off the intention. The meaning of the sutra explained by another sutra: In the Holy Lankavatara Sutra, the all-knowing one, in order to destroy the high peak of the mountain of evil views of the tirthikas who think of the self and the chief, etc., as agents, with the vajra-like thunderbolt of the nature of speech, spoke this in order to completely cut off the intention of speaking of mind-only, since mind-only is the agent, in order to increase the wisdom of the bodhisattvas who have wisdom in realizing selflessness, as it is said: Person and permanence and aggregates, likewise conditions and all the atoms, the chief, the powerful, the agents, I have said are only mind. Like that. The second is: As in their own treatises, those tirthikas, the persons, etc., those, having not seen those spoken of as agents, the Victorious One said that mind-only is the agent of the world. As are the treatises of their own schools, the tirthikas speak of persons and the chief, etc., as agents, and our own school also imputes persons and obtainers and the indestructible and the alaya, etc., as agents, but even in those conventions they are not seen as agents.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱལ་བས་སེམས་ཙམ་(༢༣༩བ)
འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོར་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལང་གཤེགས་ཀྱི་མདོ་དོན་ཡིན་ནོ། །ཙམ་སྒྲ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དགག་པའི་དོན་ཅན་དུ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོག་གེ་འབར་བར་བཤད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་ནི། དངོས་པོ་ལ་བྱེད་པོ་སོགས་རང་བཞིན་ཁས་ལེན་པའི་རྟོག་གེ་པ་མཐའ་དག་ལ་སྦྱར་རིགས་ཏེ། བསྟན་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་པའི་དངོས་སྨྲ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ཆོས་འདི་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཡིན་པ་ལ། ཆོས་འདི་པའི་བོད་གང་དག་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དངོས་པོ་འདུས་མ་བྱས་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོར་འདོད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བདག་དང་གང་ཟག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་པོར་འདོད་པ་དང༌། ཞིག་པ་དངོས་པོ་བ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བར་ཆད་དུ་མི་འཇུག་པའི་བྱེད་པོར་འདོད་པ་དང༌། དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་ཁྱབ་བྱེད་དང་སྤྲོ་སྡུད་ཀྱི་བྱེད་པོར་འདོད་པ་དེ་ནི་ལུགས་འདི་ལྟར་ན་མུ་སྟེགས་པ་དོན་མཐུན་གྱི་སྒྲ་བཤད་འཇུག་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རང་གཞན་གང་གི་སྡེ་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་མུ་སྟེགས་པ་ཡིན་པར་ཅིས་འགྲུབ་ན། སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ལུང་གིས་འགྲུབ་སྟེ། ལང་གཤེགས་ལས། རྐྱེན་དུ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པར་གང་རྟོག་པ། །མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་ཅན་དག་ནི། །བསྟན་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པར་ཤེས། །ཞེས་དང༌། ང་ཡི་བསྟན་པ་སུན་(༢༤༠ན)
འབྱིན་པ། །ངུར་སྨྲིག་དག་གི་གོས་བགོས་ཤིང༌། །འབྲས་བུ་ཡོད་དང་མེད་སྨྲ་བ། །མ་འོངས་པ་ཡི་དུས་ན་འབྱུང༌། །ཞེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གང་ཟག་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་པ། །གོས་མེད་བཅས་པ་གལ་ཏེ་ཞིག །ཡོད་མེད་འདས་པར་སྨྲ་ན་དྲིས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཡོད་མེད་ལས། །འདས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཁུང་པ་ཡིན་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་ཤེས་སོ། །དེས་ན་ཕུང་སོགས་ལ་གྲུབ་མཐས་བརྟགས་ཏེ་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་འདི་དག་ནི་འཁོར་བའི་ཐོག་མཐར་བྱེད་པོ་སོགས་ལ་བདེན་པར་རྟོག་ཅིང༌།

【汉语翻译】
因此，经文中说，在名言中，胜者（佛陀）说唯识(Cittamatra)是世界的创造者，这是《楞伽经》的要义。勒丹大师也在《正理之火》中解释说，“唯”字具有排除其他作者的含义。仅仅是“外道”这个词，就可以用于所有承认事物具有作者等自性的论师，因为他们对教义的理解与实际意义相反，就像外道一样。月称论师认为，佛教中的实事论者也不是正法之徒。然而，一些自称是正法之徒的藏人，他们认为如来藏的非复合事物是轮回和涅槃一切的作者；在名言中，他们认为我和补特伽罗是业果的基础和作者；他们认为，坏灭的事物是名言量成立的业果关系中不会中断的作者；他们认为，清净、不坏、具有三种特殊性质的事物是轮回和涅槃一切的自性、遍在和摄受的作者。按照这种观点，有些人说，这些人可以被视为符合外道定义的范畴。因此，无论属于哪个宗派，如果有人这样说，怎么能证明他是外道呢？这是可以通过圆满正等觉佛陀和龙树等人的教证来证明的。《楞伽经》中说：“属于缘起的事物，无论认为是有还是无，这些外道见者，要知道他们远离了教义。”又说：“我的教义的诽谤者，身披袈裟，宣说有果和无果，将在未来出现。”《宝鬘论》中说：“如果有人说人是蕴的集合，例如世间的数论者和猫头鹰之子，或者赤身裸体者，如果他们说有无和已逝，就应该问他们。因此，诸佛的教义，是超越有无的不死之法，是甚深的，要知道这是法的命脉。”等等经文可以证明这一点。因此，对于蕴等事物，通过宗派进行分析，并将其视为常断见，这应该被理解为外道。像这样误入歧途的外道，他们真实地认为轮回的初始和终结存在作者等。

【英语翻译】
Therefore, the scriptures say that in conventional terms, the Victorious One (Buddha) said that Mind-Only (Cittamatra) is the creator of the world, which is the essence of the Lankavatara Sutra. Master Lekden also explained in the Blaze of Reasoning that the word "only" has the meaning of excluding other authors. The mere word "tirthika" (outsider, non-Buddhist) can be applied to all logicians who admit that things have inherent nature such as an agent, because their understanding of the doctrine is contrary to its actual meaning, just like the outsiders. Master Chandrakirti believes that these proponents of substantial entities in Buddhism are also not followers of the Dharma. However, some Tibetans who claim to be followers of the Dharma believe that the uncompounded entity of the Tathagatagarbha is the creator of all samsara and nirvana; in conventional terms, they believe that the self and the person are the basis and agent of karmic results; they believe that destructible things are the agents in the relationship of cause and effect established by conventional valid cognition that does not allow interruption; they believe that pure, indestructible entities with three special qualities are the nature, pervasive agent, and unifying agent of all samsara and nirvana. According to this view, some say that these people can be regarded as falling into the category of definitions that are consistent with the meaning of the word "tirthika." Therefore, no matter which sect someone belongs to, if someone says that, how can it be proven that they are tirthikas? This can be proven by the teachings of the Complete Perfect Buddha and Nagarjuna, etc. The Lankavatara Sutra says: "Those who contemplate on things that belong to conditions, whether they are existent or nonexistent, know that these tirthika-view holders are far from the doctrine." It also says: "Those who slander my doctrine, wear the robes of monks, and speak of the existence and non-existence of fruits, will appear in the future." The Ratnavali says: "If someone says that a person is a collection of aggregates, such as the Samkhyas and the sons of owls in the world, or the naked ones, if they say existence, non-existence, and the past, they should be questioned. Therefore, the teachings of the Buddhas, which are the deathless Dharma beyond existence and non-existence, are profound, know that this is the lifeblood of the Dharma." And so on, these scriptures can prove this. Therefore, for things like aggregates, analyzing them through philosophical tenets and viewing them as eternalist or nihilist, this should be understood as the view of outsiders. These tirthikas who have gone astray in this way truly believe that there are agents, etc., at the beginning and end of samsara.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
 བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་མི་རྟོག་པས་ད་ལྟའང་གཅེར་བུ་པའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་དཀར་པོའམ་སྐྱ་བསེང་སོགས་ཕུང་པོ་ལ་བྱེད་པོར་སྟོན་པ་འདིར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་རྒྱས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྙད་ཇི་བཞིན། །དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་གཙོར་གྱུར་འཇིག་རྟེན་ལ། །མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་ཞེས་གསུངས་གཟུགས་ནི་འདིར། །འགོག་པ་དེ་ལྟར་མདོ་ཡི་དོན་མ་ཡིན། །ཙམ་སྒྲས་བྱེད་པོ་དགག་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་དེའི་ཡུལ་ཕྱི་རོལ་ཡོད་པ་དགག་པ་གཏན་མིན་ཅེས་སྟོན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་རྒྱས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཚིག་སྔ་མ་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་བསྙད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་ལའང་གཟུགས་སོགས་གཞན་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་པས་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས། མདོ་ལས་ཁམས་གསུམ་པའི་བྱེད་པོ་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དུ་སེམས་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི། གཟུགས་ནི་འདིར་མེད་དོ་ཞེས་འགོག་པ་དེ་ལྟར་མདོའི་དོན་(༢༤༠བ)
མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་སུ་བདེན་ན་མདོ་དང་འགལ། སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཟུགས་གཙོ་བོ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཞེས་མཁྱེན་ནས། །དེ་ལས་གཟུགས་ཉིད་དགག་པར་མཛད་ན་ནི། །སླར་ཡང་དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་སེམས། །གཏི་མུག་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་ཅི་ཕྱིར་གསུངས། །མདོའི་དོན་ནི་དབུ་མ་པ་ཁོ་བོ་ལྟར་སྨྲ་དགོས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཁྱོད་ལྟར་གལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་སེམས་ཙམ་ཡིན་ཅིང༌། སེམས་ནི་དོན་དམ་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་ཆོས་སོ། །ཞེས་མཁྱེན་ནས་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དེ་ལས་གཟུགས་ཉིད་དགག་པར་མཛད་ན་ནི། སླར་ཡང་མདོ་དེ་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཏི་མུག་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་གསུང་རིགས་ཏེ་མི་རིགས་པར་ཐལ། རྣམ་ཤེས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྐྱེན་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྲར་སྣང་ནི་རབ་རིབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ས་བཅུ་པའི་མདོར་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དེ་

【汉语翻译】
由于不思择无我的意义，所以现在也如同所见，有裸体派的比丘，或外道，显示白布或灰布等是补特伽罗的作者。第二，分三：总说、广说、义摄。第一： 如同对彼性增广而称佛， 同样于唯心为主的世界， 经中说唯心，色于此 遮止那样并非经义。 “唯”字遮遣作者，并非完全遮遣识的境外存在，这是在说明这一点。如同对仅仅是彼性增广智慧而称为佛，隐去前面的词语一样，同样对于唯心为主的世界，也因为遮止了色等其他为主，而隐去不说。经中说三界之作者是唯心，并非另外存在一个唯心，而遮止说色于此不存在，那样并非经义。（240b）第二，分三：若于无色之心为真实则与经相违，心是主要的理由，色非主要的理由。第一： 若知此等唯是心， 从此若遮色性者，  पुनः 从此大自在心， 云何说生于愚痴业？ 这是在说明经的意义应如我中观派一样宣说。如你一样，若知此三界是唯心，心是胜义中真实成立的法。从此十地经中若遮止色性， पुनः 从此经中圆满正等觉大自在心，为何说识是从愚痴无明和行之业所生？不应理，因为若识以自性于胜义中成立，则不观待无明和行之因缘。因此心并非自性存在，因为随逐无明和行等颠倒之缘的有无而进退。如毛发之显现随逐眼翳之有无而进退一样。因此，十地经中说从无明和行产生识，如是说：

【英语翻译】
Because of not contemplating the meaning of selflessness, even now, as it appears, there are naked renunciates, or non-Buddhists, who show white cloth or gray cloth, etc., as the agent of the aggregates. Second, there are three: a summary statement, a detailed explanation, and a conclusion. First: Just as the Buddha is named by expanding on that very nature, Similarly, in the world where mind is primary, The sutra says "only mind," but to negate form here Is not the meaning of the sutra. The word "only" negates the agent, but it does not completely negate the existence of an external object of knowledge. This is what is being shown. Just as the Buddha is named by expanding wisdom on that very nature, omitting the preceding words, similarly, in the world where mind is primary, by negating that form and other things are primary, it is omitted. The sutra says that the agent of the three realms is only mind, but it is not that there is only mind and that form does not exist here. To negate that is not the meaning of the sutra. (240b) Second, there are three: If it is true that mind is without form, it contradicts the sutra; the reason why mind is primary; the reason why form is not primary. First: If you know that these are only mind, And from that, you negate form itself, Then again, from that, the Great Self, Why do you say that mind is born from ignorance and action? This is showing that the meaning of the sutra should be spoken like me, a Madhyamika. Like you, if you know that these three realms are only mind, and that mind is a dharma that is truly established in ultimate reality, and from that, in the Ten Bhumi Sutra, you negate form itself, then again, from that sutra, why would the Great Self, the fully enlightened Buddha, say that consciousness arises from ignorance, delusion, and the action of karma? It is illogical, because if consciousness is established in ultimate reality by its own nature, then it does not depend on the causes and conditions of ignorance and action. Therefore, mind does not exist by its own nature, because it follows the presence or absence of the reversed conditions of ignorance and action, etc. Just as the appearance of hair follows the presence or absence of cataracts. Therefore, in the Ten Bhumi Sutra, the arising of consciousness from ignorance and action is as follows:

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་ཅེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་འཆི་བ་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་འདུ་བྱེད་འཇིག་པར་ཡང་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡང་འབྱིན་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི་རང་འགྲེལ་དུ་བལྟའོ། །འདིར་འཆི་བ་འཇིག་རྟེན་ན་མ་དཔྱད་པར་གྲགས་པ་ལྟར་གྱི་དངོས་པོར་སྟོན་པ་ནི། ཆོས་མངོན་པ་གོང་འོག་དག་ལས་ཀྱང་འཆི་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་(༢༤༡ན)
གཅིག་སྟེ། སྔོན་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་དེ་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་ལ། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་ཞིག་ནི་བསྐྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་གྱི། འཆི་བ་ཤི་བ་སྟེ་ཚེ་སྔ་མའི་འཇུག་པ་ཆད་པའི་ཚེ་སྲོག་འགག་པ་དང་ཤི་བས་བྱ་བ་གཉིས་བྱེད་དོ་ཞེས་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ནི་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཤི་བས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རིས་འདྲའི་རྒྱུ་བྱེད་དམ། དེ་དང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་གཏན་མི་འཆི་བར་ཐལ་བ་དང༌། གཉིས་པ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའི་བལྟོས་པ་ལས་འབྱུང་མི་དགོས་པར་ཐལ་བ་དང༌། ཐལ་བ་གང་འདོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པ་ཆེར་བླུན་པ་གནག་རྫིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་སྨྲ་ན་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདོད་པ་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་ཤི་བ་དང་ཞིག་པས་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་ན་འདིའི་རང་འགྲེལ་དུ་མདོ་དྲངས་པར། འདུ་བ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་འབྱུང་ངོ༌། །བྲལ་བ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཚོགས་པ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་འབྱུང་ངོ༌། །མ་ཚོགས་པ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་སོགས་བྲལ་བ་དང་མ་ཚོགས་པ་དང་ཆད་པ་དང་ཞིག་པ་དང་འདས་པ་དང་འགགས་པས་དངོས་པོའི་རྒྱུན་མི་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལའང་ཁྱེད་ཅག་བསྙོན་འདེབས་པར་ནུས་སམ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གྲུབ་དོན་སླར་ཡང་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་རང་འགྲེལ་དུ་དྲངས་ནས། སེམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེར་བལྟོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབྱུང་གི། རྒྱུ་འགགས་པ་ན་འབྲས་བུ་སེམས་(༢༤༡བ)
རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་འགག་པར་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། གནད་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱ

【汉语翻译】
如菩萨行相中，关于缘起的详细思考，从“如是，死亡也近于两种作用，即破坏诸行，并产生完全不了解的延续不断的因”等，广泛的阐述可以在自释中找到。此处，死亡被展示为世间未经考察的现象。如上下部《俱舍论》所说，死心只是一刹那（241a），它破坏了前世的存在，并创造了来世的存在。正如所说，死亡即是死亡，是前世的结束，生命停止和死亡具有两种作用。宗喀巴大师所说的，即使在未经考察的世俗观念中也无法成立。如果死亡是出生的原因，那么它是与前世相似的原因，还是与前世不同的原因？如果是前者，那么它将永远不死；如果是后者，那么结果就不需要依赖于与原因相符的条件。无论接受哪个推论，即使是愚蠢的牧童也不会这样说，因此，认为这样说是大学者龙树的终极思想，是月称的特点，是不合理的。因此，如果死亡和毁灭是其他事物的因，那么在此自释中引用的经文中说：“聚合产生有为法，分离不产生有为法，集合产生有为法，不集合不产生有为法。”等等，分离、不集合、断绝、毁灭、过去和停止不会产生事物的延续。你们能反驳这样的说法吗？如此解释的结论是，再次引用经文及其自释，如“无明灭则行灭”等。心识只有在依赖于它的原因存在时才会产生，当原因停止时，结果心（241b）识也在世俗名言中被称为停止。这正是圣者月称的善说，这种关键的智慧是不可夺取的。

【英语翻译】
As in the conduct of Bodhisattvas, the detailed contemplation on dependent origination, from "Thus, death is also close to two functions, namely, destroying the aggregates and producing the cause of the continuous stream of complete ignorance," etc., the extensive exposition can be found in the auto-commentary. Here, death is presented as a phenomenon that is not examined in the world. As the upper and lower Abhidharma-kośa say, the dying mind is only a moment (241a), it destroys the existence of the previous life and creates the existence of the next life. As it is said, death is death, the end of the previous life, the cessation of life and death have two functions. What the great Tsongkhapa said, even in the unexamined worldly concept, cannot be established. If death is the cause of birth, then is it the cause similar to the previous life, or the cause different from the previous life? If it is the former, then it will never die; if it is the latter, then the result does not need to depend on the conditions that match the cause. Whichever inference is accepted, even a foolish herdsman would not say so, therefore, it is unreasonable to think that saying so is the ultimate thought of the great scholar Nāgārjuna, and is the characteristic of Chandrakīrti. Therefore, if death and destruction are the cause of other things, then in the sutra quoted in this auto-commentary, it says: "Aggregation produces conditioned phenomena, separation does not produce conditioned phenomena, collection produces conditioned phenomena, non-collection does not produce conditioned phenomena." etc., separation, non-collection, cessation, destruction, past and cessation do not produce the continuation of things. Can you refute such a statement? The conclusion of such an explanation is that, again quoting the sutra and its auto-commentary, such as "When ignorance ceases, actions cease," etc. Consciousness only arises when the cause that depends on it exists, and when the cause ceases, the result mind (241b) consciousness is also called cessation in worldly terms. This is exactly the good saying of the holy Chandrakīrti, and this key wisdom is unseizable.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལའང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་ཡེ་ཤེས་མེད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་སོགས་གཏན་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེང་གེའི་ང་རོ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པ་ལས། ཇོ་བོའི་བཀའ་བརྒྱུད་འབྲོམ་སྟོན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ཁྲིད་སྐོར་རྣམ་བཤད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་པར་གསུངས་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པའི་གླེགས་བམ་གྲངས་མེད་པར་ཡོད་པ་ལ། ལྕང་ར་དགེ་ལེགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་གང་ཡང་ཤེས་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སུ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨོད་ཚིག་རྗེས་ཟློས་ཙམ་ཡང་བྱར་མི་རིགས་པ་མང་པོ་བྱེད་མོད། ཁྱེད་ཅག་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ལུགས་འདི་བཀའ་གདམས་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་བར་སྣང་བས། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འབྲོམ་སྟོན་ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་ས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་དག་གི་ལྟ་གྲུབ་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་དོན་རྣམས་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཟབ་མོས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དེ་སྨྲ་བར་གྱིས་ཤིག གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང༌། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་འགོད། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་(༢༤༢ན)
ཀྱིས་ནི་ལས་ཉོན་བསགས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དམྱལ་བ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རླུང་དཀྱིལ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་འགོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེའང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སོགས་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ལ། པདྨ་སོགས་ནི་སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རི། །ནག་པོ་དུས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དཔེར། །སེམས་དམྱལ་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་དུ། །མཚོན་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནའང་ལྕགས་སྲེག་རང་གིས་བདེན་གྲུབ་པ་སྐྱེས་བུའི་ལག་པས་ཞུན་ཐར་བྱས་པ་སོགས་རང་བདེན་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ལས་ཀྱི་རྒྱུ

【汉语翻译】
即使是具備一切功德的圓滿正等覺佛陀，也沒有心和心所產生的識或智慧。因為其因，如無明等，已經完全斷除。如是宣說無畏獅子大吼。從阿底峽尊者的教法傳承，仲敦巴到格西三昆仲等三士道的次第引導的所有釋論中，都一致認為中觀應成派的觀點是佛陀沒有智慧。他們異口同聲地宣說，並有數不清的典籍闡述深奧和廣大的教義。然而，香惹·格勒巴卻說，圓滿正等覺佛陀證得了遍知一切的智慧，卻沒有能知曉一切所知法的遍知智慧。有誰會比這種說法更為顛倒呢？雖然他們做了許多不值得重複的斥責之詞，但似乎你們的見修行果之法也是噶當派的。因此，對於阿底峽尊者、仲敦巴、納措譯師、格西三昆仲等聖者，以及安住在佛陀和廣大菩薩地的化身們的究竟見解，應當以深刻的智慧仔細研究並宣說。第二：心性即能安立有情世間，器世間極其繁雜。經中說一切有情皆由業而生，捨棄心則無業。心性（２４２頁）
即由積累業和煩惱，使一切輪迴之法為眾生所得。因為心性能夠安立有情世間，從地獄到有頂，以及器世間，從風輪到色究竟天，極其繁雜。其中，如孔雀的羽毛等是由不共業所生，蓮花等是由有情共同的業所生。如是說：有情隨業力，生於黑暗之時，如地獄、天界世間，如刀劍和珍寶樹木。因此，即使在器世間中，鐵匠自己認為真實存在的鐵塊，被人的手融化等，也不依賴於自證，而是業的因緣。

【英语翻译】
Even the perfectly enlightened Buddha, who possesses all virtues, does not have consciousness or wisdom arising from mind and mental factors. This is because its cause, such as ignorance, has been completely eliminated. Thus, it is proclaimed with the great roar of a fearless lion. From the teachings of Lord Atiśa, in all the commentaries on the stages of the path of the three types of individuals, from Dromtönpa to the three spiritual brothers, it is unanimously held that according to the Prasaṅgika view, the Buddha does not have wisdom. They proclaim this with one voice, and there are countless texts expounding profound and vast doctrines. However, Changra Gelekpa says that the perfectly enlightened Buddha has attained the wisdom of omniscience, yet does not have the omniscient wisdom to know all knowable things. Who could have a more perverse view than this? Although they make many reproaches that are not worth repeating, it seems that your view, meditation, and conduct are also in accordance with the Kadampa tradition. Therefore, regarding the ultimate views and intentions of the holy beings such as Lord Atiśa, Dromtönpa, Naktsö Lotsāwa, the three spiritual brothers, and the incarnations of Buddhas and great Bodhisattvas residing on the great earth, you should carefully examine them with profound wisdom and speak accordingly. Second: Mind itself establishes the sentient world and the container world in great variety. It is said that all beings are born from karma. Without mind, there is no karma. Mind itself (242a)
accumulates karma and defilements, causing all phenomena of samsara to be attained by beings. Because mind is able to establish the sentient world, from hell to the peak of existence, and the container world, from the wind mandala to Akanishta, in great variety. Among these, things like peacock feathers are produced by uncommon karma, while lotuses and the like are produced by the common karma of sentient beings. As it is said: Sentient beings follow the power of karma, born in dark times, like swords and jewel trees in hells, heavens, and the world. Therefore, even in the container world, the iron that the blacksmith himself believes to be truly existent, melted by the hands of a person, etc., does not depend on self-validation, but is due to the cause of karma.

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
འི་བལྟོས་པ་ལས་དམྱལ་བར་ལྕགས་སྲེག་ཞུན་མའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་ཙམ་ལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་རྨི་ལམ་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ལྕགས་སྲེག་གི་རྒྱུ་རང་བདེན་པར་ཞེན་ནས་དེའི་རྒྱུ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་བྱེ་མདོ་དག་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་རྫས་གྲུབ་པ་ཞིག་འཚོལ་བར་བྱེད་ལ། རྣམ་རིག་པ་དག་རྣམ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་པ་ཞིག་འཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་ལས་རྒྱུ་འབྲས་རང་བདེན་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཁོ་བོའི་མགུར་མར། རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །རྒྱུ་མཚན་བཏགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །སྐྱེ་འགག་བྱས་པའི་སྐྱེ་འགག་ལ། །རྒྱུ་མཚན་རང་བདེན་ཡོད་པ་ལྟར། །དངོས་འཛིན་ཅན་ལ་སྣང་ཞིང་འཛིན། །སྣང་དང་འཛིན་པ་དེ་བྲལ་ན། །དངོས་པོར་སྣང་དང་དེར་འཛིན་པའི། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན། །གཉིད་སད་རྨི་ལམ་(༢༤༢བ)
ཇི་བཞིན་དུ། །དམིགས་མེད་མཁའ་དང་གལ་ཏེ་ན། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་གཟིགས་པའི། །སངས་རྒྱས་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་དེར། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕྱི་ནང་གི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས་ཤིང༌། ལས་ཀྱང་སེམས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནས་སོག་གི་སེམས་སྤངས་ནས་ནི་ལས་ཀྱང་སོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོད་མོད་ཀྱིད་དེ་ལ་ནི། །སེམས་བཞིན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་བཞིན་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་ནི་སེམས་བཞིན་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་སོག་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བེམ་པོ་ལ་བློའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེས་ན་སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ། །བཟློག་གི་གཟུགས་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཙོ་བོ་སོགས་དང་སེམས་ལ་བྱེད་པོ་ཡིན་མིན་གྱི་རྩོད་པ་ཡོད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་སེམས་ལས་གཞན་པའི་གཙོ་བོ་སོགས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་བཟློག་གི། གཟུགས་ནི་བྱེད་པོར་བཀག་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུལ་གཅིག་ལ་རྩོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལས་གཅིག་བཏོན་ནས་གཅིག་གིས་ཡུལ་ཐོབ་པ་ན། གཉིས་ཀ་ལ་མཁོ་བའི་འབངས་མི་འདོན་པ་བཞིན་སེམས་དང་གཙོ་བོ་སོགས་གང་བྱེད་པོར་འདོད་ཀྱང་གཟུགས་མཁོ་བས་དགག་པར་མི་རིགས་ཤིང༌། དེ་མ་དཔྱད་པར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། གཉིས་ཀ་བདེན་གཉིས་ཡོད་མོད་མཚུངས་པ་དང༌། བདེན་གཉིས་བཤིགས་ནས་རྫས་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རིགས་པ་དང

【汉语翻译】
的观待，地狱中铁烧熔浆的果实也只是观待那个因缘而生，如同梦境一般，却执着铁烧的因是真实存在的，并且那些说其因是实物的分别说部，寻找极微的微尘物质组成之物。唯识宗寻找真实存在的识，但那些法中因果并非是真实存在的。我的道歌中说：无缘无故的因缘，由安立原因的因果，生灭所作的生灭上，如同原因真实存在一般，显现和执着于有实执者，如果远离显现和执着，那么显现为实物和执着于此的，所有无缘无故的原因，如同睡醒的梦境(༢༤༢བ)一般。如果安住于无所缘的虚空，如同观看幻化的城市一般，对佛陀、声闻、成就者，所有事物都顶礼膜拜。因为这也是这样说的。因此，所有内外有情众生都说是从共同和不共同的业所生。业也只是与心相伴随，如果舍弃心，那么业也不可能存在。第三，如果色存在，但它却没有像心一样的作者。即使色在名言上像心一样存在，但它也没有像心一样运行的因所生的作者，因为物质没有思维的作用。第三，因此，除了心之外的作者，反驳的色不是遮止的。我和自在天等与心有作者是否的争论，但色没有，因此，反驳除了心之外的自在天等是作者。色不是需要遮止为作者的，例如，在一个地方争夺的两个国王中，赶走一个，一个获得土地时，不驱逐两个都需要的臣民一样，无论心和自在天等谁被认为是作者，色都是需要的，因此不应该遮止，因为这是未经观察而在名言中存在的。第三个方面，二者都有二谛，但却是相同的，以及，如果二谛被破坏，则实体不会成立，以及，意义的总结，共有三个方面。第一方面，道理和

【英语翻译】
depending on that, the fruit of molten iron in hell also arises only depending on that cause and condition, like a dream, but clinging to the cause of iron burning as truly existing, and those who say that its cause is a real thing, the Vaibhashikas, seek for something composed of extremely subtle dust particles. The Vijnanavadins seek for a truly existing consciousness, but in those dharmas, cause and effect are not truly existing. In my song, it says: From causeless causes and conditions, From the cause and effect of established causes, On the arising and ceasing done by arising and ceasing, As if the cause truly exists, It appears and is grasped by those with substantial clinging. If appearance and grasping are separated, Then appearing as a real thing and grasping at it, All causeless causes, Like a dream after waking up (༢༤༢བ). If abiding in the unapprehended space, Like seeing a city of illusion, To the Buddhas, Shravakas, and Siddhas, All things pay homage. Because it is also said like that. Therefore, all internal and external sentient beings are said to be born from common and uncommon karma. Karma is also only accompanied by mind, if mind is abandoned, then karma cannot exist. Third, if form exists, but it does not have an agent like mind. Even if form exists nominally like mind, it does not have an agent born from the cause of acting like mind, because matter does not have the function of thought. Third, therefore, the agent other than mind, the refuted form is not prohibited. There is a debate between me and Ishvara etc. and mind about whether there is an agent or not, but form does not have it, therefore, it refutes that Ishvara etc. other than mind is the agent. Form does not need to be prohibited as an agent, for example, in a place where two kings are fighting, when one is driven away and one obtains the land, just as the subjects needed by both are not expelled, no matter who is considered the agent, mind or Ishvara etc., form is needed, so it should not be prohibited, because it exists nominally without being examined. In the third aspect, both have two truths, but they are the same, and, if the two truths are destroyed, then the entity will not be established, and, the summary of the meaning, there are three aspects. The first aspect, reason and

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
༌། ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མཚུངས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྐྱེས་འཕགས་གཉིས་ཀྱི་བློ་ངོར་མཚུངས་པ་དང༌། དཔྱད་མ་(༢༤༣ན)
དཔྱད་དུ་མཚུངས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ལ། །ཕུང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ཏེ་ལྔ་ཆར་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འདོད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ལྔ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཕྱི་དོན་མེད་ལ་ནང་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ནི་བྱིས་བློ་ལས་ཡིན་ནམ་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ནས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ངོར་དེ་ལྔ་ཅར་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བློ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་མཐོང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡོད་མཚུངས་སུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་ངོར་ལྔ་ཅར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བར་འདོད་པ་ན་སྟེ་རྟོགས་པ་ན་སྤྲོས་མཚན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་མེད་ན་ནི་སེམས་ཡོད་མ་འཛིན་ཅིག །སེམས་ཡོད་ཉིད་ནའང་གཟུགས་མེད་མ་འཛིན་ཅིག །གཟུགས་མེད་སེམས་ཡོད་ནི་དཔྱད་མ་དཔྱད་གཉིས་ཀར་མི་འཐད་དེ། དཔྱད་ཚེ་གཟུགས་མེད་ན་ནི་སེམས་ཡོད་མ་འཛིན་ཅིག་སྟེ། དེ་གཉིས་བལྟོས་བཞག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་དཔྱད་ན་ནི་སེམས་ཡོད་ཉིད་ནའང་གཟུགས་མེད་མ་འཛིན་ཅིག་སྟེ། དེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་གྲགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཚུལ་མདོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཚུངས་པར་སྤངས་ཤིང་མངོན་པའི་ཆོས་ལས་གསུངས། །གཟུགས་མེད་སེམས་ཡོད་དེ་ངེས་པ་དང་དྲང་བའི་ལུང་གང་གི་ཡང་དོན་དུ་མི་འཐད་དེ། གཟུགས་སེམས་དེ་དག་ཡུམ་སོགས་ཤེས་རབ་ཚུལ་མདོར་གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་པ་ནས་རྣམ་ཤེས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཚུངས་པར་སྤངས་ཤིང༌། མངོན་པའི་ཆོས་ལས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སོགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ལྔ་ཆར་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བདེན་གཉིས་རིམ་པ་འདི་དག་བཤིག་ནས་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་ནི་བཀག་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །གཟུགས་མེད་སེམས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨྲ་ན་ལུང་རིགས་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདེན་གཉིས་རིམ་པ་འདི་དག་བཤིག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཤིགས་ནས་(༢༤༣བ)
ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་གཞན་དབང་གི་རྫས་ནི་བཀག་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟའི་རིམ་པས་དངོས་གདོད་ནས། །དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིག་བྱ། །དེས་ན་དང

【汉语翻译】
。论证的两种相同之处。第一，对于圣者和凡夫的智慧而言，存在相同之处；以及经过分析（243a）和未经分析的相同之处。第一种是：安住于世俗之真实，五蕴皆为世间所称道。若欲生起证悟之智慧，则瑜伽士不会生起这五蕴。外境不存在而内心识存在，这是孩童的认知还是圣者的见地？若如前者，则在其认知中这五蕴皆存在，如前所述，因为凡夫的智慧安住于所见之真实，所以五蕴皆存在，如同世间所称道。若如后者，则瑜伽士不会生起这五蕴，因为当欲生起证悟之智慧时，即证悟时，一切戏论之相皆寂灭。第二种是：若无色，则不应执著有心。即使有心，也不应执著无色。无色有心在分析和不分析两种情况下都不合理。分析时，若无色，则不应执著有心，因为这两者是相互依存的。不分析时，即使有心，也不应执著无色，因为这在世间是公认的。第二是：这些智慧之理，佛陀在经中，同样舍弃，并在俱舍论中宣说。无色有心不符合决定和不了义的经典之意。因为在《般若经》等智慧之理的经中，佛陀同样舍弃了色等，即从“色自性为空”到“识自性为空”，并在《俱舍论》中，通过详细区分自相和共相等，宣说了五蕴皆存在。第二是：即使摧毁这些二谛次第，也无法通过遮止你的实体来成立。说无色有心是徒劳无益的，因为如果这样说，就会摧毁与经论和名声相符的如前所述的二谛次第。即使摧毁了（243b），也无法通过遮止你的他性来成立。第三是：因此，通过这样的次第，事物从一开始，那不生之真实，世间生起应知晓。因此，

【英语翻译】
. Two similarities in reasoning. First, there is similarity in the minds of both noble ones and ordinary beings; and similarity in analysis (243a) and non-analysis. The first is: Abiding in the truth of the mundane, all five aggregates are praised by the world. If one wishes to generate the wisdom of realization, then these five aggregates will not arise for the yogi. Is the existence of inner consciousness without external objects from the cognition of children or from the vision of noble ones? If it is like the former, then all five aggregates exist in their cognition, as mentioned above, because the wisdom of ordinary beings abides in the truth of what is seen, so all five aggregates exist, as praised by the world. If it is like the latter, then these five aggregates will not arise for the yogi, because when one wishes to generate the wisdom of realization, that is, when one realizes, all phenomena of elaboration are pacified. The second is: If there is no form, then one should not cling to having mind. Even if there is mind, one should not cling to having no form. Having no form and having mind is not reasonable in either analysis or non-analysis. When analyzing, if there is no form, then one should not cling to having mind, because these two are interdependent. When not analyzing, even if there is mind, one should not cling to having no form, because this is recognized as existing in the world. The second is: These principles of wisdom, the Buddha, in the sutras, equally abandoned, and spoke of in the Abhidharma. Having no form and having mind does not accord with the meaning of definitive and provisional sutras. Because in the sutras of wisdom such as the Prajnaparamita, the Buddha equally abandoned form, etc., that is, from "form is empty of its own nature" to "consciousness is empty of its own nature," and in the Abhidharma, by distinguishing in detail the self-characteristics and common characteristics, etc., he spoke of all five aggregates as existing. The second is: Even if you destroy these sequences of the two truths, you will not be able to establish it by negating your substance. To say that there is no form and there is mind is a futile effort, because if you say that, you will destroy the sequences of the two truths as previously stated, which are in accordance with the scriptures and fame. Even if you destroy (243b), you will not be able to establish it by negating your other-powered substance. The third is: Therefore, through such a sequence, things from the beginning, that unborn truth, the world arising should be known. Therefore,

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྐྱེས་པར་རིག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་རིམ་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོ་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་རིགས་བཤད། ཞར་ལ་དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཕྱི་རོལ་སྣང་ཡོད་མིན། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ། །གཟུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་གང་དེ་དག་ལ། །གཟུགས་བཟློག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་དྲང་དོན་ཉིད། །ཡང་ས་བཅུ་པའི་མདོ་དོན་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བཤད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ལུང་གཞན་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་ངེས་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་སུ་སྣང༌། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བ། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་ལུས་ནི་མིག་སོགས་དང༌། ཡུལ་ནི་གཟུགས་སོགས་དང༌། གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་གྲུབ་པར་སེམས་ཙམ་དེ་ལུས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལས་ཐ་དད་དུ་ཕྱི་རོལ་ལྟར་མངོན་པས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་གང་ལས་ཕྱི་རོལ་དོན་ཡོད་མིན་ཀྱང་སེམས་ཉིད་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དགོངས་གཞི་གཟུགས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས་སོགས་ལ་ཞུགས་ནས་སྡིག་ཆེན་པོ་སོག་ཅིང༌། ཚོགས་གཉིས་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་གང་དེ་དག་ལ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་ཆགས་སོགས་སྤོང་ཆེད་དུ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུགས་བཟློག་པ་(༢༤༤ན)
ཡིན་གྱི། དེ་བཟློག་ནས་སེམས་ཡོད་ཆེད་དུ་དེར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་དེ་ཡང་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ལུང་དང༌། རིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས། དང་པོ་ལ། མདོ་འདི་དྲང་དོན་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད། དེས་འདི་འདྲའི་མདོ་གཞན་ཡང་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདི་ནི་སྟོན་པས་དྲང་དོན་ཉིད་གསུངས་ཤིང༌། །འདི་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་རིགས་པས་འཐད། །མདོ་འདི་ནི་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་ལང་གཤེགས་སུ་སྟོན་པས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང༌། འདི་ནི་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་འཆད་འགྱུར་གྱི་ནི་རིགས་པས་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་མདོ་སྡེ་གཞན་ཡང་ནི། །དྲང་དོན་ཉིད་དུ་ལུང་འདིས་གསལ་བར་བྱེད། །མདོ་འདི་དྲང་དོན་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྣམ་རིག་པས་ངེས་དོ

【汉语翻译】
一切诸法本来就不是在那样的状态中产生，应当理解为只是在世俗的名称中产生。因为那样宣说的缘故，因为以那样的教理次第成立的缘故。第二，经中说唯心是不了义，宣说它的论证教理，顺便宣说了了义和不了义的差别，共有三点。第一点是：哪部经中说外境显现不存在，心是显现各种各样的。对于那些非常贪执色法的人，对治色法，那也是不了义。又，即使十地经的意义可以那样说，但其他经中确定是唯心。如《楞伽经》中说：外境显现存在与否，心是显现各种各样的，身体和受用住处等，我说是唯心。身体是眼等，境是色等，住处是器世间，不是从心之外成立，唯心显现为身体等，那从心之外显现为外境，三界是唯心吗？哪部经中说外境事物不存在，但心自身显现为身体等各种各样，那是具有密意的。密意的基础是对于色法特别贪执，以那样的因缘而进入贪执等，积累巨大的罪恶，从二资粮中退失的那些人，为了让一切智者舍弃以色法为因缘的贪执等，就像所说的那样修不净观，对治色法(244n)。
不是为了对治它之后，为了心存在而显示在那里，因为那部经也说了是不了义的缘故。第二，有教证和理证两种论证。第一，有这部经是不了义的论证，由此也显示了像这样的其他经也是不了义，共有两种。第一是：这是导师说的不了义，这以理也符合不了义。这部经就像下面要说的那样，在《楞伽经》中导师说是不了义，这以将要宣说的理也符合不了义。第二是：像那样的其他经，也以这部经清楚地显示是不了义。不仅这部经是不了义，而且以唯识而确定。

【英语翻译】
All phenomena are not originally produced in that way, and it should be understood that they are produced only in worldly terms. Because of that statement, because it is established by such a sequence of teachings and reasoning. Secondly, the sutras say that mind-only is provisional, and the reasoning of its proof is explained. Incidentally, the distinction between definitive and provisional is explained, there are three points. The first point is: Which sutra says that external appearances do not exist, and the mind appears in various ways. For those who are very attached to form, the antidote to form is also provisional. Also, even if the meaning of the Ten Bhumi Sutra can be said in that way, it is certain in other sutras that it is mind-only. As the Lankavatara Sutra says: Whether external appearances exist or not, the mind appears in various ways, body and enjoyment, dwelling place, etc., I say it is mind-only. The body is the eyes, etc., the object is form, etc., and the dwelling place is the container world. It is not established outside of the mind, and the mind-only appears as the body, etc. That appears as an external object outside of the mind, is the three realms mind-only? Which sutra says that external things do not exist, but the mind itself appears as various things such as the body, that is intentional. The basis of the intention is that those who are particularly attached to form, enter into attachment, etc. because of that cause, accumulate great sins, and fall away from the two accumulations. In order to let all the wise ones abandon the attachment, etc. that are caused by form, they cultivate ugliness as it is said, and counteract form (244n).
It is not shown there in order to counteract it and for the sake of the existence of the mind, because that sutra also says that it is provisional. Secondly, there are two proofs, teaching and reasoning. First, there is the proof that this sutra is provisional, and it also shows that other sutras like this are also provisional, there are two kinds. The first is: This is what the teacher said is provisional, and this is also in accordance with reason that it is provisional. This sutra, as it will be said below, the teacher said in the Lankavatara Sutra that it is provisional, and this is also in accordance with the reason that will be explained that it is provisional. The second is: Other sutras like that, are also clearly shown by this sutra to be provisional. Not only is this sutra provisional, but it is also determined by Vijnanavada.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་འདོད་པའི་སྒྲས་བསྟན་བདག་བདེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་དེ་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་སོགས་ལས་བརྟགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང༌། ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་འབབ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ནི་དེ་མ་བསྟན། །ཅེས་མང་དུ་འབྱུང་བ་གཞན་ཡང་ནི། ཇི་ལྟར་ནད་པ་ནད་པ་ལ། །སྨན་པས་སྨན་རྣམས་གཏོང་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་འདིས་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། སྟོན་པས་སེམས་ཙམ་གསུངས་པའང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྨན་པས་ནད་དབང་ཐ་དད་ཀྱིས་དུག་ཀྱང་སྨན་དུ་གཏོང་བ་བཞིན། དེས་ན་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལ་དང་པོ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་(༢༤༤བ)
བཀག་ན་སྐྲག་སྟེ་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་དེ་འཇུག་ཆེད་དུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར་བསྟན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་གང་ལ་གང་དགའ་བ། །དེ་ལ་དེ་དེ་སྔར་བཤད་བྱ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལང་གཤེགས་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་ཞུ་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་བདག་བདེན་གྲུབ་བྱེད་པོ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཁྱབ་པ་འཇིག་མེད་དུ་བསྟན་པ་དགོས་པའི་དབང་གིས་དྲང་དོན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་རང་འགྲེལ་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནས་བདག་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་རྒྱས་པར་དྲངས་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་རྫས་བདེན་པ་བར་སྟོང་པ་ནི། དགོངས་གཞི། དགོས་པ། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་གསུམ་ལས། དགོས་པ་ནི། དངོས་འཛིན་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱི་བཀྲི་ཆེད་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཟིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གདུལ་བྱའི་རིས། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཆགས་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་གང་ཟག་དེ་དག་གི་ངོར་དེ་ལྟར་བསྟན་དགོས་པའོ། །དགོངས་གཞི་ནི། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དབུ་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བར་སྣང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྒ

【汉语翻译】
像经部里说的那样，以想要（有）我的声音所表示的真实我的形态，在《圣解深密经》等中，说的是无自性，是他有，是圆成实。又说：“执取的阿赖耶识深且微细，一切种子如河流般流淌，若执着为我则不可行，我未曾向孩童们宣说。”像这样有很多。此外，就像医生给病人用药一样，佛陀也同样对众生，极力宣说了唯心。等等的这些教证清楚地表明了是不了义。佛陀宣说唯心，也是考虑到所化众生的思想差别而宣说的。就像医生根据不同的病情，即使是毒药也当成药物来使用一样。因此，对于执着实有的人来说，如果一开始就否定一切事物自性存在（244b），他们会害怕而不进入佛法，为了让他们进入，就好像事物有自性一样地宣说。正如所说：“对于谁，什么令其欢喜，就先对他说那个。会损坏正法的，器皿无论如何也不是。”因此，《楞伽经》中，菩萨摩诃萨大慧以请问和回答的方式，说如来藏是常、我、真实成立、作者、无功德、周遍、不坏，这是因为有其必要，所以说是不了义，对此，自释中从“世尊”到“应随无我”之间有详细的引用，请在那里查看。意思是这样的：如来藏是常、实体、真实、空性，这是基于意图、必要、对实有的损害这三者。必要是：为了逐步引导执着实有的所化众生，正如已经说过的。特别是所化众生的根器。正如所说：“对于怯懦、轻蔑低劣众生、诽谤真实法、执着我、贪恋过度的五种过失，为了让他们舍弃这些，才宣说了这些。”就像这样，对于具有这些过失的人，才需要那样宣说。意图是：在印度的圣地，似乎出现了中观和唯识两种不同的观点。瑜伽行派的人是…

【英语翻译】
Like the sutras say, the form of the true self indicated by the sound of wanting (to have) myself, in the Noble Saṃdhinirmocana Sūtra and others, it is said to be without self-nature, is other-powered, and is perfectly established. It is also said: "The grasping consciousness is deep and subtle, all seeds flow like a river, it is not permissible to grasp as self, I have not taught this to children." There are many like this. Furthermore, just as a doctor gives medicine to a patient, the Buddha also, in the same way, emphatically proclaimed mind-only to sentient beings. These quotes and others clearly show that it is provisional meaning. The Buddha's teaching of mind-only was also spoken in consideration of the differences in the thoughts of the trainees. Just as a doctor uses poison as medicine according to different conditions. Therefore, for those who cling to reality, if from the beginning all things are denied as inherently existent (244b), they will be afraid and not enter the Dharma, so in order to get them to enter, it is taught as if things have inherent existence. As it is said: "For whom, what pleases them, first tell them that. A vessel that will damage the true Dharma, is certainly not." Therefore, in the Laṅkāvatāra Sūtra, the Bodhisattva Mahāsattva Mahāmati, through questions and answers to the Blessed One, said that the Tathāgatagarbha is permanent, self, truly established, the agent, without qualities, pervasive, and indestructible, because there is a need for this, so it is said to be provisional meaning, to this, the self-commentary has a detailed quote from "The Blessed One" to "should follow non-self", please look there. The meaning is this: the Tathāgatagarbha is permanent, substance, truth, emptiness, this is based on intention, necessity, and harm to reality. The necessity is: in order to gradually guide the trainees who cling to reality, as has already been said. Especially the faculties of the trainees. As it is said: "For the five faults of cowardice, despising inferior beings, slandering the true Dharma, clinging to self, and excessive attachment, in order to abandon these, these were proclaimed." Like this, for those who have these faults, it is necessary to teach in that way. The intention is: in the holy land of India, it seems that two different views of Madhyamaka and Yogācāra have arisen. The Yogācārins are...

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་ལང་གཤེགས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམས་ནས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཀུན་(༢༤༥ན)
གཞིའི་སྟེང་གི་རྣམ་བྱང་གི་ས་བོན་ལ་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་འདོད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡིད་བྱ་བ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དགུ་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པའང་ཡོད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི། དཔྱད་པའམ་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ན་ཡོད་མེད་སོགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་སོ་སོ་བ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། རིགས་དེ་ལས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་འཕྲོ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། མདོར་བསྟན་པའི་སྒྲས་ཟིན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་ལྟ་ཞོག་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་མི་འགྲུབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་སོགས་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དང༌། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྟག་པ་དང་བདག་དང་བདེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མེད་པར་དཔལ་ཕྲེང་དང་མྱང་འདས་དང་རྒྱུད་བླ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་བདག་དང་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོར་འདོད་པ་འདི་ལྟར་ན་ཕྱི་(༢༤༥བ)
རོལ་པའི་བདག་དགག་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འགྲེལ་བཤད་ལས། སྙིང་པོ་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་སེམས་ཙམ་ཡང་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། ཅེས་དང༌། ཁ་ཅིག་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལང་གཤེགས་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྒྲགས་པ་དང༌། ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་ཉིད་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཆད་ད

【汉语翻译】
又有人认为，是思念严峻布置和入楞伽等意义的阿赖耶识。 有人认为是阿赖耶上的名言种子。 有人认为是空于他起遍计所执的圆成实事物。 又有人认为是无垢意，即第九识。 说无自性者是：在观察或圣者面前，以有无等寂灭的方式，诸佛和各个有情的如来藏自性清净，成为平等性，但不观察世间，在做轮回和涅槃的区分时，考虑到有情相续中有成就佛的种姓，以及从该种姓中放射出与调伏对象相符的圆满佛身，所以这样说。 如云：圆满佛身放射故，如来藏无别故，有种姓故有情众，恒常具有如来藏。 因此，对实有的损害是：如果按照简略指示的词语所包含的如来藏那样，不要说胜义中，即使在名言中也无法成立，因为世尊亲自遮止了。 并且在涅槃经等中也多次说到一切有情没有相好功德。 并且在不清净的阶段，没有常、我、乐、净，在宝鬘论、涅槃经和宝性论根本释等中也多次说到。 这样认为如来藏是我和非造作的事物，那么所有驳斥外道的我的说法都将变得毫无意义。 注释中说：如来藏被说成不了义一样，唯识也被说成不了义。 又有人认为，世尊将心本身说成了如来藏，因为入楞伽经中说：大慧，善与非善是这样的，即八识。 八识是什么呢？ 是宣说如来阿赖耶识等。 因为这样说的缘故，如来藏本身被说成不了义，所以阿赖耶识也被说成不了义。 同样，断种姓者

【英语翻译】
Some consider it to be the alaya-vijnana, thinking of the meaning of the Dense Array and the Lankavatara Sutra. Some consider it to be the seed of manifestation on the alaya. Some consider it to be the perfected entity that is empty of other-powered and completely conceptualized things. Some also consider it to be the ninth consciousness, called the stainless mind. Those who speak of no-self-nature are: In the face of investigation or noble ones, in the manner of pacifying existence and non-existence, the tathagatagarbha of the Buddhas and individual sentient beings is naturally pure and becomes equality, but without investigation, in the face of the world, when making distinctions between samsara and nirvana, it is said with the intention that sentient beings have the lineage to accomplish Buddhahood and that the complete Buddha body emanates from that lineage in accordance with the beings to be tamed. As it is said: Because the complete Buddha body emanates, And because the tathagatagarbha is inseparable, And because there is lineage, all embodied beings Always have the essence of the Buddha. Therefore, the harm to reality is: If the essence of the Tathagata, which is contained in the briefly stated words, is like that, then it cannot be established even in mere conventional terms, let alone in ultimate terms, because the Blessed One himself has forbidden it. And it is repeatedly stated in the Nirvana Sutra and others that all sentient beings do not have the qualities of marks and examples. And in the impure state, there is no permanence, self, happiness, or purity, as is repeatedly stated in the Garland of Jewels, the Nirvana Sutra, and the Root Commentary on the Uttaratantra. If the essence of the Sugata is considered to be the self and the uncreated entity, then all refutations of the self of the outsiders will become meaningless. The commentary says: Just as the essence is taught as provisional, so is mind-only taught as provisional. Some also think that the Blessed One spoke of the mind itself as the essence of the Sugata, because the Lankavatara Sutra says: Great Wisdom, good and non-good are like this, namely, the eight consciousnesses. What are the eight? They are the proclaimed alaya-vijnana of the Tathagata, and so on. Because the essence itself is taught as provisional, the alaya-vijnana is also taught as provisional. Similarly, those who cut off the lineage

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། རིགས་གཏན་ངེས་དང༌། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པ་དང༌། གཞན་སྟོང་དང༌། རང་རིག་བསྟན་པའི་ལུང་ཐམས་ཅད་ལང་གཤེགས་ཀྱི་ལུང་གིས་དྲང་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བསལ་བ་ནི། །བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས༌། །ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་བཀག་འགྲུབ་པས། །དང་པོར་ཤེས་བྱ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན། །ཡུལ་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་བསལ་བ་ནི་བདེ་བླག་རྙེད་ཅེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པས་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ཚོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་བཞིན་དང་པོར། ཕྱིར་རོལ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཕྱིས་ཤེས་པ་བཀག་པ་ཉིད་འགྲུབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའང་ཤེས་བྱ་མེད་ན་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི། རེས་འགའ་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་རྟོགས་ལ། རེས་འགའ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། (༢༤༦ན)
དེ་ལྟར་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱས་ཏེ། །མདོ་གང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་བཤད་དོན་ཅན། །དྲང་དོན་གསུངས་པའང་རྟོགས་ནས་དྲང་བྱ་ཞིང༌། །སྟོང་ཉིད་དོན་ཅན་ངེས་དོན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་བཤད་མ་ཐག་པའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དེ་ལྟར་དཔྱད་ནས་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ་གང་གིས་བརྗོད་བྱ་དྲང་ངེས་སྟོན་ཅེས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། མདོ་སྡེ་གང་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར། དངོས་སུ་སྐྱེ་འགག་རང་བདེན་པ་སོགས་བཤད་པའི་དོན་ཅན་ནི་ཟབ་དོན་ལ་འཇུག་ཆེད་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའང་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ལུང་དེས་དེས་འདུལ་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དམ་པའི་དོན་དུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནི་རེག་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་གི་མཐོང་བྱ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་དེ་ལྟར་མིན་པས་མིག་གི་མཐོང་བྱའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་པས་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་རེག་བྱ་མིག་གིས་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་གཟུགས་མིག་གི་བལྟ་བྱ་མ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲང་དོན་གྱི་ངག་ལས་ཀྱང་ངེས་དོན་གྱི་རྟོགས་པ་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། འབྱུང་རྣམས་མིག་བཟུང་མ་ཡིན་ན། །དེ་བྱུང་མ

【汉语翻译】
我，所有关于种姓的决定，最终确定为三种乘，以及关于自空和他空、自证的教义，都被《楞伽经》的教义解释为不了义。第二是：若无所知则除知，佛说易得。若无所知则知被遮止而成立，故最初即作遮止所知。若无境所知，则除有境之知，佛说易得，因境与有境是相互依赖而安立的缘故。如导师以布施等福德资粮先行，而入于智慧资粮，同样首先，外境显现有无等，以此遮止所知，若能证悟所知无我，则之后遮止知即能成立，故为此之故。又，若无所知则无知，有时仅由自己即可证悟，有时略作提示亦能证悟。第三是：（246a）
如是知晓经文之历史，知晓何经非是彼，乃说他义者。亦于不了义说能知已而作引导，应知空性具义为了义。具慧者们，如是分析刚刚所说的了义和不了义的所说之义后，知晓经文的历史，即知晓何者以何种方式宣说了了义和不了义。哪一部经不是直接阐明远离缘起生等八边的真如，而是宣说实际的生灭、自性等，要知道这是为了进入深义而宣说了不了义，然后用经文将应调伏的众生引导到究竟的意义上，并加以阐述。例如，实在论者会说，地、水、火、风四大是触觉的对象，所以不是眼睛所能看到的，而色不是这样，所以是眼睛所能看到的。对此，中观派会说，如果这样，那么作为四大所生的触觉，不是眼睛所能感知的，那么由它所产生的果——色，也不会成立，因此实际上已经表明色不是眼睛所能看到的。因此，从不了义的言语中，也能以巧妙的方法产生了义的证悟。如《赞叹超世间》中所说：若诸大非眼所取，彼所生

【英语翻译】
I, all the determinations about lineage, the final determination into three vehicles, and all the teachings on other-emptiness and self-awareness, are shown by the teachings of the Lankavatara Sutra to be provisional meanings. The second is: If there is no object of knowledge, then the knowledge is eliminated, the Buddhas said it is easily attained. If there is no object of knowledge, then the knowledge is blocked and accomplished, so at first, the object of knowledge is negated. If there is no object of knowledge, then the knowledge of the object is eliminated, the Buddhas said it is easily attained, because the object and the object-possessor are established in dependence on each other. Just as the teacher first engages in the accumulation of merit such as generosity, and then enters into the accumulation of wisdom, so at first, the existence or non-existence of external appearances, etc., negates the object of knowledge, because if one realizes the selflessness of the object of knowledge, then later the blocking of knowledge will be accomplished, so for that very reason. Also, if there is no object of knowledge, then there is no knowledge, sometimes it is realized by oneself alone, and sometimes it is realized by a slight indication. The third is: (246a)
Thus, having known the history of the scriptures, know which sutra is not that, but has a different meaning. Also, having understood that the provisional meaning is spoken, one should guide, and know that the meaning of emptiness is the definitive meaning. Wise ones, having analyzed the subject matter of the provisional and definitive meanings just spoken, know the history of the scriptures, that is, know which one speaks of the provisional and definitive meanings in what way. Which sutra does not directly clarify the suchness that is free from the eight extremes of dependent arising, etc., but speaks of actual arising and ceasing, self-existence, etc., know that this is spoken as a provisional meaning in order to enter into the profound meaning, and then use the scriptures to guide the beings to be tamed to the ultimate meaning, and explain it. For example, the realists would say that the elements of earth, water, fire, and wind are the objects of touch, so they are not visible to the eye, but form is not like that, so it is visible to the eye. To this, the Madhyamikas would say that if that is the case, then the touch that is produced by the elements, which is not perceived by the eye, then the result produced by it, form, will not be established, so it is actually shown that form is not visible to the eye. Therefore, from the words of provisional meaning, the realization of definitive meaning can also be generated by skillful means. As it is said in the Praise of the Transcendent: If the elements are not taken by the eye, their arising

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ིག་བཟུང་ཇི་ལྟར་ཞེས། །གཟུགས་ལ་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འཛིན་པ་བཟློག །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བས་མདོ་ལས་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་སྔ་མ་འགྱུར་བའི་མེད་དོན་ཅན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཡོད་དོན་ཅན་དུ་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་ལ། དབུ་མ་པས་མི་རྟག་མེད་དོན་ཅན་དུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་བདེན་དངོས་སུ་མི་འགྲུབ་པས་དངོས་སྨྲ་(༢༤༦བ)
བའི་ངེས་དོན་དྲང་དོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལུང་དེའང་ངེས་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའམ་དྲང་བའི་ཆེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་འདོམས་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་གང་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་སྟོང་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཅན་དེ་ནི་ངེས་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། མདོ་དོན་དེ་གཞན་དུ་དྲང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དྲང་ངེས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟར་ཡིན་པར་འཕགས་པ་ཏིང་རྒྱལ་ལས། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ང་ཡིས་མདོ་རྣམས་གང་གསུངས་པ། །ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་སྟེ། །ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་གཅིག་ནི་བསམ་བྱས་ན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་མང་པོ། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་མེད་ཡིན། །མི་གང་དོན་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་འདི་ལ་ནི་བསླབ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་གང་ཞེ་ན། མདོ་གང་ལས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། །མདོ་གང་ལས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་གསུངས་(༢༤༧ན)
པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་ལས་ཟབ་པ་བལྟ་བར་དཀའ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ནོ། ། མདོ་གང་ལས་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་ཤེད་བུ་དང་བྱེད་པོ་དང་ཚོར་བ་པོའི་སྒྲ་དང་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་བདག་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མདོ་གང་ལས་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
如何执持之问。于色如是宣说时。汝之色之执持当遮止。如是说也。又，有事者说，经中无常之义，乃是前者有者变异之无义，作后者有义者。然中观师说，无常为无义者，亦不成立无常为真实，故有事(༢༤༦བ) 者之了义即成不了义，故彼经亦应知是为入于了义空性，或为不了义之用。何经以缘起生等远离八边而直接显示空性之义者，当知彼经为了义而真实，以彼经义不能转为他故。如是了义不了义之差别，如圣者定王经云：空性如来所说，了义经部之差别，于何有情人补特伽罗宣说，彼一切法当知为不了义。又云：于世界刹土千数中，我所说诸经，字异义一，不能普 declarations。若思维一事物，彼等一切即成修习，诸佛之多法，于世间极显示者，诸法皆无我，何人于义精通者，若于此地修习，得佛法不难。又，圣者无尽慧所说经云：不了义经为何？何经说世俗谛，彼为不了义。了义经为何？何经为显现胜义谛而说，此为了义。何经说词句及文字种种(༢༤༧ན)，彼为不了义，何经说甚深难见难入，彼为了义。何经说我及有情及命及养育及士夫及补特伽罗及势力生及势力子及作者及受者之声及语种种，于无主如说有主者，彼为不了义，何经说空性

【英语翻译】
How to hold on to it? When it is said about form like that, you should stop holding on to form. It is said like that. Furthermore, those who speak of entities think that the meaning of impermanence in the sutras is that the former existent, which is the meaning of non-existence due to change, makes the latter existent, which is the meaning of existence. However, the Madhyamikas say that even if impermanence is spoken of as having no meaning, impermanence is not established as truly existent, so the definitive meaning of those who speak of entities (246b) becomes the provisional meaning. Therefore, that scripture should also be understood as entering into the definitive meaning of emptiness or for the sake of the provisional. Any sutra that directly shows emptiness as being free from the eight extremes, such as dependent arising, etc., should be known as truly definitive, because the meaning of that sutra cannot be turned into something else. The distinction between provisional and definitive is as follows, according to the Noble Samadhiraja Sutra: "As the emptiness was taught by the Sugata, know the distinctions of the definitive sutras. Whatever sentient beings, individuals, or persons are taught, know that all those teachings are provisional in meaning." And: "In thousands of world realms, whatever sutras I have spoken, the letters are different but the meaning is the same, and it is not possible to fully declare them. If one contemplates one thing, all of them will become meditation. The many teachings of all the Buddhas, which are greatly revealed in the world, all phenomena are without self. Whoever is skilled in meaning, if they train in this place, it will not be difficult to find the Buddha's teachings." Furthermore, according to the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intelligence: "What is a sutra of provisional meaning? Any sutra that speaks of conventional truth is of provisional meaning. What is a sutra of definitive meaning? Any sutra that is spoken for the sake of manifesting ultimate truth is of definitive meaning. Any sutra that speaks of various words and letters (247a) is of provisional meaning, and any sutra that speaks of what is profound, difficult to see, and difficult to comprehend is of definitive meaning. Any sutra that speaks of various sounds and languages of self, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of power, sons of power, agents, and experiencers, as if there were a master where there is no master, is of provisional meaning, and any sutra that speaks of emptiness

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་མ་བྱུང་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་སྲོག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་མེད་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དེའི་དོན་ནི་དངོས་བསྟན་གྱི་མདོ་དོན་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲང་དོན་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཐོག་མར་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྒྱུད་སྨིན་ཆེད་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་སོ་སོའི་བློ་འདོད་དང་བསྟུན་ནས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྟོན་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དངོས་ཀྱི་སྒྲས་ཟིན་ལ་རིགས་པས་གནོད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དངོས་བསྟན་གྱི་མདོ་དོན་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་ངེས་དོན་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཟབ་པ་དང་བལྟ་དཀའ་བ་དང་གདོད་ནས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པར་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོན་པ་ནི་དངོས་འཛིན་ལ་རིགས་པས་མི་གནོད་ཅིང་བསྟན་པའི་མོད་ལ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐར་པ་(༢༤༧བ)
ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པའི་མདོ་རྣམས་དྲང་དོན་དང༌། ཀུན་བརྟགས་མེད་ཅིང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་རྣམས་ངེས་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སེམས་ཙམ་པ་ན་རེ། དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་སྟེ་ཡུམ་སོགས་འཁོར་ལོ་བར་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་དྲང་དོན་དང༌། མདོ་འདི་སོགས་འཁོར་ལོ་ཐ་མར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་ཡོད་མེད་སོ་སོར་སྟོན་པ་རྣམས་ངེས་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ལོན་བཞིན་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་སོགས་དངོས་བསྟན་དེ་ངེས་དོན་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་གནོད་པར་རེ་བའི་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་སོགས་བཀག་ཅིང་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅན་གཟོད་མ་ནས་དབེན་པ་མིན་ན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་གཉིས་བདེན་ཡོད་ལ་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དབང་རྫས་གྲུབ་ཡོད་པ་སྔར་བཀག་ཅིང༌། དེ་མེད་ན་ཆོས་ཅན་སྤངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡན་གར་བ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པ་ནི་འདི་ལྟར་སྨྲ་སྟེ། དགོངས་པ་ངེས་འག

【汉语翻译】
您和无相、无愿、无显现、无生、无生起、无事物、无有情、无命、无人、无我，以及所说的解脱之门，这才是究竟的意义。如此说道。其意义是，直接开示的经义被理智妨害，那是权宜之义。为了使所化众生最初进入道，并成熟相续，通过各种词语和文字，顺应每个人的心愿，主要宣说世俗谛。虽然如此宣说的直接的词句被理智妨害，但为了逐步引导所化众生而宣说。直接开示的经义不被理智妨害，那是究竟之义。为了使所化众生进入果，并解脱相续，通过甚深、难以观察和本来寂静的方式，与圣者的智慧相符，宣说胜义谛，对实执不被理智妨害，并且在开示的同时，就能理解意义而获得解脱（247b）。那么，在《圣者解深密经》中说，宣说一切法无自性的经典是权宜之义，宣说遍计所执不存在，而存在他性与圆成实的经典是究竟之义，这又如何呢？对此，唯识宗的人说，那是如字面意义一样，在《母经》等中间法轮中，宣说一切法无自性是权宜之义，而这部经等后法轮中，分别宣说三种自性存在与不存在是究竟之义。他们这样说。那只是在没有领会世尊的意图时所说，因为一切法自性空等直接开示是成为究竟之义的，因为对此没有妨害，并且遮止和将要遮止希望妨害的四边生等，并且如果一切法从本以来不是空性，那么就与过去和未来的所有名称相违，并且后两种自性在真实存在上被理智妨害，因为他性实有存在先前已被遮止，并且如果没有它，那么舍弃有法之法性也无法存在。我们中观宗的人是这样说的：《解深密经》

【英语翻译】
You and the absence of characteristics, the absence of wishes, the absence of manifestation, the unborn, the unarisen, the absence of things, the absence of sentient beings, the absence of life, the absence of persons, the absence of self, and the doors of liberation that are spoken of, these are the definitive meaning. Thus it is said. Its meaning is that the meaning of the sutras that are directly taught is harmed by reason, that is the provisional meaning. In order for the disciples to initially enter the path and to ripen their minds, through various words and letters, in accordance with the wishes of each individual's mind, the conventional truth is mostly taught. Although the direct words that are taught in this way are harmed by reason, they are taught in order to gradually guide the disciples. The meaning of the sutras that are directly taught is not harmed by reason, that is the definitive meaning. In order for the disciples to enter the result and to liberate their minds, through the means of being profound, difficult to observe, and primordially empty, in accordance with the wisdom of the noble ones, the ultimate truth is taught, which is not harmed by reason by the clinging to reality, and at the moment of teaching, the meaning is understood and liberation (247b) is attained. Then, in the "Explication of the Thought of the Noble One," it is said that the sutras that teach that all phenomena are without essence are of provisional meaning, and the sutras that teach that the completely imputed does not exist, but that the other-powered and the thoroughly established exist, are of definitive meaning, so how is that? To this, the Mind-Only school says, that is just as it is in the literal meaning, in the intermediate wheel of the "Mother Sutra" and others, teaching that all phenomena are without essence is of provisional meaning, and in this sutra and others, in the final wheel, teaching that the three characteristics exist and do not exist separately is of definitive meaning. They say this. That is just speaking without having understood the intention of the Blessed One, because the direct teaching that all phenomena are empty of essence and so on has become the definitive meaning, because there is no harm to it, and it prevents and will prevent the four extremes of birth and so on that are hoped to be harmful, and if all phenomena were not empty from the beginning, then it would contradict all the terms of past and future, and the latter two characteristics are harmed by reason in their real existence, because the other-powered real existence has already been prevented, and if it does not exist, then the suchness that abandons the subject of phenomena cannot exist either. We Madhyamikas say this: The "Explication of the Thought"

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
ྲེལ་སོགས་ལས་ཀྱང་དབུ་མ་པའི་བཞེད་པ་ཁོ་ན་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་རིག་པའི་འདོད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་དེ་དག་ལས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བསལ་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྲས་ཟིན་དྲང་དོན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་སྒྲ་(༢༤༨ན)
ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ངེས་པའི་དོན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་པའི་འདོད་པ་ལྟར་མ་བསྟན་པས་སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་མདོ་ཉིད་ལྷག་པར་དབུ་མ་སྟོན་པའི་མདོར་གསལ་ལོ་ཞེས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པར་མཛད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་རིག་པ་སོགས་དངོས་སྨྲ་བ་སོ་སོའི་འདོད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་བར་རྣམ་གཞག་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བཞེད་དོན་དུ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་ན་གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ནང་འགལ་ཅན་དང་རིགས་པས་གནོད་པས་མི་འཇིགས་པར་སྨྲ་བའི་དམ་བཅའ་དང་འགལ་བ་དང༌། གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཐ་དད་དོན་གཅིག་ལ་འབབ་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་མཁྱེན་མིན་པར་རང་གི་མཐའ་མ་ཆོད་པར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནད་འདི་མ་རྟོགས་པར་དེང་སང་ཟི་ལུང་པ་སོགས་ཁ་ཅིག་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞི་ཀའི་རང་ལུགས་དེ་སོ་སོ་ནས་དབུ་མའི་གྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་ལུགས་ཀྱི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ནས་དབུ་མར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་འོག་མ་གསུམ་པོས་སྟོན་པའི་གསུང་རབས་ཀྱི་དོན་རང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་འདྲེན་ཅིང༌། གཞན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་འདྲེན་པར་བྱེད་ན་ལུང་དོན་དེ་ལྟར་དུ་འཆད་པ་བཀག་ནས་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་དངོས་སུ་བརྩི་བ་སྐད་དུ་བྱེད་པར་ཟད་ལ། སྟོན་པས་གང་ཟག་སོ་(༢༤༨བ)
སོར་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་དབུ་མ་བཞི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བཞག་ན་ཤེས་བྱ་ལ་བདེན་གཉིས་གྲུབ་མཐའ་བཞི་དང་མཐུན་པར་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་ན་ནི་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་ལ་གོང་མའི་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བས་གྲུབ་མཐའ་བཟང་ངན་དག་ཐར་ལམ་གང་ལ་ཡོད་མེད་སོགས་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲགས་པར་ཡང་འཇོག་བྱེད་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དངོས་སྨྲ་བས་བཏགས་པའི་གྲུབ་པ་ནི་དེ་དག་གི་འདོད་པའི

【汉语翻译】
而且，（这些经典）也只是按照中观派的观点来阐述。慈悲的（佛陀）并没有按照唯识宗的观点来阐述，因为这些经典中关于三种自性的有无差别的所有论述，都是字面意义上的直接意义。因为它的意义不像字面那样，而是以决定性的意义来显示三种自性皆无自性，所以不是按照唯识宗的观点来阐述，因此不能成立为宣说唯识的经典。 看到这个意义的自在，三界怙主直贡巴说：“宣说唯识的经典，实际上更清楚地阐明了中观。”他发出了雄狮般的吼声。 因此，凡是实在论者（有宗）等各自的观点被判定为与二谛相违背，这些都不符合佛陀经论的意图。如果符合，那么所有的经论都将自相矛盾，并且会被理智所驳斥，从而违背了无畏宣说的誓言；与所有经论的文字不同但意义相同相违背；并且会导致导师不是全知，而是在自己没有确定最终结论的情况下向他人宣说。 因为没有理解这个要点，现在有些孜隆巴等人说，四种宗派各自的自宗都已经成为了正确的中观，因为（他们）在自宗中排除了常断二边，并且宣说了导师所开示的作为成立中观的法相。 这并不成立，因为下部的三个宗派在将导师的经论意义引向自宗，并且引向他人时，只是阻止了按照那种方式解释经文的意义，而实际上是把导师的教言当作口头上的承诺而已。导师并没有为每个人分别安立以远离常断的理智所成立的四种中观，如果安立，那么所知就会有与二谛和四宗派相符的四种不同的存在方式。如果是那样，那么下部宗派也不会受到上部宗派理智的损害，因此也无法找到在没有考察宗派好坏以及解脱道存在与否等情况下的世俗名言的安立之处。 因此，实在论者所安立的宗派只是那些人自己的观点

【英语翻译】
Moreover, (these scriptures) also only explain according to the view of the Madhyamaka school. The compassionate (Buddha) did not explain according to the view of the Vijnanavada school, because all the discussions in these scriptures about the differences between the existence and non-existence of the three natures are all literal and direct meanings. Because its meaning is not like the literal meaning, but shows that all three natures are without self-nature in a definitive sense, it is not explained according to the view of the Vijnanavada school, so it cannot be established as a scripture that expounds only consciousness. Seeing this meaning of freedom, the Lord of the Three Realms, Drigungpa, said, "The scripture that expounds only consciousness actually more clearly clarifies the Madhyamaka." He roared like a lion. Therefore, all those who are realists (Sarvastivadins), etc., whose views are judged to be contrary to the two truths, do not conform to the intention of the Buddha's scriptures. If they do conform, then all the scriptures will be self-contradictory and will be refuted by reason, thus violating the vow of fearless proclamation; contradicting the fact that all scriptures have different words but the same meaning; and it will lead to the teacher not being omniscient, but teaching others without having determined the final conclusion himself. Because they do not understand this point, some Zilongpas and others now say that the self-schools of all four schools have become correct Madhyamaka, because (they) have eliminated the extremes of permanence and annihilation in their own schools, and have proclaimed the Dharma characteristics that the teacher has taught as establishing Madhyamaka. This is not established, because when the lower three schools of philosophy lead the meaning of the Buddha's scriptures to their own school and to others, they only prevent the meaning of the scriptures from being explained in that way, and in fact they only regard the Buddha's words as a verbal promise. The teacher did not separately establish four kinds of Madhyamaka established by reason that are free from permanence and annihilation for each person. If they are established, then the knowable will have four different ways of existing that are in accordance with the two truths and the four schools. If that is the case, then the lower schools will not be harmed by the reason of the upper schools, so it will not be possible to find a place to establish the worldly conventions without examining the good and bad schools and whether there is a path to liberation, etc. Therefore, the tenets established by the realists are only the views of those people.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
་ཁུངས་སུ་སྨྲོས་པའི་ལུང་དེའི་དགོངས་པར་ཡང་མི་གནས་ན། དེ་སྟོན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་དགོངས་པར་སོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག རྒྱུ་མཚན་དེས་དངོས་སྨྲ་བས་ངེས་དོན་དུ་བཞག་པ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་དག་དྲང་དོན་ཁོ་ནར་འགྲེལ་དགོས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དྲང་དོན་གྱི་གསུང་རབས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་ངེས་དོན་དུ་མོས་ན་ནི་སྟོན་པའི་བཞེད་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་རྟོག་ན། །བདག་ཉིད་སྙེམས་ཤིང་བློ་ཉམས་འགྱུར། །ལེགས་པར་གསུངས་པའང་སྤངས་པས་ན། །བརླག་འགྱུར་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོས་སྒྲིབ། །ཅེས་སོ། །ངག་དོན་འཁོར་ལོ་བར་པ་ངེས་དོན་དང༌། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ལ་དྲང་ངེས་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ངེས་དོན་དང༌། གཞན་དབང་ཀུན་གཞི་རང་རིག་བདག་དང་རྟག་པ་མི་སྟོང་པ་དང་རིགས་ཆད་དང་རིགས་གཏན་ངེས་དང་མཐར་ཐུག་ཐེག་གསུམ་སོགས་བསྟན་པ་དྲང་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་བསྟན་སྒྲས་ཟིན་ལྟར་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་མདོ་ལས་བར་པ་དྲང་དོན་(༢༤༩ན)
དང༌། ཐ་མ་ངེས་དོན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་ངོར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ནའང་དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད་དེ་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་པའི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་བར་མཐའ་གསུམ་ནི་གདུལ་བྱ་ཐེག་དམན་གྱི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང༌། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དང་པོ་ལ་བདེན་བཞི་དང༌། བར་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཐ་མ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་སོགས་བསྟན་པ་ལ། དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅན་དག་གིས་ནི་དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དུ་མོས་ནས་ངེས་དོན་གྱི་བཀའ་དྲང་དོན་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེར་འགྲེལ་ཞིང༌། དངོས་པོར་མི་དམིགས་པ་དག་ནི་དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དུ་མི་འཛིན་པར་ངེས་དོན་ཉིད་ངེས་དོན་དུ་བཟུང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེར་འགྲེལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་རིམ་གསུམ་དུ་དྲང་ངེས་ཀྱི་བཀའ་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐེག་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཐབས་སུ་མ་གྱུར་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པས་གསུང་རབས་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྒྱུའི་མཆོག་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་ནས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གསུངས་པ་དེའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། དཔེར་ན། སྦྲུལ་ནི་ཐག་པ་བསྡོགས་

【汉语翻译】
如果连所引用的经文的意旨都不符合，又怎么能说是领会了佛陀的究竟意旨呢？因此，执着于实有的人，大多将究竟义解释为不了义，这完全是必须的。如果认为不了义的经典是字面意义上的究竟义，那就完全颠倒了佛陀的意愿。如《经庄严论》所说：“若以字面解其义，则自负且智力衰，舍弃善说之法故，为嗔恚所蔽而坏灭。”中间法轮的言辞意义是究竟义，而最后法轮则有不了义和究竟义两种。因为，宣说一切法无自性是究竟义，而宣说他性、阿赖耶识、自证、我、常、不空、种姓断绝、种姓决定、究竟三乘等是不了义，因为它们并不符合字面意义所表达的真实含义。那么，经中说中间法轮是不了义（249a），而最后法轮是究竟义，这是怎么回事呢？这是针对被教化者的角度而言的，即使如此宣说，这种不了义和究竟义的区分并不是最终的意旨区分，所以没有损害。也就是说，佛陀的初、中、后三法轮是针对小乘根器的非共同补特伽罗，大乘根器的非共同补特伽罗，以及各种根器的补特伽罗而宣说的。初法轮宣说四谛，中法轮宣说无自性，后法轮宣说三自性等。对于执着于实有的人来说，他们将不了义视为究竟义，并将究竟义的教法解释为不了义，从而解释佛陀的意旨。而对于不执着于实有的人来说，他们不将不了义视为究竟义，而是将究竟义视为究竟义，从而解释佛陀的意旨。佛陀在三转法轮中如何宣说不了义和究竟义的教法，所有这些都成为了三乘根器被教化者获得增上生和决定胜的方便，没有丝毫的例外，因此所有这些经典都成为了解脱之因的殊胜之源。那么，所有经典中都宣说了三自性，这又是什么意思呢？我，作为一个中观派，是这样认为的：例如，蛇是绳索的错觉

【英语翻译】
If it does not even abide by the intention of the quoted scripture, how can it be said to have understood the ultimate intention of the Buddha? Therefore, those who cling to reality mostly interpret the definitive meaning as provisional, which is absolutely necessary. If one believes that the provisional scriptures are literally definitive, then it completely reverses the Buddha's intention. As stated in the Ornament of the Sutras: "If one fully conceives the meaning as literal, one becomes arrogant and intelligence declines. By abandoning the well-spoken Dharma, one is obscured by anger and destroyed." The verbal meaning of the intermediate wheel is definitive, while the final wheel has both provisional and definitive meanings. Because, teaching that all phenomena are without inherent existence is definitive, while teaching other-powered nature, the basis of all, self-awareness, self, permanence, non-emptiness, the cutting off of lineage, the determination of lineage, and the ultimate three vehicles are provisional, because they do not conform to the true meaning expressed by the literal meaning. Then, how is it that the sutras say that the intermediate wheel is provisional (249a), and the final wheel is definitive? This is in terms of the perspective of those being taught, and even if it is taught in this way, this distinction between provisional and definitive is not the ultimate distinction of intention, so there is no harm. That is, the Buddha's initial, intermediate, and final three wheels are taught to non-common individuals of the lesser vehicle, non-common individuals of the great vehicle, and individuals of various vehicles. The initial wheel teaches the four truths, the intermediate wheel teaches no inherent existence, and the final wheel teaches the three natures, etc. For those who cling to reality, they regard the provisional as definitive and interpret the definitive teachings as provisional, thereby interpreting the Buddha's intention. For those who do not cling to reality, they do not regard the provisional as definitive, but regard the definitive as definitive, thereby interpreting the Buddha's intention. How the Buddha taught the provisional and definitive teachings in the three turnings of the wheel of Dharma, all of these have become the means for beings of the three vehicles to attain higher rebirth and definite goodness, without any exception, so all these scriptures have become the supreme source of the cause of liberation. Then, what is the meaning of the three natures that are taught in all the sutras? I, as a Madhyamika, think like this: For example, a snake is an illusion of a rope

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་བལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྲུལ་དུ་བཏགས་པ་དེ་ཐག་པ་བསྡོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྲུལ་དངོས་ལ་ནི་སྦྲུལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྲུལ་ལ་སྦྲུལ་དུ་གྲུབ་པས་དེའི་ཐ་སྙད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་(༢༤༩བ)
དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡང་ཆོས་ཅན་གཞན་དབང་རྟེན་འབྱུང་གི་འདུས་བྱས་ལ་མེད་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་ན་རང་བཞིན་དེ་བཅོས་མའི་བཏགས་བཞག་མ་ཡིན་པར་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་ཡོད་དགོས་པ་ལས། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་མ་དཔྱད་པ་དག་ཀྱང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ས་ལེ་སྦྲམ་སོགས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པར་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འཇོག་གི། ར་གན་ལ་གསེར་ལྟར་བཅོས་མའི་འདུས་བྱས་ལ་གསེར་དུ་མི་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བཟུང་2བཞིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པ་ཅན་གཞན་དབང་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་དངོས་པོར་མེད་པ་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་དང་གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་རིག་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་དེ། མ་བཅོས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། མ་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གཞན་དབང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང༌། རྟོག་པས་ཀུན་ཏུ་མ་བརྟགས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དབང་རྣམ་རིག་གི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ནི་དཔྱད་མ་དཔྱད་གཉིས་ཀར་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་རྒྱ་ཆེར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་ཉིད་ལས་(༢༥༠ན)
བཞེངས་པ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་དེ། གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་འདུས་བྱས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་རིག་གི་ཆོས་ཅན་ལ་མ་རེག་པ་སྟེ་གཞན་དབང་དེའི་དངོས་པོའི་མཚན་སྤྲོས་ཀྱི་ཆ་མ་བཟུང་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་སོགས་དངོས་པོ་བྱས་པ་ཅན་ལ་རང་བ

【汉语翻译】
因为是观待于“巴”（藏文，pa，汉语字面意思：其他）而安立的。安立为蛇，并不是因为绳索的缠绕。对于真实的蛇来说，蛇是完全成立的，因为蛇成立为蛇，所以它的名称是普遍假立的。同样地（249b）
事物的自性也是，在作为有法、他起、缘起的有为法上，明明没有却普遍假立。如果存在的话，那个自性就不是造作的假立，而是非造作的、自性成立地存在。但事实上并非如此。未经观察的世间人，也认为黄金等的自性，存在于像萨勒布拉姆等未造作的黄金自性上，才安立为具有黄金的自性。就像不会把黄铜造作得像黄金一样而安立为黄金一样。他们认为这是在揭示他宗所承认的量。因为经中说：“自性是无造作，不观待于他者。”凡是具有自性的，就不可能是他者所造作的。因此，像被抓住一样的缘起所造作的他起，如同影像一般，在事物中不存在，但它却同时具有空性、圆成实性和他起识的自性。唯识宗所普遍假立的那个有法，普遍假立并不存在于它的自性中。如果观察非造作的空性、圆成实性，则无法成立。如果不观察，那么那个自性，在佛陀以胜义谛观察的智慧境界中，不是他起缘起所造作的，也不是由分别念所普遍假立而成立的。而且，他起识的自性，无论观察与否都无法成立，因为已经被广泛遮破了。因此，在《彼性自性》中说（250n）：
“对于不生起者，称为佛陀。”因为没有触及他起的有为法之识，也就是没有抓住他起的那个事物的名言戏论部分，而是对于一切法，在不观察事物自性为空性的前提下，如同世间所称道的，从色法到一切种智之间的所有法，都显现为空性自性的唯一真如，因此通达了那个真如。对于他起等有为法，自

【英语翻译】
Because it is established in dependence on "pa" (Tibetan, pa, literal Chinese meaning: other). The establishment as a snake is not because of the entanglement of the rope. For a real snake, the snake is completely established, because the snake is established as a snake, so its name is universally imputed. Similarly (249b),
The nature of things is also, on the dependent arising of other-powered phenomena, it is universally imputed even though it is clearly not there. If it exists, that nature would not be an artificial imputation, but a non-artificial, self-established existence. But in fact, it is not like that. Even those in the world who have not investigated, consider the nature of gold, etc., to exist in the non-artificial nature of gold, such as salembrum, and then establish it as having the nature of gold. Just as they would not establish brass as gold just because it is artificially made to look like gold. They believe that this is revealing the valid cognition accepted by other schools. Because it says in the scriptures: "Self-nature is non-artificial, it does not depend on others." Whatever has self-nature cannot be created by others. Therefore, the dependent arising that is created like being grasped, the other-powered, like an image, does not exist in things, but it simultaneously has the nature of emptiness, perfect reality, and other-powered consciousness. The phenomenon that is universally imputed by the Vijnanavada, the universal imputation does not exist in its nature. If one examines the non-artificial emptiness, the perfect reality, it cannot be established. If one does not examine, then that nature, in the realm of wisdom that the Buddha observes with the ultimate truth, is not created by other-powered dependent arising, nor is it established by the universal imputation of conceptual thought. Moreover, the self-nature of other-powered consciousness cannot be established whether one examines it or not, because it has been widely refuted. Therefore, it says in "That Nature of Self-Nature" (250n):
"For that which does not arise, it is called Buddha." Because it does not touch the consciousness of other-powered phenomena, that is, it does not grasp the part of the conceptual elaboration of the other-powered thing, but for all phenomena, without examining the nature of things as emptiness, as the world praises, all phenomena from form to omniscience manifest as the sole suchness of the nature of emptiness, therefore, he understands that suchness. For other-powered and other created phenomena, self-

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་མ་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལ་རང་བཞིན་འགར་ཡང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟའི་རྣམ་གཞག་ནི་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་ན་འཐད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་རིག་པས་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཇོག་པའི་རྣམ་གཞག་ནི་དོན་དམ་པར་མ་ཟད། མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་དུའང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚད་མ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པས་དཔྱད་པ་ན་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའང་འདུས་བྱས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་ཡོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཀག་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐ་ཆད་དུ་སྨྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་རྭ་མེད་རི་བོང་གི་རྭར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མ་དཔྱད་པར་མཚན་ཉིད་གསུམ་འཇོག་ན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ནི་གཞན་དབང་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བར་གྲགས་པའི་(༢༥༠བ)
ཕྱིར། རང་བཞིན་དང་གནས་ལུགས་དང་ཡིན་ལུགས་དང་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དང་རྣམ་རིག་སོགས་ནི་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་ཏེ། བལྟོས་བཞག་གི་གྲགས་པ་ལས་བཅོས་མ་འདུས་བྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་ན་མ་བཅོས་པ་འདུས་མ་བྱས་ལ་དོན་དམ་དུ་འཇོག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་མཐུན་འཇུག་དང་མི་འགལ་བ་ཙམ་གྱིས་མདོའི་དགོངས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རིག་པས། ཡང་དག་མིན་རྟོག་གམ་རྣམ་རིག་ཙམ་ནི་གཞན་དབང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས། གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུའང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་གཞན་དབང་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་རུང་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དབང་ལ་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡོངས་གྲུབ་ཡོད་པར་བཞག་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡོངས་གྲུབ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་པ་ལ་འཐད་ཀྱི། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་པ་གཞན་དབང་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ

【汉语翻译】
因为没有观察，佛陀的智慧对它也没有看到任何自性。这样的安立在未经观察的世间是合理的，因为不违背世间的名声。唯识宗安立三种自性和事物的自性，不仅在胜义谛中不合理，在未经观察的世俗谛中也不合理，因为如此成立的自性与世间的量也相违。中观宗在观察时，也不会将空性胜义谛说成是非有为法的自性，如果那样说，那么广泛遮止二谛都有自性就变得没有意义了，并且无自性变成自性，那么就没有比这更差的说法了，就像说兔子没有角却说成是兔子的角一样。因此，未经观察而安立三种自性时，世俗谛缘起是他性，因为在名言中，它被称为依赖因缘而生起的缘故。（250b）自性、实相、如是性以及成为无为法之体性的事物和唯识等是遍计所执，因为对世俗缘起的法如此妄加分别的缘故。空性胜义谛是圆成实性，因为如果从观待假立的名声中，将有为法安立为世俗谛，那么就会认为无为法是胜义谛，这只是不违背世间其他名声的随顺而已，这就是经的密意。唯识宗说：非真实分别或唯识只是他性，所取和能取是遍计所执，以他性遍计所执为空性是圆成实性。那是不合理的，因为与承许三种自性相违，即使在名言中，除了世间所称的他性世俗谛缘起如幻之外，也无法以现量见到遍计所执和圆成实的体性。如果安立他性具有自性不变的圆成实性，那就会变成遍计所执，因为自性不变的圆成实性只适合于非因缘所造作的，如果因缘所造作的他性具有自性圆成实性，那就只是遍计所执而已。

【英语翻译】
Because there is no examination, the Buddha's wisdom does not see any inherent nature in it. Such an establishment is reasonable in the unexamined world, because it does not contradict the world's reputation. The Yogācāra school establishes the three natures and the nature of things, which is not only unreasonable in the ultimate truth, but also unreasonable in the unexamined conventional truth, because the self-nature established in this way also contradicts the measure of the world. When the Madhyamaka school examines, it will not say that emptiness, the ultimate truth, is the nature of non-conditioned dharmas. If it is said that way, then the extensive negation that both truths have self-nature becomes meaningless, and if non-self-nature becomes self-nature, then there is no worse statement than that, just like saying that a rabbit has no horns but saying that it is a rabbit's horn. Therefore, when the three natures are established without examination, the conventional dependent origination is other-powered, because in name, it is called arising in dependence on causes and conditions. (250b) Self-nature, reality, suchness, and things and consciousness that have become the essence of the unconditioned are all completely imputed, because they are falsely distinguished in this way from the dharmas of conventional dependent origination. Emptiness, the ultimate truth, is the perfectly established nature, because if conditioned dharmas are established as conventional truth from the reputation of dependence and establishment, then it will be considered that unconditioned dharmas are the ultimate truth. This is only in accordance with the reputation of other worlds, and this is the intention of the sutra. The Yogācāra school says: Non-real discrimination or mere consciousness is other-powered, the apprehended and the apprehender are completely imputed, and emptiness with other-powered completely imputed is said to be the perfectly established nature. That is unreasonable, because it contradicts the acceptance of the three natures. Even in name, apart from the other-powered conventional dependent origination, which is like an illusion, which is called in the world, the nature of the completely imputed and the perfectly established cannot be seen by the present measure. If it is established that the other-powered has the perfectly established nature of self-nature and immutability, then it will become completely imputed, because the perfectly established nature of self-nature and immutability is only suitable for those who are not created by causes and conditions. If the other-powered created by causes and conditions has the perfectly established nature of self-nature, then it is only completely imputed.

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར། མདོ་ལས་ཀུན་བརྟགས་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་དོན། གཞན་དབང་ནི་ཡོད་མེད་མ་དཔྱད་པར་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡོད་དེ། མ་བརྟགས་ཉམས་དགར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐས་(༢༥༡ན)
སྒྲོ་བཏགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཀུན་བརྟགས་ནི་མེད་དེ། དེས་བདེན་པར་བརྟགས་ཙམ་ལས་ཐ་སྙད་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཡང་རྣམ་རིག་པ་གཞན་དབང་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་དོན་ལ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའང་མི་འཐད་དེ། གཞན་དབང་རྫས་གྲུབ་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་བརྟགས་སུ་འདོད་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བཅོས་མ་དང་འདུས་བྱས་པའི་དོན་བྱེད་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་འདོད་པའི་ཀུན་བརྟགས་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཅོས་མ་མིན་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་མདོ་ལས། ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། གཞན་དབང་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དབུ་མ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་འཐད་དེ། ཀུན་བརྟགས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུའང་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དབང་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའང་ཡིན་ལ། མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་གྲུབ་སྟེ། མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡང་མ་དཔྱད་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འཇོག་ལ། དཔྱད་ན་དོན་དམ་པ་ནི་བསླུ་བ་དང་མི་བསླུ་བ་གཉིས་(༢༥༡བ)
ཀས་དབེན་ན་དེས་དེ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་བསམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་རིག་པ་ལྟར་ན་གཞན་དབང་ལ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། དགག་པའི་རིགས་པ་བཤད། མཇུག་བསྡུ་བ། སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་ལས་སྐྱེ་བའང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །བཤད་ཟིན་ཉེས་པ་དེ་དག་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །གཅེར་བུ་པ་ན་རེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས

【汉语翻译】
之故。经中说遍计所执无，以及依他起有的意义是，依他起是不考察有无，如幻术般有，因为不考察，于破除中，在名言中是有的之故。自己和他人的宗派（251a）所增益的世间俱生之名声不相符的遍计所执是没有的，因为彼仅仅是执著为真实，在名言中也不成立之故，如是理解。又唯识宗说依他起成立为实物，遍计所执在意义上没有，但在名言中是有的，此说也不合理，因为依他起成立为实物，先前已经遮破之故，以及所承许的遍计所执的能取和所取二者不是在依他起的自性之外有的之故，因为在名言中是有的，是缘起、虚假和有为的能作之名声之故。你们所承许的遍计所执，对于那个具有体性的自性，周遍地执著为不是虚假的，在名言中也不成立之故。又经中说，遍计所执自性无自性，以及依他起生之无自性，以及圆成实胜义无自性。所说的意义，如果如中观宗所说三种自性那样，则极为合理，因为遍计所执如兔角般，在名言中也不为量所成立之故，以及依他起如幻术般，不是以自己的自性而生，而是依赖于因缘之故，以及圆成实在名言中也是空性的自性，因此也是无自性，不欺骗之故，在胜义中也成立之故。胜义中成立，不欺骗之故，此也是于不考察的世俗中安立，如果考察，胜义是远离欺骗和不欺骗二者（251b），则必须思考彼如何成立。如唯识宗所说，依他起也没有生的无自性，因为承许在胜义中生之故。第三，驳斥之理说明，结尾，以及宣说其他破斥之途径。第一是，从二者而生也不是道理的体性，因为什么缘故？因为已经说过的过失，都降临到头上之故。裸体外道说，内外的事物从我和他二者。

【英语翻译】
Therefore, the meaning of the sutra stating that the completely imputed does not exist and the dependent arising exists is that the dependent arising exists like an illusion without examining existence or non-existence, because it exists in name only in the context of refutation without examination. The completely imputed, which does not accord with the innate worldly fame fabricated by the tenets of oneself and others (251a), does not exist, because it only clings to it as true and does not even establish it in name only, so understand. Furthermore, it is also unreasonable for the Mind-Only school to say that the dependent arising is established as a substance and that the completely imputed does not exist in meaning but exists in name only, because the establishment of the dependent arising as a substance has already been refuted, and because the apprehended and apprehender, which are considered to be completely imputed, do not exist apart from the nature of the dependent arising, because it is famous as a dependent arising, artificial, and functional phenomenon that exists in name only. The completely imputed that you accept, the nature of that which has the characteristic of not being artificial, is completely imputed as not being established even in name only. Furthermore, the sutra states that the completely imputed is without self-nature, and the dependent arising is without self-nature of arising, and the thoroughly established is without self-nature of ultimate reality. The meaning of what is said is very reasonable if, as the Madhyamikas say, there are three self-natures, because the completely imputed, like a rabbit's horn, is not established by valid cognition even in name only, and because the dependent arising, like an illusion, does not arise by its own nature but depends on causes and conditions, and because the thoroughly established is also the nature of emptiness in name only, so it is also without self-nature, and because it is not deceptive, it is also established in ultimate reality. Established in ultimate reality, because it is not deceptive, this is also established only in the unexamined conventional, and if examined, the ultimate reality is separated from deception and non-deception (251b), then it is necessary to think about how it is established. As the Mind-Only school says, the dependent arising also does not become without the self-nature of arising, because it is accepted to arise in ultimate reality. Thirdly, the reasoning of refutation is explained, the conclusion, and the presentation of other means of refutation. The first is, arising from two is also not the nature of reason, because for what reason? Because the faults that have already been stated fall on the head. The naked ascetics say that external and internal objects arise from both self and other.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་དབྱིག་གུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་སྐུད་པ་དང་ཆུ་དང་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལས་བུམ་པ་འབྱུང་བ་ན་འཇིམ་པ་དང་བུམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫ་མཁན་དང་འཁོར་ལོ་སོགས་བུམ་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་སྲོག་སྲོག་མིན་སོགས་ཚིག་གི་དོན་དགུར་གནས་པ་ལས། བྱམས་པ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་སྲོག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་འདི་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲོག་ནི་རྐང་པ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་རྒྱུ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱམས་པ་ཕ་མ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དང་ཟག་པ་སོགས་གཞན་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་སྐྱེ་དང་གཞན་སྐྱེ་བཀག་པ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མི་གནོད་དེ། བདག་དང་གཞན་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བའང་རིགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་བཤད་ཟིན་ཉེས་པ་དེ་དག་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་ན་ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང༌། གཞན་ལ་བརྟེན་(༢༥༢ན)
ནས་གལ་ཏེ་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ནི། །འོ་ན་མེ་ལྕེ་ལས་ཀྱང་མུན་པ་མ་ཐུག་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་སོགས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་མིན་དེ་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་མིན་ཏེ། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་མིན་ཅིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུའང་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་མིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བདག་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། (གསུམ་པ་སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་ནི།(1 གང་ཕྱིར་རེ་རེ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་བདག་གཞན་རེ་རེ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཏིལ་གཅིག་གིས་འབྲུ་མར་འབྱིན་པ་ན་མང་པོས་ཀྱང་འབྱིན་ལ། བྱེ་མ་རེ་རེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་མང་པོས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་དགག་པ་དང༌། སེམས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ཅར་དུ་དགག དམིགས་སུ་མི་རུང་བའི་འཐད་པས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་ནི། །དེ་ཚེ་མཐའ་དག་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་འགྱུ

【汉语翻译】
是产生，因为从泥土的土块、泥浆、轮子、绳子、水和陶工等产生瓶子时，泥土和瓶子不是他者；陶工和轮子等与瓶子是他者。同样，内部的事物也是从自和他者两者产生的，因为事物存在于生命和非生命等九种词义中。慈氏菩萨在其他世也仅以生命的自性存在，因此会取此生；生命具有足，因此以行走本身，希望在其他天神等行走中行走；慈氏菩萨也从父母和法与非法和烦恼等他者产生。因此，遮止自生和他生时，不会损害我们，因为没有承诺从自和他者各自单独产生。自和他者两者产生也不是理性的体性，因为对双方都已说过的过失会降临到头上，因为如果从那产生，则没有任何功德。等等。依赖于他者(252b)，如果他者产生，那么从火焰中也会产生浓厚的黑暗。等等过失已经说过了。第二是，这也不是世间，也不是胜义谛所承认的。从两者产生，这也不是从世间名言产生，也不是从胜义谛产生，因为在两种真谛中都遮止了从自和他者产生。（第三，也显示了其他反驳的途径：（1 因为从各自单独不能成立产生。从两者产生是不存在的，因为从自和他者各自单独不能成立产生。例如，一个芝麻能榨出油，很多也能榨出；一粒沙子没有能力，所以很多也没有能力一样。第四，遮破自性论者和遮破心识从要素产生两种。第一，在两种真谛中都遮破。以不可缘的理证遮破两种。第一是，如果认为仅仅从无因而产生，那么那时一切将永远从一切产生

【英语翻译】
It is produced, because when a pot arises from lumps of clay, mud, wheels, ropes, water, and potters, etc., the clay and the pot are not other; the potter and the wheel, etc., are other than the pot. Similarly, internal things also arise from both self and other, because things exist in the nine meanings of words such as life and non-life. Maitreya, in other lives, exists only as the nature of life, therefore he takes this birth; life has feet, therefore by walking itself, it is desired to walk in other gods, etc.; Maitreya also arises from parents and Dharma and non-Dharma and defilements, etc. Therefore, when self-origination and other-origination are prevented, it does not harm us, because we have not promised that it arises from self and other separately. The arising from both self and other is also not the nature of reason, because the faults that have been said to both sides will fall on the head, because if it arises from that, there is no merit at all. And so on. Relying on others (252b), if another arises, then thick darkness will also arise from the flame. And so on, the fault has been said. The second is, this is neither worldly nor admitted in reality. Arising from both is not considered to arise from worldly convention, nor from reality, because in both truths, arising from self and other is prevented. (Third, another way of refutation is also shown: (1 Because arising cannot be established from each alone. Arising from both does not exist, because arising cannot be established from each of self and other. For example, one sesame seed can produce oil, and many can also produce it; one grain of sand has no power, so many also have no power. Fourth, refuting the essentialists and refuting the mind arising from the elements are two. First, refute in both truths. Refute both with the reason of the unobservable. The first is, if you think that it arises only from no cause, then at that time everything will always arise from everything.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞིང༌། །འབྲས་འབྱུང་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་དག་ན་རེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་ན་བདག་གཞན་ནམ། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དེར་འགྱུར་ཆུག་ནའང་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐྱོན་མི་འཇུག་སྟེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། པདྨའི་ཆུ་བ་དང་འདབ་མ་དག་གི་རྩུབ་པ་དང་འཇམ་ཤ་དག་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་གི་བྱེད་པོ་མེད་ཀྱང་དེར་འབྱུང་བ་དང་རྨ་བྱ་དང་མཐིང་རིལ་ལ་སོགས་པ་ལའང་འགའ་ཞིག་གིས་བཟུང་ནས་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་འགོད་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ལྟ་ཞིག་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ཚེ་འབྲས་བུ་མཐའ་(༢༥༢བ)
དག་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་པ་ན་སའི་ཤིང་དེ་ཤིང་ཐོག་གི་རྒྱུ་མིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལྟར་ཨ་མྲ་སོགས་ཀྱང་རྒྱུ་མིན་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་མྲ་སོགས་སྨིན་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟོས་པ་དེ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་རྨ་བྱ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་བཞིན་བྱ་རོག་ལ་ཡང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འགྲོ་ཀུན་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་དོ་ཞེས་ཞེན་ན་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་མ་ཟད་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་ན་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ཡིས་འབྲུ་དང་ཤིང་བལ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ས་བོན་ལ་སོགས་ནི་ངལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་གི་སྒོ་ནས་སྡུད་ཅིང་འབད་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་པར་གྱུར་ན་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཨུཏྤ་ལ་ཡི་དྲི་མདོག་ཇི་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད་ཉིད་ན། །ཤིན་ཏུ་ཆེས་བཀྲའི་འཇིག་རྟེན་འཛིན་པའང་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རང་གི་བློ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཅན། ནམ་མཁའི་ཨུཏྤལ་ཡི་དྲི་མདོག་ཇི་བཞིན་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་བཟུང་དུ་མེད་ཉིད་ན་སྟེ་མེད་པར་ཐལ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྒྱུ་ཡིས་སྟོང་པར་གྱུར་ན་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་འདི

【汉语翻译】
田地。为了果实产生，这个世界的种子等等，即使通过成百上千的努力去收集也不会改变。自性论者说：如果事物从因产生，那么是从自身还是他者，或者两者产生呢？即使承认从两者产生有言说的过失，但对我们来说没有过失，因为我们不承认事物从因产生。内外的事物都是从自性产生的。例如，莲花的水和花瓣的粗糙和柔软，虽然没有某种因的作者，但它们在那里产生。孔雀和蓝宝石等等也是如此，虽然没有谁抓住它们来安排颜色和形状等，但它们是从自性产生的。如果内外的一切事物都仅仅从无因而生，那么，所有果实（252b）
都将总是从一切因和非因中产生。就像波纳娑树从不是果实之因的树木中产生一样，芒果等也将从不是因的树木中产生，因为它们与非因相似。同样，芒果等成熟依赖于时间的差别，也将总是存在，因为它们不依赖于时间。同样，就像孔雀不是孔雀羽毛之因一样，乌鸦也将有孔雀的羽毛。因此，如果一切众生在一切时间和地点产生，那也是不存在的。如果执着于存在，不仅与理相违，也与所见相违。如果无因而生，那么这个世间的人为了产生谷物和棉花等果实，就不会通过成百上千的努力去收集和努力。第二，如果众生空无原因，那么就像虚空的
乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）的香味一样，既然无法把握，那么，极其光辉的世界的执持也是因为这个原因。请按照自己的理解，认识到世界是从原因产生的。再说，世界是法，就像虚空的 उत्पལ་（藏文，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）的香味一样，既然自己的境识无法把握，也就是不存在。如果众生空无原因，也就是因为这个原因。这个世界

【英语翻译】
Fields. To produce fruits, the seeds of this world, etc., will not change even if collected through hundreds of thousands of efforts. The Samkhyas say: If things arise from causes, then from self or other, or from both? Even if admitting that there is a fault in saying that it arises from both, there is no fault for us, because we do not admit that things arise from causes. External and internal things arise from nature. For example, the roughness and softness of the water and petals of a lotus, although there is no agent of a certain cause, they arise there. The same is true for peacocks and sapphires, etc., although no one grasps them to arrange colors and shapes, etc., they arise from nature. If all external and internal things are born only from no cause, then all fruits (252b)
will always arise from all causes and non-causes. Just as the Panasa tree arises from trees that are not the cause of fruits, mangoes, etc., will also arise from trees that are not the cause, because they are similar to non-causes. Similarly, the ripening of mangoes, etc., which depends on the difference of time, will also always exist, because they do not depend on time. Similarly, just as the peacock is not the cause of peacock feathers, crows will also have peacock feathers. Therefore, if all beings arise in all times and places, that is also non-existent. If clinging to existence, it is not only contrary to reason, but also contrary to what is seen. If born without cause, then the people of this world, in order to produce fruits such as grains and cotton, will not collect and strive through hundreds of thousands of efforts. Secondly, if beings are empty of causes, then like the fragrance of the उत्पལ་（藏文，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：blue lotus）of the sky, since it cannot be grasped, the holding of the extremely bright world is also for this reason. Please understand according to your own understanding that the world arises from causes. Furthermore, the world is a dharma, just like the fragrance of the उत्पལ་（藏文，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：blue lotus）of the sky, since one's own object consciousness cannot grasp it, that is, it does not exist. If beings are empty of causes, that is, for this reason. This world

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཆེས་བཀྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་འཛིན་པའང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྒོལ་བ་རང་གི་བློ་ཡུལ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། ། དཔེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱང་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་ན་སྔོན་པོ་ལས་སྐྱེའི། དེ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། འདི་ལའང་རྨོངས་ན་ཕ་རོལ་རྟོགས་པར་འགལ། ཕ་རོལ་མེད་(༢༥༣ན)
རྟོག་ལོག་པར་ལྟ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་གིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི། །ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ན། །གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་འཐུག་པོ་འདི་ཉིད་དུ་ཡོད་པ། །དེས་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འབྱུང་བ་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ན་རེ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་མཐོང་བཞིན་བསྙོན་ནུས་པ་མིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བཤད་པའི་སྐྱོན་དུའང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདིར་མཐོང་གང་ནི་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའོ། །དེ་དག་སྨིན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་པདྨ་དང་བལ་པོ་སེའུ་དང་རྨ་བྱ་དང་བྱ་གག་གི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་མཐོང་བ་བཞིན་བློའི་དངོས་པོ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་བྱེད་དེའང་འབྱུང་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། ཆན་དང་ཕབས་སོགས་ཕྲད་པའི་ཁྱད་པར་སྨིན་པ་ལས་སྲོག་ཆགས་མྱོས་པའི་ནུས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཁུ་ཁྲག་གི་ནུར་ནུར་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨིན་པ་ལས་བློ་སྐྱེ་ལ། བློས་དངོསས་པོ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་གི། དགེ་མི་དགེའི་ལས་འབྲས་འདི་དང་ཕྱི་མར་འབྱུང་བ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མཛེས་མ་ལེགས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཟ་བར་གྱིས། །ལུས་མཆོག་འདས་གང་དེ་ཁྱོད་ལ་མི་འབྱུང༌། །ལུས་འདི་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་སྟེ། །འཇིག་གམ་སོང་བ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རང་གི་བུ་མོས་ཕ་རོལ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་བཅུག་ནས་དེ་ལ་བགྲོད་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་མེད་པ་དེ་འཐད་པ་ཅིས་ཤེས་ཞེས་པ་ལ་ལན་དུ། འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཡོད་ན་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་དགོས་པ་ལས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེའོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་མམ། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་གང་ལས་ཤེས་པ་ཡིན་གྲང༌། མང

【汉语翻译】
具有正法者啊！要知道，一切都源于因。因为极其光明的世界也被各个世界的众生所执持。如同反驳者自己的心识从对境中产生一样。如果说例子不成立，那就成立。因为你产生具有蓝色形象的心识时，也是从蓝色产生的。因为你见到没有蓝色就不会产生心识。第二，对于此理如果愚昧，就无法通达彼岸。显示了没有彼岸（第253页反面）而错误看待的两种观点。第一种是： 那些产生之物，以何种自性成为你心识的对境呢？如果不是那种自性，谁的心中存在着浓厚的愚昧黑暗，他怎么能正确地理解彼岸世界呢？主张诸法由四大种产生的论者说：明明见到心和心所是从四大种的因产生的，怎么能否认呢？因为是亲眼所见，而且如果否认，就会陷入自语相违的过失。 在这因果的事物中，存在着什么样的可见性呢？这些事物的因就是四大种。从四大种成熟的差别中，就像见到莲花、棉花、苹果、孔雀和乌鸦的颜色和形状等一样，心识作为完全辨别对境的事物，也是从四大种产生的。 例如，就像酒和药等的混合物的特殊成熟会产生使生物陶醉的能力一样，精血的蠕动等的特殊成熟会产生心识，而心识则能完全辨别事物。 因此，这个世界仅仅是从四大种的因产生的。善与非善的业果在此生和来世产生是不可能的。 美人啊，好好享乐和饮食吧！ 你不会再有已经逝去的妙身了。 这个身体只是一个聚合体，一旦坏灭或消失，就不会再回来了。 她的女儿这样让她认识到没有来世，并为了让她走向这条路而这样说。 对此可以这样问：你凭什么知道没有来世是合理的呢？回答说：没有前世和后世，如果存在，就应该是现量可见的，但实际上并非现量可见。 既然不是现量可见，那么什么才是现量可见呢？又从何得知不是现量可见呢？

【英语翻译】
O you who possess the Dharma! Know that everything arises from causes. Because the extremely bright world is also held by the beings of each world. Just as the opponent's own mind arises from its object. If the example is not established, then it is established. Because when you generate a mind with a blue appearance, it arises from blue. Because you see that without blue, the mind does not arise. Secondly, if one is ignorant of this, it is contradictory to understand the other shore. It shows two views of wrongly seeing the absence of the other shore (p. 253v). The first is: By what nature do those arising things become the object of your mind? If it is not that nature, how can one who has thick darkness of ignorance in his mind correctly understand the other world? The one who claims that phenomena arise from the four elements says: How can one deny that mind and mental factors arise from the cause of the four elements, when it is clearly seen? Because it is seen with one's own eyes, and if one denies it, one will fall into the fault of self-contradiction. In this matter of cause and effect, what kind of visibility exists? The cause of these things is the four elements. From the particular maturation of the four elements, just as one sees the color and shape of lotuses, cotton, apples, peacocks, and crows, so too, the mind, as something that completely distinguishes objects, also arises from the four elements. For example, just as the special maturation of a mixture of alcohol and medicine produces the ability to intoxicate living beings, so too, the special maturation of the wriggling of semen and blood produces the mind, and the mind is able to completely distinguish things. Therefore, this world arises only from the cause of the four elements. It is impossible for the results of good and non-good actions to arise in this life and the next. Beautiful woman, enjoy and eat well! You will not have the excellent body that has passed away. This body is just an aggregate, and once it is destroyed or gone, it will not return. Her daughter thus made her realize that there is no afterlife, and said this in order to lead her to that path. One can ask this: How do you know that the absence of an afterlife is reasonable? The answer is: There is no past or future life, and if there were, it should be directly visible, but in reality it is not directly visible. Since it is not directly visible, what is directly visible? And how is it known that it is not directly visible?

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ོན་སུམ་མོ་ཞེ་ན། འཇིག་(༢༥༣བ)
རྟེན་ཕ་རོལ་དངོས་པོར་མེད་པ་ཆོས་ཅན། མངོན་སུམ་དུ་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པ་དེ་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དངོས་མེད་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོར་ཐལ། མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན། དངོས་པོ་ཡང་མེད་པར་ཐལ། དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པས་འབྲེལ་ཟླ་མེད་ན་འབྲེལ་པོ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། འབྱུང་བ་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དངོས་པོར་མེད་པ་དག་མི་འཐད་པར་ཐལ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་མངོན་སུམ་མིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ལས་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བློས་མ་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་སྟེ། རྗེས་དཔག་གིས་བཟུང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཁྱེད་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་མི་འཐད་པས་རྗེས་དཔག་མི་སྲིད་ཅེས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྗེས་དཔག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སོགས་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ་ལ་སུན་འབྱིན་འདིའི་ལམ་ནས་སུན་འབྱིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་པའི་མིག་ཅན་ལ་ནམ་མཁར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཟླ་གཉིས་སྣང་བ་ན། དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྲ་ཤད་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་(༢༥༤ན)
པ་སྣང་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་གིས་ནི་རྒྱང་འཕེན་ཁྱོད་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ས་སོགས་དེ་དག་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ན་སྟེ། ཡིན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱིས་རྡོ་སོགས་ལ་རྣམ་ཤེས་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་སོགས་འབྱུང་རིགས་པའི་ཕྱིར། རྒྱང་འཕེན་གང་ལ་འབྱུང་བས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་མཐུག་པོའི་དབང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་མངོན་སུམ་འདི་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེས་ནི་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་ལྷའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ

【汉语翻译】
如果问什么是现量？具有彼世（253b）
不存在的事物，是为有法。应成现量。因为彼世没有显现，所以是现量。如果承认，那么不存在的事物对你来说也应成存在的事物。因为是现量。如同存在的事物一样。如果承认，那么存在的事物也应成不存在。因为没有任何事物被称为不存在，如果没有关联，关联就不会成立。如果承认，那么地等存在的事物和彼世不存在的事物就不合理。因为不存在事物和不存在事物是不存在的。如果说不是现量，而是从不是现量的标志中得知，那么如何不能通过未把握的方式来推断彼世不存在呢？因为彼世不是现量，如果它本身不是现量，那么任何事物都无法把握彼世不存在。不成立，如果说通过推论来把握，那么你们从今生的苦乐等标志来推断彼世，就像狼的足迹之前的历史一样不合理，所以推论是不可能的，并且说感官现量的对境仅限于此，这也不合理。因为推论可以成立彼世不存在。因此，对于诽谤彼世等的人，应该通过这种方式来陈述驳斥。例如，对于被白内障迷惑的眼睛，当虚空中显现不存在的双月时，就像除此之外的毛发、苍蝇等（254a）
显现的事物也是不存在的一样，地等元素是内外一切事物的因，那么谁能使你这个顺世外道的意识对象变成地等，如果地等不是知识的因，那么外道就会认为石头等有意识，并且会认为石头等会发生与其相伴随的呼吸等。顺世外道凭借什么来作为知识的因呢？由于内心黑暗的强大力量，像这样说存在于这个现世中的人，又如何能知道彼世极其微细，成为天眼所见的对境呢？

【英语翻译】
If asked, what is direct perception? The other world (253b)
which does not exist as an object, is the subject. It follows that it is direct perception. Because the other world is not manifest, it is direct perception. If you admit it, then what does not exist should also become an object for you. Because it is direct perception. Just like something that exists. If you admit it, then what exists should also become non-existent. Because there is nothing called non-existent, and if there is no connection, the connection will not be established. If you admit it, then the elements that exist, such as earth, and the other world that does not exist, are unreasonable. Because non-existent things and non-existent things are non-existent. If you say that what is not direct perception is known from the sign of what is not direct perception, then how can it not be inferred that the other world does not exist through an unapprehended way? Because the other world is not direct perception, and if it itself is not direct perception, then nothing can grasp that the other world does not exist. It is not established, if you say that it is grasped by inference, then your inference of the other world from the signs of happiness and suffering in this life is unreasonable, like the history before the wolf's footprints, so inference is impossible, and it is said that the object of sensory direct perception is limited to that extent, which is also unreasonable. Because inference can establish that the other world does not exist. Therefore, for those who slander the other world, etc., refutation should be stated through this method of refutation. For example, for an eye blinded by cataracts, when two non-existent moons appear in the sky, just like the appearance of things other than that, such as hair, flies, etc. (254a)
are also non-existent, the elements such as earth are the cause of all external and internal things, then who can make the object of your Lokayata's mind become earth, etc.? If earth, etc., are not the cause of knowledge, then the outsider will think that stones, etc., have consciousness, and will think that breathing, etc., which accompany them, will occur. What does the Lokayata rely on to be the cause of knowledge? Due to the great power of the darkness of the mind, how can someone who says that such a world exists in this very direct perception know that the other world is extremely subtle and becomes the object of the divine eye?

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་བཏང་བར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་བརྗོད། དཔེ་མ་གྲུབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཉིད་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །རྒྱང་འཕེན་གྱི་བློས་འབྱུང་བ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་པར་ཞེན་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དེ་ཞེས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་རྒྱང་འཕེན་བདག་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། ཞེས་ཕྱིན་ལོག་གི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་ཐལ། ཕྱིན་ལོག་དེའི་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་རྟེན་དུ་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འདྲ་བ་སྟེ་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཚེ་ས་སོགས་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་བདེན་མེད་ལ་བདེན་ཡོད་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་ལོག་ལྟའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་(༢༥༤བ)
པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་གོང་དུ་རང་གཞན་ལས་དང་གཉིས་ཀ་ལས། །སྐྱེ་དང་རྒྱུ་མེད་ཐུན་མོང་དུ་ནི་བཀག་ཟིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མ་བཤད་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལྟ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལ་བདེན་ལྟ་མ་ལྡོག་པའམ་ཐེ་ཚོམ་མ་སྐྱེས་པར་འབྱུང་བ་བདེན་ལྟའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པའི་དཔེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ལ་བདེན་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཐུན་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མིན་པར་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་གོང་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་ལས་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཐུན་མོང་དུ་ནི་བཀག་ཟིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པར་མ་བཤད་པའི་འབྱུང་བ་འདི་དག་ལ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་སོགས་བདེན་པར་སྤྱིར་བཀག་པས་བདེན་པར་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གི་གནས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། དབ

【汉语翻译】
因此，将会正确地认识到转变，并且不会转变。因为不舍弃邪见，就不会产生正见。第二，讲述对他人著名的比量，以及两个未成立的例子。第一：当遮止后世时，自身是，应当认识到将所知的自性颠倒地看待。因为他的观点的形态的所依相同，具有身体的缘故。何时承认产生之自性为有，就像那时一样。对于顺世外道以生为真实而执着，以及执着没有后世这二者，应当这样说：在遮止“没有后世”之时，顺世外道自身是法，应当认识到将所知的自性从世俗谛颠倒地看待，因此成为具有颠倒观点者。因为使颠倒的观点的形态产生的因的所依，是平等相同的，即具有相同的身体的缘故。何时承认地等产生之自性为真实，即在无实上承认为实有之时，就像是具有邪见的形态的相同所依（254b）的身体一样。第二：已经讲述了那些产生如何存在与不存在，因为之前已经共同遮止了从自他、从二者以及无因而生，因此，没有讲述的这些产生，一点也不存在。如果说，对于地等产生，在没有退回真实观或没有产生怀疑时，没有成立产生是真实观的形态的相同所依的身体的例子。那么，不需要成立产生没有真实和产生的相似例子，因为我们已经讲述了那些产生如何不是真实的自性，因为之前已经共同遮止了一切事物从自他、从二者以及无因而生，因此，对于没有讲述的这些无自性的产生，由于普遍遮止了我的产生等为真实，因此连一点点真实观的处所也不存在，所以例子成立。同样，对于诽谤一切智者，以及事物存在、不存在和

【英语翻译】
Therefore, it will be correctly realized that there will be transformation, and there will be no transformation. Because without abandoning wrong views, right views will not arise. Second, the discussion of inference that is famous to others, and two unestablished examples. First: When refuting the next world, the self is, it should be recognized that the nature of what is to be known is viewed in a reversed manner. Because the basis of the form of his view is the same, due to having a body. When one accepts the nature of arising as existent, just like that time. For the Lokayata who clings to arising as true, and clings to the non-existence of the next world, one should say this: When refuting "there is no next world," the Lokayata itself is the subject, it should be recognized that the nature of what is to be known is viewed in a reversed manner from the conventional truth, therefore it becomes one with reversed views. Because the basis of the cause that makes the form of reversed views arise is equally the same, that is, due to having the same body. When one accepts the nature of the arising of earth, etc., as true, that is, when one accepts as truly existent what is not truly existent, it is like having the same basis (254b) of the form of wrong views. Second: It has already been explained how those arisings exist and do not exist, because previously it has been commonly refuted that they arise from self, other, both, and without cause, therefore, these arisings that have not been explained do not exist at all. If it is said that for the arising of earth, etc., when there is no turning back from the view of truth or no doubt has arisen, there is no established example of a body that is the same basis of the form of the view of truth. Then, it is not necessary to establish a similar example of arising that has no truth and arising, because we have already explained how those arisings are not the nature of truth, because previously it has been commonly refuted that all things arise from self, other, both, and without cause, therefore, for these unarisen arisings that have not been explained, since the arising of myself, etc., has been universally refuted as true, therefore there is not even a little place for the view of truth, so the example is established. Similarly, for slandering the omniscient one, and the existence, non-existence, and

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཕྱུག་དང༌། ས་དང༌། རྡུལ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་བ་སྟེ། མདོར་ན་རྒྱང་འཕེན་ནས་རྣམ་རིག་པའི་བར་རང་རང་གིས་རྟོག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་པོ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ནི། །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་ཚེ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཉིད་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དགག་པར་འདོད་དོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནས་སྐབས་འགར་ཡང་མ་དཔྱད་པ་ན་བདེན་(༢༥༥ན)
གཉིས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། དཔྱད་ན་རང་ཚིག་འགལ་བའི་མི་འདོད་པ་འགར་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་ན་གྲགས་པ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་ཚུལ་སེམས་པ་ན་ཡོད་པ་བཀག་ནས་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་མེད་པ་བཀག་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་ཁས་མ་བླངས་པས་ཀླན་ཀ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་བསལ་བར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པ་བཀག་པས་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ལ་དེར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོས་ལོག་པར་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་ཁོ་བོས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིན་ལོག་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་གཞན་རྟོགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག །ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དམ་པའི་དོན་ནི་ལྟ་བར་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །བདག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་རྟེན་མཚུངས་ལུས་དང་ལྡན་ཉིད་ཕྱིར། །གང་གི་ཚེ་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་དེ་ཚེ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡོད་ཅེས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་བདག །ཅེས་སོགས་ཀྱང་རིགས་བསྒྲེས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་ལ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་འཇུག་པ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་སོགས་ལ་མཐའ་བཞི་གང་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་ཞེས་མི་དཔྱོད་པར་(༢༥༥བ)
འཁྲུལ་ངོའི་རྒྱུ་འབྲས་གྲགས་ཙམ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ལ

【汉语翻译】
我（指作者）说，富裕、土地、微尘、自性、以及本体是原因。总而言之，从顺世外道到唯识宗之间，各自以自己的分别念颠倒地结合在一起。因此，应当了知如此结合者是具有颠倒见者。例如，当阻止圆满正等觉佛陀时，自身应当了知是颠倒地看待所知之自性。因为他的见解之形态与（我）相同的所依身相合。何时承认有产生之自性，那时也是如此。如此想要驳斥一切有无之见。因此，我们即使在某些情况下不进行分析，也会与二谛的世俗名言相违背。如果进行分析，则不会得到任何自相矛盾的不悦之处。因为如果进入世间的名言，则会如名言般陈述。如果思考实情，则既未否定有而采取无的立场，也未否定无而采取有的立场，因此从一切诤论中解脱。因此，智者应当确信，通过完全转变，此偈颂必定能消除内外所有宗派家所安立的宗派。因为通过遮止一切分别念之网，显现想要成立胜义智慧。如果你们说，在那里有太过分之处，那不是的。因为我说正在颠倒地成立，这是没有例子的。不仅如此，因为我已在一切情况下，证悟到事物之实情是远离颠倒的。如是所说：当世间他者证悟到存在之时，自身应当了知是看待胜义谛之所知自性。因为我的见解之形态与（我）相同的所依身相合。何时承认证悟到无我，那时也是如此。以及，当证悟到此是全知者存在之时，自身……等等，也应当类推而说。如果说，如果遮止原因的四边生，那么它的结果也会变成无因而生吗？我们进入因果的论述时，不会分析因果的产生等是从四边中的哪一边产生，而是在（255b） 迷惑的显现中，仅仅跟随因果的世俗名言，之后是想要和不想要的……

【英语翻译】
I (referring to the author) say that wealth, land, dust, nature, and essence are the causes. In short, from the Lokayata to the Vijnanavada, each combines in a reversed manner with their own conceptualizations. Therefore, it should be known that such a combiner is one who has reversed views. For example, when preventing the perfectly enlightened Buddha, one should understand that one is viewing the nature of knowable things in a reversed manner. Because the form of his view is in accordance with the same support body as (mine). Whenever one admits that there is a nature of arising, it is the same at that time. Thus, one wants to refute all views of existence and non-existence. Therefore, even if we do not analyze in some cases, it will contradict the conventional truths of the two truths. If we analyze, we will not get any undesirable self-contradictions. Because if we enter the world's terminology, we will state it as the terminology. If we think about the reality, we have neither denied existence and taken the position of non-existence, nor denied non-existence and taken the position of existence, so we are freed from all disputes. Therefore, the wise should be convinced that by completely transforming, this verse will surely eliminate all the tenets established by the internal and external sectarianists. Because by stopping all the nets of conceptualization, it is apparent that one wants to establish the ultimate wisdom. If you say that there is too much fault there, it is not. Because I say that I am establishing it in a reversed way, there is no example of this. Moreover, because I have realized that the reality of things is free from reversal in all circumstances. As it is said: When the world and others realize that there is existence, one should understand that one is looking at the nature of the ultimate truth of knowable things. Because the form of my view is in accordance with the same support body as (mine). Whenever one admits that one has realized selflessness, it is the same at that time. And, when one realizes that this is the existence of the omniscient one, oneself... etc., should also be said by analogy. If you say that if you stop the four extremes of arising from a cause, then its result will also become arising from no cause? When we enter into the discussion of cause and effect, we do not analyze from which of the four extremes the arising of cause and effect arises, but in the (255b) confused appearance, we only follow the conventional terminology of cause and effect, and then it is wanting and not wanting...

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་ཉེས་ཀྱི་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་དང་དེའི་བཟློག་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་བཞིན་ནོ། །དབུ་མ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་འགོག་པ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བླང་དོར་འགོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་མེད་དུའང་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཏན་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཚོལ་བ་ན་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་ལ། དེས་ན་སྐྱེས་འཕགས་ཀྱི་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་སོ་སོའི་ཤེས་ངོ་ན་བདེན་གཉིས་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཏེ་དབུ་མའི་ལམ་བཟང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་རིགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་འགལ་བར་བརྩད་དུ་མེད་པས། དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་གཞན་དག་ལས་ལྟ་ག་ལ་ཞིག གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གང་དམ་བཅས་པ་དེ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ན་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་དང༌། །རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་ཡོད་པ་མིན་པས་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་བྲལ། །དེས་ན་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་སྲིད་ན་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོག་པ་ལས་གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་ནའང་མཐའ་བཞི་གང་རུང་ལས་སྐྱེ་བ་མ་གཏོགས་མཐའ་ལྔ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་བྲལ་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་ལ་མ་བལྟོས་པར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡོད་པར་འགལ་བའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས། (༢༥༦ན)
དང་པོ་ལ། གཏི་མུག་གི་དབང་གིས་མི་མཁས་པས་མཐོང་བའི་ཚུལ་དང༌། མཁས་པ་ལ་མི་སྣང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་མེད་མཐོང་བའི་འགལ་སྤང་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་གིས་སྤྲིན་ཚོགས་དང་མཚུངས་གཏི་མུག་སྟུག་པོ་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཡོད་པ་དེས་ན་ཡུལ་རྣམས་ལོག་པ་དག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །འོ་ན་སྔོན་པོ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་ཤིང་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བས་མ་བཟུང་ན་ཡང་ཡང་དུ་མདུན་ན་སྣང་བ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུལ་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་ཞེན་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཆར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དང་མཚུངས་པའི་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་མཐུག་པོས་ནམ་མཁའི་སྔོན་པོ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་གཡོགས་ནས་

【汉语翻译】
为了对过失的增上生、决定胜以及它们的相反方面进行取舍。例如，就像在梦中善加利用一样。中观派否定一切法具有自性时，也不会否定世俗中的取舍，因为同样的理由，他们也不会说一切法都是断灭，并且因为不是断灭。在这些法中寻找有无的自性时，丝毫也找不到自性。因此，在圣者和非圣者各自的错与不错的认知中，二谛和缘起的道理，即中观的正道，以符合理性的方式安立，是无可争辩的。它是否由此产生，又怎能从其他事物中寻找呢？既不是从两者产生，又怎能无因而有呢？这是对所立誓言的极力论证。第三，因为从自、他、二者产生，以及不依赖因的产生是不存在的，所以事物没有自性。因此，如果存在实有的产生，那么除了设想从四边产生之外，别无可能，即使认为是从自在天等产生，也只能是从四边中的任何一边产生，不可能从第五边产生，所以事物没有自性。因为从自、他、二者产生，以及不依赖因的产生是不存在的，所以如此。第二，遮破与所见相违，以及如果无自性，那么在世俗中也存在相违的辩论。 (256a) 第一，愚痴者因愚昧而见的方式，以及智者不见的方式。第一，事物和非事物见到的矛盾遮破。第一，谁以如云之聚的浓厚愚昧遮蔽世界，存在者因此在世间显现为颠倒。那么，青色等事物没有产生，也不会成为对境，即使不执取，也常常在眼前显现，那是什么呢？所见的事物并非如其自性，而是对具有实执者来说，显现为颠倒，因为谁以遮蔽虚空自性的雨云之聚般的浓厚愚昧黑暗，遮蔽了虚空的蓝色自性空性，

【英语翻译】
In order to adopt or reject the higher realms of faults and the definite goodness, and their opposites. For example, like making good use of things in a dream. When the Madhyamikas negate that all dharmas have inherent existence, they do not negate acceptance and rejection in conventional terms, because for the same reason, they do not say that all dharmas are utterly nonexistent, and because they are not utterly nonexistent. When searching for the inherent existence of existence or nonexistence in those dharmas, not even a little inherent existence is found. Therefore, in the separate knowledge of what is mistaken and not mistaken by noble beings, the two truths and the nature of dependent origination, that is, the good path of the Middle Way, are established in accordance with reason, so there is no contradiction to be argued. Whether it arises from that or not, why look to other things? How can it exist without cause, not from both? This is a thorough proof of what was vowed. Third, because arising from self, other, and both, and existing without relying on causes, are not possible, therefore things are devoid of inherent existence. Therefore, if there is a truly existent arising, then there is no other possibility than to conceive of arising from the four extremes, even if it is thought to arise from Ishvara (自在天) etc., it can only arise from any one of the four extremes, there is no arising from a fifth extreme, so things are devoid of inherent existence. Because arising from self, other, and both, and arising without relying on causes, are not possible, therefore. Second, refuting what contradicts what is seen, and refuting the debate that if there is no inherent existence, then it also contradicts existence in conventional terms. (256a) First, the way the unwise see due to the power of delusion, and the way the wise do not see. First, refuting the contradiction of seeing things and non-things. First, whoever obscures the world with dense ignorance like a mass of clouds, existing things therefore appear as inverted in the world. So, what is it that blue and other things have not arisen, and will not become objects, even if they are not grasped, they still appear in front of us again and again? Seeing objects is not as they are in their own nature, but appears as inverted to those who have attachment, because whoever covers the blue nature of emptiness of space with the dense darkness of ignorance like a mass of rain clouds that obscures the nature of space,

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡོད་པ་དེས་ནའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དཔེ་དང༌། དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་འགའ་ཞིག་སྐྲ་ཤད་ཟླ་གཉིས་དང༌། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་ལོག་པར་འཛིན་བྱེད་པ། །གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་དབང་གིས་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རག་མོད། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་དབང་གིས་དེ་མིན་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་མཐུ་ཡིས་རབ་རིབ་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མིན་པའི་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་གཉིས་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ལོག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱི་དབང་གིས་མི་མཁས་པས། །འདུས་བྱས་ལྟ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར།།དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཏི་མུག་གི་སྐྱོན་གྱི་དབང་གིས་རང་བཞིན་མ་མཐོང་སྟེ། མི་མཁས་པས་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འདུས་བྱས་འདི་ལྟ་ཞིག་སྣ་(༢༥༦བ)
ཚོགས་པ་ཡོད་པར་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། འདི་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། ཞེས་དང༌། མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་གོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཏི་མུག་བརྟེན་ནས་ལས་འབྱུང་གཏི་མུག་མེད་པར་དེ། །མི་འབྱུང་ཞེས་བྱར་མི་མཁས་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་གོར་མ་ཆག །བློ་བཟང་ཉི་མས་མུན་པ་སྟུག་པོ་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཡི། །མཁས་པ་དག་ནི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་འགག་གི་ཚུལ་འདིས་ནི་གཏི་མུག་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་འབྱུང་ལ། གཏི་མུག་གི་རྫས་མེད་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་དེ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱར་བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་གོར་མ་ཆག་སྟེ། གཉིས་ཀ་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལས་འབྱུང་བ་དང་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སྟུག་པོ་རྣམ་པར་བསལ་བའ

【汉语翻译】
因为存在于世间者之故。第二，譬喻和意义两种。第一是：犹如眼翳之威力，某些人将毛发、双月等，孔雀翎和蜜蜂等执着为颠倒。愚痴之障蔽力，依赖于不能见彼，如何颠倒见耶？以无明之力，于非彼显现为彼，如是譬喻之门而显示者是：犹如眼翳之威力，对于患有眼翳的某些人，本不存在的毛发和双月，以及孔雀翎和蜜蜂等，虽已是未生之自性，然却执着为实有之事物。第二是：如是愚痴过失之威力，不智者，以诸多智慧而了知有为。譬如，如是众生亦因愚痴之过失力，不见自性，不智者积聚福德和非福德以及不动之业，以智慧了知轮回之器情有为之种种显现。经中云：此乃无明之缘故而有诸行。又云：与无明相联之人，亦积聚福德之显现，非福德之显现，以及不动之显现。又云：无明灭则行灭，如是世尊所说。第二是：若依愚痴而业生，无愚痴则彼，不生，如是唯不智者定能了知。贤慧之日消除浓厚黑暗者，智者则通达空性而得解脱。若依此生灭之理，则依愚痴无自性而生业无自性。若无愚痴之体性，则行之体性不生，如是唯有愚童不智者才能确定地了知。因为未了知二者本初即无生，而因无明之故，执着于业生，无彼则不生。因此，以见彼真实之贤慧智慧之日，而遣除愚痴之浓厚黑暗者

【英语翻译】
Because it exists in the world. Second, there are two types: simile and meaning. The first is: Just as the power of cataracts causes some to perceive hairs, double moons, peacock feathers, bees, etc., as inverted. The power of the obscuration of ignorance depends on not seeing it. How can one see it inverted? Through the power of ignorance, it appears as such to what is not it. This is shown through the door of simile: Just as the power of cataracts causes some with cataracts to perceive hairs, double moons, peacock feathers, bees, etc., which do not exist, although they are of unborn nature, they are perceived as real things. The second is: Likewise, due to the power of the fault of ignorance, the unwise, with various wisdoms, come to know conditioned things. For example, likewise, beings also do not see their own nature due to the power of the fault of ignorance. The unwise accumulate merit, non-merit, and immovable karma, and with wisdom, they come to know the various manifestations of the conditioned world of samsara. The sutra says: "This is because of ignorance that there are actions." It also says: "A person associated with ignorance also accumulates the manifestation of merit, the manifestation of non-merit, and the manifestation of immovability." It also says: "When ignorance ceases, actions cease," as the Blessed One said. The second is: If karma arises dependent on ignorance, and without ignorance, it does not arise, only the unwise can definitely understand this. The sun of wisdom that dispels the thick darkness, the wise understand emptiness and are liberated. If, according to this principle of arising and ceasing, karma arises without self-nature dependent on ignorance without self-nature. If there is no essence of ignorance, then the essence of action does not arise, only foolish and unwise people can definitely understand this. Because they do not understand that both are unborn from the beginning, and because of ignorance, they cling to the arising of karma, and that without it, it does not arise. Therefore, the sun of wisdom that sees that very truth dispels the thick darkness of ignorance.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཁས་པ་དག་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ལས་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་རྟེན་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མ་རིག་པ་སྤོང་ཞིང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། རྩོད། ལན་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ན། །ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་བུ་ཇི་བཞིན། །དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་འགྱུར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད། །གཟུགས་སོགས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟེ་དོན་དམ་པར་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རིགས་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་པར་(༢༥༧ན)
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། དཔེ་མ་ངེས་པར་བསྟན། དབུ་མ་པ་ལ་འདིའི་ཀླན་ཀ་མི་འཇུག རང་གི་སྡེ་པས་བརྒལ་བར་མི་རིགས་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མ་ངེས་པ་དང༌། ཁྱོད་རང་ཉིད་ལ་མ་ངེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་དག་རབ་རིབ་ཅན་སོགས་ཡུལ་འགྱུར་བ། །སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་དེ་དག་མ་སྐྱེས་པས། །རེ་ཞིག་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྩད་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་མ་རིག་རབ་རིབ་རྗེས་འབྲེལ་ལའོ། །དེའི་ལན་དུ། གང་དག་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མ་སྐྱེས་པར་མཚུངས་པ་ལས། ཁྱོད་ཅག་གིས་ཡོད་པ་མིན་པའི་སྐྲ་ཤད་མཐོང་ལ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ཞེས་རེ་ཞིག་རབ་རིབ་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་བརྩད་པར་བྱ་བར་འོས་ཏེ། ཕྱི་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་མཐོང་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མཐོང་བ་མིན་པ་ཅི་ཞེས་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་མིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ལ་བརྒལ་བརྟག་ཏུ་བྱ་དགོས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་འདི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང༌། གང་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་འཆད་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པ་རང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པར་མི་བསྒྲུབས

【汉语翻译】
那些智者将从轮回中解脱，因为他们领悟了由无明所生的行，如缘起幻象般无自性的空性，从而舍弃无明，并且不再执取行。第二部分，辩论。分为答辩和反驳两部分。第一部分是：如果诸法在胜义中不存在，那么在世俗中也如石女之子一般。因此，它们将变成不存在。因此，它们实际上是自性存在的。色等实际上在胜义中是自性存在的。如果色等事物在胜义中不存在，那么在世俗中也就像石女之子一样，这些世俗法在世俗中也会变成不存在。但事实并非如此（257a），因为它们在世俗中存在，所以这样说。第二部分，显示比喻不确定。中观派不会受到这种责难。自己宗派不应驳斥的三点。第一点，有眼翳者不确定，以及你自己不确定。第一点是：那些成为眼翳者等所见之境，如毛发等，因为它们未生。暂时应该对那些事物本身进行辩论，因为后来无明与眼翳相连。对此的回答是：那些成为眼翳者等心识之境，如毛发等，与石女之子未生相同。你们这些有眼翳者能看到不存在的毛发，为什么看不到石女之子呢？暂时应该对那些有眼翳者进行辩论，因为后来看到未生的事物，却看不到石女之子，这是因为无明的眼翳遮蔽了智慧之眼。我们不应该进行辩论和考察，因为我们瑜伽士是这样看待事物的，那些想要获得瑜伽士智慧的人，也应该特别信奉像这样宣说诸法自性的教言。因此，我们是依据教证来阐述事物无自性的，而不是凭借世俗人自己的意识来强行证明色等存在，而石女之子不存在。

【英语翻译】
Those wise ones will be liberated from samsara, because they understand that actions arising from ignorance, like the illusion of dependent origination, are empty of inherent existence, thereby abandoning ignorance and no longer clinging to actions. Second part, debate. Divided into response and refutation. The first part is: If things do not exist in the ultimate sense, then in the conventional sense they are like the child of a barren woman. Therefore, they will become non-existent. Therefore, they are actually self-existent. Forms, etc., are actually self-existent in the ultimate sense. If forms and other things do not exist in the ultimate sense, then in the conventional sense, just like the child of a barren woman, these conventional phenomena will also become non-existent in the conventional sense. But this is not the case (257a), because they exist in the conventional sense, so it is said. Second part, showing that the analogy is uncertain. Madhyamikas will not be subject to this accusation. Three points that one's own school should not refute. The first point, uncertain for those with cataracts, and uncertain for yourself. The first point is: Those that become the objects of vision for those with cataracts, etc., such as hairs, etc., because they are unborn. For the time being, one should debate those things themselves, because later ignorance is connected with cataracts. The answer to this is: Those that become the objects of consciousness for those with cataracts, etc., such as hairs, etc., are the same as the unborn child of a barren woman. You with cataracts can see non-existent hairs, why can't you see the child of a barren woman? For the time being, one should debate those with cataracts, because later seeing unborn things, but not seeing the child of a barren woman, is because the cataracts of ignorance obscure the eye of wisdom. We should not debate and investigate, because we yogis see things in this way, and those who want to attain the wisdom of yogis should also particularly believe in the teachings that proclaim the nature of phenomena in this way. Therefore, we rely on the scriptures to explain that things are without inherent existence, rather than forcibly proving that forms, etc., exist and the child of a barren woman does not exist by relying on the consciousness of ordinary people themselves.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མ་སྐྱེས་པར་མཚུངས་ཀྱང་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་སོགས་སྣང་ལ། མོ་གཤམ་བུ་མི་སྣང་བ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུའང་རང་(༢༥༧བ)
བཞིན་མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང་བྱིས་བློའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སོགས་འགྱུར་བ་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སོགས་མི་འགྱུར་བ་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། རབ་རིབ་མེད་པ་ལ་སྐྲ་ཤད་མི་སྣང་བ་ལྟར་འཕགས་པས་དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་འགར་ཡང་མ་གཟིགས་པས་གཟུགས་སོགས་གཟིགས་ལ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཅིས་མི་གཟིགས་པའི་བརྟག་པ་ག་ལ་འཇུག གཉིས་པ་ལ། རིགས་པ་དང༌། ལུང་གིས་མ་ངེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཅས། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མིག་འཕྲུལ་གཟུགས་བརྙན་སོགས། །སྐྱེ་མེད་མཐོང་ན་ཡོད་ཉིད་མིན་མཚུངས་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་དེར་འགྱུར་དེ་མི་རིགས། །རབ་རིབ་ཅན་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ཕར་འདུག་ཅིག རེ་ཞིག་འདི་ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཆེར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ར་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མིག་འཕྲུལ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང་སོགས་པས་བྲག་ཆ་དང་སྦྲུལ་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་མཐོང་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་དོན་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་མིན་པར་མཚུངས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་སོགས་མཐོང་ལ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མི་མཐོང་བ་དེར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡིན་ཅེས་རང་ལ་བརྒལ་བརྟག་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་ནས་ངེད་ལའང་བརྒལ་བརྟག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་ཡོད་མེད་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ་འདི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མེད་ཀྱང༌། །མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྨྲ་འདི་མ་ངེས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་བུ་ཇི་བཞིན། །ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་(༢༥༨ན)
ཕྱིར་ནའོ། །ངག་དོན་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་མོ་གཤམ་བུ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང་རྨི་ལམ་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་སྣ

【汉语翻译】
因为无明的昏暗遮蔽了智慧的眼睛，所以无法那样做。因此，虽然与未生相同，但对于有昏暗者来说，会显现毛发等，如同石女之子不显现一样，在名言中也（257b）
虽然与不存在相同，但在孩童的心识境界面前，色等会变化，而石女之子等不会变化，应当知道这没有矛盾。如同没有昏暗者看不到毛发一样，圣者看到那事物时，对世俗的法也丝毫未见，因此见到色等，为何不见石女之子的考察又怎会进行呢？第二，有以理和教证不能确定两种。第一是：如果梦境、乾闼婆城等，海市蜃楼的水和幻术、影像等，见到无生，即使与不存在相同，你为何会那样变化，这不合理。对有昏暗者进行辩驳和考察暂且搁置。暂时需要对你自身进行大的辩驳和考察，如果连你也能见到梦境和带有围墙的乾闼婆城，以及海市蜃楼的水和幻术、影像等，以及岩石裂缝和蛇等，明明自性无生却能见到，即使与石女之子在意义上与不存在相同，但你为何能见到梦境等，却见不到石女之子呢？这样对自己进行辩驳考察后，之后也会对我们进行辩驳考察的。因此，如果色等自性不存在，就与石女之子在存在与不存在上相同，这样说是没有道理的。第二是：虽然此在胜义中如何无生，但为何不像石女之子一样，不是世间所见之境呢？因此，这种说法是不确定的。你说道：如果诸法在胜义中不存在，那么在名言中也如石女之子一样。这样说是不确定的，因为色等这些在胜义中，如同梦境等一样，虽然如何无生，但为何不像石女之子一样，不是世间所见之境呢？（258a）
因此啊。语词的意义是，世间中幻化的八喻和石女之子在自性不存在上相同，但梦境等幻化的八喻显现

【英语翻译】
Because the darkness of ignorance obscures the eye of wisdom, it is impossible to do so. Therefore, although it is the same as unborn, for those with darkness, hair and the like appear, just as the child of a barren woman does not appear. In terms of convention, too (257b)
Although it is the same as non-existent, in the realm of a child's mind, form and the like change, while the child of a barren woman and the like do not change. It should be known that there is no contradiction. Just as those without darkness do not see hair, when the noble ones see that thing, they do not see any of the conventional dharmas, so they see form and the like. Why would the examination of why they do not see the child of a barren woman even begin? Secondly, there are two types: those that cannot be determined by reason and scripture. The first is: If dreams, cities of gandharvas, etc., water of mirages, and illusions, images, etc., are seen as unborn, even if they are the same as non-existent, why do you change in that way? That is not reasonable. Let's put aside arguing and examining those with darkness for now. For the time being, it is necessary to argue and examine you yourself greatly. If even you can see dreams and cities of gandharvas with walls, as well as water of mirages and illusions, images, etc., as well as rock crevices and snakes, even though they are inherently unborn, even though they are the same as the child of a barren woman in terms of meaning and non-existence, why can you see dreams and the like, but not the child of a barren woman? After arguing and examining yourself in this way, you will later argue and examine us as well. Therefore, if form and the like do not exist in their own nature, it is the same as the child of a barren woman in terms of existence and non-existence. It is unreasonable to say that. The second is: Although this is unborn in the ultimate sense, why is it not a realm seen by the world like the child of a barren woman? Therefore, this statement is uncertain. You say: If phenomena do not exist in the ultimate sense, then in convention they are also like the child of a barren woman. It is uncertain to say this, because form and the like, in the ultimate sense, are like dreams and the like. Although they are unborn, why are they not a realm seen by the world like the child of a barren woman? (258a)
Therefore. The meaning of the words is that in the world, the eight similes of illusion and the child of a barren woman are the same in terms of non-existence of their own nature, but the eight similes of illusion such as dreams appear.

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ང་རུང་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སྣང་དུ་མི་རུང་བ་ལྟར་གཟུགས་དང༌། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་རང་བཞིན་མེད་མཚུངས་ནི་སྣང་མི་སྣང་གི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཁྱབ་པ་མ་ངེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། རིགས་པ་དང༌། ལུང་དང་མི་འགལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མོ་གཤམ་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་འཇིག་རྟེན་དུའང༌། །ཡོད་མིན་དེ་བཞིན་དངོས་འདི་ཀུན་ངོ་བོ། །ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས། །དེས་ན་དབུ་མ་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྒལ་བརྟག་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་གཟུགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་ནས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྟེ། དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་དང་དེ་ཉིད་དོན་དམ་དུ་མ་སྐྱེས་ཏེ། དཔྱད་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བློ་ལ་མ་བལྟོས་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མེད་དེ། འཁོར་འདས་འཆིང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་དེ་བཅོས་མིན་དང༌། གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པ་དང༌། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ། བཅོས་མིན་སོགས་གསུམ་པོ་དེ་ཆོས་གང་གིའང་གནས་སྣང་ལ་དཔྱད་ན་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་བཏགས་སུ་ཟད་ལ། རྟོག་བཏགས་སུ་ཟད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོ་བློ་རྟོག་པར་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་འདོད་དེ། རྟོག་བཏགས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་པོ་(༢༥༨བ)
རང་རང་གི་ས་ནས་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བསྙེངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག རང་རྒྱུད་པ་དག་སྣང་མྱོང་མཐོང་གསུམ་མི་འགོག་གི། བཏགས་པ་འགོག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། དེ་དག་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་སྣང་ན་མཉམ་གཞག་འཁྲུལ་བློར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་མྱོང་གཞན་གྱུར་བསླུ་ཆོས་བཅོས་མ་ཡིན་པས་དམ་པའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མི་སྣང་ན་དེ་རིགས་པས་དགག་ནུས་ཏེ། རིགས་པ་འཐད་ལྡན་དུ་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་གྱ

【汉语翻译】
譬如石女之子不可能显现一样，色等也是如此。石女之子与无自性相同，显现与不显现没有差别的遍布是不确定的。第二，有理和无违背教证两种。第一是：石女之子以自己的自性，出生在那时也不存在，世间也不存在。同样，这些事物的一切本体，也不是以自己的方式在那世间出生的。因此，对于中观派，你没有可以辩驳的机会，因为我们承认色等在世俗中是自性产生的，而不是在胜义中遮止产生。就像石女之子以自己的自性出生，在那时，在胜义中不存在，在世间名言中也不存在一样，这些色等的事物的一切本体，也不是以自己的方式在世间世俗和胜义中产生的。如果进行分析，在二谛中都是远离戏论的。所谓以本体自性产生，是指不依赖于心识，以自己的特征产生，这在二谛中都不存在。如果轮回涅槃、系缚解脱的这些因果一切都具有本体自性和自性，那么它们就应该是无造作的、不依赖于他者的、不改变的。但是，如果分析这三个无造作等在任何法的存在显现中，都没有涉入，所以一切法都只是假立的。因为一切法都只是假立的，所以我们永远不会认为一切法的作者是心识，因为仅仅是假立本身，就使得一切法，人与法的作者(༢༥༨བ)从各自的立场上，以本体空性的方式，领悟到如此甚深的意义，并且毫不畏惧地向他人展示，我以极大的恭敬顶礼并皈依至尊མཉན་པ་རས་ཆེན་（Mnyan-pa Ras-chen）尊者的莲足。请加持！自续派说不遮止显现、体验、所见三种，遮止假立，这是因为，如果这些在圣者的等持中显现，那么等持就会变成错乱的心识，因为显现体验变成了其他的欺骗法，是造作的，所以从胜义谛的角度来看，就变成了颠倒。如果不显现，那么就可以用理证来驳斥，因为理证被认为是合理的，如果那样成立，就会变成无根无据。

【英语翻译】
Just as a barren woman's son cannot appear, so are forms and the like. The similarity between a barren woman's son and non-self-existence is that the pervasion of no difference between appearing and not appearing is uncertain. Secondly, there are two: not contradicting reason and scripture. The first is: A barren woman's son, by his own nature, is not born at that time, nor does he exist in the world. Likewise, the essence of all these things is not born in that world by its own nature. Therefore, for the Madhyamikas, you have no opportunity to argue, because we acknowledge that forms and the like are produced by their own nature in conventional truth, and we do not prevent production in ultimate truth. Just as a barren woman's son is born by his own nature, at that very moment, he does not exist in ultimate truth, nor does he exist in worldly terms, so too, the essence of all these things, such as forms, is not born in the worldly conventional and ultimate truth by its own nature. If analyzed, in both truths, it is free from elaboration. The so-called production by its own nature means production by its own characteristics without relying on the mind. This does not exist in either of the two truths. If all these causes and effects of samsara and nirvana, bondage and liberation, have their own nature and self-existence, then they should be uncreated, independent of others, and unchanging. However, if these three, such as uncreatedness, are analyzed in the existence and appearance of any dharma, they are not involved. Therefore, all dharmas are merely imputed. Because all dharmas are merely imputed, we will never think that the creator of all dharmas is the mind, because mere imputation itself makes all dharmas, the creator of persons and dharmas (༢༥༨བ), from their respective positions, understand such profound meaning through the emptiness of essence, and fearlessly show it to others. I pay homage and take refuge with great reverence at the feet of the venerable Mnyan-pa Ras-chen. Please bless! The Svatantrikas say that they do not prevent the three: appearance, experience, and seeing, but they prevent imputation. This is because if these appear in the samadhi of the noble ones, then the samadhi will become a confused mind, because the appearance and experience have become other deceptive dharmas, which are artificial, so from the perspective of ultimate truth, it becomes inverted. If it does not appear, then it can be refuted by reasoning, because reasoning is considered reasonable, and if it is established in that way, it will become groundless and rootless.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྟོགས་པ་ཁྱད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆར་བའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་འབྲུག་པ་རྒྱ་རས་པས། སེམས་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་པས། །འཁོར་འདས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དགག་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་མི་བདག་གི་ལྟ་བའི་གདེང་ཚད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྟོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བྲལ་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་གསུངས་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན། །གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་མ་སྐྱེས་པ། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །ཅེས་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གདོད་ནས་ཞི་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གསུངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཞི་བའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་(༢༥༩ན)
དེ་ཞི་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཡོད་ན་སྐྱེ་ཡང་དེ་ཡོད་པ་མིན་པས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་སྔར་མ་བྱུང་ལས་ཕྱིས་བྱུང་དང༌། ཕྱིས་བྱུང་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཁོ་ནར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དེ་གོང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནས་ཆོས་དེ་དག་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒོད་ཚང་པས། སྐྱེ་བོའི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་འདི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འདུག་པ་ལ། །བླ་མས་བསྟན་ཀྱང་མ་དགོས་པར། །རྟོགས་སུ་ཐོད་པར་གཤའ་བ་ལ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གདོད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དང་པོའི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྗོད་དོ། །བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གི་རྒྱུ་འབྲས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྐྱེ་ནི་སྐ

【汉语翻译】
为了使特殊的证悟在瑜伽士心中显现。尊者竹巴噶举派说： 通过证悟心无根基的意义， 轮回与涅槃的本体融为一体。 不见有任何需要扬弃或建立之物。 这是我个人的见解的保证。 第二点是： 因此，导师如此宣说一切法， 从初始即寂静，无生，自性， 完全寂灭。 因此，众生恒常不存在。 一切法在二谛中恒常不存在生起， 因为刚才所说的缘故。 如此导师释迦牟尼佛， 在转法轮时说： 从初始即寂静且无生， 自性寂灭的法， 怙主您已宣说。 也就是说，从色法到一切种智之间的所有法，从初始即寂静，远离生起，并且自性完全寂灭，因为这个缘故。 这也是因为智慧是寂静的境地，所以一切法都是寂静的。 智慧的境地(༢༥༩ན) 是寂静的，因为它是无生的。 什么是无生呢？ 它是自性完全寂灭。 如果某些法具有自性和本体，它们就会生起，但因为它们不存在，所以什么会生起呢？ 因为在所有时间里都远离生起，所以没有从先前未生起而后来生起， 即使后来生起也不会改变，而是自性本身完全寂灭，包括改变等等。 “从初始”的意思是，这些法并非仅仅在瑜伽士的智慧境地中才是无生的， 而是指在世俗谛的境地中，这些法从其自身本性上就是无生的。 考虑到这一点，法王郭仓巴说： 众生时期的这个意识， 安住在法身之中， 即使没有上师的指示， 也能彻底领悟。 “初始”这个词是“第一”这个词的同义词，指的是世俗谛的境地。 沃东·乔列南嘉说： 如果说一切法从初始就是无生且无根基的，那么一切法就会变成无因。 这样一来，就会与缘起生灭的因果相违背，并且一切法都以缘起的方式生起

【英语翻译】
In order for special realization to arise in the yogi's mind. The venerable Drukpa Kagyu said: Through realizing the meaning of the mind being without a basis, The nature of samsara and nirvana merges into one. One does not see anything to be rejected or established. That is the assurance of my personal view. The second point is: Therefore, the teacher thus proclaims all dharmas, From the beginning, they are peaceful, unborn, by their very nature, Completely extinguished. Therefore, beings are not always existent. All dharmas do not always exist in the two truths, because of what was just said. Thus, the teacher Shakyamuni Buddha, When turning the wheel of Dharma, said: From the beginning, peaceful and unborn, The nature of the extinguished Dharma, Protector, you have taught. That is to say, all dharmas from form to omniscience are peaceful from the beginning, free from arising, and by their very nature completely extinguished, for that reason. This is also because wisdom is a peaceful realm, so all dharmas are peaceful. The realm of wisdom (༢༥༩ན) That which is peaceful is unborn. What is unborn? It is completely extinguished by its very nature. If some dharmas have self and essence, they will arise, but since they do not exist, what will arise? Because it is free from arising at all times, there is no arising later from what did not arise before, Even if it arises later, it will not change, but its very nature is completely extinguished, including change and so on. "From the beginning" means that these dharmas are not only unborn in the realm of the yogi's wisdom, But it means that in the realm of worldly convention, these dharmas are unborn by their own nature. Considering this, the Dharma King Godtsangpa said: This consciousness of the time of beings, Abides in the Dharmakaya, Even without the instruction of the lama, It is thoroughly understood. The word "initial" is a synonym for the word "first," referring to the realm of worldly convention. Bodong Chokley Namgyal said: If it is said that all dharmas are unborn and without basis from the beginning, then all dharmas will become without cause. In that case, it would contradict the cause and effect of interdependent arising and ceasing, and all dharmas arise interdependently

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ། སྐྱེ་བ་གདོད་ནས་གཞི་མེད་དུ་ཁས་བླངས་ན་རང་ཚིག་དང་ཡང་འགལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདིའི་སྐབས་ལ་སོགས་པར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཆེས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཟབ་མོའི་དོན་བཤད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་འཐིང་སླད་དུ་བྱེད་པར་ཟད་ཀྱང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་(༢༥༩བ)
ནས་སྟོང་པའི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་གང་ལའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ན་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པ་དང་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་ལམ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྐབས་དེར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གང་གིས་མཐོང་ཞིང་མཐོང་བ་དེ་དང་འགལ་ཀྱང་བླ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་དབུ་མ་པས་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཉི་ཚེ་བ་དག་དང་མ་བསྟུན་པར་སོ་སྐྱེ་ནས་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་བར་དང་བསྟུན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རྟེན་འབྲེལ་དང་བདེན་གཉིས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ་ཞེས་གཞན་གྲགས་སུ་བརྗོད་པའི་ཚེ་བྱིས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་ཚེའང་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དེར་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་འགག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟའི་སྐྱེ་འགག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་གང་དུའང་སྐྱེ་འགག་རང་བཞིན་པར་མ་སྐྱེས་པས་དཔྱད་པ་ན་སྐྱེས་པར་ཡང་མི་བརྗོད་ཅིང༌། རྟེན་འབྲེལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ཡུལ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གི་འཁྲུལ་ཚ་འགའ་ཡང་གདོད་ནས་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བར་གཟིགས་ནས་སྐྱེ་བ་ཞིག་སྐྱེ་མེད་དུ་སོང་ཞིང༌། དེར་སྨྲ་བའང་མིན་པས་རང་ཚིག་དང་འགལ་བའི་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་པས་རྒྱུ་མེད་ལས་དངོས་ཆོས་སྐྱེ་བ་བཀག་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཐ་སྙད་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་པའང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་ཚིག་གི་རྫུན་རིབ་ཀྱིས་རྒྱབ་གཡོར་ནས་དོན་ལ་ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་འགག་གི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དེ་ལྟར་ཞེན་པའི་དངོས་འཛིན་གྱི་འཁོན་ནད་གཏོང་དུ་མི་འདོད་པར་དབུ་མ་པའི་མཐོ་གྲལ་སྙེག་(༢༦༠ན)
པར་བྱེད་པའི་ཟོལ་དུ་གོར་མ་ཆག་ནའང༌། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་དཔྱད་པ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་དངོས་སྨྲ་བའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཙམ་ལས་དཔྱད་ཚེ་མཐར་འཛིན་གྱི་སྐྱེ་སོགས་བཀག རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་སོགས་མ་བཀག་ཅེས་པ་ནི། དཔྱད་ཚེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྒྲ་མི་རྟག་པར་

【汉语翻译】
耶！如果承诺生来就无有基础，那与自己的话语也相违背，这样说是不合理的。因为像这部根本释论等情况中，大学者月称论师讲述的极其无畏的深奥之义，你们只是徒劳地搅浑，也是不合理的。从一开始，凭借空性的力量，对于任何戏论，一切智慧的行境，都是寂灭的处所和处所者平等性的面目，空性和缘起的法与法性之理，以及中观的见、修、道、果全部都是寂灭的缘故，那时，无论谁见到缘起的生灭，都与所见相违背。我们中观派不与世俗的宗派论者相随顺，而是与凡夫到十地尽头的后得世间名声相随顺。因为一切法都是空性，所以才安立缘起和二谛。当向他人宣说时，对于小孩来说，虽然显现出缘起生，但那时，虽然自性无生，但显现的生灭是错乱的生灭。那样的生灭之生，在任何地方都没有生为生灭自性，所以在观察时，也不能说是生。缘起无生是在圣者的等持之境中。在那里，缘起的生灭的错乱，从一开始就远离了生的基础而见到，一个生已经消失于无生之中。在那里，也不是在说，所以哪里会有与自己话语相违背的情况呢？你们中观派遮止了从无因中产生实有法，而在名言中说缘起生，这也是用语言的虚假来掩盖缘起，实际上是不想放弃对名言的生灭之生的实有物的执着，而假装追求中观派的高位。如果在二谛中进行观察，谁说缘起的生灭之实有存在，那些就是实有论者，这是月称论师的观点，只是在观察时，遮止了常执等的生，没有遮止缘起的生等。也就是说，观察时，有为法的声音是无常的。

【英语翻译】
Yeah! If it is promised that birth is without foundation from the beginning, then it contradicts one's own words. To say this is unreasonable. Because in cases like this fundamental commentary, the great scholar Chandrakirti explains the extremely fearless profound meaning, but you are just stirring it up in vain, which is also unreasonable. From the beginning, by the power of emptiness, for any elaboration, all the realms of wisdom are the face of equality of the place of peace and the place-holder, the reason for the Dharma and Dharmata of emptiness and dependent origination, and all the views, meditations, paths, and fruits of Madhyamaka are also for the sake of peace, so at that time, whoever sees the arising and ceasing of dependent origination contradicts what is seen. We Madhyamikas do not follow the mundane sectarians, but follow the fame of the world from ordinary beings to the end of the tenth ground. Because all dharmas are emptiness, therefore dependent origination and the two truths are established. When proclaiming to others, although dependent origination appears to arise for children, at that time, although there is no arising by nature, the appearing arising and ceasing is a confused arising and ceasing. Such arising of arising and ceasing has not arisen as the nature of arising and ceasing anywhere, so when examining, it cannot be said to be arising. The non-arising of dependent origination is in the realm of the samadhi of the noble ones. There, the confusion of the arising and ceasing of dependent origination is seen from the beginning to be separated from the foundation of arising, and one arising has disappeared into non-arising. There, it is not being said, so where would there be a situation that contradicts one's own words? You Madhyamikas prohibit the arising of real dharmas from no cause, and say that dependent origination arises nominally, which is also using the falsehood of language to cover up dependent origination, and in reality, you do not want to give up the clinging to the reality of the arising of arising and ceasing in name, but pretend to pursue the high position of Madhyamika. If one examines in the two truths, whoever says that the reality of the arising and ceasing of dependent origination exists, those are the realists, this is the view of Master Chandrakirti, only when examining, the arising of permanence, etc., is prohibited, and the arising of dependent origination, etc., is not prohibited. That is to say, when examining, the sound of conditioned phenomena is impermanent.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲུབ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྒྲ་དེར་མི་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཁོ་བོ་ཅག་མ་དཔྱད་པ་ན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པར་སྨྲ་ཞིང་རློམ་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་དེ་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་འགྲོ་བས། དྲག་ཤུལ་གྱིས་ཁེངས་པ་ཅན་དག་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་སེམས་སྒྲིབ་སེལ་གྱིས་བསྟོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཅི་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །རང་གི་སྡེ་པ་བྱེ་སྨྲ་དང་མདོ་སྡེ་པས་དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་དུ་མེད་དེ། ཁྱེད་ལྟར་ན་བུམ་པ་དང་ནགས་ཚལ་སོགས་འདི་དག་ཀུན་རྗོབ་བཏགས་ཡོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཅེས། གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཛོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ། །ཞེས་རགས་པ་བཏགས་ཡོད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་དཔྱད་ན་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ངོར་མ་བརྟགས་ཉམས་དགར་དངོས་པོ་(༢༦༠བ)
ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་མཚུངས་པར་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་མཚུངས་ཏེ། བུམ་སོགས་གདགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་བཞི་སོགས་རྫས་སུ་ཡོད་པས་རྒྱུ་དེས་བུམ་པར་བཏགས་པའི་བུམ་པ་འབྲས་བུར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་འཐད་ཀྱང་དབུ་མ་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་དེའི་རྒྱུའི་རྫས་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐམས་ཅད་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་མི་ལྡོག་གོ་སྙམ་ན། མི་རིགས་ཏེ། གདགས་པའི་རྟེན་ས་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་སྒྲུབ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཡོད་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རླུང་སོགས་མ་གཏོགས་པར། །གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ནི། །རེ་རེའང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད། །གང་གསུམ་མེད་པར་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་

【汉语翻译】
辩驳。如果像说“对于非造作之声不承认”那样，有什么意义呢？我们未经考察时，世间人自诩依赖缘起而有生灭。即使如此，那也不符合中观宗的说法。愿充满强烈情绪的人们安住于极度寂静的大慈悲中。如是，在转法轮之时，宣示诸法无生，以赞叹功德殊胜的方式，菩萨除盖障赞颂了薄伽梵。第三是：瓶等这些事物，在胜义中并不存在，但在世间却广为人知。同样，一切事物都由因缘生起，因此不会成为与石女之子相同的过失。自宗的毗婆沙宗和经部宗反驳说，如果事物在胜义中不存在，那么在名言中也不存在。你们认为瓶子和森林等这些都是世俗假立的，所以在胜义中并不存在，但在世间却广为人知。如果摧毁或用智慧去除，智慧便无法领会，如同瓶子里的水一样，在世俗中存在，但在胜义中则不同。如是，如同承认粗大的事物是假立的一样，同样，色等经过观察后虽然不存在，但在世间名言中，未经观察分别，一切事物(260b)
也会显现，因此，如果胜义中不存在，那么在名言中也不会像石女之子一样完全不存在。对此并不相同，因为瓶等假立的所依，地等四大要素作为实有存在，所以，以该因缘假立为瓶子的瓶子，作为果在世俗中存在是合理的。但是，按照中观宗的观点，一切法都只是假立的部分，而其因的实体完全不存在。如果认为，那么一切都将成为像石女之子一样的过失，无法避免，那是不合理的。因为无法成立假立的所依，如地等是实有的。如《四百论》所说：没有色等，如何会有瓶子存在？同样，没有风等，色也不会存在。以及《宝鬘论》所说：地水火风，任何一个都不是自性。没有其他三个，任何一个都不存在。没有一个，其他三个也不存在。

【英语翻译】
Refutation. If it is said, "There is no acknowledgment of the sound of the unconditioned," what is the point? When we have not examined, worldly people claim that dependent arising causes birth and death. Even so, that is not in accordance with the Madhyamaka school. May those filled with intense emotions abide in the great compassion of utter peace. Thus, at the time of turning the wheel of Dharma, it was declared that all phenomena are unborn, and in a way that praises the excellent qualities, the Bodhisattva Sarvanivaranaviskambhin praised the Bhagavan. The third is: These things, such as pots, do not exist in reality, but are widely known in the world. Likewise, since all things arise from causes and conditions, it will not be the same fault as the child of a barren woman. The Vaibhashika and Sautrantika schools of our own tradition refute that if things do not exist in reality, then they do not exist in name either. You think that these things, such as pots and forests, are conventionally imputed, so they do not exist in reality, but are widely known in the world. If destroyed or removed by wisdom, wisdom cannot comprehend it, just as water in a pot exists in convention, but is different in reality. Thus, just as it is admitted that coarse things are imputed, similarly, although forms and so on do not exist after examination, in worldly terms, without examination and discrimination, all things (260b)
will also appear, so if they do not exist in reality, then they will not be completely non-existent like the child of a barren woman in name either. This is not the same, because the basis for the imputation of pots and so on, the four great elements such as earth, exist as real substances, so it is reasonable that the pot imputed as a pot by that cause exists as a result in convention. However, according to the Madhyamaka view, all dharmas are only imputed parts, and the substance of their cause does not exist at all. If it is thought that everything will become a fault like the child of a barren woman, which cannot be avoided, that is unreasonable. Because it is impossible to establish that the basis of imputation, such as earth, is real. As the Four Hundred Verses says: Without forms and so on, how can a pot exist? Likewise, without wind and so on, form will not exist either. And as the Ratnavali says: Earth, water, fire, and wind, none of them are self-existent. Without the other three, none of them exist. Without one, the other three do not exist either.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
དེ། །གལ་ཏེ་གསུམ་མེད་རེ་རེ་མེད། །གཅིག་མེད་པར་ཡང་གསུམ་མེད་ན། །སོ་སོར་རང་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཡང་རྡུལ་ཕྲན་གཞན་ལ་མ་བལྟོས་པར་རེ་རེ་བ་ཟླ་མེད་ཀྱི་དེར་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་མེད་པར་རྒྱུ་རང་གི་ངོ་བོས་འབྱུང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གདགས་གཞི་རྫས་སུ་ཡོད་དུ་ཆུག དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་རྫས་སུ་མེད་པ་སྐྱེ་མི་རིགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་བདེན་གྲུབ་རྟག་པ་ལས་དེར་མ་གྲུབ་པའི་བདེན་མེད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། དངོས་པོ་རྟག་པ་ལས་(༢༦༡ན)
བྱུང་བ། །མི་རྟག་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ། །ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་བཏགས་ཡོད་མེ་ལོང་དང་བཞིན་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་བཏགས་པ་ཙམ་དམིགས་པ་དང༌། བརྟགས་ཡོད་ཀ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱིམ་དུ་བཏགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཤིང་གི་རྟེན་ལ་ནགས་ཚལ་བཏགས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་བོན་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་དམིགས་པ་བཞིན་དངོས་པོ་བཏགས་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཏགས་པ་ཡང་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་དུ་རིགས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། ཇི་ལྟར་སྟོན་པས་སྤྲུལ་པ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྤྲུལ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ནས། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང༌། །སྨིག་སྒྱུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་དངོས་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི། །རྒྱུ་ལ་སོགས་དང་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐའ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་ན། མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་ལས་རྣམ་ཤེས་དང་ས་མྱུག་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་ངེས་ཞེ་ན། མ་དཔྱད་གྲགས་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་བཅད་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ས་བོན་སྣང་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་དག་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ

【汉语翻译】
彼。 若三无一一无，一无亦三无，各自非自有，如何聚合生？如是地水火风等之微尘，亦不待他微尘，非为一一无二而成立，以无缘故，非因自性而生。 若谓所依之物存在，如是则应唯有胜义之物，不应生起世俗之无，以胜义中真实成立常有，故不生起彼处不成立之无。 《四百论》云：事物从常有，如何成无常？因果体性异，何时未曾见。如是。 故依仗假有之镜与面等之集合，而仅能观见影像之假立，依仗假有之柱等而假立为房屋，如是依仗树木之所依而假立为森林，如梦中观见未生之自性之种子生出未生之自性之苗芽一般，一切假有事物之假立，亦应是假有之所依。 经论云：如佛所化现，神变圆满化，乃至，如乾闼婆城，如阳焰梦幻。如是说。 二者中，世俗之生显现为缘起之真实，与了悟缘起之利益二者。 初者：何以无因与自在，因等及自他二者，事物非生故，是故依而生。 若汝遮止从四边而生，则无明与行生识，以及地芽等如何于世俗中成立耶？为不遮止未经观察之世间名言故，依仗种子显现之因缘，此苗芽等之果得以生起，何以故？如前所说之理，从无因与自在之因等，以及自与他与二者，事物于二谛中皆不生

【英语翻译】
That. If the three are without, each one is without. If one is without, the three are also without. Each one is not self-existent. How can they come together to arise? Thus, even the atoms of earth, water, fire, and wind, etc., do not exist as single, indivisible entities without depending on other atoms. Because without conditions, they do not arise from their own nature. If it is asserted that the basis of imputation exists as a substance, then it should only exist as a ultimately existent substance. It is not reasonable for something that does not exist as a conventional substance to arise, because in ultimate truth, what is truly established is permanent, and therefore, non-existent things that are not established there do not arise. The Four Hundred says: How can things that arise from the permanent become impermanent? The characteristics of cause and effect are different; it has never been seen. Thus. Therefore, depending on the collection of conventionally existent mirrors and faces, etc., only the imputation of images can be observed. Depending on conventionally existent pillars, etc., it is imputed as a house. Similarly, depending on the support of trees, it is imputed as a forest. Just as in a dream, one sees a sprout with an unarisen nature arising from a seed with an unarisen nature, the imputation of all conventionally existent things should also have a basis for imputation. The scriptures say: Just as the Buddha emanates, a perfect emanation of miraculous transformation, and so on, like a city of gandharvas, like a mirage, a dream. Thus it is said. In the second part, there are two aspects: the actual explanation of conventional arising as dependent origination, and the benefits of understanding dependent origination. The first is: Because things do not arise from no cause, from the cause of a lord, etc., or from both self and other, therefore, they arise dependently. If you refute arising from the four extremes, then how is it established that ignorance and action give rise to consciousness, and that earth and sprouts, etc., arise conventionally? In order not to cut off the worldly conventions that are proclaimed without investigation, these effects, such as sprouts, arise dependently on the cause and conditions of the mere appearance of seeds. Why? Because, as stated above, things do not arise in either of the two truths from no cause, from the cause of a lord, etc., or from self, other, or both.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ་(༢༦༡བ)
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འདི་ཡོད་པས་ནི་འདི་འབྱུང་དཔེར། །རིང་པོ་ཡོད་ན་ཐུང་ངུ་བཞིན། །འདི་སྐྱེས་པས་ན་འདི་སྐྱེ་དཔེར། །མར་མེ་བྱུང་བས་འོད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང༌། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར། །གྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་པར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པ་བསལ་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་གིས། །དངོས་པོ་ལྷག་མར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྗེས་བརྗོད་དུ་སྨྲའོ། །དེས་ན་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉི་ཚེ་བའི་གྲུབ་མཐའ་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་སྐྱེ་འགག་གི་རྣམ་གཞག་ལ་གནོད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྐྱེ་འགག་དང་མི་འགལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དོན་དམ་བདེན་པའི་ངང་ཚུལ་དང་ཡང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་འདི་ནི་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་སྤྱི་ལ་གནས་ཤིང་གྲུབ་མོད་ཀྱང༌། རྟེན་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལས་དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཆེད་དང་ཐབས་གཞན་མེད་པས་རྟེན་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་རྗེས་འཇུག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་དབུ་མར་འབོད་པར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། རྒྱང་འཕེན་ནས་རྣམ་རིག་(༢༦༢ན)
པའི་བར་གཞན་ལ་མེད་ལ། གཞན་གྱི་འདོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཕལ་ཆེ་བ་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བར་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དུའང་བླང་དོར་གྱི་གཞིར་གཏན་མེད་པ་ཁོ་ནར་བཏགས་པ་ཉིད་མང་བས་མ་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནའང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འབྱུང་བ་འདི་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བྱིས་ངོར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སུ་འཇོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སུ་སྨྲ་

【汉语翻译】
因此是这样的。正如所说的那样（261b）：
世尊说：关于法的表示是这样的，即：此有故彼生，此生故彼起，即由无明的缘故而有诸行等等。在《宝鬘论》中说：此有故彼生，例如，长有则短有；此生故彼起，例如，有灯则有光。以及，论典中说：作者依赖于业，业也依赖于作者本身，除了依赖而生之外，没有见到成立的原因。同样，应当了解近取，是为了排除业和作者。应当了解作者和业，是剩余的事物。说仅仅是这些因缘，是随顺世间的说法。因此，仅仅依赖于这些因缘而生起，虽然会损害世间庸俗的实有论者的生灭安立，但与世间共许的生灭不相违背，因此世俗的名称也与世俗不相违背，并且与胜义谛的实相也相合，这种世间随顺，只要世间进行世俗的安立，就普遍存在和成立。然而，没有其他方法和途径可以从缘起的世俗进入胜义，因此，像这样的缘起世俗的名称，与世间大众相符，如实地随顺而说，只有被称为中观的圣者才具有，从顺世外道到唯识（262a）之间的人都不具备。而且，其他宗派所认为的大部分世俗谛，不仅不能作为进入胜义的所依，而且在名言中也大多是安立为根本不存在取舍之基础的。即使是不经观察，名言的世俗缘起也被强加了各种各样的虚构。即使如此，这种世俗的缘起生起，也不是中观自宗所安立的。中观派将世俗谛安立为凡夫眼中的缘起之法，也同样是实有论者所说的缘起之法。

【英语翻译】
Therefore, it is like that. As it is said (261b):
The Blessed One said: The sign of the Dharma is this, namely: This being, that arises; this arising, that originates; that is, due to the condition of ignorance, there are actions, and so on. In the Ratnavali, it says: This being, that arises, for example, if there is long, there is short; this arising, that originates, for example, if there is a lamp, there is light. And, the treatise says: The agent relies on the action, and the action also relies on the agent itself, apart from arising in dependence, the cause of establishment is not seen. Likewise, the immediate cause should be understood, in order to eliminate action and agent. The agent and the actions, should be understood as the remaining things. Saying that it is only these conditions, is speaking in accordance with the world. Therefore, arising relying only on these conditions, although it harms the establishment of arising and ceasing of the mundane substantialists, it does not contradict the common worldly arising and ceasing, therefore the conventional term is also not inconsistent with the conventional, and it also agrees with the nature of the ultimate truth, this worldly conformity exists and is established in general as long as the world makes conventional establishments. However, there is no other means or method to enter the ultimate from this conventional dependent arising, therefore, such a term of conventional dependent arising, in accordance with the world, speaking literally in accordance, only the noble being called Madhyamaka has it, from the Charvaka to the Mind-Only (262a)
in between, others do not have it. Moreover, most of the conventional truths that others assert, not only cannot serve as a basis for entering the ultimate, but also in terms of terminology, they are mostly established as having no basis for acceptance or rejection. Even if it is without examination, the conventional dependent arising of terminology is imposed with various fabrications. Even so, this conventional dependent arising is not established by the Madhyamaka's own system. The Madhyamikas establish the conventional truth as the dependent arising Dharma in the eyes of ordinary beings, which is also the dependent arising Dharma spoken by the substantialists.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
བ་དེ་དག་དང་མིང་མཐུན་ཀྱང་དོན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་འཇོག་པ་དང༌། འདིར་ནི་རང་ལུགས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གྲགས་པ་ལྟར་མི་འཇིག་ཀ་མེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་བྱུང་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི། བྱེད་པོ་དང་ལས་དང༌། བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང༌། བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་དང༌། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དང༌། ཆ་ཤས་དང་ཆ་ཤས་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དང༌། ཁྱད་གཞི་དང་ཁྱད་ཆོས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་དང༌། ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་(༢༦༢བ)
དང་སྒྲུབ་བྱེད་དང༌། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོ་དང༌། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དང༌། རྟག་མི་རྟག་དང༌། འདུས་བྱས་མ་བྱས་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྫུན་པ་དང་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་སོགས། མདོར་ན་གཉིས་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་བལྟོས་ནས་གཅིག་བཞག་པ་མ་གཏོགས་རང་གི་ངོ་བོས་བལྟོས་མེད་དུ་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པས་ཡིན་པས་ཆད་པ་དང་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་སྐྱེ་འགག་དང་གཅིག་ཐ་དད་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་འཐད་དོ་ཞེས་རང་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། གང་དག་བདག་དང་དངོས་པོ་རྣམས། །དེ་བཅས་ཉིད་དང་ཐ་དད་པར། །སྟོན་པས་དེ་དག་བསྟན་དོན་ལ། །མཁས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་སོགས་སུ་བལྟ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དེ་ཉིད་མ་མཐོང་འཇིག་རྟེན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་ཏེ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་རློམ་སེམས་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་

【汉语翻译】
那些虽然名称相同，但意义并不相同。因为它们的缘起是以事物之法自性成立并安立的。而这里，由于不是自性成立，并且无论在事物或非事物中，任何成立的法，在名言中也不成立，所以在名言中，缘起之法的体相，如所宣扬的那样，不会在世间面前毁灭，是必然出现的。安立缘起俗谛之法，能轻易进入胜义谛，即因果自性空性之所依，即：作者和业，我与近取，因与果，行者与所行，所见与能见，所说与能说，支分与有支分，部分与有部分，功德与有功德，基体与特性，自相与相基，所取与能取，所知与能知，量与所量，所成立（262b）与能成立，所断与对治，有漏与无漏，超越世间与不超越世间，事物与非事物，常与无常，有为与无为，识与智慧，虚假与真实，法与法性，世俗与胜义，轮回与涅槃等。总之，以二法所摄的一切法，都是互相观待而安立，除此之外，以自己的体性不观待而成立的，任何事物都没有，因此能从断灭和常恒的边解脱。像这样的缘起，因缘和生灭，一与异等，这样才是合理的，如果以自己的宗派来分别安立，那就是外道了。如论中所说： 谁于我及诸事物，与其俱及异性中，导师所说彼义理，不思彼等为智者。 如此说。对于那些事物，如果执着于一和异等，那只是孩童们的想法，圣者们不会有。如《六十正理论》中所说： 不见彼性世间及，涅槃之中起妄想，见彼性者于世间，及于涅槃不起想。 如此说。因此，称之为“仅仅是这个因缘”的这个。

【英语翻译】
Those, though similar in name, are not similar in meaning. Because their dependent arising is established and posited as the nature of things. But here, since it is not established by its own nature, and any dharma that is established in either things or non-things is not even established in name, therefore, in name, the aspect of the dharma of dependent arising, as it is proclaimed, will inevitably appear in the face of the world without being destroyed. By establishing the conventional dharma of dependent arising, it serves as a basis for easily entering the ultimate truth, the emptiness of causality and own-being, namely: the agent and the action; the self and the appropriation; the cause and the effect; the goer and the gone; the seen and the seer; the spoken and the speaker; the limb and the possessor of limbs; the part and the possessor of parts; the quality and the possessor of qualities; the substrate and the characteristic; the defining characteristic and the defined characteristic; the apprehended and the apprehender; the knowable and the knower; the valid cognition and the object to be measured; the to-be-established (262b) and the establisher; the to-be-abandoned and the antidote; the contaminated and the uncontaminated; the transcendent and the non-transcendent; the thing and the non-thing; the permanent and the impermanent; the conditioned and the unconditioned; the consciousness and the wisdom; the false and the true; the subject and the property; the conventional and the ultimate; samsara and nirvana, and so on. In short, all dharmas included in the two dharmas are established in dependence on each other, and apart from that, nothing is established independently by its own nature, therefore one will be liberated from the extremes of annihilation and permanence. Such dependent arising, cause and condition, arising and ceasing, one and different, etc., are reasonable in this way. If one separately establishes them according to one's own system, then that is an outsider to the Buddha's teaching. As it is said in the treatise: Those who, regarding the self and all things, as being together with it and different from it, do not think that they are wise about the meaning of what the Teacher taught. So it is said. To regard those things as one and different is only the thought of children, not of the noble ones. As it is said in the Sixty Stanzas of Reasoning: Not seeing that nature, one imagines samsara and nirvana; seeing that nature, one does not imagine samsara and nirvana. So it is said. Therefore, this which is called "merely this condition".

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་གང་འབྲས་བུ་གང་གི་རྒྱུར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། མི་སྣང་བའི་དབང་ཕྱུག་དང་ཀུན་གཞི་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་པས་མ་(༢༦༣ན)
དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གཞན་ངོར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཇོག་པ་ན། དེའི་སྐྱེ་འགག་རྒྱུ་འབྲས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་བལྟོས་བཞག་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་གནོད་པར་འགྱུར་པ། དེ་ལ་གནོད་པས་གྲུབ་དོན་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་སྐྱེ་འགག་ཏུ་བལྟ་བ་ཡང་འགོག་ནུས་ཤིང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་འཐད་པར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་དང་བལྟོས་འབྱུང་གི་སྐྱེ་འགག་སོགས་བཀོད་པ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་འགྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་འཐད་ལྡན་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་རང་གི་ལུགས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་པ་ན་འཐད་ལྡན་དུ་འཇོག་རྒྱུར་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་བལྟོས་འབྱུང་གི་སྐྱེ་འགག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་འདོད་པའི་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་འགག་འགོག་པ་ནི་སྒྲས་ཟིན་ལ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་འགག་འགོག་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཀྱང་དོན་འཆུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པས་དེ་མ་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ཉིད་མཁྱེན་པའི་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་སོགས་དབུ་མ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། མཐའ་བཞིའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱེ་སོགས་ནི་རྟགས་དེས་བསྒྲུབས་ན་འགལ་རྟགས་སུ་འགྱུར་བས་མི་འགྲུབ་ལ། རྟེན་(༢༦༣བ)
འབྲེལ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་སོགས་ནི་རྟགས་དེས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྟགས་ཆོས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལྟའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་འགག་དང་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་པ་ནི་མ་དཔྱད་པའི་དུས་སུ་འཇོག་ལ། དཔྱད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་སོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་ནི་གླང་ཆེན་གྱི་ཁྲུས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔྱད་ནས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་ཤུལ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་སོགས་བསྒྲུབས་ན་སྔར་རིགས་ཚུལ

【汉语翻译】
在世间，什么法被认为是某个果的因，那它就是那个果的因。它显示远离了由不可见的主宰和阿赖耶识等其他所安立的因。中观派在没有（263a）观察时，在世间他人面前安立世俗谛时，仅仅说它的生灭、因果是世间共许的假立，这样就会完全损害四边的生。损害了它，也能遮止说成立义实有物的生灭的观点。并且，为了与成立一切法无生的理路相符，对安立缘起和观待而生的生灭等，也极度赞叹。因为如果是那样的缘起，就能成立是空性的周遍，也安住在世间他人共许的世俗谛合理承认上。但对于中观派自宗来说则不是，因为中观派自己的宗派在观察缘起性空的世间世俗时，找不到可以合理安立的理由。因此，以他人共许的观待而生的生灭的理由，来遮止他人所承许的四边生灭，这在字面上已经成立。虽然有像以生和灭本身来遮止生灭的情况，但意义上没有错误，因为这是在说由条件所生，所以它没有生的场合。因为要信赖意义，不要信赖词句。由条件所生即无生，这是最胜智者所说。那么，以缘起的理由，中观派是否要在名言中成立世俗的生等呢？如果以那个理由成立四边的世俗生等，就会变成相违的理由，因此不能成立。而缘（263b）起的世俗生等，那个理由不能成立，因为理由和法不相异。像这样的缘起安立世俗的生灭和因果，是在没有观察的时候安立的。如果观察后，以缘起的理由来成立缘起的生等，那就会像大象洗澡一样。因为观察后，在遮止了四边生之后，再成立缘起的生等，那就和之前的理路

【英语翻译】
In the world, whatever dharma is known as the cause of a certain fruit, that is its cause. It shows that it is free from causes established by others, such as the invisible lord and the alaya-vijnana. When the Madhyamaka school does not (263a) examine, when establishing conventional truth in front of others in the world, merely saying that its arising and ceasing, cause and effect, are only worldly accepted assumptions, this will completely harm the four extremes of arising. By harming it, it can also prevent the view of establishing the arising and ceasing of truly existing things. Moreover, in order to be consistent with the reasoning that establishes all dharmas as unborn, the establishment of dependent origination and interdependent arising and ceasing is also highly praised. Because if it is such dependent origination, then the pervasiveness of establishing emptiness also resides in the reasonable acceptance of conventional truth that is accepted by others in the world. But this is not the case for the Madhyamaka school's own system, because the Madhyamaka school itself, when examining the worldly conventional truth of dependent origination, cannot find a reason to reasonably establish it. Therefore, using the reason of interdependent arising and ceasing that is accepted by others to prevent the four extremes of arising and ceasing that others accept is already established in words. Although there are cases like using arising and ceasing themselves to prevent arising and ceasing, there is no error in meaning, because this is the occasion of saying that it is born from conditions, so it is not born. Because one should rely on meaning, not rely on words. That which is born from conditions is unborn, this is what the supreme wise one said. So, with the reason of dependent origination, should the Madhyamaka school establish the conventional arising and so on in name? If the conventional arising and so on of the four extremes are established by that reason, it will become a contradictory reason, so it cannot be established. And the conventional arising and so on of dependent (263b) origination cannot be established by that reason, because the reason and the dharma are not different. The establishment of conventional arising and ceasing and cause and effect by such dependent origination is established when there is no examination. If, after examination, the arising and so on of dependent origination are established by the reason of dependent origination, then it will be like an elephant bathing. Because after examination, after preventing the four extremes of arising, if the arising and so on of dependent origination are established, then it is the same as the previous reasoning.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱེ་སོགས་བཀག་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་དབུ་མར་གནས་པ་ལས་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། སླར་དངོས་སྨྲ་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གདོད་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་འབད་ནས་འཐད་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་ལ་མཚན་མ་དང་དངོས་པོར་བལྟ་བའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་བློ་ཞིག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་ན་དེ་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་འགག་གིས་བྱས་པ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་གིས་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། འཆིང་ན་གསེར་ཐག་དང་ལྕགས་ཐག་འཆིང་བྱེད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་དཔྱད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་འབད་པས་བསྒྲུབས་ན་སྐྱེ་འགག་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྐྱེ་འགག་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། དོན་དམ་བདེན་པར་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་ལྟར་སུ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་ནུས། གཉིས་པ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྐྱེ་འགག་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་བརྗོད་དུ་ལད་མོར་འདོན་པ་ལས་དཔྱད་ནས་འཇོག་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྐྱེ་སོགས་(༢༦༤ན)
རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པར་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པས་དཔྱད་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། དཔྱད་ནས་སྐྱེ་འགག་འཇོག་ན་སྐྱེ་འགག་དཔྱད་བཟོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་དཔྱད་བཟོད་ཅན་འདོད་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་བདེན་པ་གཉིས་མིན་གྱི་བདེན་པ་ཕུང་གསུམ་པར་ཁས་ལེན་ན་མ་གཏོགས་དེ་འདྲའི་དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མི་སྲིད་ནས་སུ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ནུས་ལེགས་པར་བསམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དོན་དབུ་མ་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པ་ན་སྣང་ཙམ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་མ་བཏབ་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བླང་དོར་བྱེད་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཚུལ་ལས་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་དོན་ལ་འཕྲི་བསྣན་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་དཔྱད་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་སོགས་འཇོག་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བཏབ་པས་དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་ངོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་ཆོས་མི་འགྲུབ་བཞིན་འགྲུབ་པར་ས

【汉语翻译】
诸多（论师）遮止在二谛中生等，从而使其从安住于离言思之中的中观中退失，再次进入到说有实事的宗派中，因为最初努力成立世俗的生是合理的缘故。实际上，如果具有以生灭为相和实有物的执着的某种心识进行增益，那么它与增益者四边的生灭所为，以及缘起的生灭所为没有差别，如同束缚时，金绳和铁绳在束缚上没有差别一样。不仅如此，如果经过观察而努力成立缘起的生灭，那么该生灭是胜义谛和世俗谛的生灭中的哪一个所管辖的呢？如果是前者，则不合理，因为谁能成立在胜义谛中远离生灭呢？如果是后者，也不合理，因为中观派不观察世俗谛的生灭，只是模仿世间的言说而已，如果经过观察而安立，那么世俗谛的生等（264页）就不是所破的宗义，而是变成所立的宗义了。这样一来，中观派经过观察，遮止世俗谛的生等的各自的体性和自性也就变得没有意义了，而且，如果经过观察而安立生灭，那么生灭就变成能经受观察了。如果想要那种能经受观察的缘起生灭，那么除非承认那种既非二谛，而是第三谛的法蕴，否则像那样通过观察而成立的法在二谛中是不可能存在的，因此谁能那样成立呢？应当好好思考。从言语的意义上来说，中观派不经观察而安立缘起的因果生灭时，因为没有对仅仅显现的世间世俗谛进行增益，所以在进行名言的取舍时，就不会从世俗谛的体性中退失，因为所说的是如是显现的意义，没有增减的缘故。即便如此，如果经过观察而安立缘起的生灭等，那么因为对二谛都进行了增益，所以在进入胜义谛时，就会从二谛的体性中退失，因为在观察面前，缘起世俗的实法在不成立的情况下却成立了。

【英语翻译】
Many [teachers] prevent arising, etc., in both truths, thereby causing them to fall away from abiding in the Madhyamaka that is beyond words and thoughts, and to enter again into the school that asserts reality, because they initially strive to establish the arising of the conventional as reasonable. In reality, if a certain mind with an apprehension that views arising and ceasing as characteristics and real entities imputes, then there is no difference between what is done by the arising and ceasing of the four extremes of imputation and what is done by the arising and ceasing of dependent origination, just as when binding, there is no difference in the binding between a gold rope and an iron rope. Moreover, if one examines and strives to establish the arising and ceasing of dependent origination, then under the authority of which arising and ceasing is that arising and ceasing, the ultimate truth or the conventional truth? If it is the former, it is not reasonable, because who can establish that in the ultimate truth there is separation from arising and ceasing? If it is the latter, it is also not reasonable, because the Madhyamikas do not examine the arising and ceasing of the conventional truth, but only imitate the statements of the world; if they establish it after examination, then the arising, etc., of the conventional truth (264a) will not be the object of negation of the sign, but will become the object to be established. In that case, if the Madhyamikas examine, then it will also become meaningless to negate the respective entities and natures of the arising, etc., of the conventional truth, and if they establish arising and ceasing after examination, then arising and ceasing will become able to withstand examination. If one wants such a dependent arising and ceasing that is able to withstand examination, then unless one accepts such a dharma aggregate that is neither the two truths but a third truth, such a dharma established by examination is impossible in both truths, so who can establish it in that way? One must think well. In terms of the meaning of words, when the Madhyamikas establish the arising and ceasing of the cause and effect of dependent origination without examination, because they have not imputed to the merely appearing worldly conventional truth, they do not fall away from the nature of the conventional truth when making assertions of terminology, because they speak of the meaning as it appears, without adding or subtracting. Even so, if one examines and establishes the arising and ceasing of dependent origination, etc., then because one has imputed to both truths, one falls away from the nature of both truths when entering into the ultimate meaning, because in the face of examination, the real phenomena of dependent origination and conventionality are established as not being established.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲོ་བཏགས་ཤིང༌། དེ་གྲུབ་པར་རློམ་པས་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་གངས་ཅན་པ་ཁ་ཅིག་དབུ་མ་པས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་རང་ལུགས་ཀྱི་འཐད་པས་འཇོག་པ་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་(༢༦༤བ)
འགག་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་ཆད་མཐའ་སེལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལ་ནི་དབུ་མའི་དྲི་ཙམ་མི་བྲོ་བར་ཟད་དེ། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་འགག་ཉིད་དོ་ཞེས་མཐའ་བྲལ་སྨྲ་བའི་སྟོན་པ་དག་གི་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དཔྱད་པ་དང་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་འགག་སྒྱུ་མའི་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཡིན་གྱི། དེར་སྐྱེ་འགག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དུ་རྨི་ལམ་དུའང་རྨི་བ་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ལྟར་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཀྱེ་མ་ལ། དེས་ན་མ་དཔྱད་པར་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོག་ལུགས་ནི་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་དངོས་འཛིན་དང་འགལ་བས་དབུ་མ་པའི་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་དངོས་སྨྲ་བའི་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དང་མི་འགལ་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། ཁོ་བོའི་ཕ་རས་པ་ཆེན་པོའི་མགུར་ལས། བལྟོས་བཞག་གི་བདེན་གཉིས་རྣམ་གཞག་ཀྱང༌། །ཁོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ངོར་ཙམ་འདོན། །ད་འཇིག་རྟེན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཙ་ན། །བལྟོས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་རྫུན་ལ་སོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འགག་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀུན། །དམིགས་མེད་དུ་ཞི་བའི་གནས་སྐབས་དེར། །རང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ཙ་ན། །གཞན་ལུགས་ཀྱང་འགོག་དོན་མི་མདུག་པས། །དབུ་མར་ཡང་མིང་འདོགས་ཀྱང་(༢༦༥ན)
མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་ལ་འཁོར་ཐབས་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱིས་སོ། །དེས་ན་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱུ་མེད་དུ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མེད་ནི་གང་ལའང་བལྟོས་མེད་ཡིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་ནི་བལྟོས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་རྒྱུ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་ཁ་ཡར་བ་ལས་བྱུང་བ་ན་རྟེན

【汉语翻译】
加以执著。由于自以为已经成立，就会阻碍脱离生灭的胜义谛，因此也会变成诽谤胜义谛。因此，某些雪域（指西藏）人说，应成派中观宗以自宗的道理安立缘起的生灭，是不共的特点，因为已经很好地成立了无实如幻的生灭，为了遣除断边而赞叹。这种说法简直没有中观的味道。所谓“无实如幻的生灭”，从远离二边的导师们的教证中出现，那是从观察和圣者所见的角度，缘起的生灭如同幻化的生灭一样，是成立脱离生灭的教证。在那里，要说有真实存在的生灭的成立教证，即使在梦中也不可能梦到。因此，像这样说的人真是可悲啊！因此，不经观察，仅仅以这种方式安立，就与认为四边生的实执相违，因此中观宗安立二谛的方式，远远胜过实有宗安立二谛的方式，因为对于佛和众生等一切有情所知的事物，都与世间所称道的说法不相违背。这仅仅是这样而已。我的父亲热巴大师的道歌中说：“观待安立的二谛分别，我也只是在世间共称的角度说。现在如果远离世间戏论，观待法的真假等，对于一切生灭的相状，所有有无、是与非的破立，在那无所缘寂灭的境界中，自宗的见修行持怎么会有呢？自宗的宗派一旦消失，因为也没有必要破斥他宗，所以对于中观也不要安立名称。”忆念着他所说的无法回报的恩德，我以一切事物顶礼。因此，仅仅以这种方式的缘起，就能遣除一切无因的观点，因为无因是不观待任何事物的，而缘起是具有观待意义的。如果说自在天等是常、一、不和合、异体的因所生，那么就成了缘。

【英语翻译】
and clinging to it. Because they assume it has been established, it will obstruct the ultimate truth that is free from arising and ceasing, and therefore it will also become a slander of the ultimate truth. Therefore, some people in the snowy land (referring to Tibet) say that the Prasangika Madhyamaka school establishes the arising and ceasing of dependent origination according to its own system of reasoning, which is a unique characteristic, because the unreal, illusory arising and ceasing have been well established, and it is praised for the purpose of eliminating the extreme of annihilation. This statement simply has no flavor of Madhyamaka. The so-called "unreal, illusory arising and ceasing" appears from the teachings of the teachers who speak of being free from extremes, which, from the perspective of observation and the vision of the noble ones, is a teaching that establishes the arising and ceasing of dependent origination as being free from arising and ceasing, just like the arising and ceasing of illusion. There, to say that there is a teaching that establishes the existence of true arising and ceasing is impossible to dream of even in a dream. Therefore, those who speak in this way are truly pitiful! Therefore, without investigation, merely establishing in this way contradicts the substantialist clinging that believes in the arising of the four extremes, so the way the Madhyamaka school establishes the two truths is far superior to the way the substantialist school establishes the two truths, because for all knowable things of all beings such as Buddhas and sentient beings, it does not contradict the statements that are praised in the world. This is just this much. In the song of my great father Repa, it says: "The distinctions of the two truths that are established in relation, I also only speak from the perspective of what is commonly known in the world. Now, if we are free from the elaboration of the world, in relation to the truth and falsehood of phenomena, etc., for all the characteristics of arising and ceasing, all affirmations and negations of existence and non-existence, right and wrong, in that state of no object of focus and pacification, how can there be the view and practice of our own system? Once the tenets of our own system disappear, because there is no need to refute the tenets of others, do not even establish a name for Madhyamaka." Remembering the unreturnable kindness of what he said, I prostrate with all things. Therefore, merely with this kind of dependent origination, all views of causelessness can be eliminated, because causelessness is not dependent on anything, while dependent origination has the meaning of dependence. If it is said that Ishvara and others are born from a permanent, single, non-harmonious, and different cause, then it becomes dependent.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲེལ་དང་འགལ་ཏེ། རྒྱུ་གཅིག་པུ་ལས་བྱུང་ན་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་ལ་བལྟོས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་རྟག་པ་ལའང་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བས་བལྟོས་པར་མི་རིགས་ཤིང༌། རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་ན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་པར་མི་རིགས་ལ། རྒྱུ་ཁ་ཡར་བ་ལས་འབྱུང་ནའང་ཚོགས་པ་ལ་བལྟོས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་དང་འགལ་ཏེ། རང་ཉིད་རང་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་ལ་བྱ་བྱེད་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་མ་གྲུབ་ན་བལྟོས་ས་ལྟོས་ཆོས་གཉིས་ཀར་མི་རུང་ཞིང༌། གྲུབ་ན་བལྟོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལའང་མ་གྲུབ་ན་བལྟོས་ས་ལྟོས་ཆོས་གཉིས་ཀར་མི་རུང་ཞིང་གཞན་དུ་མི་འཐད་ལ། གྲུབ་ན་བལྟོས་མི་དགོས་ཤིང་བལྟོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བའང་སྐྱོན་གཉིས་ཀས་རེག་པའི་ཕྱིར་བལྟོས་པར་འགལ་ལོ། །དེས་ན་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། ས་བོན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ན་བདག་གིས་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་མ་བྱས། གཉིས་ཀས་མ་བྱས། དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས། དུས་ཀྱིས་མ་བསྒྱུར། ཕྲ་རབ་ལས་མ་བྱུང༌། རང་བཞིན་(༢༦༥བ)
ལས་མ་བྱུང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་བྱུང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་མ་སྐྱེས། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་རབ་འབྱུང་བས། །རྟོག་པ་འདི་དག་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །ལྟ་ངན་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྱུང་བཤད་པས་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཟློག་པར་མ་ཟད། རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྱུང་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞེས་པས་མ་དཔྱད་པར་སྐྱེ་འགག་རྒྱུ་འབྲས་གྲགས་པ་ལྟར་གྱི་སྣང་མྱོང་ཙམ་འགྲུབ་ཀྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་རྟག་ཆད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་སོགས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དུ་མ་ཟད་ཐ་སྙད་དུའང་བརྟག་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་འགལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཁས་མ་བླངས་ཏེ། རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྱུང་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དེ་དང་དེ་བརྟེན་གང་འབྱུང་བ། །རང་གི་ངོ་བོར་དེ་མ་སྐྱེས། །རང་ག

【汉语翻译】
与缘起相违，如果仅从一个因产生，因为不需要依赖其他因缘；如果是常因，也因为脱离了作用，所以不需要依赖；如果从不相同的因产生，也不需要依赖自己的因缘；如果从相反的因产生，也不需要依赖聚合。从自、他、二者产生也与缘起相违，因为自己不依赖自己；自己对自己有作用是相违的；如果自己不成立，则作为所依赖处和所依赖法二者都不成立；如果成立，则不需要依赖。对于他，如果不成立，则作为所依赖处和所依赖法二者都不成立，并且对他是不合理的；如果成立，则不需要依赖，如果依赖则太过分。从二者产生也因为被两种过失触及，所以与依赖相违。因此在《萨律江帕经》中说：从种子因产生的，在产生时不是自己所作，不是他人所作，不是二者所作，不是自在天所作，不是时间所变，不是极微所生，不是自性（265b）
所生，不是本体所生，不是无因而生等等。第二，作为所有恶见的对治，以及其中的两个理由。第一是：因为事物依赖而产生，这些分别念无法考察，因此缘起正理能够斩断一切恶见之网。这样，仅仅宣说此有故彼有的缘起，不仅能遣除从无因产生等的分别念，而且此有故彼有的缘起正理能够斩断一切执边的恶见之网，因为事物“依赖此而彼产生”的说法，未经观察，仅能成立如生灭、因果等显现经验，除此之外，恒常、断灭、实有、非实有等二取分别念，不仅在胜义中，即使在世俗中也无法考察。因此，事物即使相违，也不会以自性承认，因为安立了此有故彼有的缘起。在《六十正理论》中说：依赖彼和彼所产生的，不是以自己的体性而生，自己的

【英语翻译】
It is contradictory to dependent origination. If it arises from a single cause, it does not need to rely on other conditions. If it is a permanent cause, it does not need to rely on anything because it is separate from action. If it arises from dissimilar causes, it does not need to rely on its own causes and conditions. If it arises from opposing causes, it does not need to rely on aggregation. Arising from self, other, or both is also contradictory to dependent origination, because the self does not rely on itself; it is contradictory for the self to act on itself; if the self is not established, then neither the object of reliance nor the act of reliance can be established; if it is established, then there is no need to rely. For the other, if it is not established, then neither the object of reliance nor the act of reliance can be established, and it is unreasonable for the other; if it is established, then there is no need to rely, and if one relies, it is too extreme. Arising from both is also contradictory to reliance because it is touched by both faults. Therefore, in the Sutra of Śālu Ljangpa, it is said: That which arises from the cause of the seed is not made by itself at the time of arising, not made by others, not made by both, not made by Īśvara, not transformed by time, not arisen from atoms, not from nature (265b)
arisen, not arisen from essence, not arisen from no cause, and so on. Secondly, as an antidote to all wrong views, and the two reasons for that. The first is: Because things arise dependently, these thoughts cannot be examined. Therefore, this reasoning of dependent origination cuts through all nets of wrong views. Thus, merely explaining dependent origination as 'this arising, that arises' not only reverses the thoughts of arising from no cause, etc., but also this reasoning of dependent origination as 'this arising, that arises' cuts through all nets of extreme clinging to wrong views, because the statement that things 'arise depending on this' only establishes the appearance of experiences such as arising, ceasing, cause, and effect without examination. Other than that, thoughts of clinging to two such as permanence, annihilation, existence, non-existence, etc., cannot be examined not only in the ultimate sense but also in the conventional sense. Therefore, even if things are contradictory, they are not accepted by nature, because dependent origination of 'this arising, that arises' is established. In the Sixty Stanza Reasoning it says: That which arises depending on this and that, does not arise as its own essence, its own.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
ི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་གང༌། །དེ་ནི་སྐྱེ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་རྒྱུར་བྱས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། མདོ་སྡེ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུད་ལ་ལྟ་ངན་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་(༢༦༦ན)
འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་འཕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྙོན་མེད་དུ་གྲགས་ཤིང༌། མ་བརྟགས་གཅིག་པུར་ཉམས་དགའི་སྣང་བ་ཙམ་འདི་ལ་བདེན་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཏེ་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁྱེན་པ་ཅན་དག་གིས་དཔྱད་པ་དང་མ་དཔྱད་པའི་དབང་ལས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇིག་རྟེན་དགྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་ངེས་དོན་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ལས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཅན་དག་གིས་གྲུབ་པར་ནི་འདི་ལྟ་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པས། རྟེན་འབྱུང་འདི་ལྟ་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དམ་པ་དང༌། གསུང་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དབུ་མའི་ལམ་དང༌། འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་ས་དང་ལམ་ཉིད་དུ་བས་པས། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ཀྱང་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ཞེས་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བདེན་པ་བཞི་སོགས་མཐོང་བར་གསུངས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དབུ་མ་གཏམ་ཚོགས་དང༌། རིགས་ཚོགས་དང༌། བསྟོད་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་འབའ་ཞིག་གསུངས་པའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་ཅིང༌། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗོད་བྱེད་གསུང་རབས་དང་བརྗོད་བྱ་ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟོག་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་ན་འགྱུར་བ་སྟེ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཡོངས་དཔྱད་ཟིན། །དངོས་པོ་མེད་པར་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་དཔེར། །བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་མིན་དེ་བཞིན། །བདག་གཞན་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་རྟོག་པ་རྣམས་ཆོས་ཀུན་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་(༢༦༦བ)
སྟེ་བཤད་པའི་རིགས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཡ

【汉语翻译】
何者自性未生，彼如何能名之为生？如是说。论中说：何为缘起法，即说彼为空性。彼为假名之所依，彼即是中道。如是说。经部中说：何者由缘所生，彼即非生。于彼无有生之自性。何者依赖于缘，彼即说为空性。何者知晓空性，彼即是谨慎者。如是说。因此，仅仅宣说无自性，并不会导致其相续中产生邪见。（266a）如此一来，缘起的世俗生灭诸法，在世间无可否认地广为人知。对于未经观察，仅仅是令人愉悦的显现，若能如实不颠倒地了知二谛，那么那些智慧广大无边，超越世间者，便能依循观察与不观察，为了救度世间而于了义中观的经典中，善说二谛之建立。除此之外，执着实有者无法成立此等观点，因此，缘起是所有邪见的对治，是断定空性离戏的殊胜理路，是所有经典所诠释的真实义，是二谛双运的中道，是所有圣者所行之阶梯与道路。一切智者也说，谁见缘起，谁就见法，等等，并说见三宝和四谛等。论师也在中观论集、理聚和赞集中，仅仅通过宣说缘起的方式来赞叹薄伽梵，并通过缘起的法理来确定能诠经典和所诠知识。二是，若诸法有自性则会变异，然实事如何无有已善观察。若无实事则此等不生，譬如无薪则无火。我他、常断等分别念，若诸法皆有实事则会生起（266b），如是已宣说之理，实事如何无有自性已

【英语翻译】
That which is unborn in its own nature, how can it be called birth? Thus it is said. In the treatise, it says: Whatever is dependent arising, that is explained as emptiness. That is a designation made by cause, that itself is the Middle Way. Thus it is said. In the sutra section, it says: Whatever is born from conditions, that is unborn. It does not have the nature of birth. Whatever depends on conditions is said to be empty. Whoever knows emptiness is mindful. Thus it is said. Therefore, merely asserting the absence of inherent existence will not cause wrong views to arise in one's mindstream. (266a) Thus, all the knowable phenomena of conventional arising and ceasing, are undeniably known in the world. For those who realize the two truths without inversion, in this mere appearance that is pleasing to the mind when unexamined, those with boundless wisdom who transcend the world, based on examination and non-examination, the establishment of the two truths is well explained in the definitive meaning Madhyamaka scriptures for the sake of liberating the world. Other than that, those who cling to things as real cannot establish such views, therefore, dependent arising is the antidote to all wrong views, and the supreme reasoning that establishes emptiness free from elaboration. It is the suchness that is the subject matter of all scriptures, the Middle Way of the union of the two truths, and the ground and path traversed by all noble beings. The Omniscient One also said, whoever sees dependent arising, sees the Dharma, and so on, and said that one sees the Three Jewels and the Four Truths, etc. The teacher also praised the Bhagavan in all the Madhyamaka collections, the collections of reasoning, and the collections of praise, solely through the way of explaining dependent arising, and established the expressing scriptures and the expressed knowledge through the Dharma of dependent arising. Secondly, if phenomena had substance, they would change, but how things are without substance has already been well examined. If there is no substance, these do not arise, just as there is no fire without fuel. The thoughts of self and other, permanence and annihilation, etc., if all phenomena had substance, they would arise (266b), as has been explained, how things are without inherent existence has already been

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་དཔྱད་ཟིན་པས་འཕགས་པས་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པས་དངོས་པོ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན། བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དངོས་དང༌། རྣམ་དཔྱོད་མཛད་པ་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིངས། །མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་འགྱུར་བས། །རྟོག་རྣམས་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུང༌། །དེས་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཅིངས་ཤིང༌། དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་ཕགས་པ་སྤྲོས་པ་གང་ལའང་མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ལོག་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་དེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་འབྲས་བུར་མཁས་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེས་ན། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན། །སྟོང་མཐོང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྟོག་པས་མཐོང་བས་འཆིང་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་འགོག་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བསལ་བར་བྱས་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ས་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་དེ་སྲས་སློབ་མར་བཅས་པ་མཐའ་དག་གི་དབུ་མའི་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་ལས་གསུངས་པའི་རིགས་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མེད་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པས་རྟོག་པ་ཞིག་བཟློག་ནས་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་བ་གཞན་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། དངོས་པོ་མི་སྟོང་བའི་ཡོད་པར་རྟོག་པ་བཟློག་ནས་དངོས་པོ་(༢༦༧ན)
མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་གི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོག་ན་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་ལ་མ་ཞུགས་པའི་འཆིང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས། འདིར་ནི་ཡོད་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ། །མེད་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མིན། །ནག་པོ་མིན་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། །དཀར་པོ་ཡིན་ཅེས་མ་བརྗོད་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བློ་ཅན་ཁ་ཅིག་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མི་འདོད་པ་དེ་ཅང་མེད་པའི་ཆད་ལྟ་ཧད་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཆད་ལྟ་ཧད་པོར་ཐལ་ན་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་པའ

【汉语翻译】
已經完全考察，如同聖者沒有看到那樣去看，對於看到極微小的東西也不存在的人來說，對於色等事物的概念就不會產生。例如，就像沒有柴火就沒有火一樣。第三，有兩種：一是智慧的果實，二是顯示智慧的產生是來自慈悲的原因。第一是：凡夫俗子都被概念所束縛，不作概念的瑜伽士就能解脫，凡是顛倒的概念，智者都說是分別的果實。因此，沒有領悟自性空性的凡夫俗子，就被自己的分別念所束縛。而那些領悟了這一點的聖者，對於任何戲論都不作概念的瑜伽士就能獲得解脫，因此，凡是完全顛倒的執著概念，智者都說是論典中分別的果實。因此，如是說：如果事物本性存在，那麽見空有什麽功德？因爲以概念見到而束縛，所以此處就是遮止它。這樣說，那麽消除了什麽呢？世尊和進入大地的佛子以及弟子們的一切中觀宗的經典中所說的道理，都是爲了遣除從無始以來顛倒執著的概念，所以遣除一個概念並不是爲了生起另一個特殊的概念。例如，遣除事物不空的存在的概念，並不是爲了生起事物不存在的空性不存在的概念。如果這樣認爲，那麽那本身也是沒有進入對境之實相的束縛。論師說：此處是遮止有，並不是完全執著無，說不是黑色，並不是說就是白色。就像這樣。對於空性的道理，有些邪見者認爲不想要有無任何一方，那樣就會變成什麽都沒有的斷見。如果因爲不想要有無任何一方就成了斷見，那麽不想要有無任何一方

【英语翻译】
Having been fully examined, seeing as if the noble ones have not seen, for those who see that even the smallest thing does not exist, these concepts of things like form do not arise. For example, it is like there is no fire without firewood. Thirdly, there are two: the actual fruit of discernment, and the explanation that the act of discernment arises from the cause of compassion. The first is: Ordinary beings are bound by concepts, non-conceptual yogis will be liberated, whatever concepts are reversed, the wise say are the fruit of discernment. Therefore, ordinary beings who have not understood the emptiness of self-nature are bound by their own concepts. And those noble ones who have realized this, non-conceptual yogis who do not conceptualize any elaboration will be liberated, therefore, whatever clinging concepts are completely reversed, the wise say are the fruit of discernment in the treatises. Therefore, as it is said: If things inherently exist, what is the benefit of seeing emptiness? Because seeing with concepts binds, it is this that is prevented here. If it is taught like that, then what is eliminated? All the reasoning spoken in the vast Madhyamaka scriptures of the Bhagavan and the bodhisattvas who have entered the great bhumi, including their disciples, is spoken for the sake of reversing only the concepts that have been wrongly conceived since beginningless time, so reversing one concept does not create another special concept. For example, reversing the concept of the existence of things that are not empty does not create the concept of the non-existence of emptiness of things that do not exist. If you think like that, then that itself is also a bondage that has not entered the reality of the object. The teacher said: Here, existence is prevented, not completely grasping non-existence, saying it is not black, not saying it is white. It's like that. Some with wrong views on the principle of emptiness say that not wanting either existence or non-existence will turn into a nihilistic view of nothingness. If it is a nihilistic view because you do not want either existence or non-existence, then not wanting either existence or non-existence

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར། རྟག་པ་ཡོད་ལྟ་འགྱུར་མེད་གཡུང་དྲུང་ཅན་དུའང་ཅིས་མི་ཐལ། ཡོད་པ་སུན་ཕྱུང་བས་མེད་པར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་མེད་པ་སུན་ཕྱུང་བས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས། །མེད་དང་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ། །དེ་ཕྱིར་མེད་པ་པར་འགྱུར་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཡོད་པ་པར་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་སུན་ཕྱུང་བས། །དོན་གྱིས་འདི་ནི་མེད་རབ་བསླན། །དེ་བཞིན་མེད་པ་སུན་ཕྱུང་བས། །ཡོད་པར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་བསླན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་གཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལ། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ལ་བསམས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་(༢༦༧བ)
པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ཅིང༌། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་པས་དེ་གཞི་གྲུབ་པའི་ཆོས་སུ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ན་ཡང་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པའོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དོན་དམ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཆད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་གཞུང་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཀྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བདུད་རྩིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མཐར་ལྟའི་དུག་ཆུ་ཆེན་པོ་བཞིས་བསླད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན། ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་ཁོ་ནར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་རང་གི་སར་ཡོད་མེད་དམ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བཙན་པོ་ཉིད་དུ་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་སྲོག་མཁར་གཞིག་ཏུ་དཀའ་བ་ཉིད་བཅས་འདུག་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་བསགས་སྦྱང་གི་མཐུ་རྩལ་ཅན་གང་དག་ལུགས་འདི་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་རིགས་སམ། ལུགས་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། མེད་པ་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བའ

【汉语翻译】
之故。恒常存在之见，以及不变不坏之见，岂不也同样会发生？如果认为破斥了存在，就是视为了不存在，那么，为何破斥了不存在，就不能视为存在呢？因为理由相同。因此，导师（龙树菩萨）说：以如实之正知，不欲有与无，因此若成无有者，为何不成为有？若以破斥有，实则此乃极力建立无，如是破斥无有已，为何不建立为有？如是所说。因此，非有非无亦非有无，亦非二者之自性，从四边解脱者，唯有中观者能知。等等之义。东宗喀巴大师说：一切法都以名言量成立来思量，所以在世俗中不是没有，自性上不是有，但在名言上存在，所以能成立为有，在胜义上没有，所以不能成立为没有，因此它是以基而成立的法而存在，并且在圣者的观照中，也是以二取灭除的方式而存在。如此说。觉囊派大师说：一切胜义都不是没有，一切世俗都不是有。如此说。如此讲解的那些人，是将经论颠倒解释，以佛陀教法的精髓——中观宗的经典甘露之海，掺杂了四种边见的巨大毒水，因为在他们的观点中，唯有：非有非无亦非有无，亦非二者之自性，从四边解脱者，唯有中观者能知。如此而已。这样一来，二谛所摄的一切法的实相，就会变成不是离戏，因为在二谛中，各自都以有无或者常断的边见，将事物视为实有的牢固堡垒，难以摧毁。想要守护中观宗珍宝的人，那些具有积累和净化的能力者，怎能对这种宗派置之不理呢？按照那些宗派的观点，轮回和涅槃的一切名言都不会成立，因为自性上存在就无法改变，不存在则远离作用和作者。

【英语翻译】
Therefore, wouldn't the view of permanence, existence, immutability, and indestructibility also arise? If you think that by refuting existence, it is regarded as non-existence, then why can't refuting non-existence be regarded as existence? Because the reason is the same. Therefore, the teacher (Nāgārjuna) said: 'With accurate and complete knowledge, one does not desire existence or non-existence. Therefore, if it becomes non-existent, why doesn't it become existent? If existence is refuted, then in reality, this is strongly establishing non-existence. Likewise, having refuted non-existence, why not establish it as existence?' Thus it is said. Therefore, it is neither existent nor non-existent, nor both existent and non-existent, nor is it the nature of both. Those who are liberated from the four extremes, only the Madhyamikas understand. Regarding the meaning of these and other verses, the great Tsongkhapa said: 'All phenomena are considered to be established by conventional valid cognition, so they are not non-existent in the relative truth. They are not existent by their own nature, but they exist in conventional terms, so they can be established as existent. They are non-existent in the ultimate truth, so they cannot be established as non-existent. Therefore, they exist as phenomena established by a basis. And even in the vision of the noble ones, they exist in a way that the appearance of duality is extinguished.' Thus he speaks. The great Jonangpa said: 'All ultimate truths are not non-existent, and all relative truths are not existent.' Thus they speak. Those who explain in this way are interpreting the scriptures in a reversed manner, and they are contaminating the essence of the Buddha's teachings, the nectar-like ocean of Madhyamaka scriptures, with four great rivers of poisonous extreme views. Because in their view, it is only: 'Neither existent nor non-existent, nor both existent and non-existent, nor is it the nature of both. Those who are liberated from the four extremes, only the Madhyamikas understand.' That's all. In this way, the reality of all phenomena included in the two truths will become non-free from elaboration, because in both truths, the strong fortress of viewing things as real with the extremes of existence and non-existence or permanence and annihilation is difficult to destroy. Those who want to protect the precious and wonderful teachings of the Madhyamaka, those who have the power of accumulation and purification, how can they remain indifferent to this kind of system? According to those systems, all the terms of samsara and nirvana will not be established, because if it exists by its own nature, it cannot be changed, and if it does not exist, it is separate from action and agent.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་བདེན་གཉིས་ལ་ཡོད་འཛིན་དང་མེད་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདེན་པ་གཉིས་པོ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུའང་མི་རུང་སྟེ། ཡོད་པའང་མེད་(༢༦༨ན)
པའི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མི་རུང་ལ། མེད་པའང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་མེད་དུ་ཞེན་པ་གཉིས་ཀ་སྤང་དགོས་ཏེ། དེ་དག་མ་སྤངས་པར་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང༌། དཀོན་བརྩེགས་དང༌། ལང་གཤེགས་དང༌། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ལ་གདམས་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་མེད་དུ་ལྟ་བ་གཉིས་ཀ་སྤང་བར་གསུངས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་གཉིས་ཀ་སྤང་བར་གསུངས་ཏེ། རྩ་བ་ལས། བློ་ཆུང་གང་དག་དངོས་རྣམས་ལ། །ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་དུ། །ལྟ་བ་དེས་ནི་བལྟ་བྱ་བ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞི་མི་མཐོང༌། །ཞེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གནས་མེད་ཆོས་འདིས་སྐྲག་གྱུར་པའི། །སྐྱེ་བོ་གནས་ལ་མངོན་དགའ་ཞིང༌། །ཡོད་དང་མེད་པར་ཞེན་པ་ལས། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། མེད་པ་པ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཡོད་པ་པ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། ཡོད་པས་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ཏེ། །མེད་པས་སྲིད་པ་འདི་ལས་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡོངས་ཤེས་པས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟོད་པ་ལས། ཡོད་ཅེས་པ་ནི་རྟག་པར་བལྟ། །མེད་ཅེས་པ་ནི་ཆད་པར་བལྟ། །དེས་ན་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ཡི། །ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པར་མཛད། །དེས་ན་(༢༦༨བ)
ཆོས་རྣམས་མུ་བཞི་དང༌། །བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་ལགས། །རྣམ་ཤེས་བྱ་བའང་མ་ལགས་ན། །ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ག་ལ་ལགས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ལུང་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཡོད་མེད་དུ་བལྟ་བ་བཀག་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་བྱེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་ལྟ་སྒོམ་རྣམ་པར་དག་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་བསགས་སྤྱང་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། མདོར༑ སྐྱེ་བ་པོ་ཡི་ལྷག་མཐོང་དང༌། །ཞ

【汉语翻译】
因此，对于二谛，执着于有和执着于无的分别念是不能舍弃的。而且，二谛也不能是法和法性，因为有也不能是无的法和法性，无也不能是有的法和法性。因此，寻求解脱的人们必须舍弃执着于有和无的两种执着，因为不舍弃这些就不能获得解脱。考虑到这一点，薄伽梵也曾在《胜母经》、《三昧王经》、《宝积经》、《楞伽经》和对迦旃延的教诲等大小乘的经典中，都说要舍弃执着于有和无的两种观点。论师也在所有的论典中都说要舍弃这两种观点。如《根本慧论》中说：“凡是智慧浅薄的人，对于诸法，执着于有或无，这样的人就不能见到所应见的寂灭。”又如《宝鬘论》中说：“对于无处可去的法感到恐惧的人，对安住之处感到非常欢喜，由于执着于有和无，不聪明的人们会走向毁灭。”又说：“执着于无的人会堕入恶趣，执着于有的人会前往善趣，为了如实通达，不依赖于二者，就能获得解脱。”又如《六十正理论》中说：“以有不能解脱，以无也不能从此有中解脱，通达有和无，大自在者就能解脱。”又如《思择焰》中说：“说有是常见，说无是断见，因此您宣说了远离二边的法，因此诸法远离四句，您这样宣说了，如果连识也没有，又怎么会有言说的对象呢？”等等，依靠广泛出现的教证和理证，通过信解和作意，遮止执着于有和无的观点，从而生起能辨别一切法无自性的智慧，并一心专注于通达此义的止观，在此基础上增上清净的毗钵舍那的见修行，最终圆满资粮和清净业障，就能获得圆满正等觉果位。简而言之，生起者的毗钵舍那和……

【英语翻译】
Therefore, the conceptualizations of clinging to existence and non-existence regarding the two truths cannot be abandoned. Moreover, the two truths cannot be the subject and the nature of phenomena, because existence cannot be the subject or nature of non-existence, and non-existence cannot be the subject or nature of existence. Therefore, those who seek liberation must abandon both attachments to existence and non-existence, because without abandoning them, liberation cannot be attained. Considering this, the Bhagavan also stated in all the scriptures of the Greater and Lesser Vehicles, such as the Mother of the Conquerors, the King of Samadhis, the Jewel Heap, the Lankavatara, and the teachings to Katyayana, that both views of clinging to existence and non-existence should be abandoned. The teachers also stated in all the treatises that both of these should be abandoned. As it is said in the Root Treatise: "Those of small intellect who view things as either existent or non-existent, do not see the peace that is near." And in the Precious Garland: "Those who are frightened by the dharma that has no place, are delighted in a place, and from attachment to existence and non-existence, the unwise will be destroyed." And: "Those who hold to non-existence go to the lower realms, those who hold to existence go to the higher realms, but by fully knowing the truth, one who does not rely on either will be liberated." And in the Sixty Stanzas of Reasoning: "One is not liberated by existence, nor is one liberated from this existence by non-existence. By fully knowing existence and non-existence, the great self is liberated." And in the Praise Beyond Conception: "To say 'it exists' is to view it as permanent, to say 'it does not exist' is to view it as annihilated. Therefore, you have taught the dharma that is free from the two extremes. Therefore, you have taught that all dharmas are free from the four extremes. If there is no consciousness, how can there be an object of speech?" And so forth, relying on the extensive teachings and reasoning, through faith and attention, blocking the view of clinging to existence and non-existence, thereby generating the wisdom that distinguishes all dharmas as being without inherent existence, and single-pointedly focusing on the meaning of understanding this, relying on the shamatha of abiding in peace, thereby increasing the pure vipashyana of insight meditation, and ultimately perfecting the accumulation of merit and purification of obscurations, one will attain perfect Buddhahood. In short, the vipashyana of the one who arises and...

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
ི་གནས་གོམས་པར་བྱས་ནས་ནི། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། །མཚན་མའི་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་མཆོག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་དུ་བྱར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་སྐྱེད་བྱེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཀླན་ཀ་སྤང་བ་དང༌། ཆགས་སྡང་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱོད་རིགས་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་དཔྱད་རྩོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར། །མ་མཛད་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན། །སློབ་དཔོན་གྱི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རིགས་པའི་ཚོགས་དུ་མས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་ཆགས་པ་གཞན་སྨྲ་དབབ་འདོད་པའི་ཕྱིར་མ་མཛད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལས་རྒྱ་ཆེར་དཔྱད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་(༢༦༩ན)
ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་ཐར་པ་ཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སྐྱེ་བོ་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། །གཞན་གཞུང་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒོལ་བས་བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་སྟེ་རྩོད་པའི་ཕྱིར་ན་རྟོག་པ་བཟློག་ཙམ་ཁོ་ན་འབྲས་བུར་བཞག་པ་མ་སོང་ངོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། དཔྱད་པ་རྩོད་ཕྱིར་མིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན། གཞན་གཞུང་འཐད་པ་དང་བྲལ་བས་སྐྱོང་བར་མ་ནུས་ཏེ་རྡོ་རྗེས་བྲག་རི་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྩོད་པ་མཛད་ཕྱིར་གསུངས་མ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་མེ་ཡིས་བུད་ཤིང་ལྟར། །འདི་ཡིས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་སྲེག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་ལྟ་ལ་ཆགས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་གྱི་ལྟ་ལ་འཁྲུག་གང་རྟོག་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་རྣམ་བསལ་ཏེ། །རྣམ་དཔྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་སྡང་དྲག་པོས་རྩོད་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ན་རྟོག་པ་བཟློག་མི་སྲིད་པས་རང་གི་ལྟ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལྟ་ལ་འཁྲུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དེ་མ་ལོག་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འད

【汉语翻译】
的处所串习之后，便能从恶趣的束缚和相的束缚中解脱。如是。因此，为了获得解脱和一切智，最殊胜的因，就是以不能现见一切法无自性的方式来现见，通过闻思修所生的各别自证智，善加修习，必须摧毁执著一切法为自性等等的二障之迷乱，此乃此论所诠释的究竟密意。第二，分三：一、正文；二、遮遣诤论；三、舍弃贪嗔而如理观察之理。初者：论中说，由于贪著辩论，未作，为了解脱，故说彼。论师于中观论著中，以众多理聚广为观察，不是为了贪著争论，想要折伏他人之故。那么是什么呢？从那之中广为观察，是为了指示真如，如果一切众生都能通达法性(269页)，从而获得解脱，岂不是更好吗？是为了众生获得解脱而宣说的。第二：若彼如是分别说，坏他宗则无过失。你认为，由于你驳斥了辩论者所考察的一切，仅仅将遮止分别作为结果，这样是不行的。不是的，即使考察不是为了辩论，但如果通过考察而如是分别解说，其他宗派由于不合道理而不能成立，就像金刚摧毁岩山一样，那么我们是没有过失的。百论中说：此法如来所，非为诤论说，然如火焚薪，此能烧他论。如是。第三：自宗贪著及如是，他宗嗔恚皆是分别。是故贪嗔皆尽舍，善择者速得解脱。如果为了以强烈的贪嗔争论自他之宗派而宣说佛法，那么分别是不可能遮止的，因此，对于自宗的贪著，以及对于他宗的嗔恚，凡是这些都是执著实有，因此，如果这些分别没有止息，是不可能获得解脱的。此法

【英语翻译】
After becoming accustomed to the place, one will be liberated from the bonds of bad migrations and the bonds of characteristics. Thus it is. Therefore, in order to attain liberation and omniscience, the supreme cause is to manifest all phenomena as devoid of inherent existence in a way that cannot be directly perceived. Through the wisdom of individual discernment that arises from hearing, thinking, and meditating, one must cultivate well and destroy all the delusions of the two obscurations, such as seeing all phenomena as inherently existent. This is the ultimate intention of this treatise. Second, there are three parts: 1. The main text; 2. Refuting objections; 3. The reason for abandoning attachment and aversion and examining properly. The first is: In the treatise, it is said that it was not done because of attachment to analysis and debate, but it was taught for the sake of liberation. In the Madhyamaka treatises of the masters, the extensive analysis with many collections of reasoning was not done because of attachment to debate, wanting to subdue others. What is it then? The extensive analysis from that is to indicate the true nature, so that if all beings can understand the nature of reality (p. 269) and attain liberation, wouldn't it be better? It is taught for the sake of beings attaining liberation. Second: If that is explained in detail, there is no fault if other doctrines are destroyed. You think that because you have refuted all the investigations of the debaters and only put the mere reversal of thoughts as the result, it is not right. No, even if the investigation is not for the sake of debate, if it is explained in detail through investigation, other doctrines cannot be established because they are unreasonable, just like a vajra destroys a rocky mountain, then we have no fault. The Hundred Treatises say: This Dharma was not spoken by the Tathagatas for the sake of debate, but like fire burns wood, this can burn the arguments of others. Thus it is. Third: Attachment to one's own view and likewise, anger towards others' views are all conceptualizations. Therefore, abandoning all attachment and anger, the one who chooses well will quickly be liberated. If the Dharma is taught for the sake of arguing with strong attachment and aversion to one's own and others' schools, then conceptualization cannot be reversed. Therefore, attachment to one's own view and likewise, anger towards others' views are all conceptualizations. Therefore, if these conceptualizations are not reversed, liberation cannot be attained. This Dharma

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྩོད་ཆེད་དུ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་གཞན་ལ་འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་རྣམས་བསལ་ཏེ་དེ་ཉིད་རྟོགས་འདོད་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་ཅུ་པ་ལས། རྩོད་མེད་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་དོ། །གང་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱོགས་མེད་པ། །དེ་ལ་གཞན་ཕྱོགས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང༌། བརྒྱ་པ་ལས། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་ཡོད་ཅིང༌། །གཞན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱོད་མི་དགའ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། །གཉིས་སྤྱོད་ཞི་བར་ཡོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། མདོ་སྡེ་ལས། གང་ཞིག་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་ཆགས་བྱེད་ཅིང༌། །ཆོས་མ་ཡིན་(༢༦༩བ)
པ་ཐོས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བྱེད། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་རྒྱགས་པས་བཅོམ་པ་དེ། །ང་རྒྱལ་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མྱོང༌། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱོགས་བཏང་སྟེ་ཤེས་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་མཐུན་ལ་གྲགས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་དེ་ཐར་འདོད་ཀྱིས་བསྟེན་ན། རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་དཔྱད་པ་དང་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཐར་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་འཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཐོབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་མེད་ཅེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་ཅིང༌། ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་དང༌། གཉིས་མིན་གཉིས་ཀར་ཡང་མི་བརྗོད་པས་གང་དུ་ཡང་མི་རྟོག་མི་འཛིན་མི་རྩོལ་བར་བྱར་མེད་རང་བབ་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་འདི་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པས་དེའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་སྣང་སྟོང་གྲག་སྟོང་རིག་སྟོང་ལ་ཅེར་ལྟ་ཅེར་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྲིད་སྲོལ་བར་མ་ཆད་པ་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་མར་མེ་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟམས་པ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་འདི་(༢༧༠ན)
ལ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དཔལ་གྱིས་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ལ་གདམས་པ་ལས་བདེན་པ་

【汉语翻译】
因此，为了不是争论的目的，消除自己和他人的贪欲和愤怒，为了理解这一点，对事物的本质进行分析，将迅速获得解脱。六十颂云：具有无诤之大性，彼等则无有偏袒，何者等则无有偏袒，彼有他方于何处？如是说。百颂云：若汝于自方有贪，于他方汝不喜悦，则不趋入于寂灭，二行不能得寂静。如是说。经部云：何者听闻此法而生贪，听闻非法（269b）
而生嗔，彼为我慢与骄慢所摧毁，以我慢力而感受痛苦。如是舍弃显现执着的宗派，如果想要解脱的人遵循圣者龙树所阐释的世间共许的知识，二谛的分类，那么仅仅是缘起，也会成为解脱之因，因此必须学习它，并且在分析和圣者的观点中，仅仅是缘起。依靠它，解脱的解脱也完全是涅槃，无法用其他方式表达，因此所要获得的、获得的方法和所获得的，这一切都不是成立的。那时，也不能说这些不存在。不能说是有和无两种，也不能说是既非二者又非非二者，因此在任何地方都不思、不执、不造作，而是安住在这种无为、自然、伟大的、不做作的、放松的状态中。那时，六识及其对境的一切内外显现的法，都各自通过分别的智慧和正念，理解其法性空性的状态。就像雪落在热石头上一样，显现空、声空、觉空，直视即解脱。这是无间断的甚深而广大的中观见修行诀窍传承，是光荣的达波噶举派的命脉核心，噶玛噶举派的口耳传承，犹如一盏灯点燃另一盏灯。这完全是瑜伽自在者至尊弥年巴成就者的恩德所赐。我所善说的这种中观见修之法（270n）
是至尊妙音赐予宗喀巴大师的，是真实的。

【英语翻译】
Therefore, in order not to argue, eliminate attachment and anger towards oneself and others, and analyze the nature of things with the desire to understand it, one will quickly attain liberation. The Sixty Verses say: "Those who have the great nature of non-contention, they have no partiality. Those who have no partiality, where is the other side for them?" Thus it is said. The Hundred Verses say: "If you are attached to your own side and dislike the other side, you will not go to nirvana, and the two practices will not be pacified." Thus it is said. The Sutra Pitaka says: "Whoever hears this Dharma and becomes attached, hears non-Dharma (269b)
and becomes angry, he is destroyed by pride and arrogance, and experiences suffering by the power of pride." Thus, abandoning the sectarianism of apparent clinging, if those who desire liberation follow the classification of the two truths of knowledge, which is commonly accepted in the world and explained by the noble Nagarjuna, then even mere dependent origination will become the cause of liberation. Therefore, it must be studied, and in analysis and the view of the noble ones, it is merely dependent origination. Relying on it, the liberation of liberation is also completely nirvana, which cannot be expressed in any other way. Therefore, what is to be attained, the method of attainment, and what is attained are all not established. At that time, it cannot be said that these do not exist. It cannot be said that there are two, existence and non-existence, nor can it be said that it is neither two nor non-two. Therefore, one should not think, cling, or fabricate anywhere, but rest in this unconditioned, natural, great, unartificial, relaxed state. At that time, all the phenomena of the six consciousnesses and their objects, both internal and external, should be understood individually through discriminating wisdom and mindfulness, understanding the nature of emptiness. Just as snow falls on a hot stone, appearance is empty, sound is empty, awareness is empty, and one becomes liberated by staring at it. This is the unbroken, profound and vast lineage of the Madhyamaka view and practice, the lifeblood of the glorious Dagpo Kagyu, the oral transmission of the Karma Kagyu, like one lamp lighting another. This is entirely due to the kindness of the yogi, the lord of yoga, Jetsun Mianpa, the accomplished one. This method of Madhyamaka view and practice that I have well explained (270n)
was given to Je Tsongkhapa by the venerable Manjushri, and it is true.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་ལས་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་མཐའ་བཞི་ཀ་བཀག་ནས་སྐྱེ་མེད་1སྒྲུབ་པ་འདི་འདྲ་ནི་ལོག་ལྟ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡོད་པ་བཀག་ནས་མེད་པ་ཡིན་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་མེད་པ་བཀག་ནས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཉིས་ཡིན་བཀག་ནས་གཉིས་མིན་སྒྲུབ་རྗེས་གཉིས་མིན་བཀག་ནས་གཉིས་ཡིན་སྒྲུབ་པ་ནི་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མར་གོ་བས་རང་ཚིག་དང་འགལ་ཞིང༌། ཚིག་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཏན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པས་བོད་སྔ་རབས་པའི་དབུ་མ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ལུགས་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་གི་ལྟ་སྒོམ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་གདམས་པ་དང་རྗེས་བསྟན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ལ། ལྕང་ར་དགེ་ལེགས་པས་ཀྱང༌། ཁོ་བོའི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་འདི་ནི་མར་པ་འབྲོག་མི་སྔགས་གསར་རྙིང་རྫོགས་ཆེན་གཅོད་ཡུལ་ཞི་བྱེད་པ་སྔོན་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་བྱོན་ནོ་ཅོག་གི་ཐུགས་ལ་མ་ཤར་ཞིང༌། སྔོན་བྱོན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་མོད། བདེན་སྙམ་མི་བགྱིད་དེ། སྔ་རབས་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་མཛད་ནས་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་དང༌། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པ་དཔལ་དང༌། ས་སྐྱ་པའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམ་གསུམ་དང༌། ཕ་གཅིག་དམ་པ་རྒྱ་གར་དང༌། ཞང་གཡུ་བྲག་པ་དང༌། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་(༢༧༠བ)
དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་ཡང་གྲགས་ལ། གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པ་ཡས་བྱོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ཆེན་པོ་ནས་གཤེགས་ཏེ་གྲུབ་པའི་ས་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག རིང་ལུགས་དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཕམ་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། ཚུལ་འདི་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་འཁྲུལ་བཅས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ་བ་འདི་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པ་རྒྱ་རས་པས་མ་འོངས་པ་འབྱུང་བ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་ལྟར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་ལགས་པས། །སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བྱོན་གྱུར་ཀྱང༌། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་རྒྱུ་མི་གདའོ། །ཞེས་གསུངས་པ

【汉语翻译】
对于二者中的每一个，都遮止有无等四边，然后成立无生1，这乃是极大的邪见。遮止有之后，便认为是无，随后又遮止无而成立有；遮止是二之后，便成立非二，之后又遮止非二而成立是二，这是以两个遮止来真正理解，与自己的言辞相违。所有这些言辞和意义，都不能彻底领会空性的意义，所以西藏早期噶当派的中观有非有、无非无的宗派，就像汉地和尚的见修行一样，完全是错谬的，这样教诫并广作后示。章嘉·嘉乐巴也说：“我的至尊一切智者的中观见修行，是玛尔巴、卓弥、新旧密咒、大圆满、施身法、息结派等，以前在雪域这片土地上出现的所有人心中都没有显现的。以前出现的宗派的中观见修行，是堕入常断二边的极大之处。”虽然广泛地建立宗义，但我不认为是真的。因为对于早期噶当派的中观见修行，进行讲辩著，闻思修三事，成为贤善美的至尊冈波巴，以及卓浦译师绛巴贝，萨迦派的至尊上师三尊，帕当巴·桑结（父法达玛），香·玉扎巴，布顿仁波切，至尊热达瓦等所有这些，也被称为是佛和伟大菩萨的化身。即使不是化身而来，也是从显密经论的大道上走来，证得大成就之地的所有这些人的见修行有错谬，怎么可能呢？那个宗派没有丝毫错谬的污垢。因此，所有追随他们的人都不必灰心，因为东方宗喀巴大师说这种观点是带有错误的观点，这是至尊那若巴的化身，吉祥竹巴·嘉热尊者预知未来，唱了这首金刚歌的缘故：自身所具之智慧，以恩师之恩而证悟故，纵然千佛降临于世间，亦无需有任何怀疑也。

【英语翻译】
On each of the two, negating all four extremes such as existence and non-existence, and then establishing non-arising, is a great wrong view. After negating existence, it is considered non-existence, and then after negating non-existence, existence is established. After negating being two, non-two is established, and then after negating non-two, being two is established. This is truly understood by two negations, contradicting one's own words. All these words and meanings do not thoroughly understand the meaning of emptiness, so the early Tibetan Kadampa's Madhyamaka school of existence-non-existence, non-existence-non-non-existence, like the views and practices of the Chinese Heshang, is completely mistaken. This was taught and widely demonstrated. Changra Gelekpa also said, "My omniscient Lord's Madhyamaka view and practice, such as Marpa, Dromi, the new and old mantras, Dzogchen, Chöd, and the Zhi byed pa, have not appeared in the minds of all those who have come to this land of snow. The Madhyamaka view and practice of the previous schools is a great fall into the extremes of permanence and annihilation." Although he widely establishes the doctrine, I do not think it is true. Because for the early Kadampa's Madhyamaka view and practice, they engaged in teaching, debating, and writing, and the three activities of hearing, thinking, and meditating, becoming the wise, virtuous, and excellent Jetsun Gampopa, as well as Tropu Lotsawa Jampa Pal, the three supreme Sakya masters, Phadampa Sangye (Father Dharma), Zhang Yu Drakpa, Buton Rinpoche, Jetsun Redawa, and all those others, are also said to be emanations of Buddhas and great Bodhisattvas. Even if they were not emanations, all those who have walked the great path of Sutra and Tantra and attained the great accomplishment of realization, how could their views and practices have faults? That tradition has not the slightest stain of error. Therefore, all those who follow them need not be discouraged, because the great Eastern Tsongkhapa said that this view is a view with errors, and this is because the emanation of Jetsun Naropa, the glorious Drukpa Gyare, foresaw the future and sang this Vajra song: The wisdom that dwells within oneself, is realized by the kindness of the Lama, even if a thousand Buddhas were to come into the world, there is no need to have any doubt.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ས། སྔོན་བྱོན་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་འདི་ལ་འཇམ་དབྱངས་ལས་གཞན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ནོར་རོ། །འཁྲུལ་ལོ། །ཕུང་ངོ༌། །ཉེས་སོ། །བསྟན་པ་བཤིག་གོ། །ཞེས་དབྱངས་གཅིག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་ཡིད་གཏོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཞིང་འདིའི་ངེས་དོན་དུ་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ་ཞིང་འདིའི་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སློབ་མར་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་ན་ཁྱེད་འདོད་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་སྒོམ་དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་སྙམ་ན་གྲུབ་སྟེ། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་དབུ་མའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བར་མི་གསལ་བར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་མིག་ཕྱེད་པར་བླ་མ་དབུ་མ་པ་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཅེས་འཆད་ཀྱིན་འདུག་ལ། (༢༧༡ན)
སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲང་བའི་ཐལ་རང་གི་གཞུང་ལུགས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཚད་གྲུབ་དང༌། འཁྲུལ་ཤེས་དང༌། ཚད་མའི་གཞི་མཐུན་དང༌། དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་རང་སར་བདེན་པས་དེ་དེར་འཛིན་པ་ནི་དངོས་འཛིན་དང་བདེན་འཛིན་མ་ཡིན་ལ། བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་བདེན་པ་དེ་ཤེས་བྱ་ན་མི་སྲིད་ཅིང༌། བདེན་མེད་རྟོགས་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་དེ་མི་རྟོགས་ཤིང༌། དེ་ལྟའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད་མེད་པར་སུས་ཀྱང་ངོས་མ་ཟིན་པས་དེང་སང་གི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་བདེན་དང་ཐ་སྙད་པའི་དངོས་པོའི་བདག་བདེན་འདྲེས་པ་དེས་ལན་ཅིང༌། དངོས་པོ་བདག་བདེན་བཀག་ན་ཆད་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་ཡོད་པའི་ང་དང་བདག་ཙམ་ཐེག་པ་གསུམ་གར་དགག་བྱའི་གང་ཟག་གི་བདག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུའང་ཞིག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དངོས་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་ངོ་བོར་སྨྲ་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་མི་མཐུན་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་མ་འཁྲུལ་བའི་བདེན་པ་དོན་བྱེད་པ་ཚད་གྲུབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མི་བྱེད་པར་བདེན་གཉིས་ཕྲལ་བའི་སྟེང་ནས་བྱེད་པ་དང༌། བདག་སྐྱེ་སོགས་འགོག་པ་ན་ཆོས་ཅན་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་མི་འགོག་པར་དེ་ལ་སྣང་ཞེན་གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་མིན་པའི་མྱུ་གུ་རང་བདེན་པ་གསར་རྩོམ་བྱས་ནས་དེ་ལ་

【汉语翻译】
萨。先前出现的（各派）中观见修行，如果除了文殊（འཇམ་དབྱངས།，妙吉祥）以外的三世一切诸佛，都如乌云密布般显现在面前的虚空中，并且异口同声地说：“错了！谬误了！毁坏了！罪过啊！破坏了教法！”也不应相信。因为在此刹土，为了确立中观见修行的教法，在此刹土的导师授记的圣者龙树师徒的论典中，你们所希求的那种中观见修行，连一个字也找不到。如果认为没有成立，那已经成立了。因为你们自己也说，中观的文献中没有明确阐述，而是文殊开启了眼界，通过上师中观派传承下来的。 (271a)
在随学龙树论师的应成派和自续派的论典中，你们所认为的世俗量成立、错乱识、量之同品、事物能起作用等等，如果都像这样在各自的位置上是真实的，那么执著于此就不是实执和真执。需要确定为无实的真实，如果作为所知是不可能的。证悟无实，如果不认识真实现象，就无法证悟。像这样的宗派的破斥对象，如果没有文殊的耳传，谁也无法认识。因此，现在中观派没有证悟空性，是因为宗派的破斥对象的自性真实和名言的事物自性真实混淆在一起导致的。如果破斥事物自性真实，就会变成断见。并且，俱生我执所执著的一切众生共有的我和我所，不是三乘都要破斥的补特伽罗的我。在名言中，也说坏灭的非复合之法是事物的因果和本体。六道众生的不同错觉，如果不是真实成立的，那么所有不错误的真实能起作用的，都成立为量成立。对于有无、生灭、真假的诸法，不是在所有这些之上进行，而是在真假分离之上进行。在破斥我生等时，不是在有法如苗芽之上进行破斥，而是新创造一个苗芽自性真实，这个苗芽对显现和执著两者都不存在。

【英语翻译】
Sa. If all the Buddhas of the three times other than Manjushri (འཇམ་དབྱངས།, Mañjuśrī) appeared in the sky in front like a dense cloud for this view and practice of the Middle Way that came before, and said in one voice, "It's wrong! It's a mistake! It's ruined! It's a fault! The teaching is destroyed!" you should not trust it. Because in this realm, in order to establish the teaching of the view and practice of the Middle Way in its definitive meaning, in the treatises of the noble Nāgārjuna and his disciples, who were prophesied by the teacher of this realm, not even a single word of the kind of Middle Way view and practice that you desire can be found. If you think it is not established, then it is established. Because you yourselves say that it is not clearly explained in the Middle Way texts, but that Manjushri opened his eyes and taught it through the lineage of the Middle Way masters. (271a)
In the treatises of the Prāsaṅgika and Svātantrika schools that follow the teacher Nāgārjuna, if all of what you consider to be conventionally valid, deluded consciousness, the basis of valid cognition, and the ability of things to perform functions are true in their own places, then grasping at them is not grasping at reality or grasping at truth. The truth that needs to be determined as unreal cannot be known as an object of knowledge. To realize unreality, one cannot realize it without recognizing the true phenomenon. The object of refutation of such a tenet, without the oral transmission of Manjushri, no one can recognize. Therefore, the reason why the Madhyamikas of today do not realize emptiness is that the object of refutation of the tenet, the self-nature of truth, and the self-nature of conventional things are mixed together. If the self-nature of things is refuted, it will become nihilism. Furthermore, the self and what is grasped by the innate ego-grasping, which is common to all sentient beings, is not the self of the person that all three vehicles refute. In conventional terms, it is also said that the impermanent, uncompounded nature is the cause and effect and essence of things. If the different illusions of the six realms are not established as true, then all the true and non-erroneous that can function are established as valid. For all phenomena of existence and non-existence, arising and ceasing, truth and falsehood, it is not done on top of all these, but on top of separating truth and falsehood. When refuting self-arising etc., it is not refuted on top of the subject of the law, such as a sprout, but a self-true sprout is newly created, which does not exist for both appearance and clinging.

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
བདག་སྐྱེ་སོགས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་པ་འདི་འདྲ་འགར་ཡང་མ་མཐོང་(༢༧༡བ)
ཞིང༌། ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་འཆའ་བ་ལ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེས་འབྲང་གི་ལུང་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་འདྲེན་རྒྱུ་མ་རྙེད་འདུག་ཅིང༌། གང་དྲངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པར་ཀྱོག་བཤད་ཀྱི་འབྲུ་འབའ་ཞིག་བསྣན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྩ་བར་མ་ཁྱབ་བོ་སྙམ་ན་ཁྱབ་སྟེ། གཞན་དུ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ནས་བྱང་སེམས་ས་བཅུ་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ་ཡིན་ཀྱང་བསྟན་པ་འདིའི་བསྟན་གཙོ་སྟོན་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཡིན་ལ། བྱམས་འཇམ་སོགས་དེའི་འཁོར་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་དཔང་དུ་བྱའོ། །ཁྱད་པར་བོད་སྔར་བྱོན་གྱི་དབུ་མ་པ་དག་གིས་ནི་ཡོད་པ་བཀག་ནས་མེད་པ་མ་བསྒྲུབས་པ་དང༌། གཉིས་ཡིན་བཀག་ནས་གཉིས་མིན་གཏན་མ་བསྒྲུབས་ཤིང༌། དེ་དག་གིས་གཞན་གྱིས་ལོག་པར་བརྟགས་པ་གང་དག་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་རྫོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ལས་རང་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་མ་བྱས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཐམས་ཅད་དཔྱོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བོད་སྔ་རབས་པའི་དབུ་མ་པས་མི་འདོད་པ་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་འདོད་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ནན་གྱིས་ཁྱོད་འདིར་འདོད་བྱེད་པ། །གསལ་བར་དབང་ཕྱུག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདེན་གཉིས་འཇོག་ན་ཡང༌། །བདེན་པ་གཉིས་ཀར་གྲགས་གྲུབ་མེད་པ་དང༌། །ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟའི་བདེན་གཉིས་བལྟོས་བཞག་གི། །མ་དཔྱད་ཙམ་ངོར་ཐ་སྙད་བྱེད་(༢༧༢ན)
ཙམ་ལས། །དཔྱད་ཚེ་བལྟོས་ལས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྟོང་པར་འཇོག་པ་ཡི། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དེ་ཡང་འགྲུབ་མིན་པས། །ཆོས་ཀུན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྱར་ག་ལ་བཏུབ། །དཔྱོད་བྱེད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དཔྱད་པ་ཡི། །དཔྱོད་བྱེད་དཔྱད་བྱ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི། །ངོ་བོར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་ན། །ཤིང་གཉིས་དྲུད་ལས་མེ་ཉིད་བྱུང་བ་ན། །བསྲེག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་དང་ཤིང་གཉིས་ཀར། །འགར་ཡང་གནས་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་མིན་ལྟར། །བདེན་པར་མེད་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱས་ཏེ། །དཔྱད་བྱ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱས་པ་ན། །རྣམ་དཔྱོད་དེ་ལ་ཡང་ནི་རྟེན་ཡོད་མིན། །རྟེན་མེད་ཕྱིར་ན་རྣམ་དཔྱོད་མ

【汉语翻译】
我从未在任何地方见过像这样说阻止自生等情况。（271b）而且，你这样建立的宗派，在圣者龙树的追随者的论典中，连一个字也找不到可以引用的。所有引用的内容，都与汉藏两地的所有注释相违背，似乎只是添加了曲解的含义。如果认为根本上没有遍及，那是因为遍及。另外，虽然文殊菩萨成佛后显现为十地菩萨，但此教法的主尊是导师释迦牟尼佛，慈氏、文殊等是他的眷属，因此此时应以导师为证。特别是，以前的藏族中观派人士，只是遮止了有，却没有成立无；遮止了二，却没有成立非二。那些人只是依靠世间共称的缘起世俗谛，来驳斥他人错误的观点，而没有建立自己的立论和破斥。如《入行论》中所说：“如何依世间，分别一切法。”他们只是这样说的。如果又说，你必须赞同早期藏族中观派人士不赞同的观点，那么就像这样：“强迫你在此赞同，分明是自在天的行为。”就变成这样了。这里说道：即使在世间面前安立二谛，两种谛中也没有名声和成立，即使有，那样的二谛也是观待而安立的。只是在未经观察的情况下，在表面上进行名言，一旦观察，世间就从观待中产生，也因此安立为空性。空性和缘起也无法成立，一切法又怎么能成为言说、思考、表达的对象呢？以各自进行观察的智慧，将诸法观察为空性，当观察者和被观察者本身，也在自性的体性中完全寂灭时，就像两木摩擦生火，燃烧时，火和两木都没有任何存在的机会一样。理解了这无有真实，对所观察的事物进行分别观察时，分别观察本身也没有所依。因为没有所依，所以没有分别观察。

【英语翻译】
I have never seen anywhere anything like saying that it prevents self-generation, etc. (271b) Moreover, in establishing your tenet in this way, not even a single word can be found in the texts of the followers of the noble Nāgārjuna that can be cited. All that is cited contradicts all the commentaries in both Chinese and Tibetan, and it seems that only distorted meanings have been added. If it is thought that it is not pervasive at the root, it is pervasive. Furthermore, although Mañjuśrī himself attained Buddhahood and assumed the form of a bodhisattva on the tenth ground, the chief teacher of this doctrine is the teacher Śākyamuni, and Maitreya, Mañjuśrī, etc., are his retinue, so in this case, the teacher himself should be taken as the authority. In particular, the earlier Tibetan Madhyamikas only negated existence but did not establish non-existence, and they negated duality but never established non-duality. Those who refute others' wrong views based solely on the conventional truth of dependent arising, which is accepted by the world, without making their own assertions and refutations. As it says in the Bodhicaryāvatāra: "How, relying on what is known, does one examine everything?" They only said that. Furthermore, if one says that you must agree with something that the early Tibetan Madhyamikas did not agree with, then it would be like this: "Forcing you to agree here is clearly the behavior of Īśvara." That is what it would become. Here it is said: Even if the two truths are established in the eyes of the world, there is no fame or establishment in either of the two truths, and even if there is, such two truths are established in dependence. Only nominally speaking on the surface without examination (272a), once examined, the world arises from dependence, and it is therefore established as emptiness. Since emptiness and dependent arising cannot be established either, how can all phenomena be objects of speech, thought, and expression? With the wisdom that individually examines, examining all phenomena as emptiness, when the examiner and the examined themselves are also completely pacified in the nature of their own essence, just as when fire arises from rubbing two sticks, there is no opportunity for the fire and the two sticks to remain anywhere by the act of burning. Having understood this non-existence of truth, when the object of examination is examined separately, that separate examination itself has no basis. Because there is no basis, there is no separate examination.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐྱེ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་ཚེ་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཆད་མཐའ་སེལ་བའི་ཕྱིར། །བདེན་སྟོང་ཉིད་ལས་བསྙོན་མེད་དོན་བྱེད་པ། །ཤུལ་དུ་ལུས་པར་འགྱུར་རམ་འགྲོ་ཀུན་སོམས། །ཞེས་སོ། །
གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བཤད་པ།
གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་ཡུལ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་སྐབས།གཉིས་པ་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་དགག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་དགག་པའི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད། བཀག་ནས་གང་ཟག་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ཞིང༌། །བདག་ནི་འདི་ཡི་ཡུལ་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད། །ལུང་དང་རིགས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་བཀག་ནས་ད་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པ་ལ་ཐར་འདོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་འཇིག་ལྟའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་ནི་འགོག་པར་བྱེད་རིགས་ཏེ། འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མྱ་ངན་སོགས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་(༢༧༢བ)
བྱུང་བར་བློ་ཡིས་མཐོང་བར་གྱུར་པས་དགག་རིགས་ཤིང༌། བདག་ནི་འཇིག་ལྟ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སོ། །ཁྱབ་སྟེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་སུན་མ་ཕྱུང་བར་ཡུལ་ཅན་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར།མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅན་དག་གོ། །ཞེས་འཇིག་ལྟ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དར་དྲགས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འཁོར་བ་འབྱུང་བས་འཇིག་ལྟ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་དཔྱད་པ་འདི་ནི་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའོ། །ད་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གླེང་ན། གང་ཟག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་གང༌། དེ་དག་འགོག་པའི་རིགས་པ་ནི་ཅི། དེ་དག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། གང་ཟག་གི་བདག་ནི། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཞེན་ཡུལ་ལ་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། གང་ཟག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། སྲོག་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། ཚོར་བ་པོ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལོག་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་གྲུབ་མཐའ་ངན་པས་བརྟགས་པ་

【汉语翻译】
亦不生，无生亦说为寂灭，
尔时由名言量所成立，为遣常断二边俗谛故，
从真性空性中，无可否认能成办义，
于后遗留耶？一切行者当思维。如是说。

讲述人无我。

于广说人无我与法空性之时，第二，人我应遮之理由，广说彼遮之理，遮已显示人唯是依而立名三者。初者：
烦恼诸过失，无余皆集蕴，从见所生者，以智见已成，
我即此之境，既已觉知已，瑜伽行者即，遮止我当为。
以圣教与理路遮遣法我之后，如今为遮遣人我，希求解脱之瑜伽行者理应遮遣集见之执著境之我，贪欲等诸烦恼与生老病死忧悲等诸过失，所有一切及执我之有染智慧，以集蕴见为缘(272b)
故，以智慧见已成，故应遮遣。我即已觉知为此集见之所缘境故。周遍，谓若不拔除执我之境，则不能破斥有境故。经中云：一切烦恼者，集蕴见为根本，集蕴见为因，集蕴见为遍生者。如是集见为缘，行等缘起支分，以烦恼三者所摄之有轮，若极增长，则长时流转，故此遮集见之观察，乃成就解脱之无上方便。今从二无我开始谈论，人与法的我为何？遮彼等之理为何？彼等以何等方式而无有耶？所谓人我者，即于执我与我所之集见之所执境，称为我与有情与人与士夫与命与力生与力主与受者等。其中又有俱生之集见境与遍计之境二者。初者：由邪知识与恶宗派所分别

【英语翻译】
Also not born, the unborn is also said to be nirvana,
At that time, established by conventional measure, in order to dispel the two extremes of permanence and annihilation, the conventional truth,
From the true emptiness, undeniably accomplishing meaning,
Will it remain afterward? All practitioners should contemplate. Thus it is said.

Explanation of the Absence of Self of a Person.

In the context of extensively explaining the absence of self of a person and the emptiness of phenomena, secondly, the reason why the self of a person should be refuted, the reasons for refuting it are extensively explained, and after refuting, it is shown that a person is merely a designation based on dependence, in three parts. The first is:
All afflictions and faults, without exception, arise from the collection,
Having seen with wisdom that they arise from views,
Having realized that the self is the object of this,
The yogi should then prevent the self.
Having refuted the self of phenomena with scripture and reason, now, in order to refute the self of a person, the yogi who desires liberation should refute the self that is the object of the clinging of the view of the collection, because all afflictions such as desire and all faults such as birth, old age, sickness, death, sorrow, etc., and the contaminated wisdom that grasps at "I" and "mine," arise from the view of the collection (272b),
Therefore, having seen with wisdom that they arise, they should be refuted. Because the self is realized as the object of this view of the collection. It is pervasive, meaning that if the object of clinging to the self is not removed, the subject cannot be refuted. The sutra says: "All afflictions have the view of the collection as their root, the view of the collection as their cause, and the view of the collection as their pervasive origin." Thus, the view of the collection is the condition, and the branches of dependent origination such as actions, etc., are included in the three afflictions, and if the wheel of existence greatly increases, it will revolve for a long time, so this investigation that refutes the view of the collection is the supreme means of accomplishing liberation. Now, starting with the two absences of self, what is the self of a person and the self of phenomena? What is the reason for refuting them? In what way are they absent? The self of a person is the object of clinging to the view of the collection that grasps at self and what belongs to self, and is called self, sentient being, person, individual, life, power-born, power-lord, experiencer, etc. Among these, there are two kinds of objects of the view of the collection: the co-emergent object and the imputed object. The first is: imputed by wrong spiritual friends and bad tenets.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཐོག་མེད་ནས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་གོམས་པས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ངའོ་བདག་གོ་འདི་ནི་ངའིའོ་བདག་གིའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན་ཐ་ན་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཚུན་ཆོད་ལའང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་ལ། (༢༧༣ན)
དེའི་ཡུལ་ནི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་སྟེ་གྲུབ་མཐས་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ལྟ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཆོས་འདི་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་དུ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་སོགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། མང་པོས་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕུང་པོའམ་སེམས་ཉིད་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་དང༌། གནས་མ་བུ་པ་དག་ཕུང་པོ་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བཏགས་པའི་བདག་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་བདག་འདོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་འཛིན་པ་ལ་ནི་འཇིག་ལྟ་ཀུན་བརྟགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐོག་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་གོམས་པ་འབའ་ཞིག་ལས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། བཤེས་གཉེན་ངན་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་རྟོག་པས་གསར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འཇིག་ལྟ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་གོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི། གང་ཟག་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ་ཕྱེ་ན། ཀུན་བརྟགས་དང༌། ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་སོ། །དེ་དག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་གཞུང་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། མང་པོས་བཀུར་བ་དང༌། གནས་མའི་བུ་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཅིང༌། ཆོས་ལ་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་(༢༧༣བ)
འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་བདག་ནི་མ་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ངའོ་ཞེས་དང་ང་ཡིའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེའི་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་གང་ཟག་འབའ་ཞིག་གིས་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་མཐའི་ཐ་སྙད་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
不依赖于其他，从无始以来，由于完全习惯于执着于我和我所，以五蕴为对境，心中作意“我是，是我的”，甚至连鸟兽等也如此，这被称为俱生我见。（273页a） 它的对境是俱生我见的对境之我，不是宗派所安立的。 俱生遍计我见的对境也有三种：其他教派的人认为，在五蕴之外，存在常、一、自在等；一些大众部的人认为，五蕴或心识是“我”；分别说部的人认为，五蕴与“我”既非一亦非异；宗喀巴大师则认为，安立在与能立之相的所破之我无有混杂的五蕴上的“我”，是名言量成立的“我”。 执着于这些，被称为遍计我见，它不是仅仅从无始以来的习气串习而自然产生的，而是由于恶友和颠倒的宗派，通过闻思修等因缘，由分别念新造作的。 那些执着方式的对境，就是遍计我见的对境之我。 法之我： 对于非人我的五蕴、十二处、十八界所摄的色蕴乃至一切种智之间的法，世间人和宗派论者各自安立其自性、差别、常无常等，如果加以区分，则有遍计和俱生两种。 遮止这些的理路，如经中所说，是遮止外道、大众部和分别说部之我的理路。遮止法之我的理路，如前所述。 如此，（273页b） 成为俱生我见之对境的“我”，如果不加以观察，则仅仅是名言上存在，因为见到一切有情都明显地执着“我是”和“我的”。 遍计的对境，仅仅是被明显执着于邪宗，并且具有其习气的人所分别安立的，因为这种宗派的名词等，世间人并不了解，所以一切

【英语翻译】
Without relying on anything else, from beginningless time, due to complete familiarity with clinging to self and what belongs to self, focusing on the aggregates, and thinking, "I am, this is mine," even birds and animals do this, which is called innate view of self. (273a) Its object is the self that is the object of the innate view of self, which is not established by tenets. The object of the imputed view of self also has three types: those of other religions who impute that there is a permanent, single, independent entity, etc., other than the aggregates; some of the Many Honored Ones who impute the aggregates or consciousness as the self; and the Sthavira-vadin who view the aggregates as neither the same nor different from the self; the great Tsongkhapa considers the self imputed on the aggregates that are not mixed with the self to be refuted by signs, to be the self established by conventional valid cognition. Clinging to these is called imputed view of self, which does not arise spontaneously from the habituation of beginningless imprints alone, but is newly fabricated by conceptual thought due to causes such as bad friends and listening, thinking, and meditating on inverted tenets. The object of those ways of clinging is the self that is the object of the imputed view of self. The self of phenomena: For phenomena from form to omniscience, which are included in the aggregates, elements, and sense bases that are not persons, worldly people and tenet proponents each impute their own nature, distinctions, permanence, impermanence, etc. If divided, there are two types: imputed and innate. The reasoning that refutes these, as explained in the scriptures, is the reasoning that refutes the self of outsiders, the Many Honored Ones, and the Sthavira-vadins. The reasoning that refutes the self of phenomena is as previously stated. Thus, (273b) The self that has become the object of the innate view of self exists only nominally if not examined, because it is seen that all sentient beings manifestly cling to "I am" and "mine." The object of imputation is only imputed by those who manifestly cling to wrong views and have their imprints, because such terms of tenets are not known to worldly people, so all

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་དག་གིས་བཏགས་པའི་བདག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། མང་པོས་བཀུར་བ་དག་གི་བདག་གི་གདགས་གཞི་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གནས་མ་བུ་པའི་བདག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བདག་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་མི་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཕུང་པོར་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་པས། དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་རིག་པས་དཔྱད་ནས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་པས། མ་དཔྱད་ན་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་སོགས་སུ་དཔྱོད་པ་མ་ཞུགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་(༢༧༤ན)
བདེན་པར་འདོད་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རིགས་པས་དཔྱད་པའམ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་ན་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། འཆད་འགྱུར་གྱི་རིགས་པ་མཐའ་དག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན། ཚོགས་པ་ལ་བཏགས་པའི་བུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མི་འགོག་ཀྱང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཅར་དུ་འགོག་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་ཐ་སྙད་དུའང་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་འགོག་སྟེ། འཕགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བདག་ལྟས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ལྟ་ཡང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་ལ་བརྟས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག

【汉语翻译】
而且也不是符合世俗名言而存在的，也不是在世俗谛中存在的。然而，由于世间人不执著蕴以外的“我”，所以外道所安立的“我”在名言中也不存在，这确实是真实的。但是，多数人恭敬的“我”的施设处，在名言中是存在的，因为有情众生缘于蕴而执著为“我”。那么，说一切有部的“我”也在名言中存在，因为世间人不以“我”与蕴是一是异、是常是无常等方式进行观察。如果这样认为，那是不对的。因为他们以理智进行观察后，承认蕴是“我执”的所依，并且承认“我”与蕴是不可言说的。因此，如果进行观察，那么在名言中也是不可能存在的，而且世间上也没有这样流传。世间人不是以理智进行观察后才这样承认的，因此，如果不进行观察，那么蕴是“我执”的所依，这并没有矛盾。只不过是没有涉入到“是一是异”等的观察而已，并不是因为不可言说的理由而（274页）
认为是真实的。以理智进行观察，或者在圣者的等持面前，所有俱生和遍计所缘的“我”都不存在，因为将被阐述的所有理证都会对它造成损害。这样一来，俱生所缘的“我”就像是依赖于蕴而安立的“天授”一样。例如，就像是安立在聚合上的瓶子一样。这在没有以名言进行观察时，并不否认其在世俗中存在，但是如果进行观察，那么就会否认其自性存在，在二谛中都不存在。因为以它为所缘的俱生我见，会成为产生所有烦恼和过患的原因，而且圣者的等持也不会在名言中见到它。遍计所执的“我”在二谛中都被否定，因为它与圣者和世间人的名言都不相符，而且以它为所缘的我见，也会使俱生我见增长、广大和稳固。如果对它特别执著，那么就不会通过舍弃解脱和一切智道的两种边，而必定会通过中道来获得解脱。然而，轮回的根本是俱生的我。

【英语翻译】
Moreover, it is neither existent in terms of conventional designation, nor is it existent in conventional truth. However, since worldly people do not grasp a self other than the aggregates, it is true that the self posited by outsiders does not exist even in designation. But the basis of designation of the self of those who are revered by many does exist in designation, because sentient beings grasp the aggregates as the self. Then, the self of the Sthavira school also exists in designation, because worldly people do not analyze the self in relation to the aggregates as being the same or different, permanent or impermanent, and so on. If you think that, it is not so. Because they, after analyzing with reason, acknowledge the aggregates as the basis of the clinging to self, and acknowledge that the self and the aggregates are inexpressible as being the same or different. Therefore, if analyzed, it is impossible for it to exist even in designation, and it is not known in the world in that way. Worldly people do not acknowledge it in that way after analyzing with reason, therefore, if not analyzed, there is no contradiction in the aggregates being the basis of the clinging to self. It is merely that they have not engaged in analyzing whether it is the same or different, etc., but it is not that they (p. 274)
consider it to be true for the reason that it is inexpressible. When analyzed with reason, or in the face of the noble one's equipoise, all selves that are objects of coemergent and imputed clinging to self do not exist, because all the reasonings that will be explained will harm them. Thus, the self that is the object of coemergent clinging to self is like a Jeta who is designated in dependence on the aggregates. For example, like a pot that is designated on an assemblage. This does not deny that it exists conventionally when the designation is not analyzed, but if analyzed, it denies that it exists inherently in both truths. Because the view of self that takes it as its object is the cause of all afflictions and faults arising in dependence on the coemergent, and because the noble one's equipoise does not see it even in designation. The imputed self is denied in both truths, because it does not accord with any of the designations of the noble ones and worldly people, and because the view of self that takes it as its object also causes the coemergent view of self to increase, become vast, and become firmly established. If one is particularly attached to it, then one will not necessarily attain liberation through the middle way, having abandoned the two extremes of the path of liberation and omniscience. However, the root of samsara is the coemergent self.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཡུལ་གྱི་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་གཞུང་དུ་མི་བརྗོད་པར་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་དང་གང་ཟག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་དཔྱད་པར་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ཅིང་(༢༧༤བ)
དགག་མི་ནུས་ལ་བཀག་པ་ལ་དགོས་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགོག་ལ། དཔྱད་ནས་འགོག་པའི་ཚེ་ནི་རིགས་པའི་དཔྱོད་ཚུལ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་གསུམ་འགོག་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཅིང༌། འཇིག་ལྟའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་ཕྱིར། གཞུང་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་མ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཕལ་ཆེར་ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའམ་གྲགས་སུ་རུང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གདུལ་བྱའི་ངོར་གསུངས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ཡང་ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོར་ཡོད་ལ། འཇིག་རྟེན་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གསུངས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པས་བཏགས་པ། ཤེས་བྱ་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་དང་དགུ་དང་རང་བཞིན་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང༌། ཕྱིར་རོལ་གྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོ་དང༌། གཉིས་མེད་ཀྱི་གཞན་དབང་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་འདུས་མ་བྱས་པའི་རྟག་པ་དང༌། བཏགས་བཞག་གི་བདག་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་དང༌། བདེན་མེད་དོན་དམ་བདེན་པ་དེར་བདེན་དུ་གཞི་གྲུབ་སོགས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྟོན་པས་མ་དཔྱད་པར་གསུངས་པ་ན་ཐ་སྙད་དུའང་དྲང་ངེས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལྟའི་གསུང་ནི་ཐ་སྙད་(༢༧༥ན)
དུའང་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་ཡིན་པས་རང་སྡེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་སྟོན་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ་ཞེས་ཞེན་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ངེས་དོན་མིན་ལ། སྟོན་པས་དཔྱད་ནས་གསུངས་སོ་ཅོག་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ངེས་དོན་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་དྲང་བའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་

【汉语翻译】
如果有人认为，既然执着于此，那么经论中不讲述遮止其境之我的道理，而只讲述遮止遍计所执之我的道理，这不合理。并非如此。因为，俱生的境之我，以及补特伽罗和有情等，在未经观察而承认世俗名言时，不是所遮止的（274b），既不能遮止，遮止也没有必要，所以不遮止。而在观察后遮止时，不会超出三种理性的观察方式，因此，遮止遍计所执之三我的道理，也是遮止俱生我的道理。因为遮止了二十座坏聚见山顶的所有境。因此，经论中并非没有遮止俱生我。法之我：从色法到一切种智之间的所有法，执着为自性，大多数只是世俗假立的说法而已。特别是，所执着的事物中，世间所称或可称者，如来语录中仅以名言为调伏所化而宣说的大多数，也只是世俗假立而已。世间未称说，如来未宣说者，内外道教徒的分别念所安立的，如所知六句义、九句义和二十四自性等，以及无分微尘，外道的义隐喻，无二的依他起谛实，阿赖耶识，佛陀藏具足相好的无为常法，假立之我名言量成，无实胜义谛在彼处成立为谛实等，在名言中也没有。如果有人问：那么，阿赖耶识等不是佛陀所说的吗？如果导师未经观察而宣说，那么在世俗中也有权衡和决定两种，而这样的宣说，即使在世俗（275n）中也是权衡意义的不了义之语，因此自宗认为导师在世俗中宣说，所以这样说了。但这样宣说并非在世俗中是了义，导师观察后宣说的一切，在二谛中都是了义，而不是权衡意义的。总之，从色法到一切种智之间的所有法的自性，特别是所有增益，在二谛中都是自性空。

【英语翻译】
If someone thinks that since one clings to this, it is unreasonable that the scriptures do not speak of the reasoning that prevents the self of its object, but only speak of the reasoning that prevents the self of the imputed. It is not so. Because, the self of the co-emergent object, and the person and sentient beings, etc., are not to be rejected when accepting conventional terms without examination (274b), and they cannot be rejected, and there is no need to reject them, so they are not rejected. But when examining and preventing, it does not go beyond the three ways of reasoning, so the reasoning of preventing the three selves of the imputed is also the reasoning of preventing the co-emergent self. Because it prevents all the objects of the twenty peaks of the mountain of destructive views. Therefore, the scriptures do not fail to prevent the co-emergent self. The self of phenomena: clinging to the nature of all phenomena from form to omniscience is mostly just a conventional false statement. In particular, most of the things that are clung to, which are known or can be known in the world, are only spoken as terms in the Buddha's teachings for the sake of taming those who are to be tamed, and are also just conventional false statements. Those that are not known in the world and not spoken by the Tathagata, which are established by the discriminations of the inner and outer heretics, such as the six and nine meanings of knowable words and the twenty-four natures, etc., and the indivisible atoms, the meaning of the hidden metaphor of the external object, the other-dependent truth of non-duality, the alaya consciousness, the uncompounded permanence of the Buddha-womb adorned with marks and examples, the established self of conventional validity, and the truth of the unreal ultimate truth established as truth there, etc., do not even exist in conventional terms. If someone asks: Then, aren't the alaya consciousness, etc., spoken by the Buddha? If the teacher speaks without examining in this way, then there are two kinds of weighing and deciding in conventional terms, but such a statement, even in conventional terms (275n), is a statement of weighing meaning and provisional meaning, so the self-sect thinks that the teacher speaks in conventional terms, so he said so. But such a statement is not definitive in conventional terms, and everything that the teacher speaks after examining is definitive in both truths, and is not of weighing meaning. In short, the nature of all phenomena from form to omniscience, and especially all imputations, are naturally empty in both truths.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ནི་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་དག་གི་སྲོག་གནད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་དོན་ཅི་ཞིག་གྲུབ་སྙམ་ན། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས། བྱེ་སྨྲ་མདོ་སེམས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་དག་གི་གསུང་རབ་ལས་གང་ཟག་བདག་འགོག་གི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང༌། ལུགས་དེ་དག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པར་མི་ནུས་ཏེ། ལུགས་དེ་དག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཅེས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་རྣམ་གཞག་དེ་མི་འབྱུང་ལ། བདག་དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་དེ་འགོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྲིད་མཐའ་བཀག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོས་བཟུང་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་ལུགས་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་བཟློག་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། ཕྱི་དོན་ལྐོག་ན་མོ་དང༌། ཕྱི་དོན་གཟུགས་སོགས་རྣམ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་རྒྱ་ཆེར་དགག་པར་བྱེད་ཀྱང་ལུགས་དེས་ཆོས་ཅན་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དགག་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཆོས་(༢༧༥བ)
དེ་དག་གི་དངོས་འཛིན་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དགག་མི་ནུས་ཤིང༌། འཇིག་ལྟ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ལའང་མུ་བཞི་ལ་སོགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཐལ་འགྱུར་བའི་བཞེད་པར་འགྲོ་བའི་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཆེས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཅག་ཚུར་མཐོང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་འཛིན་འདི་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པར་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་དཔྱད་པ་དང་མི་འགལ་བར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདིས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱར་མཛད་ནས་བཀག་གོ་ཞེས་གོང་དུ་གསལ་བར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་འོག་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་དང་ལུང་དོན་གྱི་རིགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒྲུབས་པ་ན་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་བདེན་འགོག་མི་ནུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་འོག་མར་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པས་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་བདེན་བཟློག་པར་མཛད་པའང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་བདེན་འགོག་པའི་བསྟན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ན། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་འོག་མའི་ཆོས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གི་བདག་སོགས་དངོས་པོར་བལ

【汉语翻译】
您是中观宗这些法理的卓越精髓。那么，如此善说能成就什么意义呢？ 宗喀巴大师说： 虽说经部、唯识、自续中观等宗派的论典中，广泛阐述了人我断除的理路，但这些宗派不能断除人我，因为这些宗派对于人我，没有不共的作为理由的破斥对象的安立，而且不认识我，就不能断除它。那么，像那样的我，以遮止有边和无边的方式来认识，从而断除人我，只有应成派的论典中才有，因此不依赖那个宗派，就不能遣除人我之见。 同样，极微、外境隐蔽分、外境色等，虽然在唯识宗的论典中广泛破斥，但那个宗派不能破斥这些法的事物自性，因为理由就是刚才所说的那个。法（275b）的实执，不依赖应成派的宗派也不能破斥，而且对于坏聚见和人我执等也有四句等说法，那些说法并非是应成派的观点。 已经非常清楚地说明了，我们这些凡夫俗子的俱生我执，并非是理由的破斥对象，而是作为业果之所依，与观察不相违，在名言中是成立的，说这种话，这位大学者已经将它作为理由的破斥对象而遮止了，因为上面已经清楚地广泛阐述过了。如果下部乘和宗派中，世尊以圣言和圣言之义的理路成立了人法二无我，就不能断除其反面的我真，那么世尊为了适应所化众生，在下部乘和宗派中显示了人法二无我，因此其反面的我真也被遮止，那也就变得没有意义了。因为那样显示，就不能做断除人法二我真的教法事业了。如果那样认为，那么下部乘和宗派的所有法理，都将所化众生的人我等视为实有。

【英语翻译】
You are the excellent essence of these Madhyamaka doctrines. So, what meaning can be accomplished by such excellent explanations? The great Tsongkhapa said: Although the scriptures of the Vaibhashika, Sautrantika, Chittamatra, and Svatantrika Madhyamaka schools extensively explain the reasoning for refuting the self of a person, these schools cannot refute the self of a person. This is because these schools do not have a unique establishment of the object to be refuted as a reason for the self of a person, and because without recognizing the self, it cannot be refuted. So, recognizing such a self by way of negating the extremes of existence and non-existence, and thereby refuting the self of a person, only occurs in the texts of the Prasangika school. Therefore, without relying on that school, the view of self of a person cannot be reversed. Similarly, although subtle particles, external objects as hidden parts, external objects as form, etc., are widely refuted in the texts of the Chittamatra school, that school cannot refute the inherent nature of those phenomena, for the reason just stated. Grasping at the reality of those phenomena (275b) cannot be refuted without relying on the Prasangika school, and those who say that there are four extremes, etc., for the view of the perishable and the grasping at the self of a person, are not in a position to go along with the Prasangika's view. It has been made very clear that this innate grasping at self in the minds of us ordinary beings is not an object to be refuted as a reason, but as a basis for karma and its results, it is not contradictory to investigation, and it exists as a valid convention. The great teacher has already refuted it by making it an object to be refuted as a reason, because it has already been clearly and extensively explained above. If, in the lower vehicles and schools, the Blessed One established the selflessness of persons and phenomena with the reasoning of the words of the Buddha and the meaning of those words, then the opposite, the true self, cannot be refuted. Then, the Blessed One, in order to suit the trainees, showed the selflessness of persons and phenomena in the lower vehicles and schools, and therefore the opposite, the true self, was also reversed, which would become meaningless. Because such a teaching would not do the work of the teaching to refute the true self of persons and phenomena. If one thinks that way, then all the doctrines of the lower vehicles and schools would regard the self of persons, etc., to be trained as real.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་བསྟན་པ་དང་ཆོས་ཚུལ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་གཉིས་ནས་བཟུང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་མན་གྱིས་(༢༧༦ན)
བཀྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདེན་བཞི་མི་རྟག་ལ་སོགས་བཅུ་དྲུག་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་ཁས་ལེན་ཞིང༌། དེ་ཙམ་དངོས་སྨྲ་བའི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་དེས་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དྲུངས་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ཞེས་པའང་ནང་འགལ་ལོ། ། ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན། གཞི་གང་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བལྟ་བའི་བདག་དང༌། བདག་འཛིན་དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནས་མདོ་སེམས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་བར་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་གྱི་མཆན་རྙིང་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བས་བཏབ་པར། བདག་གོ་ཞེས་པ་བདུད་ཀྱི་སེམས། །ཞེས་སོགས་མདོའི་ལུང་དྲངས་ནས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པར་འཆད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གི་བདག་ལྟ་དང་འཇིག་ལྟ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པས། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་སེམས་ཅན་དང་བདག་ཏུ་བཏགས་ནས་དེ་ཞེན་ཡུལ་དུ་བཞག་སྟེ། དེར་འཛིན་པ་ལ་འཇིག་ལྟ་དང་བདག་ལྟར་བྱས་ནས་དེ་བདག་གི་རྫས་སུ་ཡོད་ན་ཕུང་པོའི་རྫས་དང༌། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་གྱི་རྫས་སུ་ཡོད་ཅེས་བརྟགས་ནས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ངའོ་སྙམ་པའི་བློ་གང་དེ། །སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཞེས་དང༌། མངོན་པ་ཀུན་བཏུས་ལས། འཇིག་(༢༧༦བ)
ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟ་བའི་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། བློ་གྲོས་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང༌། འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་ང་དང་ང་ཡིར་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་ཅན་ནོ། །ཞེས་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་དང༌། བདག་དང༌། ང་དང་ང་ཡི་བར་རྟོག་པ་ལ་བདག་ལྟར་འཇོག་གོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་གཉི

【汉语翻译】
因此，这不可能是破除（我）见的教法。因为如此宣说的教法和法理，并非是通达一切法皆空且无我的教法。如果承认，那么从下部的两个宗派开始，直到自续中观派（276a），所阐释的佛陀教法，将与佛陀教法的事业相违。此外，公然承认现量证悟四谛、十六行相的智慧瑜伽，却说仅凭经部所说的那些，无法根除俱生的人我执，这也是自相矛盾的。 在我们看来，对于以何为基础而执着人我，以及如此执着的我，以及破除我执的理路，从小乘说一切有部到大乘中观应成派之间并没有不同。在恰·洛扎瓦所作的《入行论》旧注疏中，引用了经部的教证：“所谓‘我’，即是魔的意念。”等等，因此，世亲所说的人无我之理，也同样被解释为进入中观之道。因为人我见和坏聚见是意义相同、名称不同的两种说法。仅仅在近取蕴上假立众生和我的名称，并将其作为执着的对象。将执着于此视为坏聚见和我见，并考察其是否存在于我的实体中，是蕴的实体，还是存在于蕴之外的实体，从而进行破斥。如《释量论》中说：“凡是生起‘我’之念，即是与生俱来的众生见。”以及《摄阿毗达磨论》中说：“坏聚见是什么？即是对五种近取蕴，以我或我所的观点如实随观的忍、欲、慧、分别和见，是所有见的基础。”以及《入行论》的注疏中说：“所谓坏聚见，即是具有以我或我所之想而入于如此状态的染污慧。”因此，以蕴为对境，将对众生、我、我和我所的分别视为我见。因此，世亲论师的《俱舍论》及其自释，以及月称论师的《入中论》及其自释，

【英语翻译】
Therefore, it cannot be a teaching that refutes the view of (self). Because the teaching and Dharma proclaimed in this way are not the teachings that understand that all dharmas are empty and without self. If admitted, then from the two lower schools onwards, up to the Svatantrika Madhyamaka (276a), the Buddha's teachings explained will contradict the activities of the Buddha's teachings. Furthermore, openly acknowledging the wisdom yoga that directly realizes the Four Noble Truths and the sixteen aspects of impermanence, etc., while saying that merely what is said in the Sutra school cannot eradicate the innate clinging to the self of a person, is also self-contradictory. In our view, there is no difference between the Sarvastivada of Kashmir and the Prasangika Madhyamaka of the Sutra school regarding the basis on which one clings to the self of a person, the self that is clung to in this way, and the reasoning that refutes self-clinging. In the old commentary on the "Entering the Middle Way" by Tsa Lotsawa, a quote from the Sutra is cited: "The so-called 'self' is the mind of a demon." Therefore, the reason for the selflessness of a person as explained by Vasubandhu is also explained as entering the Middle Way. Because the view of self of a person and the view of the aggregates are two statements with the same meaning and different names. Merely imputing the name of sentient beings and self on the aggregates of appropriation, and placing it as an object of clinging. Regarding clinging to this as the view of the aggregates and the view of self, and examining whether it exists in the substance of the self, whether it is the substance of the aggregates, or whether it exists in the substance other than the aggregates, thereby refuting it. As it says in the "Pramanavarttika": "Whatever thought arises as 'I', is the view of sentient beings born together." And in the "Abhidharmasamuccaya": "What is the view of the aggregates? It is the acceptance, desire, intelligence, discrimination, and view that truly follow the five aggregates of appropriation with the view of self or mine, which is the basis of all views." And in the commentary on the "Entering the Middle Way": "The view of the aggregates is the defiled wisdom that enters into such a state of thinking 'I' and 'mine'." Therefore, taking the aggregates as the object, the distinction between sentient beings, self, I, and mine is regarded as the view of self. Therefore, the "Abhidharmakosha" and its commentary by Master Vasubandhu, and the "Entering the Middle Way" and its commentary by Master Chandrakirti,

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀར་ཐ་སྙད་དུའང་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་བདག་རྫས་གྲུབ་བཀག་ནས་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་བཞེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟའི་བདག་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཉིད་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པའི་བདག་དང་གང་ཟག་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ང་དང་ང་ཡི་བར་ལྟ་བ་བདག་ལྟར་བཤད་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ལྟར་ནའང་བྱེ་སྨྲས་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་བདག་དེ་དཔྱད་ནས་ཡོད་པར་འཇོག་པ་དང༌། དེ་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་དཔྱད་ནས་ཡོད་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟའི་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མི་བཞེད་དོ། །བྱེ་སྨྲས་གང་ཟག་གི་བདག་(༢༧༧ན)
གིས་སྟོང་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོའི་རྫས་སུ་ཁས་ལེན་ཅིང༌། ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་དེ་ལྟའི་བདག་མེད་དང༌། སྟོང་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་དང༌། ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་རྫས་བཏགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བརྗོད་དོ། །མདོར་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་མ་དཔྱད་བལྟོས་བཞག་གི་བདག་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལྟའི་བདག་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་ལས། དགེ་ལུགས་ལྟར་ཡུལ་གྱི་སྡོད་ལུགས་ཀྱི་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་མི་སྟོང་དུ་འཇོག་པའི་གནས་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་གྱི་རང་ངོས་ནས་ཚུར་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་ཞིང་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་དེ་འདྲའི་བདེན་དངོས་སུ་འཛིན་པ་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པའི་གྲུབ་མཐས་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློ་གང་ལའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། མུ་སྟེགས་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུད་སྨྲ་བ་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཤར་རྩོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྨྲ་བ་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་བདག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགོག་བྱ་མིན་ཞེས་པ་ནི། དེ་འདྲའི་བདག་ཡོད་ན་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་མ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་དོན་ལ་མ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་(༢༧༧བ)
མེད་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སངས་ར

【汉语翻译】
在名言中，也仅仅是依靠蕴而假立的，认为遮止了实有自性，仅仅是假立，这之间没有差别。对于执着这种实有自性为俱生，将其作为能立的所破，也没有丝毫的矛盾。除此之外，如果将从境自方成立的我和补特伽罗作为对境，将以其为对境的我与我所之间的见解说成是自性见，这怎么可能呢？即使如此，有部宗认为假立的我在经过分析后是存在的，并且认为它是假立事物的自性。但应成派不认为它在经过分析后是存在的，并且在未经分析的名言中，也不认为它是这种假立事物的自性。有部宗承认以补特伽罗的自性（藏文：གང་ཟག་གི་བདག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）空性的补特伽罗无我，是苦谛的所知事物的实法。但应成派则说，这种无我和空性，是远离所知和非所知，实物和非实物，实法和假立等等一切相状的。总之，应成派认为未经分析的观待安立的我在二谛中都是无自性的，其意义也是解释为这种我各自的自性空，而不是像格鲁派那样，根据境的住立方式是否自方成立来安立是否自性空。因为认为一切法都是从境的自方自性产生和成立的，这仅仅是顺世外道自性为因的说法，除此之外，执着这种真实实有，无论是自宗还是他宗的部派所遍计的，还是世间俱生的心，都不会有，因此，除了顺世外道自性为因的说法外，一切有情都会毫不费力地解脱。总之，夏绒卡瓦大师说，在应成派的宗义中，说补特伽罗无我时，并非遮止俱生所执着的我作为业果的所依，这是因为，如果有这种我，那么证悟无我的智慧就不会进入境的实情，并且执着自我的俱生执着方式就不会在意义上错乱，而且自己也与说一切法无我(༢༧༧བ)
相违背的缘故。另外，桑热

【英语翻译】
In terms of conventional language, it is merely based on the aggregates and designated, and there is no difference in considering that it is merely designated by negating the established self-substance. There is not even the slightest contradiction in making that innate clinging to the established self-substance the object of negation in reasoning. Apart from that, how could it be said that the view of self between the "I" and "mine" that take the self and the person established from their own side as objects is the view of self? Even so, the Vaibhashikas assert that the nominally existent self exists upon examination, and they consider it to be the nature of nominally existent things. However, the Prasangikas do not consider it to exist upon examination, and in unexamined conventional language, they do not consider it to exist as the nature of such nominally existent things. The Vaibhashikas assert that the selflessness of a person that is empty of the self of a person (Tibetan: གང་ཟག་གི་བདག་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal Chinese meaning: ) is a real entity of the knowable object of the truth of suffering. However, the Prasangikas say that such selflessness and emptiness are devoid of all characteristics such as knowable and unknowable, real and unreal, substance and designation. In short, the Prasangikas explain the meaning of the unexamined, relative self as being without inherent existence in both truths as the meaning of such a self being empty of its own essence, rather than establishing whether or not it is empty of inherent existence based on whether or not it is established from its own side in the way of abiding of the object, as the Gelugpas do. Because the assertion that all phenomena arise and are established from their own side from the object's own nature is merely the statement of the Charvakas who speak of nature as the cause, and apart from that, clinging to such a true entity is not something that exists in either the self or other schools' tenets or in the innate mind of the world, therefore, apart from the statement of the Charvakas who speak of nature as the cause, all sentient beings would effortlessly be liberated. In short, Shar Tsongkhapa the Great said that in the Prasangika system, when speaking of the selflessness of a person, it is not that the self clung to by the innate is not the object to be negated as the basis of cause and effect, because if there were such a self, then the wisdom that realizes selflessness would not enter into the reality of the object, and the innate way of clinging to the self would not be mistaken in meaning, and one would also contradict oneself by saying that all phenomena are without self (༢༧༧བ).
Furthermore, Sangre

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་རྫུན་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། རང་ཅག་ཚུར་མཐོང་གི་བླང་དོར་བྱེད་པར་རློམ་པའི་བདག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་དེ་མ་དཔྱད་པ་ནའང་འཛིན་སྟངས་དང་མཚུངས་པར་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཡོད་ལ། དཔྱད་པ་ནའང་ཐེག་པ་གསུམ་གར་གྱི་ལུང་རིགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་དེ་དེ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་མ་ཡིན་ན་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པ་གང་ཞིག ཐེག་པ་གསུམ་གའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདག་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་རྣམ་གཞག་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་སྔོན་མ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་ཐོས་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཁྱབ་ཚད་མས་གྲུབ། མི་འདོད་ཀ་མེད། དེ་ལྟར་ན་དེ་འདྲའི་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལའང་ཡོད་པ་ལ་སྤོང་བྱེད་གཞན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་བདག་ལྟ་དང་འཇིག་ལྟ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དེའང་འདོད་དོ་ཞེ་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་ལས་མ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་སུ་ཞིག་ཡིད་རྟོན་པར་བྱེད། དེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་མ་ཡིན་ན་འཇིག་ལྟ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ལྟ་ལ་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞིའི་རྣམ་གཞག་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་བརྡ་ཁྱད་འཇོག་མཚམས་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་དཔག་དཀའ་བ་ལ། གཏན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་བཟོ་དེ་དག་ལ་ཡ་མཚན་དུ་སུ་ཞིག་འཛིན་ཏེ། འཛིན་ན་བཤོས་དང་པག་ལའང་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་བརྩི་(༢༧༨ན)
དགོས་པའང་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས་སུ་འཇོག་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ནས་ཟན་གྱི་བཤོས་དེ་བཤོས་ཡིན་ཀྱང་གྲོ་ཟན་གྱི་པག་མ་ཡིན་པའི་མུ་ལ་སོགས་སུ་སྨྲ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྨྲས་པས་ཅི་སྟོ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་གཞུང་ལུགས་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་དང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཟེར་རྒྱུ་ཟད་པའི་ལོང་གཏམ་གྱིས་བྲེལ་བར་བྱེད་ན་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་རམ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པའི་མུ་དེ་དག་གི་བརྡ་ཁྱད་གསར་འཇོག་གི་དོན་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཕྱུགས་ཏེ། ང་ཡི་བ་མིག་རྣ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་བློ་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་ཡིན་ནམ། གང་ཟག་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་ཡིན། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེ་གང་ཟག་གི་

【汉语翻译】
如果说佛陀说一切法无我，那就变成了谎言。我们这些自诩为能辨别取舍的人，对于与生俱来的我执对象，即使不加以分析，也和执着的方式一样，作为业果的所依存在。即使加以分析，也不是三乘经论所破斥的我。如果不是，又有什么理由认为它不是应断除的呢？三乘的一切经藏中，没有丝毫文字曾经说过，除了那个我之外，还有其他的作为破斥对象的标志。因为所有圣者都没有听说过这样的话。标志的周遍性已经通过量成立，无可否认。这样一来，如果佛的相续中也存在这样的我，而没有其他的对治方法，那么佛就会变成具有我见和坏聚见的人。如果也承认这一点，那么圆满的佛陀就不会从轮回中解脱，因为他们具有坏聚见。像这样说话的应成派中观师，谁会相信他是中观派呢？如果他不值得信任，那么对于坏聚见和人我见的是与非的四句分别，在过去三乘的经论中，对于经教的术语、界限的设定，是无法穷尽和难以估量的。因为根本不会出现，所以谁会对这些自造的说法感到惊讶呢？如果感到惊讶，那么也应该像对待食物和面团一样，计算是与非的四句分别，因为应该将此视为应成派特有的观点。例如，大麦糌粑是食物，但不是小麦面团等等。如果这样说有什么意义呢？如果说，在对佛陀和伟大菩萨的论典进行讲、辩、著，以及闻、思、修的时候，却被那些毫无意义的空话所迷惑，以至于无法确定解脱的因，那不就变成了魔业了吗？你所认为的那些四句分别的术语新设定的意义也极其错误。我执着于我的眼、耳等是自性成立的，这种执着是将所知分为法和补特伽罗两种之后，对法执着为真实的执着呢？还是对补特伽罗执着为真实的执着呢？如果是后者，那么那是补特伽罗的

【英语翻译】
If it is said that the Buddha taught that all phenomena are without self, then that becomes a lie. We who pride ourselves on being able to distinguish between what to take and what to abandon, even if we do not analyze the object of innate self-grasping, it exists as the basis of karma and its results in the same way as the grasping. Even if we analyze it, it is not the self that is refuted by the scriptures and reasoning of all three vehicles. If it is not, then what reason is there to think that it is not to be abandoned? In all the oceans of scriptures of the three vehicles, not a single letter has ever been said about a designation of an object of refutation with a sign other than that self. Because all noble beings have not even heard of such a thing. The pervasiveness of the sign is established by valid cognition, and there is no way to deny it. In that case, if such a self also exists in the continuum of the Buddha, and there is no other antidote, then the Buddha would become someone with self-view and view of the aggregates. If that is also admitted, then the perfect Buddha would not be liberated from samsara, because they have the view of the aggregates. Who would trust that such a consequentialist Madhyamika who speaks in this way is a Madhyamika? If he is not worthy of trust, then the fourfold distinctions of is and is not with regard to the view of the aggregates and the view of the self of a person, in the oceans of scriptures of the past three vehicles of the teachings and treatises, the terminology and the setting of boundaries are inexhaustible and immeasurable. Because it will never happen, who would be amazed at those self-made statements? If one is amazed, then one should also calculate the fourfold distinctions of is and is not, like with food and dough, because that should be regarded as a unique view of the consequentialists. For example, barley tsampa is food, but it is not wheat dough, and so on. If one says that, what is the point? If, when explaining, debating, and writing about the treatises of the Buddhas and great Bodhisattvas, and when hearing, thinking, and meditating, one is distracted by meaningless empty talk that does not lead to the determination of the cause of liberation, then does that not become the work of a demon? The meaning of the newly established terminology of those fourfold distinctions that you think is also extremely mistaken. The mind that grasps my eye, ear, etc. as being self-established, is that, after dividing the knowable into phenomena and persons, a mind that grasps phenomena as true? Or is it a mind that grasps persons as true? If it is the latter, then that is the person's

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
བདག་འཛིན་དུ་འགྱུར་ལ་དེར་ཡང་ཁྱེད་མི་འདོད་དོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཡིན་པར་ཐལ། དང་པོ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཚད་མ། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན་འཇིག་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱབ་པ་ཁྱེད་རང་གིས་ཁས་བླངས། གསལ་བ་དངོས་འགལ། ཡང་དེ་འདྲའི་བློ་དེ་ཆོས་ལ་བདེན་འཛིན་མིན་ན། མིག་རྣ་སོགས་དེ་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་འདྲའི་བློ་དེ་གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ན་དེ་བདག་འཛིན་ཕུང་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། ། གང་ཟག་གཞན་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཇིག་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་གཞན་དེའི་འཇིག་(༢༧༨བ)
ཚོགས་ལ་མ་བལྟས་པར་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཆ་ཤས་ལ་མ་བལྟས་པར་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཆ་ཤས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐལ་རང་གཉིས་ལ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་བཟང་ངན་ཡོད་དེ། བདག་མེད་དེའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་དེ་ཇི་ལྟ་བར་ངོས་ཟིན་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདི་ནི་སྔོན་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བྱུང་བའི་དབུ་མའི་གཞུང་འགྲེལ་མན་ངག་ལྟ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་སྟོང་ཐུན་དབུ་མའི་གྲུབ་ཐོབ་དག་གི་མགུར་མར་དེ་འདྲའི་རྣམ་གཞག་ཚིག་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་གསལ་ཁ་ཡོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁོ་བོ་མནའ་ཆུ་མཐུང་བར་བྱེད་ལ། ཡང་ཁྱོད་མཐོང་ཐོས་ཆུང་བས་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཅིག དེར་མ་ཟད་ཁྱེད་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་ཕལ་པ་ཐ་སྙད་འཛིན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་གང་བཟུང་འདི་ཚུར་མཐོང་གི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་དགོངས་དོན་མཆོག་དེ་ལ་ཁྱེད་ཆེས་སྐྲག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་འབྲས་འཇོག་ན། དངོས་པོ་འདུས་བྱས་སྔ་ཕྱི་སྐད་ཅིག་ཐ་དད་པས་དངོས་པོ་བར་སྟོང་ལུས་ན་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་རྒྱུན་ཆད་དོགས་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་བབས་ནས་དངོས་སྨྲ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ལྟར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དང་ཐོབ་པ་དང་ཆུད་མི་ཟ་དང་ཀུན་གཞི་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་ཆེར་སྲེད་པ་གཏོང་བར་མ་ནུས་ནས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཞིག་པ་དངོས་པོ་བ་ཞིག་དང༌། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བདག་གཉིས་ཁས་(༢༧༩ན)
བླངས་པས། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དེ་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་

【汉语翻译】
如果成为我执，您也不愿意那样。如果按照第一种情况，那么它，是法，应成为法我执。因为第一种情况的缘故。周遍是真实的。如果承认，那么它，是坏聚见。因为承认那个的缘故，因为周遍是您自己承诺的。显而易见是相违的。还有，如果那样的心不是对法的实执，那么眼耳等对它来说，会成为不是二分的法。如果那样的心既不是人我执也不是法我执，那么它会成为我执的三蕴。如果视他人为人我，那就不会变成视人为我，因为不观察那个他人的坏(278b)
聚，就不会产生视人为我，因为不观察肢体和部分，就不可能观察具有肢体和具有部分。因此，对于应成派和自续派两者来说，对二无我的见解有好坏，因为对于那个无我的，作为理由的破斥之我，有是否如实认识的差别。这段话，以前在圣地和雪域（西藏）所出现的，中观的论典、注释、口诀、观修指导、记录、空性讲义中观成就者们的道歌里，像这样稍微一半句的明确说法也没有，我为此可以发誓。如果说因为您见闻少所以才这样，请展示可靠的、清净的教证。不仅如此，您对于一切法和人，都被众生的普通心识，执持名言概念的俱生所抓住，这个如同被现量所成立一样，正因为如此，您非常害怕空性的空性，佛陀和伟大的菩萨们的殊胜意旨，如果安立众生相续的业果，那么，物质是有为法，前后刹那各异，物质中间空隙，担心原因产生结果会中断，生起巨大的忧虑，像一些内外道部派一样，对于总相和别相，以及获得和不浪费，和阿赖耶识，像这样承认实有，因为不能舍弃对物质的贪执，所以作为业果之所依的坏灭实物，以及，作为业果之所依的二者(279n)
承认了，那么，业果之所依的那两个，是一还是异？一

【英语翻译】
If it becomes self-grasping, you would not want that either. If according to the first case, then it, the dharma, should become grasping at the self of phenomena. Because of the first case. The pervasion is valid. If you accept, then it, the dharma, should not be the view of the perishable aggregate. Because of accepting that, because the pervasion is what you yourself have promised. It is obviously contradictory. Also, if such a mind is not a true grasping at phenomena, then the eyes, ears, etc., would become non-dual dharmas for it. If such a mind is neither grasping at the self of a person nor grasping at the self of phenomena, then it will become the three aggregates of self-grasping. If viewing another person as the self, then it will not become viewing a person as the self, because without observing that other person's perishable (278b)
aggregate, the view of a person as the self will not arise, because without observing the limbs and parts, it is impossible to observe the one with limbs and the one with parts. Therefore, for both Prasangikas and Svatantrikas, there is good and bad in the view of the two selflessnesses, because there is a difference in whether or not the self to be refuted by the sign of that selflessness is truly recognized. This passage, in the past, in the treatises, commentaries, oral instructions, meditation guides, notes, and emptiness lectures of the Madhyamaka masters that appeared in the sacred land and the land of snow (Tibet), there is not even half a sentence of such a clear statement in the songs of realization, I can swear to this. If you say that it is because you have little learning and hearing that it is so, please show reliable and pure scriptural authority. Moreover, you, for all dharmas and persons, are seized by the co-emergent mind of ordinary beings who hold onto nominal concepts, and this, as if established by direct perception, is precisely why you are so afraid of the emptiness of emptiness, the supreme intention of the Buddhas and great Bodhisattvas. If you establish the karma and result of the continuum of beings, then, matter is conditioned, the moments before and after are different, the space between matter is empty, and there is great worry that the cause will be interrupted in producing the result, and like some internal and external schools of thought, for generalities and particulars, and for obtaining and not wasting, and for the alaya-vijnana, like this, you acknowledge the truly existent, because you cannot abandon the attachment to matter, so as the basis of karma and result, a perishable material thing, and, as the basis of karma and result, the two selves (279n)
are acknowledged, then, are those two, the basis of karma and result, one or different? One

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཏུ་ཐལ། དངོས་པོའི་འཇིག་ཞིག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ཁྱེད་རང་འདོད་ཅིང་ཞིག་དངོས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་པར་རིགས་ན་འཇིག་དངོས་དེ་ཡིན་པ་ལའང་གནོད་བྱེད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་ཁས་བླངས། གཉིས་པ་ཚད་གྲུབ། འདོད་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་ཏུ་འགྱུར་བས་སྔོན་མེད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དུ་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་ན་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་གཅིག་བགྱིས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་དེའི་རྒྱུད་ལ་ལས་གཉིས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་དང་དེའི་རྟེན་གྱི་ཞིག་པ་དངོས་པོ་བའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ལས་སོ་སོར་བསགས་ནས་འབྲས་བུའང་དེ་ལྟར་སོ་སོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་ལས་སོག་པ་ན་དེ་གཉིས་བསྡོམས་ནས་ལས་གཅིག་ལས་མི་སོག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འོ་ན་དེ་ལྟའི་ལས་དེ་ཆ་མེད་ཡིན་ནམ་ཆ་བཅས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡོམས་ཏེ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ལས་དེ་ཆ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལས་དེ་རྟེན་གཉིས་ཀྱི་ཆས་མ་བྱས་པར་མ་སོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ལས་དེ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟེན་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆ་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དབུ་མ་པས་རང་ལུགས་ཀྱི་ངེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པའི་བདག་དང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་གཉིས་ཏེ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་རང་སྡེ་གནས་མ་བུ་པ་དང་མང་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་མ་གཏོགས་རང་(༢༧༩བ)
གི་སྡེ་པ་གང་གིའང་གཞུང་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་གཞུང་འདིར་བཀག་པ་ཉིད་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྒྲུབ་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་གཞུང་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རམ། ངེས་པར་ཁས་ལེན་རྒྱུའི་གང་ཟག་གི་བདག་སྨྲ་བའི་རང་སྡེ་འོག་མ་སྔར་བྱུང་ཡང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པར་ཁས་འཆེ་བ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཁས་ལེན་པ་ནི་རྒྱ་བོད་འདིར་ཁྱེད་ལས་སྔོན་མ་བྱུང་བས་ཁྱེད་ཅག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དག་གཞི་གྲུབ་ན་བདག་མེད་མ་ཡིན་པ་བུད་ཅེས་སངས་རྒྱས་པ་སྤྱི་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་འདི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁས་ལེན་རྒྱུའི་བདག་དེ་གཞི་གྲུབ་ཅིང་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གྲུབ་མཐར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་སླར་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་སྦྱར་བར་རིགས་ཏེ། གྲུབ་མཐའ་གུང་བསྒྲིག་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞི་གྲུབ་ན

【汉语翻译】
那么，一切事物都应成为作为业果之所依的补特伽罗。既然您自己认为一切事物的坏灭都是事物，并且如果坏灭事物可以作为业果之所依的补特伽罗，那么坏灭事物本身也没有损害，并且立宗理由相同。第一个理由承认。第二个理由通过量成立。如果承认，那么一切事物都将变成补特伽罗，这将成为前所未有的善说。如果不同，那么一个人如果做了一件杀生的行为，那么这个人的相续中就会获得两个业和两个果，因为作为业果之所依的我和作为我的所依的坏灭，各自积累了具有所依的事物之业，因此果也会各自产生。还有不成立，如果积累了人的业，那么这两个加起来也只会积累一个业。那么，这样的业是无分还是有分？如果是前者，那么就不应成为两个所依加起来所做的业的一部分，因为这个业是无分的。如果承认，那么这个业就不是由两个所依的部分所做的。如果是后者，那么这个业就不应是一个，因为有两个所依所做的各个部分。特别是，自宗必须承认的我和作为理由的破斥对象的我这两个，加上一个，共有三个，除了自宗中的有部和大众部之外，自（279b）己宗派的任何论典中都没有这样说的。这样说，就是你们在成办月称论师在此论中遮破的内容，这难道不是在很好地解释月称论师的论典吗？虽然过去有说必须承认的补特伽罗之我的自宗下部，但是对于自诩为大乘者的人来说，承认补特伽罗之我，在汉藏这里你们之前没有出现过，因此你们这些追随者，如果基成立，那么“非我”就不是遍及于普遍佛教徒的像风一样流传的说法，因为必须承认的我，其基成立并且是我。这是应成派不共的宗义，是文殊菩萨所宣说的。因此，应该再次添加大部头的书，因为需要整理宗义。如果基成立，那么

【英语翻译】
Then, all things should become the person who is the basis of cause and effect. Since you yourself consider all the destruction of things to be things, and if the destruction of things can be the person who is the basis of cause and effect, then there is no harm in the destruction of things themselves, and the reason for establishing the thesis is the same. The first reason is admitted. The second reason is established by valid cognition. If you admit, then all things will become persons, which will become an unprecedented good saying. If they are different, then if one person commits one act of killing, then that person's continuum will obtain two actions and two fruits, because the self that has become the basis of cause and effect and the destruction that is the basis of that self, each accumulate actions that have the basis of things, and therefore the fruits will also arise separately in that way. Also, it is not established, if one accumulates the actions of a person, then these two combined will only accumulate one action. Then, is such an action partless or partful? If it is the former, then it should not become part of the action done by the combination of two bases, because that action is partless. If you admit, then that action was not done by the parts of the two bases. If it is the latter, then that action should not be one, because there are separate parts done by the two bases. In particular, the self that the Madhyamikas must necessarily admit according to their own system and the self that is the object of negation of the reason, these two, plus one, there are three, except for some of the Sthavira Nikaya and the Mahasamghika in our own school, no scripture of any of our own (279b) schools says so. To say so is to accomplish what the glorious Chandrakirti refuted in this treatise, is this not explaining the glorious Chandrakirti's treatise well? Although there were lower schools of our own school in the past that said that the person who must be admitted is the self, but for those who claim to be Mahayanists, admitting the person's self has not occurred before you in Han and Tibet, therefore you followers, if the basis is established, then the saying that "non-self" is not pervasive to the general Buddhists like the wind is not valid, because the self that must be admitted, its basis is established and is the self. This is the uncommon tenet of the Prasangikas, which was declared by Manjushri. Therefore, it is appropriate to add a large volume again, because it is necessary to organize the tenets. If the basis is established, then

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་མེད་མ་ཡིན་པ་འབུད་མི་ནུས་པའི་ལུགས་འཇོག་དགོས་པ་ཀྱེ་མ་ལ། འདིར་སྨྲས་པ། གང་དག་དུད་འགྲོར་བསྐལ་མང་བརྒལ་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་ལས་འབྲས་རྟེན་བདག་མ་མཐོང་ལ། །ངར་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་མཐོང་སྟེ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་འགའ་མེད། །ཅེས་པའང་བསམ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡོད་པའི་བདག་དང་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་བདག་གི་ཆོས་ཀྱང་ཁྱེད་ཁས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ། དགག་རྒྱུའི་བདག་དང་ཁས་ལེན་རྒྱུའི་བདག་གཉིས་ཁས་ལེན་ཅིང༌། དང་པོ་དེ་ཤེས་བྱ་ལའང་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས༌། ཁྱབ་པ་ཚད། འདོད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་(༢༨༠ན)
ཐམས་ཅད་གུང་འགྲིགས་པ་དང་བཙན་པར་འགྱུར། ཡང་དགག་བྱའི་བདག་དེ་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འོ་ན་དགག་བྱའི་བདག་དེས་བདག་འཛིན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འཛིན་པར་ཐལ། མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པ་ལས་ཆོས་ཡིན་མིན་དུ་འཇོག་པ་གང་ཞིག རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་དེ་ཆོས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་བདག་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཅག་རྟོག་པས་བཏགས་གཞག་གི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་དངོས་ཆོས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཚུན་ཆོད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་བཞིན་པ་དེ་བཏགས་བཞག་གི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚིམ་པར་དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་བཏགས་དོན་འཚོལ་ན་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པར་སོང་བ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་གྲགས་ཤིང༌། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཞབས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་པ་གསལ་བར་མཛད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དོན་ནི་བཏགས་བཞགས་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བཏགས་བཞག་ཙམ་དུ་དེ་ངོར་དེའི་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་བློ་ཚིམ་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་དག་(༢༨༠བ)
དབུ་མའི་དོན་ཆེད་དུ་མི་གཉེར་བས་བཏགས་དོན་འཚོལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྱེད་རང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཀུན་མཁྱེན་མ་གཏོགས་ཕལ་པས་མི་ར

【汉语翻译】
唉，必须建立一种无法去除非我之法。此处说到： 那些在畜生道中经历漫长劫数者， 他们也未曾见到业果之所依的我， 但在那些执我者身上却能见到， 因此，除了蕴之外，没有其他的我。 这也需要思考。 此外，你们也应该承认存在之我和在所知中不存在之我的法。 因为你们承认要否定的我和要承认的我，并且认为前者在所知中也不存在。 理由已承认，周遍成立。 如果承认，那就太好了，你们自己的宗派（280a）将会完全一致且稳固。 此外，如果认为要否定的我不是法，那么要否定的我就不会具有产生我执的特征。 从是否具有特征来区分是否为法，这又是什么呢？ 因为理由的要否定之我并未成立为法。 如果承认，那么理由的要否定之我是有法，它不是理由的要否定之物。 因为它不是产生我执的法。 此外，你们认为，由分别念假立的业果之所依的实法，连普通人和鸟兽等都能以量成立，仅仅满足于假立的存在，如果寻找如此假立的假立之义，那就是走向了对实相的考察，这是应成派不共的思辨。如果这样说，那么缘起世俗谛在世间普遍流传，圆满正等觉和论师龙树以名言真实阐明的世间世俗缘起，就不需要佛菩萨们以无垢的教理来让众生领悟了。 因为缘起的世俗之义是观待假立而产生的法，而这一点，即使是所有的普通人也都知道业果之所依只是假立，并且知道它能在此处发挥作用，仅仅满足于此，因此人们（280b）不会为了中观之义而特意寻求，所以不会去寻找假立之义。 如果承认，那么你们自己认为缘起只有一切智者才能

【英语翻译】
Alas, it is necessary to establish a way that cannot remove the non-self. Here it is said: Those who have passed through many eons in the animal realm, They have not seen the self that is the basis of karmic results, But attachment to self is seen even in those, Therefore, there is no self other than the aggregates. This also needs to be considered. Furthermore, you should also accept the dharma of the existing self and the non-existent self in the knowable. Because you accept both the self to be refuted and the self to be accepted, and you think that the former does not exist even in the knowable. The reason is accepted, the pervasion is valid. If you accept, then it is very good, all of your own tenets (280a) will be consistent and firm. Furthermore, if you think that the self to be refuted is not a dharma, then the self to be refuted will not have the characteristic of generating self-grasping. What is the distinction between being a dharma and not being a dharma based on whether or not it possesses characteristics? Because the self to be refuted in the reason is not established as a dharma. If you accept, then the subject of the reason's self to be refuted is the subject, it is not the object to be refuted of the reason. Because it is not the dharma that generates self-grasping. Furthermore, you think that the real dharma that is the basis of karmic results, which is imputed by conceptual thought, is established by valid cognition even by ordinary people, birds, and wild animals. If you are not satisfied with the mere existence of imputation, and if you seek the meaning of such imputation, then that is going to the investigation of reality, which is a unique speculation of the consequentialists. If you say that, then the conventional truth of dependent origination, which is known to the general world, and the conventional dependent origination that the perfect Buddha and the teacher Nagarjuna clearly explained as true in terms of language, will not need to be understood by sentient beings through the stainless reasoning of the Buddhas and Bodhisattvas. Because the conventional meaning of dependent origination is the dharma that arises in dependence on imputation, and even all ordinary people know that the basis of karmic results is merely imputed, and they know that it can function as such, and they are satisfied with that, so people (280b) do not specifically seek the meaning of the Middle Way, so they do not seek the meaning of imputation. If you accept, then you yourself think that dependent origination can only be understood by the omniscient,

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
ྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ།ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་བཞག་ལས་གཞན་དུ་མེད་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བཏགས་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་གཞན་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ། བཏགས་བཞག་གི་ཆོས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མ་ཡིན་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་རྫས་དང་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པར་ཐལ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་རྫས་བཏགས་གང་རུང་གི་ཆོས་ཡིན་པ་གང་ཞིག བཏགས་ཆོས་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་མིན་པར་ཐལ། དེ་རྫས་བཏགས་གང་རུང་གི་ཤེས་བྱར་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་ན་དེ་འདྲའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱར་ཡོད་པར་ཐལ། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་འབུད་མི་ནུས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཁྱད་འཕགས་འཆའ་དགོས་པར་འགྱུར་བས་གྲུབ་མཐའ་བཟང༌། གོང་དང་འདོད་ན། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སེམས་ཅན་ལ་གཏན་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་བློ་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལས་འོས་མེད། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ལུགས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཏེ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །(༢༨༡ན)
དེས་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ནི་དེ་དང་དེར་མ་གྲུབ་བཞིན། དེ་དང་དེར་གྲུབ་འཛིན་གྱི་བློས་བཏགས་བཞག་མིན་ན། རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པས་ནི་དེ་འདྲ་མ་བཞག་པས་དེ་འདྲའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་བློ་ངོར་ཡེ་མེད་དགོས་པ་ལས་དེ་འདྲའང་མ་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཅག་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་རྟོག་པས་བཞག་པ་མིན་པར་མོས་པ་ནི་མོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་དོན་ལ་མི་གནས་ཏེ། ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་རྟོག་ངོ་ན་སྦྲུལ་དུ་མེད་བཞིན་སྦྲུལ་དུ་རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་གི། དེ་ལྟར་རྟོག་པས་ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་དུ་མ་བཞག་ན་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་བར་མྱོང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲུབ་པས་རིགས་པའི་དགག་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ལུགས་འདིར་བཏགས་ཡོད་ཡིན་ལ། ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྟགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའང་ཤེས་བྱར་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱ་གཏན་མེད་ན་བསྒྲུབ་བྱའང་གཏན་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་བལྟོས་བཞག་གི་བ

【汉语翻译】
难道没有通过领悟来赞颂导师吗？如果一切法都不是假立安立，那么，作为理由的遣除对象是假立安立的吗？如果安立，则如同其他世俗法一样，应成为名言中存在的事物，因为它是假立安立的法。如果不安立，则作为理由的遣除对象应成为实物和境从自身成立，并且存在于所知中，因为作为理由的遣除对象是实物和假立中的任何一种法，因为它不是假立法。如果第一个理由不成立，则作为理由的遣除对象应成为不能成为意识的对境，因为它不存在于实物和假立中的任何一种所知中。如果没有周遍，则这样的作为理由的遣除对象，法性，应存在于所知中，因为它是可以成为意识的对境。如果不周遍，如果可以成为意识的对境，就必须持有不能排除非所知的卓越宗派，所以宗派很好。如果同意上述观点，则执着于作为理由的遣除对象的俱生实执在有情心中永远不会产生，因为作为理由的遣除对象不能成为意识的对境。除了同意之外别无选择。这样一来，一切有情都将毫不费力地解脱，因此我们对这个宗派非常赞赏，因为现在轮回的轮转将会停止。（281a）因此，作为理由的遣除对象的自性，既然不是在那和那上成立，如果不是以在那和那上成立的执着的意识假立安立，因为是从自性成立，所以没有那样安立，因此那样的作为理由的遣除对象必须在意识面前完全不存在，但也不是那样。你们认为作为理由的遣除对象不是由分别安立的，这仅仅是你们的观点而已，实际上并不存在，就像花绳被执着为蛇的分别念面前，明明不是蛇却仅仅被分别念安立为蛇一样。如果分别念没有将花绳安立为蛇，那么花绳上的蛇执着识就不会在人的相续中显现，这在世间上是显而易见的，因此一切理性的遣除对象和所要成立的对象，在这个中观宗中都是假立存在的。而且，按照你们的观点，作为理由的所要成立的对象也应在所知中完全不存在，因为如果遣除对象完全不存在，那么所要成立的对象也同样完全不存在，因为一切遣除和成立都是观待安立的。

【英语翻译】
Didn't you also praise the teacher through realization? Furthermore, if all phenomena are nothing other than imputation and establishment, then is the object of negation of the sign imputed and established or not? If it is, then it follows that it exists nominally like other conventional phenomena, because it exists as a phenomenon of imputation and establishment. If it is not, then it follows that the object of negation of the sign exists as substance and object established from its own side, and exists in knowable things, because the object of negation of the sign is a phenomenon of either substance or imputation, since it is not an imputed phenomenon. If the first sign is not established, then it follows that the object of negation of the sign is not suitable to be an object of mind, because it does not exist in any knowable thing of substance or imputation. If there is no pervasion, then such an object of negation of the sign, the subject, it follows that it exists in knowable things, because it is suitable to be an object of mind. If it is not pervasive, if it is suitable to be an object of mind, then one must hold a distinguished tenet that cannot exclude non-knowable things, so the tenet is good. If you agree with the above, then it follows that the innate clinging to truth that grasps the object of negation of the sign will never arise in sentient beings, because the object of negation of the sign is not suitable to be an object of mind. There is no choice but to agree. In that case, all sentient beings will be liberated effortlessly, so we are very fond of this system, because now the wheel of samsara will cease. (281a) Therefore, the self of the object of negation of the sign, since it is not established in that and that, if it is not imputed and established by the mind of grasping that is established in that and that, because it is established from its own side, so it is not established like that, therefore such an object of negation of the sign must be completely non-existent in the mind, but it is not like that either. You believe that the object of negation of the sign is not established by conceptualization, it is only your belief, but it does not exist in reality, just like in the face of the conceptualization of grasping a snake in a variegated rope, it is not a snake but is merely established as a snake by conceptualization. If conceptualization does not establish the variegated rope as a snake, then the knowledge of snake-grasping on the variegated rope will not appear in the mindstream of a person, which is manifestly established to all the world by experience, therefore all rational objects of negation and objects to be established are imputedly existent in this Madhyamaka system. Moreover, according to your view, the object to be established of the sign should also be completely non-existent in knowable things, because if the object of negation is completely non-existent, then the object to be established is also equally non-existent, because all negation and establishment are dependent on establishment.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ཏགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་བྱར་མེད་པ་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྟགས་སམ་རིགས་པ་ཡང་དག་གི་དགག་བྱའང་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་བཞག་པ་མིན་པ་འདི་ནི་ཁྱེད་རང་གྲུབ་མཐའ་བཅའ་ཉེས་ཀྱི་ཁས་བླངས་ནོར་བ་ཡིན་ལ། ཤེས་བྱ་སྤྱི་མཐུན་ལ་གྲགས་པ་ནི་བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་སྒྲ་རྟག་པ་ཡང་བློ་ཕྱིན་ལོག་(༢༨༡བ)
གིས་བཏགས་བཞག་གི་ཆོས་ཡིན་ཀྱང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་མིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་པའི་བརྗོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་གནོད་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བཏགས་བཞག་ཡིན་པར་ཁྱེད་མི་འདོད་ཀྱང༌། ཤེས་བྱ་སྤྱི་ལ་གནས་པས་དེ་དབང་བཙན་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་ན་ཁྱེད་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་བརྟགས་བཞག་གི་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་རྟོག་པས་བཏགས་བཞག་ཙམ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡང་བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་ན་ནི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པས། སླར་དེ་ལ་བཏགས་དོན་བཙལ་བཏགས་ཀྱི་དགག་བྱར་བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཐུག་པ་མེད་པས་དེ་ཁེགས་པའི་དུས་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་དབུ་མའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་བྱར་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བཏགས་བཞག་མིན་ན་བཙལ་བས་རྙེད་མི་སྲིད་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྦུན་ཚིག་དེ་དག་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཆོག་སྟེ། དཀྱུས་དོན་བཤད་པར་བྱ་ན། གཉིས་པ་ལ། རྣམ་པ་ལྔས་དཔྱད་དེ་བདག་དགག་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་དགག་པ་དང༌། བཀག་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་བདག་དགག ཕུང་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་བདག་དགག ཕུང་པོ་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་བདག་དགག ཕུང་(༢༨༢ན)
པོ་དང་ལྡན་པའི་བདག་དགག བཀག་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་ཚུལ་དང་ལྔ། དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཟ་པོ་རྟག་དངོས་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག །ཡོན་ཏན་བྱ་མེད་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས། །དེའི་དབྱེ་ཅུང་ཟད་ཅ

【汉语翻译】
因为仅仅是假立安名而并非真实存在。如果承认，那么也必须承认空性胜义谛不是所知，而这也是您不愿承认的。因此，作为正确的理证所要破斥的对象，并非由颠倒错乱的分别念所安立，这实际上是您自己宗派安立上的错误。在共同所知中，以“所作性”作为理由来成立“声无常”的反面，即理由的破斥对象“声常”也是由颠倒错乱（བློ་ཕྱིན་ལོག་）所假立的法。虽然如此，如果认为它并非存在于不颠倒错乱的境中，那么对于未经观察的世俗名言来说，世间不会有丝毫损害。因此，即使您不承认理由的破斥对象是假立安名，但由于它存在于共同所知中，如果以此为理由强行辩论，那么您也会面临困境。因为对于世俗量所成立的事物，也仅仅是在假立安名的基础上寻找假立的意义，从而成立空性。同样，理由的破斥对象的法也仅仅是由分别念所假立安名，因此也必须在其中寻找假立的意义，从而成立空性。如果那样，理由的破斥对象就不是理由的破斥对象了。必须再次在其中寻找假立的意义，并将其作为假立的破斥对象，从而成立空性。如果那样，理由的破斥对象就会无穷无尽，因此也就不可能存在破斥它的时机，从而也就不可能生起殊胜的中观证悟。如果理由的破斥对象不是假立安名，那么也会与通过寻找无法找到相违背。现在可以停止对那些毫无意义的空话进行辩论了，下面将阐述正文的意义。第二，通过五种方式进行观察来破斥我，以及破斥不可说为即蕴也非异蕴的我，以及以破斥作为结尾这三部分。第一部分包括：破斥与蕴不同的我，破斥与蕴本体相同的我，破斥与蕴是所依能依关系的我和破斥与蕴具有关系的我和总结破斥的意义，以及成为对治二十种坏聚见的方法这五部分。第一部分包括：陈述前者的观点和破斥它两部分。前者是：常一自主的受用者，无有功德无有作为的我，是外道们所臆想的。对其进行稍微的区分

【英语翻译】
Because it is merely nominally designated and not truly existent. If you accept that, then you must also accept that emptiness, the ultimate truth, is not knowable, which you do not want to accept. Therefore, the object to be refuted by a valid sign or reasoning is not established by a reversed or mistaken conceptualization. This is actually an error in your own establishment of tenets. In common knowledge, the opposite of establishing "sound is impermanent" by the sign of "being produced," which is the object of refutation of the sign, "sound is permanent," is also a dharma that is nominally designated by reversed conceptualization (བློ་ཕྱིན་ལོག་). However, if you think that it does not exist in a non-reversed realm, then for unexamined conventional expressions, the world will not have the slightest harm. Therefore, even if you do not accept that the object of refutation of a sign is nominally designated, if you forcefully argue based on its existence in common knowledge, then you will face difficulties. Because for things established by conventional valid cognition, one seeks the meaning of designation merely on the basis of nominal designation in order to establish emptiness. Similarly, the dharma of the object of refutation of a sign is also merely nominally designated by conceptualization. Therefore, one must also seek the meaning of designation in it in order to establish emptiness. If that were the case, then the object of refutation of a sign would not be the object of refutation of a sign. One must again seek the meaning of designation in it and make it the object of refutation of designation in order to establish emptiness. If that were the case, then the object of refutation of a sign would be endless, and therefore there would be no time to refute it, and therefore there would be no generation of special Madhyamaka realization. If the object of refutation of a sign is not nominally designated, then it would also contradict the impossibility of finding it through searching. Now, it is enough to stop the elaboration of refutation and establishment on those meaningless husks. Now, I will explain the meaning of the text. Second, there are three parts: refuting the self by examining it in five ways, refuting the self that cannot be said to be the same as or different from the aggregates, and concluding with refutation. The first part includes: refuting the self that is different from the aggregates, refuting the self that is the same in essence as the aggregates, refuting the self that is the basis and the supported of the aggregates, refuting the self that possesses the aggregates, and summarizing the meaning of the refutation, and how it becomes an antidote to the twenty views of the perishable aggregate. The first part includes: stating the former position and refuting it. The former is: The self, the enjoyer, permanent, independent, not the agent, without qualities, without action, is conceived by the non-Buddhists. A slight distinction of it

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལུགས་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། །འཇིག་ལྟའི་ཡུལ་གྱི་བདག་དེ་གྲངས་ཅན་པས་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པ་ནི། རྩ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་ལ། །ཆེན་པོ་སོགས་བདུན་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་ཞིང༌། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་རྣམ་འགྱུར་མིན། །ཞེས་སྨྲ་སྟེ། རང་བཞིན་ནི་པྲ་ཀྲི་ཏ་ཞེས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཏེ་དེས་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུས་ལོངས་སྤྱད་བྱ་རྣམས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་འབྱིན་པ་ནི། རང་བཞིན་ལས་ཆེན་པོའམ་བློ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ལས་བཅུ་དྲུག་པོའི་ཚོགས་སོ། ། བཅུ་དྲུག་པོའི་སྒྲ་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ་འབྱུང་ངོ༌། །རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཆེན་པོ་སོགས་ལྟར་རྣམ་འགྱུར་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ། ང་རྒྱལ། དེ་ཙམ་ལྔ་དང་བདུན་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བལྟོས་ནས་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་བཅུ། ཡིད། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་འདིས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པས་འདོད་པ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས་(༢༨༢བ)
བུ་ཟ་བ་པོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་གི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་སྒྲ་སོགས་ལ་བློས་ཞེན་པར་བྱེད་ལ། ཞེན་པར་བྱས་པའི་དོན་ལ་སྐྱེས་བུས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུའམ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་དག་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཟ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སེམས་པ་ཡོད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་གི་འདོད་པས་ཡུལ་སྤྱོད་ཟིན་ནས་གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ལྷའི་མིག་ཐོབ་ནས་དེས་རང་བཞིན་ལ་བལྟས་པ་ན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལྟར་རང་བཞིན་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པས་བདག་གི་ཆེད་དུ་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། རྣམ་འགྱུར་གྱི་སྐྱེ་རིམ་ལུགས་ལས་བཟློག་ནས་གཙོ་བོར་མི་གས

【汉语翻译】
仅仅依靠这一点，外道徒的宗义就变得各不相同。数论派普遍认为，世间所见的“我”是：根本自性不是变异，伟大等七者是自性变异，十六者是变异，而神我既非自性也非变异。他们这样说。自性（藏文：རང་བཞིན་，梵文天城体：प्रकृति，梵文罗马拟音：prakṛti，汉语字面意思：自性）的意思是“能作”，因为当神我想要享受对境时，它会产生声音等神我所享受的事物，所以称为自性。那么，它是如何产生的呢？从自性产生伟大或觉，从觉产生我慢，从我慢产生十六者的集合。从十六者的声音等五唯产生五大种。根本自性只是因，不像伟大等那样是变异。伟大、我慢、五唯这七者既是因也是果，相对于自己的变异来说是自性，相对于根本自性来说是变异。十根、意、五大种这十六者只是变异，因为它们从因产生，不产生果。神我既非自性也非变异，因为它不从因产生，也不产生果。这种知识认为，由于神我产生了所有的变异集合，那么欲望产生的神我如何成为享用者呢？这是因为，耳朵等根由意加持，并完全执持对境声音等，心对所执持的事物产生贪执，而神我对所贪执的事物进行思考。因此，神我或“我”通过享受这些对境而被称为享用者，因为神我是具有享受对境之心的自性。那时，就称为轮回。这样，当“我”的欲望满足，享用完对境后，当神我不再贪恋对境时，通过逐渐修习禅定，获得天眼，当他看到自性时，自性就像别人的女人一样感到羞耻，不再为了“我”而产生变异。变异的产生次第从规律中逆转，不再主要显现。

【英语翻译】
Relying solely on this, the tenets of non-Buddhists become different. The Samkhya school universally asserts that the "self" seen in the world is: the fundamental nature is not a transformation, the seven, such as the great one, are transformations of nature, the sixteen are transformations, while the purusha is neither nature nor transformation. They say this. Nature (Tibetan: རང་བཞིན་，Sanskrit Devanagari: प्रकृति，Sanskrit Romanization: prakṛti, literal Chinese meaning: self-nature) means "the doer," because when the purusha wants to enjoy objects, it produces sounds and other things that the purusha enjoys, so it is called nature. So, how does it produce them? From nature arises the great one or intellect, from intellect arises ego, from ego arises the collection of the sixteen. From the five subtle elements such as sound of the sixteen arise the five great elements. The fundamental nature is only a cause, not a transformation like the great one, etc. The great one, ego, and the five subtle elements, these seven are both cause and effect, being nature in relation to their own transformations, and being transformation in relation to the fundamental nature. The ten faculties, mind, and the five great elements, these sixteen are only transformations, because they arise from a cause and do not produce an effect. The purusha is neither nature nor transformation, because it does not arise from a cause and does not produce an effect. This knowledge believes that since the purusha produces all the collections of transformations, how does the purusha born of desire become an enjoyer? This is because the faculties such as the ear are blessed by the mind and completely hold onto objects such as sounds, the mind becomes attached to the things it holds onto, and the purusha thinks about the things it is attached to. Therefore, the purusha or "self" is called the enjoyer by enjoying these objects, because the purusha is the nature of having a mind that enjoys objects. At that time, it is called samsara. Thus, when the desire of the "self" is satisfied and the objects have been enjoyed, when the purusha is no longer attached to objects, by gradually practicing meditation, he obtains the divine eye, and when he sees nature, nature feels ashamed like another's woman and no longer produces transformations for the sake of the "self." The order of the production of transformations reverses from the rule and no longer primarily manifests.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བར་ཞ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཟླ་མེད་ཉག་གཅིག་པར་གྱུར་ཏེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་འགྱུར་ཞ་བ་ལྟར་བདག་ཞ་བ་མ་ཡིན་པས་རྟག་པའི་དངོས་པོའོ། །རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པོ་ཡིན་པ་ལྟར་བདག་ནི་བྱེད་པོ་མིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་ལས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་དག་གོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་བྱེད་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ལ་བྱེད་པོ་ཡིན་མིན་གཉིས་ལས་བྱེད་པོ་ཡིན་མིན་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་(༢༨༣ན)
མོ། །རྡུལ་ནི་བློ་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མུན་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལྕི་བ་དང་མི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་བ་དང་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་ཆ་མཉམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདིར་ཡོན་ཏན་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་འདི་ནི་བུམ་པའོ། །འདི་ནི་སྣམ་བུའོ་ཞེས་ཡུལ་ངེས་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལས་བདག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆ་ལྡན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བའི་ཆ་ལྡན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཆ་ལྡན་མུན་པ་ཅན་ནོ། །ང་རྒྱལ་དང་པོ་ལས་གཟུགས་སོགས་དེ་ཙམ་ལྔའོ། །དེ་ཙམ་ལྔ་ལས་ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྔའོ། །ང་རྒྱལ་གཉིས་པ་ལས་དབང་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ་དང་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། །ང་རྒྱལ་གསུམ་པས་ནི་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཀའི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཤིང༌། བདག་དེའི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ནི་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ཏེ། བྱེ་བྲག་པ་ནི་བློ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འདོད་པ་དང་སྡང་བ་དང་འབད་པ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་(༢༨༣བ)
དང་འདུས་བྱས་པའི་ཤུགས་ཏེ། རིམ་བཞིན་ཡུལ་འཛིན་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལས་བཟློག་པ། འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་རེ་འཆའ་བ། མི་འདོད་པ

【汉语翻译】
将成为无垢，成为无与伦比的唯一士夫，从而获得解脱。那时，如同变化无垢一般，我不是无垢，而是常有的事物。如同自性和变化是作者一般，我不是作者的自性，因为那是对事物漠不关心的缘故。那是不具功德的，因为没有微尘、黑暗、力量的自性。那是不作为的，因为是周遍的，那是士夫的差别。其中，自性是作者，对于变化来说，是作者或非作者二者中的哪一个呢？其中，微尘、黑暗、力量是三种功德。(283a) 微尘是心识在对境上摇动和进入的自性。黑暗是身体等沉重和无知的自性。力量是身体等轻盈、极其清澈和明亮的自性。快乐、痛苦和舍受是种类。三种功德等同的状态是主，在此，功德成为主要，变化完全寂灭的缘故。那些是不变化的阶段的自性。这个自性是瓶子。这是毛毯，如此确定对境是伟大的。从那之中，我应当被视为具有份额，具有如此等等的相状是慢。那会变成三种相状，即具有痛苦部分的变异，具有快乐部分的力量，具有舍受部分的黑暗。从第一个慢产生色等五唯。从五唯产生地等五大。从第二个慢产生五根和五境以及具有二者自性的意，共计十一种。第三个慢是使前两个慢进入的。如是，数论外道们进行考察，依靠对我的少许少许的区分，外道们的宗派就变得各不相同。胜论派是智慧、快乐、痛苦、欲望、憎恨、努力、法和非法(283b)以及组合的力量，依次是执持对境，体验所欲之境，与此相反。对所欲之物抱有期望，不欲之物

【英语翻译】
It will become stainless, becoming the unique Purusha without equal, thereby attaining liberation. At that time, like the stainless transformation, I am not stainless, but a permanent entity. Just as nature and transformation are agents, I am not the nature of an agent, because it is indifferent to things. That is without qualities, because it lacks the nature of Rajas, Tamas, and Sattva. That is without action, because it is pervasive; those are the distinctions of Purusha. Among them, nature is the agent, but for transformations, which of the two is the agent or non-agent? Among them, Rajas, Tamas, and Sattva are the three qualities. (283a) Rajas is the nature of the mind moving and entering into objects. Tamas is the nature of the body and so on being heavy and ignorant. Sattva is the nature of the body and so on being light, extremely clear, and bright. Pleasure, pain, and equanimity are categories. The state where the three qualities are equal is the Pradhana, because here the qualities become primary, and the transformations become completely pacified. Those are the nature of the unchanging state. This nature is a pot. This is a blanket, thus determining the object is great. From that, I should be regarded as having a share, having such and such aspects is ego. That will become three aspects, namely, the variation with a painful part, the Sattva with a happy part, and the Tamas with an equanimous part. From the first ego arise the five Tanmatras of form, etc. From the five Tanmatras arise the five elements of earth, etc. From the second ego arise the five organs and the five objects, and the mind having the nature of both, totaling eleven. The third ego is what causes the entry of the previous two egos. Thus, the Samkhya heretics investigate, and relying on the slight distinctions of the self, the tenets of the heretics become different. The Vaisheshika is intelligence, pleasure, pain, desire, hatred, effort, Dharma and Adharma (283b) and the force of combination, sequentially grasping objects, experiencing desired objects, and the opposite of that. Having hope for desired objects, unwanted things

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པ། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱ་བ་དགུ་བྱེད་ལ། ཡོན་ཏན་དགུ་པོ་དེ་བདག་ལ་འདུ་ཞིན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུའི་དབང་སོགས་བདག་གི་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོགས་ཏེ་བློ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་གཅོད་པའི་ཚེ། བདག་དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཡན་གར་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དེ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། བྱེད་པོ་དང༌། ཟ་པོ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་པར་སྨྲའོ། །ཁ་ཅིག་བསྐུམས་པ་དང་བརྐྱང་བའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་སྨྲའོ། ། རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་དག་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཐ་དད་པའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལྟར་བདག་གཅིག་ཉིད་ལུས་ཐ་དད་པས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་དང༌། རིག་བྱེད་མཐའ་པ་དང༌། གསང་བ་པ་དང༌། གཅེར་བུ་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་དང༌། རྒྱལ་དཔོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ཤེས་རིག་ཏུ་འདོད་ལ། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། རིག་པ་ཅན་སོགས་བེམ་པོར་འདོད་ཅིང༌། རྒྱང་འཕེན་པས་ལུས་སྲོག་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདོད་དོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་པ་དང༌། རིག་པ་ཅན་པ་སོགས་(༢༨༤ན)
བདག་རྟག་པར་འདོད་ཅིང༌། གཅེར་བུ་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་དང༌། རྒྱལ་དཔོགས་པ་སོགས་རང་བཞིན་རྟག་ལ་གནས་སྐབས་མི་རྟག་པ་དང༌། རྒྱང་འཕེན་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་རྟག་པ་དང༌། དེ་ནས་ཆད་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་གི་ངོ་བོ་དགག ཁྱད་པར་དགག ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད། ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ལ། །འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་མི་འདོད། །རྟག་པ་དང་ཟ་པོ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་ཞེས་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་བདག་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་དུའང་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་འཛིན་སྟངས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དོན་དམ་པར་མེད་པར་མ་ཟད་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་བུ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གོང་

【汉语翻译】
异生的境，是了知增上生和决定胜，以及与此相反之理所生，并且成为了知之因的，我的功德之事业有九种。只要这九种功德聚集于我，就为了成办善与非善之业而称为轮回。当有情之自在等我之自性都觉悟为痛苦，从而断除智慧等功德连根拔起之时，我即成为不具功德而单独存在的状态，因此称为解脱。此我也恒常、作者、受者、具有功德、无心之自性，并且由于周遍而说为无有事业。有些则说为具有收缩和伸展之事业。 顺世外道则说，犹如瓶等不同器皿中的虚空一样，我唯一，却因身体不同而呈现多种多样。其中，数论派、吠檀多派、秘密派、裸体派、正理论者、胜论派等认为我为识，而胜论派、有知者等则认为我为物质，顺世外道则认为身体与生命本体为一。 此外，数论派、胜论派、有知者等(284页a) 认为我恒常，而裸体派、正理论者、胜论派等则认为自性恒常而状态无常，顺世外道则认为从生到死恒常，之后断灭。 第二，有四点：破除我之本体，破除差别，不应理于蕴之外，以及显示不是我执之所依。 第一点是： 如同石女之子一样，因为远离生， 如此之我并不存在， 此也不应理作为我执之所依， 此也不承认在世俗中存在。 恒常和受者等现在所说的我并不存在，因为远离生之故。如此之我也不应理作为世间俱生我执之所依，因为与其执著方式不相符之故。此不但胜义中不存在，而且也不承认在世俗中作为俱生我执之境而存在，因为没有如此认定的缘故。如同石女之子一样。如上

【英语翻译】
The object of the heterodox is to know the higher realms and definite goodness, and the opposite of these, which arises from knowledge and becomes the cause of knowledge, and the activities of my qualities are ninefold. As long as these nine qualities are gathered in me, it is called samsara for the purpose of accomplishing good and non-good deeds. When the self-nature of beings, such as freedom, is realized as suffering, and when the qualities such as wisdom are cut off with their roots, I become a state of being alone without qualities, therefore it is called liberation. This self is also constant, the doer, the enjoyer, possessing qualities, of the nature of non-mind, and because of being pervasive, it is said to be without activity. Some say that it has the activity of contraction and expansion. The Lokayata (materialists) say that just as the space in different vessels such as pots, the self is one, but it is diverse because of different bodies. Among them, the Samkhya, Vedanta, Guhyaka, Nirgrantha, Mimamsa, and Vaisheshika schools consider the self to be consciousness, while the Vaisheshika, the knowledgeable, etc., consider it to be matter, and the Lokayata consider the body and life to be of the same essence. Furthermore, the Samkhya, Vaisheshika, the knowledgeable, etc. (284a) consider the self to be constant, while the Nirgrantha, Mimamsa, and Vaisheshika schools consider the nature to be constant but the state to be impermanent, and the Lokayata consider it to be constant from birth to death, and then annihilated. Secondly, there are four points: refuting the essence of the self, refuting the differences, it is not reasonable to be other than the aggregates, and showing that it is not the basis of self-grasping. The first point is: Like the child of a barren woman, because it is separated from birth, such a self does not exist, this is also not reasonable as the basis of self-grasping, this is also not accepted as existing in conventional truth. The self that is now said to be constant and the enjoyer does not exist, because it is separated from birth. Such a self is also not reasonable as the basis of innate self-grasping in the world, because it does not conform to its way of grasping. This not only does not exist in ultimate truth, but it is also not accepted as existing as the object of innate self-grasping in conventional truth, because it is not perceived as such. Like the child of a barren woman. As above.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལའང་དཔེར་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བསྟན་བཅོས་ལས་དེའི་ཁྱད། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བསྟན་དེ་ཀུན་ལ། །རང་གྲགས་མ་སྐྱེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གནོད་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཁྱད་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །བདག་དེའི་ཁྱད་པར་ཀུན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་བདག་དེའི་ཁྱད་པར་ཟ་པོ་རྟག་དངོས་སོགས་གང་བསྟན་པ་དེ་ཀུན་རང་ཉིད་ལ་གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་མ་སྐྱེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དོན་བདག་རྟག་པ་མིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་བུ་བཞིན། ཞེས་པའི་རྟགས་དཔེས་བདག་གི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་མེད་དེ། །ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་བདག་མེད་དེ། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོད་ན་སོ་སོར་བཟུང་དུ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལས་(༢༨༤བ)
ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར་རྟག་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདག་དེ་འཛིན་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ངར་འཛིན་བློ་ཡི་རྟེན་དུ་ཡང༌། །མི་འདོད་དེ་རིག་མིན་པའང་བདག་ལྟའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པར་མ་ཟད་རྟག་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བདག་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་དུ་ཡང་མི་འདོད་དེ། རྟག་སོགས་ཀྱི་བདག་དེ་ལྟ་བུ་རིག་པ་མིན་པའི་བྱིས་པའང་མངོན་ཞེན་གྱི་དབང་གིས་བདག་དང་བདག་གི་བར་བལྟ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གང་དག་དུད་འགྲོ་བསྐལ་མང་བརྐྱལ་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་རྟག་འདི་མ་མཐོང་ལ། །ངར་འཛིན་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་མཐོང་སྟེ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་འགའ་མེད། །གལ་ཏེ་ད་ལྟ་བདག་རྟག་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་སྔར་གོམས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་གཞན་གྱུར་གྱི་བདག་འགའ་ཡང་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གང་དག་དུད་འགྲོར་བསྐལ་མང་དུ་རྒྱུད་མར་སྐྱེས་ཤིང་ད་དུང་ཡང་རིང་པོར་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པར་བརྐྱལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སྟེ། དམྱལ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་མ་སྐྱེས་རྟག་པའི་བདག་འདི་དང༌། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་བཞེད་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བད

【汉语翻译】
也请比照那个来理解。第二，为什么论典与论典之间有差别？因为外道们所宣扬的一切，都被未能生起自知的理由所损害。因此，那些差别都不存在。那个我的所有差别都不存在，因为外道们各自的论典和论典中，关于我的差别，如萨波、常、实等，所宣扬的一切，都被未能生起自己所知的推论的理由所损害。言词的意义是，我不是常，因为没有生起。如同石女的儿子。这样的理由和例子损害了我的所有差别。第三，因此，没有与蕴不同的我，因为除了蕴之外，执持它是不成立的。因为那个理由，所以没有与蕴不同的我，如果与蕴不同，就会变成可以分别执持的(284b)，因为除了蕴之外，执持以常等来区分的我，是不成立的。第四，有教和说两种。第一，世间的我执之心也不作为所依，因为不识者也执着于我见。不仅没有与蕴不同的我，而且以常等来区分的我，也不是世间人们的我执之心，与生俱来的我见之所依或对象，因为像常等那样的我，即使是不识字的小孩，也会因先天的习性而执着于我和我所。第二，那些在轮回中经历无数劫的众生，也没有见过这个未生常。但在那些我执中也见到有进入，因此，没有与蕴不同的我。如果现在不了解我被区分为常等，但认为由于以前的习惯，存在以我为对象的我执，那么就不是这样，为了说明这一点：没有任何与蕴不同的其他我，因为有些众生在轮回中连续不断地转生为旁生，并且至今仍然长期无法从中解脱，他们也，即地狱等的所有众生，都没有见过外道所希求的未生常我，以及宗喀巴大师所认为的业果之所依的我。

【英语翻译】
Please also understand by analogy to that. Second, why is there a difference between treatises and treatises? Because everything that the heretics proclaim is harmed by the reason that fails to generate self-knowledge. Therefore, those differences do not exist. All the differences of that self do not exist, because everything that the heretics proclaim in their respective treatises and from the treatises, regarding the differences of the self, such as Sapo, permanent, real, etc., is harmed by the reason that fails to generate inference known to oneself. The meaning of the words is, the self is not permanent, because it is not born. Like the son of a barren woman. Such a reason and example harm all the differences of the self. Third, therefore, there is no self different from the aggregates, because holding it is not established apart from the aggregates. Because of that reason, there is no self different from the aggregates, if it were different from the aggregates, it would become possible to hold separately (284b), because apart from the aggregates, holding the self distinguished by permanence, etc., is not established. Fourth, there are two types: teaching and explanation. First, the worldly mind of self-grasping is also not considered as a basis, because even the ignorant also cling to the view of self. Not only is there no self different from the aggregates, but also the self distinguished by permanence, etc., is not the basis or object of the worldly people's mind of self-grasping, the innate view of self, because even an illiterate child, due to innate tendencies, clings to the self and what belongs to the self, like the self of permanence, etc. Second, those beings who have wandered in samsara for countless eons have not seen this unborn permanent. But it is also seen that there is entry into those self-grasps, therefore, there is no self other than the aggregates. If one does not understand that the self is distinguished as permanent, etc., but thinks that due to previous habits, there is self-grasping with the self as its object, then it is not so, in order to explain this: there is no other self different from the aggregates, because some beings who have continuously been reborn as animals for countless eons in samsara, and still cannot escape from it for a long time, they also, that is, all beings in hell, etc., have not seen the unborn permanent self desired by the heretics, and the self that is the basis of karmic results as considered by the great Tsongkhapa.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་བཏགས་ཡོད་དང༌། བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཚིམ་པར་བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་མ་རྙེད་རྒྱུའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་སོགས་ཞེན་ཡུལ་དུ་མ་མཐོང་ལ། ཕུང་པོ་ལ་ངར་འཛིན་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇུག་པར་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་བདག་དེ་ལྟ་བུ་འཇོག་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་གྱི་བདག་བཏགས་(༢༨༥ན)
བཞག་གི་ཆོས་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཐ་སྙད་པའི་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་འཇོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲགས་པའི་རྟོག་བཏགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། འདོད་ཚུལ་དང༌། དབྱེ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་གྲུབ་མེད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ཁོ་ནའོ། །མང་པོས་བཀུར་བ་སོགས་རང་སྡེ་ན་རེ། བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་བདག་ལྟའི་རྟེན་དུ་ཕུང་པོ་ནི། །ལྔ་ཆར་ཡང་འདོད་ཁ་ཅིག་སེམས་གཅིག་འདོད། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་བདག་ལྟའི་རྟེན་དུ་སྟེ་དམིགས་ཡུལ་བདག་ཏུ་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་ཅར་ཡང་འདོད། ཁ་ཅིག་སེམས་གཅིག་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། དགག་པ་དངོས་དང༌། བདག་ལྟ་མི་སྤོང་བར་ཐལ་བས་མཇུག་བསྡུ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གནོད་བྱེད་བརྗོད། སྒྲུབ་བྱེད་དགག གང་ཟག་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་གསུམ།དང་པོ་ལ། རིགས་པས་གནོད། ལུང་གིས་གནོད། རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐོང་བས་གནོད་པ་གསུམ། (དང་པོ་ལ། བདག་མང་པོ་སོགས་སུ་ཐལ་བ། ཆད་པ་སོགས་སུ་ཐལ་བ། མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱི།(2དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ན་དེ་ཕྱིར་དེ། །མང་བས་བདག་དེ་དག་ཀྱང་མང་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དེར་ལྟ་བ། །རྫས་ལ་འཇུག་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུད་གཅིག་ལ་བདག་དང་གང་ཟག་སོགས་དེ་དག་ཀྱང་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། གཟུགས་ཚོར་སོགས་དེ་དག་ཆེས་མང་བས་སོ། །སེམས་བདག་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་སོགས་དྲུག་དང་དེ་དག་གི་སྐད་ཅིག་དུ་མས་བདག་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་དོ་ཞེ་ན། ལུང་ལས། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བ་ན་གང་ཟག་ཉག་གཅིག་སྐྱེའོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བདག་ནི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བདག་རྫས་སུ་ཐལ། (༢

【汉语翻译】
而且名言量成立的假立存在，不只满足于假立，还寻找假立之义，却见不到作为不可得之理证的破除对象的我等执着境。认为对蕴的“我执”也适用于这些，因此有智慧的人不会安立这样的我作为我执的所依。我执的所依的我，是假立（285a）安立的法，像这样安立它为名言的现量之境，在世间和论典中都未曾听闻，是分别假立。第二，分二：说前派观点，以及破斥它。第一，分二：观点和分类。第一：因为蕴之外没有成立的我，我见之境唯是蕴。多闻部等自宗说，我见之境唯是蕴，因为如前所说的道理，蕴之外没有成立的我。因此，我只是蕴而已。第二：有些认为作为我见之所依的蕴，五者全部都认可，有些认为一个心。其中，有些认为作为我见之所依，即作为执着境的我是蕴的五者全部都认可。有些认为唯一个心是我。第二，分二：真实破斥，以及以不舍我见而作总结。第一，分三：说妨害，破除能立，以及从补特伽罗而假立。第一，分三：以理妨害，以教妨害，以及以瑜伽士的见妨害。（第一，分三：成为多我等，成为断灭等，以及总结。（2第一：如果蕴是我，那么因此，由于多，那些我也将成为多。我成为实物，并且在那里观察，因为适用于实物，所以不会颠倒。这样，一个相续上，我和补特伽罗等那些也将成为多，如果诸蕴是我，那么因此。遍，因为色受等那些非常多。认为心是我，正因为如此，眼等六根以及那些的众多刹那，我也将成为那么多。如果这样认为，那么，经中说：世间出生时，唯一个补特伽罗出生。与此相违。我成为实物，即我成为实物。

【英语翻译】
Moreover, it is nominally established that the imputation exists, and not only is it satisfied with the imputation, but it also seeks the meaning of the imputation, but does not see the object of attachment, such as the self, which is the object of refutation by the sign of being unobtainable. It is seen that the "I-grasping" of the aggregates also applies to these, so wise people would not establish such a self as the basis of I-grasping. The self, the basis of I-grasping, is a nominally (285a) established dharma, and to establish it as the object of direct perception of nominal reality is an imputation that has never been heard of in the world or in the scriptures. Second, there are two parts: stating the former view and refuting it. First, there are two parts: the view and the classification. First: Because there is no established self other than the aggregates, the object of the view of self is only the aggregates. The Bahushrutiya and other schools say that the object of the view of self is only the aggregates, because, as stated before, there is no established self other than the aggregates. Therefore, the self is only the aggregates. Second: Some believe that the aggregates, as the basis of the view of self, are all five, and some believe that it is one mind. Among them, some believe that as the basis of the view of self, that is, as the object of attachment, the self is all five of the aggregates. Some believe that only one mind is the self. Second, there are two parts: the actual refutation and the conclusion by not abandoning the view of self. First, there are three parts: stating the harm, refuting the proof, and imputing from the person. First, there are three parts: harming by reason, harming by scripture, and harming by the vision of yogis. (First, there are three parts: becoming many selves, becoming annihilation, and concluding. (2 First: If the aggregates are the self, then therefore, because of many, those selves will also become many. The self becomes a substance, and observing there, because it applies to substances, it will not be reversed. In this way, on one continuum, I and the person, etc., will also become many, if the aggregates are the self, then therefore. Pervasive, because the form, feeling, etc., are very many. Believing that the mind is the self, precisely because of this, the six sense organs, such as the eye, and the many moments of those, I will also become so many. If you think so, then the sutra says: When the world is born, only one person is born. This is contrary to this. The self becomes a substance, that is, I become a substance.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
༨༥བ)
གཟུགས་སོགས་དུས་གསུམ་གྱི་རྫས་སྤུངས་པ་ལ་ཕུང་པོར་བརྗོད་ཅིང་དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། འདོད་དོ་ཞེ་ན། ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་འདི་དག་ནི་མིང་ཙམ། ཐ་སྙད་ཙམ། བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་ནམ་མཁའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་གང་ཟག་གོ། །ཞེས་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྗོབ་སེམས་ཅན་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་བདག་ལྟ་འཛིན་སྟངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བདག་དེར་བལྟ་བའི་ཡུལ་རྫས་ཡོད་ལ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟར་རོ། །འདོད་ན། བདེན་པ་མཐོང་བ་ན་འཇིག་ལྟ་ཀུན་འབྱུང་ཐོབ་པའི་ཐག་པ་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐོང་སྤང་སྤོང་བར་མ་བྱས་པར་ཐལ། སྔོ་སེར་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟར་བདག་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གོང་མས་སྒོམ་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་སྤངས་ཀྱང་བདག་ལྟ་མ་སྤངས་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཚིག་གིས་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། ལྷ་ཡང་སྒོམ་སྤང་དུ་ཐལ། ཁྱོད་སྤོང་བྱེད་མཐོང་ལམ་མི་དགོས་པར་སྒོམ་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མྱ་ངན་འདས་ཚེ་ངེས་པར་བདག་ཆད་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་སྔོན་སྐད་ཅིག་དག་ལ་ནི། །སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པོ་མེད་པས་དེ་འབྲས་མེད། །གཞན་གྱིས་བསགས་ལ་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཚེ་ངེས་པར་བདག་ཆད་(༢༨༦ན)
པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མཐར་ལྟ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་ལྟས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ལྟ་བས་བདག་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དང་ཡང་འགལ་བ་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཞུགས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་སྐད་ཅིག་དག་ལ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་བཞིན་བདག་ཀྱང་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྟོན་པས། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ང་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར། ཅེས་གསུང་བ

【汉语翻译】
８５བ）
因为将色等三时之法聚集称为蕴，并且承认其为我。如果这样认为，经中说：诸比丘，这些蕴只是名称，只是术语，只是假立，例如：过去时、未来时、虚空、涅槃和补特伽罗。又如肢体聚合，依之而称为车。同样，依于诸蕴，而称为世俗有情。这与上述相违。又，执我之方式不会颠倒，因为执我之境是存在之法，并且是具有境的。如同认知蓝黄等一样。如果这样认为，那么在见真谛时，没有以断除坏聚见和集谛之绳索的方式来断除见道所断。如同缘于蓝黄等的认知一样，仅仅断除缘于此我的贪欲就能断除。如果这样认为，那么见真谛也将变得无意义，因为如同上界断除了修道所断的烦恼，却没有断除我见一样，这里也会如此。这样一来，见真谛也将变得毫无意义。或者，天也应成为修道所断，因为你不需要以见道来断除，仅以修道也可以。第二，分为：正文和驳斥对过失的辩解两部分。第一部分是：涅槃之时定成我断灭，涅槃之前刹那间，生灭作者既无，彼无果，他人积聚他人食。当蕴无余地入于涅槃时，必定成为我断灭（２８６ན），因为如果我是蕴的自性，那么此时五蕴就会断绝。如果这样认为，那么就会执持边见，因为以坏聚见执持的我，就会执持常断二边。这样一来，这种观点也与说我无余地入于涅槃相违。在进入涅槃之前的刹那间，如同诸蕴在每个刹那间生灭一样，我也将成为生灭之法，因为我是蕴的自性。又，导师说：那时，那时我成为国王，我名为勒努。

【英语翻译】
85b)
Because the aggregation of phenomena such as form in the three times is called aggregates, and because it is accepted as self. If you think so, the sutra says: Monks, these aggregates are just names, just terms, just designations, such as: past time, future time, space, nirvana, and person. Also, just as limbs are assembled, and based on that, it is called a chariot. Similarly, based on the aggregates, it is called a conventional sentient being. This contradicts the above. Also, the way of holding onto self-view will not be reversed, because the object of holding onto self is an existing phenomenon, and it is an object with an object. Like the cognition of blue and yellow, etc. If you think so, then when seeing the truth, the seeing-path-to-be-abandoned will not be abandoned in the way of cutting the ropes of the view of the perishable collection and the origin of suffering. Just like the cognition that focuses on blue and yellow, etc., merely abandoning the attachment that focuses on this self can abandon it. If you think so, then seeing the truth will also become meaningless, because just as the upper realms abandon the afflictions to be abandoned by the path of meditation, but do not abandon the self-view, it will be the same here. In this way, seeing the truth will also become meaningless. Or, the gods should also become objects to be abandoned by the path of meditation, because you do not need to abandon them with the path of seeing, but only with the path of meditation. Second, it is divided into two parts: the main text and the refutation of the defense against faults. The first part is: At the time of nirvana, the self will definitely be annihilated, and in the moments before nirvana, since there is no creator of arising and ceasing, there is no result, and others accumulate and others eat. When the aggregates enter nirvana without remainder, the self will definitely be annihilated (286n), because if the self is the nature of the aggregates, then at that time the five aggregates will be cut off. If you think so, then you will hold onto extreme views, because the self held by the view of the perishable collection will hold onto the extremes of permanence and annihilation. In this way, this view also contradicts saying that the self enters nirvana without remainder. In the moments before entering nirvana, just as the aggregates arise and cease in each moment, I will also become a phenomenon of arising and ceasing, because I am the nature of the aggregates. Also, the teacher said: At that time, at that time I became the king, and I was called Lenu.

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདག་ཀྱང་ལུས་ལྟར་ཞིག་ནས་ལུས་གཞན་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་བདག་མ་ཡིན། །དེ་དག་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་བླང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་སྔོན་གྱི་ལས་བྱེད་པོའི་བདག་ཞིག་ནས་ཕྱིས་རྟེན་བདག་མེད་པས་བརྟེན་པ་ལས་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྟར་བདག་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་འཇིག་ཅིང་འགག་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་འཕེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་འཇོག་ན་རང་ལུགས་ལ་དེའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱི་གྲགས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་བདག་ལྟ་དྲུངས་ཕྱུང་ན་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་རྟེན་བདག་ཆད་ན་བརྟེན་པ་ལས་འབྲས་ཀྱང་ཡན་གར་གནས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འཕེན་པའོ། །ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་(༢༨༦བ)
དངོས་པོའི་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་ན། བདག་ཆད་པ་བདག་ཡིན་པར་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐར་འཇོག་པར་འོས་ཏེ། དེ་གཉིས་རིགས་པའི་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཅིང་སྔོན་མེད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་དུའང་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་ལས་འབྲས་ལ་གཞན་གྱིས་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྔ་མར་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མར་ལོངས་སྤྱོད་ན། བདག་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པས་གཞན་གྱིས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་དོན་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་དུ་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་འདིར་འགྱུར་གྱི་དབུ་མ་པ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་འབྲས་དང་གང་ཟག་སྔ་ཕྱི་སོགས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་གང་དུའང་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ཡོད་ན་སྐྱོན་མེད་ན། །སྔར་རྣམ་དཔྱད་ཚེ་རྒྱུད་ལ་ཉེས་བཤད་ཟིན། །སྐྱོན་དེ་མི་འཇུག་སྟེ། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་བདག་གཞན་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྒྱུད་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་སྐྱོན་མེད་ན་ཡང་སྔར། བྱམས་པ་ཉེར་སྦས་ལ་བརྟེན་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཞེས་སོགས་སུ་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ཚེ་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་རྣམས་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་མི་རིགས། །རིགས་པས་གནོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སེམས་བདག་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ།།གཉིས་པ་ནི། འཇིག

【汉语翻译】
因为不会改变，那时我也像身体一样坏灭，承诺会生到其他身体的缘故。经中也说：‘近取非为我，彼等生与灭，近取如是者，云何为取者？’如此说。未来生的时候，先前的业的作者的我坏灭后，后来没有所依之我，因此所依之业，以及它的果也没有了，因为像蕴一样，我也生了就坏灭和止息的缘故。这个反驳不是能立的抛掷，如果安立业和果，在自宗就不是成立它的所依的我存在，如同其他宗派一样，如果名言中连我也拔除，就像不会生到轮回一样，如果所依之我断绝，所依之业果也无法独立存在，这样抛掷。东宗喀巴大师（286b）
认为事物的坏灭是事物，如果是那样，断灭的我也是我，应当安立为破斥论者的不共特点的宗派，因为那两个道理的关键相同，也成了前所未有的至尊文殊的开示。还有，他人所积的业果由他人来享用，如果前一刹那造业的果报由后一刹那来受用，因为前后之我不同，所以他人所积的由他人享用。如果承认，就会变成造业白费和遇到未造之果。语义上认为因果是他者，这个过失会落到他们身上，但不会落到中观派身上，因为业果和前后补特伽罗等，既不说是一，也不说是异。第二，如果是同一相续就没有过失，以前分析时已经说过相续的过失。这个过失不会落到我们身上，因为前后刹那的我虽然是他者，但相续是一的缘故，这样想的话，如果确实是同一相续，那样就没有过失，但以前，依靠慈氏近覆，诸法是，等等之中，分析相续时，已经说过前后刹那等相续是一的过失了。第三，因此蕴和心不是我，因为道理有妨害，因此蕴等和心不是我。

【英语翻译】
Because it does not change, at that time I also perish like the body, because I promised to be born into another body. The scriptures also say: 'The near-taking is not the self, they arise and perish, how can the near-taking be the taker?' So it is said. In the future time of birth, after the self, the agent of previous actions, has perished, there is no later self to rely on, therefore the action that is relied upon, and its result, also do not exist, because like the aggregates, I also arise and then perish and cease. This refutation is not a throwing of establishment, if one establishes action and result, in one's own system it is not establishing that its basis, the self, exists, just as in other schools, if even I am eradicated in name, just as one will not be born into samsara, if the self that is relied upon is cut off, the action and result that are relied upon also cannot exist independently, thus throwing. The great Shar Tsongkhapa (286b)
If one considers the destruction of things to be things, then the self that is cut off is also the self, it should be established as the tenet of the uncommon characteristic of the refuter, because the key to those two reasons is the same, and it also becomes the unprecedented instruction of the venerable Manjushri. Also, the karmic results accumulated by others are enjoyed by others, if the result of actions done in the previous moment is enjoyed in the next moment, because the previous and later selves are different, therefore what is accumulated by others is enjoyed by others. If you admit it, it will become wasted actions and encountering the results of what was not done. Those who verbally consider cause and effect to be other, this fault will fall on them, but it will not fall on the Madhyamikas, because karmic results and previous and later individuals, etc., are neither said to be one nor other. Second, if there is a continuum in that very thing, there is no fault, but in the past when analyzing, the fault of the continuum has already been explained. This fault will not fall on us, because although the previous and later moments of the self are other, the continuum is one, if you think so, if it is indeed the same continuum, then there is no fault, but in the past, relying on Maitreya's near covering, all dharmas are, etc., when analyzing the continuum, the fault of the previous and later moments, etc., being the same continuum has already been explained. Third, therefore the aggregates and the mind are not the self, because reason is harmful, therefore the aggregates, etc., and the mind are not the self. The second is:

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
་རྟེན་མཐའ་ལྡན་ལ་སོགས་མེད་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་པའི་སྡེ་པ་དག་འདོན་པའི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་བཅུ་བཞི་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྟག་མི་རྟག་སོགས་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་མེད་སོགས་(༢༨༧ན)
བཞི་དང༌། ལུས་སྲོག་གཅིག་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་དང་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་མི་ནུས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ནམ་བདག་གི་སྒྲ་ཕུང་པོ་ལ་འཇོག་ཅིང༌། དེ་དག་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པར་ལུང་སྟོན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མྱང་འདས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཕུང་པོ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་དུའང་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་མི་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་མིན་པར་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཁྱེད་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་སེམས་བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། བདག་མེད་མཐོང་བ་ལ་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་མེད་མཐོང་ཡང་ཉོན་མོངས་མི་སྤོང་བར་ཐལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། ཀླན་ཀ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ལ། །དེ་ཚེ་ངེས་པར་དངོས་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ལ་དེ་ཚེ་ངེས་པར་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་པ་སྟེ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་ལྔ་བདག་ཡིན་པ་དང་བདག་མེད་པར་ཡང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟག་བདག་སྤངས་ན་དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་བདག་མི་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སྟོན་པའི་དུས་སུ་བདག་གི་སྒྲ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་ལ། བདག་མེད་མཐོང་ཚེ་གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་ནང་གི་བྱེད་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ལ་འཇུག་པས། བདག་མེད་མཐོང་བ་ན་(༢༨༧བ)
ནང་གི་བྱེད་པོའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བའི་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཙམ་མཐོང་བས་གཟུགས་སོགས་དངོས་མེད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་གི་སྒྲས་བདག་རྟག་པ་ཉིད་བཟུང་ནས་བདག་མེད་མཐོང་བས་བདག་སྤོང་བར་འདོད་ན་དེའི་ཁས་ལེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སམ་ཕུང་པོ་རྣམས་བད

【汉语翻译】
因为没有具有边际等的原因。宣说佛教部派的十四种不记别见解是：世界有边和无边等四种，世界常和无常等四种，如来死后存在和不存在等（287页）四种，以及依赖于身与命是一还是异的两种，这十四种由于不能说定于一端，所以世尊才不记别而安立。其中，如果世界或我的声音安立于蕴上，并且这些是“我”和“有情”和“世界”，那么蕴的生灭本身也会变成宣说世界无常，并且涅槃之后蕴的相续断绝，也会变成宣说世界有边，以及宣说如来死后不出现是合理的，但并非如此，因为你认为世界有边等是不存在的，所以不应说蕴和心是我。第三，对于见无我，蕴会变得不显现，以及即使见无我，也无法断除烦恼这两种过失。第一种，分为正文和破斥诤论两种。第一种是：你的瑜伽见无我时，那时必定诸法会变得不存在。按照你的观点，瑜伽士在见真谛之时，当见到一切法皆无我，也就是在苦谛中见到无我的相时，那时必定色等诸法会变得不存在，也就是断灭，因为也了悟了五蕴是我和无我。第二种是：若舍弃常我，那时因此，你的心或蕴不会变成我。如果为了显示业果的关系，我的声音仅仅施设于蕴上，而当见无我时，则仅仅施设于由他所假立的内在作者补特伽罗上。当见无我时（287页），仅仅见到与内在作者补特伽罗分离的行蕴五蕴，怎么会变成色等不存在呢？如果我的声音执取常我，并且认为见无我会舍弃我，那么由于那个承诺本身，你的心或蕴

【英语翻译】
Because there is no reason to have boundaries, etc. The fourteen unrecorded views that the Buddhist schools expound are: four such as the world has or does not have boundaries, four such as the world is permanent or impermanent, four such as the Tathagata exists or does not exist after death (p. 287), and two that depend on whether the body and life are the same or different. These fourteen are not recorded by the Blessed One because they cannot be definitively stated. If the sound of the world or self is placed on the aggregates, and these are "I" and "sentient beings" and "world," then the arising and ceasing of the aggregates themselves will also become a declaration that the world is impermanent, and after nirvana, the continuity of the aggregates will be cut off, and it will also become a declaration that the world has boundaries, and it is reasonable to declare that the Tathagata will not appear after death, but it is not so, because you think that the world has boundaries, etc., do not exist, so it is not appropriate to say that the aggregates and the mind are the self. Third, for seeing no-self, the aggregates will become invisible, and even if you see no-self, you will not be able to abandon afflictions. The first is divided into two types: the main text and the refutation of disputes. The first is: When your yoga sees no-self, then all things will inevitably become non-existent. According to your view, when a yogi sees the truth, when he sees that all dharmas are no-self, that is, when he sees the aspect of no-self in the truth of suffering, then all things such as form will inevitably become non-existent, that is, cut off, because he also realizes that the five aggregates are self and no-self. The second is: If you abandon the permanent self, then because of that, your mind or aggregates will not become me. If, in order to show the relationship between karma and effect, the sound of me is only applied to the aggregates, and when no-self is seen, it is only applied to the inner agent person posited by others. When no-self is seen (p. 287), only the five aggregates of the acting aggregate separated from the inner agent person are seen, how can form, etc., become non-existent? If my voice grasps the permanent self, and thinks that seeing no-self will abandon me, then because of that promise itself, your mind or aggregates

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མེད་པར་གཟིགས་པའི་བདག་དེ་རྟག་པའི་བདག་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་དང་སེམས་བདག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཅིང་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་ཕུང་པོ་བདག་མིན་ན་དེ་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ནའང་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་པ་ག་ལ་རུང༌། གཉིས་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་སོགས། །སྐྱེ་འགྱུར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་མེད་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིས་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་དེ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆགས་སོགས་དང་བདག་ལྟ་སོགས་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཁུ་བྱུག་དང་སྦྲང་རྩི་ཡོད་ཙམ་གྱིས་མངར་པོ་མི་རྟོགས་ཀྱང་ཁུ་བྱུག་གིས་སྦྲང་རྩི་མྱོང་ན་མངར་བ་རྟོགས་ཤིང་དེ་ལ་སྲེད་པའང་མི་ལྡོག་པ་བཞིན། བཏགས་པའི་བདག་མེད་པར་མཐོང་ཙམ་གྱིས་བདག་མེད་མི་རྟོགས་ཤིང་ཕུང་སོགས་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་ཆགས་སོགས་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དག་དགག་པ་(༢༨༨ན)
གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་སྟོན་པས་ཕུང་པོ་བདག་གོ་ཞེས། །གསུངས་པ་དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་འདོད་ན། །ཁོ་བོ་ཅག་ལུང་ཚད་མར་བྱེད་པས་རྟོག་གེའི་ཚད་མས་གནོད་པ་མིན་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པས་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་ཅིག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ་ཞེས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་བདག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འདོད་ཅེ་ན། གཉིས་པ་ལ། ལུང་གི་དགོངས་པ་ཕུང་པོ་བདག་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ཀྱང་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་མི་རུང༌། ལེན་པ་པོ་ཉེར་ལེན་དུ་མི་རིགས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ནི་ཕུང་ལས་གཞན་བདག་འགོག་པ་སྟེ། །གཟུགས་བདག་མིན་སོགས་མདོ་གཞན་གསུངས་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་པར་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་

【汉语翻译】
那是不可能的。另外，如果以证悟无我的智慧所见的无我之“我”是常恒之“我”，那么色蕴和心识就不应成为“我”，因为它们是智慧的对境且未被遮止。如果证悟无我时，色蕴不是“我”，那么未证悟时，色蕴又怎么可能是“我”呢？第二，你的瑜伽以见无我，不会证悟色等之自性，因以色为境而生贪等，彼之自性未证故。你的宗派的瑜伽士以见无我，不会证悟色等五蕴的自性，因为他证悟的是与五蕴不同的无我。瑜伽士还会生起贪欲等烦恼，因为他没有证悟五蕴的自性，即人无我。贪等和“我”见等是以色等为对境而生起的。例如，虽然枣子里有杜鹃和蜂蜜，但不会因此而了知甜味，如果杜鹃尝到蜂蜜，就会了知甜味，并且不会停止贪恋它。同样，仅仅见到假立的无我，不会证悟无我，反而会颠倒地将五蕴等视为“我”，并且不会停止贪恋等。第二部分包括：陈述前者的观点和驳斥这些观点(288a)两部分。第一部分是：因为导师说五蕴是“我”，所以如果认为五蕴是“我”，我们以圣言量为准，因此不会受到分别念量妨害，因为导师说，无论比丘或婆罗门，凡是以“我是我”而如实随观者，他们只是以这五取蕴如实随观，所以五蕴就是“我”。第二部分包括：圣言的密意不是五蕴是“我”，即使五蕴是“我”，集合也不是“我”，以及能取者不应是所取者这三个方面。第一部分包括：教义和解释两部分。第一部分是：那是遮止蕴以外的“我”，因为其他经中说色不是“我”等。这部经并没有表明五蕴是“我”，而是表明与五蕴相

【英语翻译】
That is impossible. Furthermore, if the self that is seen as non-existent by the wisdom that realizes selflessness is a permanent self, then the aggregates and mind should not be considered as "self," because they are the objects of wisdom and have not been obstructed. If the aggregates are not the self when selflessness is realized, then how could the aggregates be the self when it is not realized? Secondly, your yoga, by seeing selflessness, will not realize the nature of form, etc., because it engages with form as its object, and therefore attachment, etc., will arise, because its own nature is not realized. The yogi of your system, by seeing selflessness, will not realize the nature of form, etc., the aggregates, because he realizes the selflessness that is different from the aggregates. The yogi will also generate afflictions such as desire, because he has not realized the selflessness of the individual, the own nature of the aggregates. Attachment, etc., and the view of self, etc., arise by engaging with form, etc., as their objects. For example, although there are cuckoos and honey in a jujube, one will not know the sweetness because of that, but if the cuckoo tastes the honey, it will know the sweetness, and it will not stop craving it. Similarly, merely seeing the imputed selflessness will not realize selflessness, but one will perversely view the aggregates, etc., as "self," and one will not stop craving, etc. The second part includes: stating the former's view and refuting those views (288a), in two parts. The first part is: Because the Teacher said that the aggregates are "self," if we think that the aggregates are "self," we rely on the words of the scriptures, and therefore we are not harmed by the measure of conceptual thought, because the Teacher said that whatever bhikshus or brahmins truly follow by thinking "I am I," they only truly follow these five aggregates of grasping, so the aggregates are "self." The second part includes: the intention of the scriptures is not that the aggregates are "self," even if the aggregates are "self," the collection is not "self," and the grasper should not be the grasped, in three aspects. The first part includes: the doctrine and the explanation, in two parts. The first part is: That is to prevent the self other than the aggregates, because other sutras say that form is not "self," etc. This sutra does not show that the aggregates are "self," but shows that it is different from the aggregates.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
དད་པའི་གཞན་ཕྱི་ནང་གི་སྡེ་པས་བཏགས་པའི་བདག་དགག་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་ལྟའོ་ཞེས་པས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་དེ་དག་གིས་བདག་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་བདག་དགག་ཅིང༌། མ་དཔྱད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཅིང༌། དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལྟ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་འགོག་པར་འདིས་ཤེས་ཏེ། མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཅེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ཚོར་བདག་མིན་འདུ་ཤེས་ཀྱང༌། །མ་ཡིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་མིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང༌། །མིན་པར་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མདོར་བསྟན་ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བཞེད་མ་ཡིན། །སྔར་གྱི་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་དོན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་དགག་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ཅེས་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཁས་(༢༨༨བ)
ལེན་པའི་མདོ་གཞན་ལས་གཟུགས་ཚོར་བདག་མ་ཡིན་ཅིང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བདག་མ་ཡིན། རྣམ་ཤེས་ཀྱང་བདག་མིན་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་མདོ་སྔ་མས་ནི་མ་དཔྱད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་འཇིག་ལྟའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ནས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་བཀག་པ་ཡིན་ལ། མདོ་ཕྱི་མས་ནི་དཔྱད་དེ་དེ་ཁོ་ནར་སེམས་པ་ན་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་བདག་ཡིན་པ་བཀག་ནས་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་དེ་འཇིག་ལྟའི་ཡུལ་ཕུང་པོས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་སྐྱེས་པའང་མིན་པས་ཕུང་པོ་བདག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུར་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉེ་བར་བླང་བྱར་ཡང་མེད་པས་བདག་ནི་གཟུགས་སོགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་འཇུག་འགྲེལ་དུ། དེས་ན་ཁྱོད་ཉིད་ལ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། རང་སྡེ་མང་པོས་བཀུར་བས་བདག་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཏུ་འདོད་པ་གཉིས་ནི་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནས་རང་རྒྱུད་པའི་བར་གྱི་ཕུང་པོ་བདག་གི་གདགས་གཞི་དང༌། བདག་བཏགས་ཡོད་དུ་འདོད་ཅིང༌། ཐལ་འགྱུར་བས་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་གདགས་གཞི་དང༌། མཚན་གཞི་གང་དུའང་མི་འདོ

【汉语翻译】
驳斥信奉外道和内外道部派所安立的“我”：因为“只视蕴为我”这句话表明，他们没有在蕴之外见到“我”。驳斥依赖于世俗谛而安立的“我”，并且，对于未经观察的世俗谛，不颠倒地，执“我”的对境是蕴。因此，薄伽梵也说执“我”为坏聚见。由此可知，这是在破斥蕴之外的“我”，因为其他经中说“色非我”等。第二点是：因为色受非我，想亦非我，行蕴诸法非我，识亦非我，其他经中已说非我，因此，经中所说蕴为我，并非如此认为。先前经文所表达的含义是为了破斥蕴之外的“我”，而不是认为蕴就是“我”。因为声闻乘所承认的其他经文中说，色受非我，想也非我，行蕴诸法也非我，识也非我。这段话的意思是，前一部经文在未经观察的世俗谛中，将依赖于蕴而假立的“我”显示为坏聚见的执着对象，从而破斥了与蕴相异的“我”。而后一部经文则是在经过观察，认为蕴就是“我”时，破斥了色等也是“我”，从而说明依赖于蕴而假立的“我”并非坏聚见的对境，蕴并非“我”的近取因所生，如果蕴不是“我”的近取因，那么作为其结果的“我”也不是近取因所取，因此“我”也会变得与色等分离。此论的含义被黑马衣大师颠倒地宣说。在他的《入行论释》中说：因此，我将给予你关键的教诲：自宗许多人尊崇的，认为“我”就是蕴，以及认为“我”是不可言说的，这两种是认为实有的宗派。而克什米尔的说一切有部到自续派之间，认为蕴是“我”的施设处，并且认为“我”是假有。应成派则认为蕴是安立“我”的原因，但不是“我”的施设处和体性。

【英语翻译】
Refuting the self posited by the outer and inner schools of faith: Because the statement "only viewing the aggregates as self" indicates that they do not see the self apart from the aggregates. Refuting the self posited in reliance on conventional truth, and even for unexamined conventional truth, without reversing it, the object of the view of self is the aggregates. Therefore, the Bhagavan also said that the view of self is the view of the perishable collection. From this, it is known that this refutes the self that is other than the aggregates, because other sutras say, "Form is not self," and so on. The second point is: Because form, feeling, are not self, nor is perception, formations are not self, nor is consciousness. Because it is said in other sutras that they are not self, therefore, the sutra's statement that the aggregates are self is not accepted as such. The meaning of the sutra stated earlier is to refute the self that is other than the aggregates, not to assert that the aggregates are the self. Because other sutras, accepted by the Hearers, say that form and feeling are not self, nor is perception self, nor are formations self, nor is consciousness self. The meaning of this is that the former sutra, in unexamined conventional truth, shows the self imputed in dependence on the aggregates as the object of the grasping of the view of the perishable, thereby refuting the self that is distinct from the aggregates. The latter sutra, when examined and thought to be the same, refutes that form, etc., are also self, thereby explaining that the self imputed in dependence is not the object of the view of the perishable, nor is it born from the aggregates as the proximate cause of the self. If the aggregates are not the proximate cause of the self, then the self, as its result, is also not taken as the proximate cause, so the self would also become separate from form, etc. The meaning of this text is wrongly stated by the Great Black Horse Armor. In his commentary on the Entrance, he says: Therefore, I will give you the essential instruction: The two, revered by many of our own school, who believe that the self is the aggregates themselves, and who believe that the self is inexpressible, are the schools that believe in substantial existence. And from the Kashmiri Vaibhashikas to the Svatantrikas, they believe that the aggregates are the basis of imputation of the self, and that the self is nominally existent. The Prasangikas believe that the aggregates are the cause for imputing the self, but not the basis of imputation or the entity of the self.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཁྱད་པར་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྲིས་ནས་ལུགས་དེ་ལྟར་འཇོག་པ་དེ་ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་འཆད་པ་ན་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་(༢༨༩ན)
པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བའི་ང་རོ་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲ་མོད། ལུགས་གསུམ་ལས་ལུགས་དང་པོ་གནས་མའི་བུ་པས་བདག་ཕུང་གཅིག་ཏུའང་བརྗོད་མི་ནུས་པར་འདོད་པས། བདག་མཐའ་གཅིག་ཏུའང་རྫས་སུ་མི་འདོད་ལ། མང་བཀུར་བས་ནི་དེར་འདོད་མི་འདོད་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཅི་ཡིན་ཀྱང་དེ་སྐད་སྨྲས་པས་དེར་སོང་ཞིང༌། ལུགས་གཉིས་པ་འཐད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། ལུགས་གསུམ་པས་དེ་ལྟར་སྨྲའོ་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཞིག་པ་ལས་གནོད་ཚབས་ཆེ་སྟེ། མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་དགོངས་དོན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐྱོང་བའི་སྐབས་སུ་ལུགས་དེ་དག་དགག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུགས་དེར་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་བདག་གི་མཚན་གཞི་སྟེ་ངོ་བོར་འཇོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དེའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། བདག་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་འབྲས་བུར་འཇོག་པར་འདོད་པ་ལ་རིགས་པ་མཐའ་ཡས་པས་དགག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། གཞན་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ལ་བལྟ་བའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཆེར་མི་ལྕོགས་ནའང༌། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ཚོར་བདག་མིན་ཅེས་སོགས་ཀྱི་ཤློ་ཀ་དེའི་གཞུང་འགྲེལ་ཚར་གཅིག་ཞིབ་པར་ལྟོས་ལ། འདིའི་ཐད་ཀྱི་འཇུག་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། གང་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བདག་བཀག་པ་དེ་ལས་ནི་བརྟེན་ནས་གདགས་པའི་བདག་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་ཕུང་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་སེམས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པོ་མ་དམིགས་ན་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་(༢༨༩བ)
པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འཐད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་འདིའི་དོན་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་དོན་གོ་བ་ཞིག་ལ་ཅིས་ཀྱང་བསླབ་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལུགས་ལ་བདག་གི་རྒྱུར་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་འདོར་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རེའོ། །ཁྱེད་ཅག་བདག་གི་རྒྱུར་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་འཆད་ན་འཇུག་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དེ་ལ་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་མངའ་རིས་དང་བཅས་པ་ན་ཡོད་པའི་རྟ་ནག་པ་ཐམས་ཅད་རྟ་ཞོན་བེར་གྱོན་རོལ་ཆ་ཐོགས་ཏེ་འབྲུ་ཞིག་གཉེར་བར་གྱིས་དང་ཨེ་མ་ཧོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཚོགས་པ་བདག་ཡིན་པ་དགག ཞར

【汉语翻译】
写着“有三种差别”并按那种方式安立，在讲解应成派的论典时，如果说这是对吉祥萨迦派的教法（289a）作了贡献，并带着傲慢的语气说话。三种方式中，第一种方式是，上座部子部认为不能说补特伽罗和蕴是一个，因此，完全不认为补特伽罗是实有。大众部无论是否这样认为，无论是什么宗派，都这样说了，所以归于此。第二种方式可以接受，但如果说第三种方式也这样说，那么这比霍尔国王的法律崩溃对吉祥萨迦派的教法造成的损害还要大。因为在弘扬离边中观的宗义，即龙树和月称论师的观点时，已经驳斥了这些方式。因为在那种方式中，色等蕴被认为是补特伽罗的相状，即本体，并且认为蕴是补特伽罗的近取因，补特伽罗是近取果，对此已经用无量的理证进行了驳斥，如果认为没有成立。那么，即使不具备广泛阅读中观经典的信心、精进和智慧，也请详细阅读一遍“何故色非我”等颂的论释。关于这一点，《入行论》的注释中说：“如云何于色等，遮遣有我时，亦遮蕴聚中，能取我慢境，应如是思择，以是正思择时故。由无能取故，亦无所取，故于色等，亦应离贪。”这里所说的意义，务必学习理解《入行论》根本颂和注释的词义。如果对应成派不共的宗义说蕴是补特伽罗的因，那么这种说法一定会抛弃的。如果你们对应成派的宗义解释说蕴是补特伽罗的因，那么就用《入行论》的教证，让卫藏、康区、阿里等地所有骑黑马、穿毡衣、拿着乐器的人，都去寻找谷物吧，唉玛霍！这样说道。第二，破斥集合是补特伽罗。

【英语翻译】
It is written that "there are three differences" and establishing it in that way, when explaining the treatises of the Prasangika school, if one says that this has contributed to the teachings of the glorious Sakya school (289a), and speaks with an arrogant tone. Among the three ways, the first way is that the Sthavira Nikaya's sub-school believes that one cannot say that the person and the aggregates are one, therefore, they do not consider the person to be real at all. The Mahasanghika, whether they think so or not, whatever the sect, they have said so, so it belongs to this. The second way is acceptable, but if one says that the third way also says so, then this is more harmful to the teachings of the glorious Sakya school than the collapse of the Hor king's laws. Because in upholding the tenets of the Madhyamaka free from extremes, that is, the views of Master Nagarjuna and Chandrakirti, these ways have been refuted. Because in that way, the aggregates such as form are considered to be the characteristics of the person, that is, the essence, and it is believed that the aggregates are the proximate cause of the person, and the person is the proximate result, which has been refuted by infinite reasoning, if one thinks it is not established. Then, even if one does not have the faith, diligence, and wisdom to extensively read the Madhyamaka scriptures, please read in detail once the commentary on the verse "Why is form not me", etc. Regarding this, the commentary on the Engaging in the Bodhisattva Deeds says: "As it is said, when rejecting the self in form, etc., one also rejects the object of pride that takes the aggregates as the object of the view of the perishable collection, one should think in this way, because it is the time of correct thinking. Because there is no taker, there is also nothing to take, therefore, one should also be free from attachment to form, etc." The meaning of this, be sure to study and understand the meaning of the words of the root verse and commentary of the Engaging in the Bodhisattva Deeds. If one says that the aggregates are the cause of the person in the uncommon tenets of the Prasangika, then this statement will surely be abandoned. If you explain in the tenets of the Prasangika that the aggregates are the cause of the person, then use the teachings of the Engaging in the Bodhisattva Deeds to let all the black horse riders, felt-clad people, and instrument-carrying people in U-Tsang, Kham, and Ngari go and look for grain, Emaho! Thus it is said. Second, refuting that the collection is the person.

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དབྱིབས་བདག་ཡིན་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་པ་རྫས་སུ་མ་གྲུབ། དེའི་ཕྱིར་མགོན་སོགས་སུ་མི་རུང༌། དེའི་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཕུང་པོ་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་ཕུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །དཔེར་ན་ཤིང་རྣམས་ནི་ནགས་ཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཤིང་གི་ཚོགས་པ་ནགས་ཚལ་ཡིན་གྱི། ཤིང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཤིང་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་བདག་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཕུང་པོ་རེ་རེ་བ་ཡང་བདག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། མགོན་མིན་འདུལ་བའམ་དཔང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་ནི་མགོན་སོགས་སུ་མི་རིགས་ཏེ། རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དགྲ་ཡང་ཡིན། །(༢༩༠ན)
ལེགས་དང་ངན་པ་བྱས་པ་ལ། །བདག་ཉིད་བདག་གི་དཔང་པོ་ཡིན། །ཅེས་བདག་ནི་མགོན་ཉིད་དང་དཔང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ལ། བདག་ཉིད་ལེགས་པར་དུལ་བས་ནི། །མཁས་པ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བདག་འདུལ་བར་གསུངས་ན་ཚོགས་པ་ཙམ་པོ་རྫས་སུ་མེད་པ་ནི་མགོན་མིན་ཅིང༌། འདུལ་བའམ་དཔང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན་ཏེ། ཚོགས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་ཚོགས་པ་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། དཔེ། དོན་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཚོགས་གནས་རྣམས། །ཤིང་རྟ་ཉིད་འགྱུར་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས། །ཚོགས་པ་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་ཐ་མི་དད་པས་མགོན་སོགས་ཚོགས་པ་ཅན་ལ་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སོ་སོ་བ་རྣམས་ལ་གཅིག་དང་བདག་མི་འཐད་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ཚོགས་པ་ཅན་སོ་སོ་བ་རྣམས་བདག་ཡིན་ན། ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟེར་བུ་སོགས་ཤིང་རྟ་དེའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པར་གནས་པ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཡན་ལག་ཤིང་རྟ་ཡིན་པ་འོག་ནས་འགོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤིང་རྟ་དང་བདག་མཚུངས་པས་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་སོ་སོ་བ་བདག་ཏུ་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན་མདོ་ལས། བདག་ཅེས་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་སེམས། །ཁྱོད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་འདི་སྟོང་སྟེ། །འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོག

【汉语翻译】
破斥形相为我的两种方式。第一种：集合不是实有。因此，不能作为怙主等。对于消除这种过失的回答，有三种破斥。第一种是：当说蕴是我时，是蕴的集合，而不是蕴的自性。例如，当说树木是森林时，是树木的集合是森林，而不是树木的自性。如果是的话，每一棵树都会变成森林。同样，当说蕴是我时，是蕴的集合被称为我，而不是蕴的自性被称为我。如果是的话，每一个蕴都会变成我。第二种是：不是怙主，也不是调伏者或证人。因为没有它，所以它不是集合。集合不能作为怙主等，因为它不是实有，所以什么也不是。世尊说：自己是自己的怙主，自己也是自己的敌人。(290n)做了好事和坏事，自己是自己的证人。因此，我说自己是怙主和证人。自己好好调伏自己，智者将获得高位。如果说调伏自己，那么仅仅是集合而没有实有就不是怙主，也不是调伏者或证人。因为没有集合，所以集合不是我。第三种：例子。两种意义。第一种是：那时，它的支分集合所处之处，都变成车子本身，车子和我相同。如果认为集合与有集合者无差别，因此怙主等在有集合者上成立，那是不对的。之前已经说过，对于各个法来说，一个和我是不合理的。如果那些说蕴是我的人，他们的各个有集合者是我，那么当说支分的集合是车子时，螺丝等车子的支分集合所处之处，各个都变成车子本身，那也是不合理的。因为支分是车子，这将在后面破斥。因此，车子和我相同，蕴的各个有集合者怎么会变成我呢？因此，经中说：我这个词是魔的心，你是执着于此见者。这个行蕴是空性的，这里没有有情。就像支分的集合一样。

【英语翻译】
There are two ways to refute the form as self. First: The collection is not substantially established. Therefore, it cannot be a protector, etc. There are three refutations to the answer that eliminates this fault. The first is: When saying that the aggregates are self, it is the collection of aggregates, not the nature of the aggregates. For example, when saying that trees are a forest, it is the collection of trees that is a forest, not the nature of the trees. If it were, each tree would become a forest. Similarly, when saying that the aggregates are self, it is the collection of aggregates that is called self, not the nature of the aggregates that is called self. If it were, each aggregate would become self. The second is: It is not a protector, nor a tamer or a witness. Because without it, it is not a collection. A collection cannot be a protector, etc., because it is not substantially established, so it is nothing. The Blessed One said: Self is one's own protector, and self is also one's own enemy. (290n) Having done good and bad, self is one's own witness. Therefore, I say that self is the protector and the witness. By taming oneself well, the wise will attain high status. If it is said to tame oneself, then merely a collection without substance is not a protector, nor a tamer or a witness. Because there is no collection, the collection is not self. Third: Example. Two meanings. The first is: At that time, the places where the collection of its limbs is located all become the chariot itself, the chariot and I are the same. If it is thought that the collection is no different from the one with the collection, therefore the protector, etc., is established on the one with the collection, that is not correct. It has been said before that one and I are unreasonable for each dharma. If those who say that the aggregates are self, their various ones with the collection are self, then when saying that the collection of limbs is a chariot, the places where the collection of limbs of the chariot, such as screws, are located, each becomes the chariot itself, which is also unreasonable. Because the limb is the chariot, this will be refuted later. Therefore, the chariot and I are the same, how can the various ones with the collection of aggregates become self? Therefore, the sutra says: The word self is the mind of the demon, you are the one who clings to this view. This aggregate of formations is empty, there is no sentient being here. Just like the collection of limbs.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་ལ། །བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བརྗོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས་ཕུང་པོ་བརྟེན་ནས་ཡིན་གསུངས་པ། །དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་བདག་མ་ཡིན། །ཕུང་པོ་འདུས་ཙམ་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་དང་ང་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་(༢༩༠བ)
ཟག་ཡིན་ཅེས་བཏགས་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དབྱིབས་ཤེ་ན་དེ་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡོད་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་དེ་དག་ཉིད་བདག་ཅེས་འགྱུར་གྱི། །སེམས་སོགས་ཚོགས་ནི་བདག་ཉིད་འགྱུར་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དབྱིབས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡང་འཕང་ལོ་སོགས་ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟ་མིན་གྱི། འཕང་ལོ་སོགས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ན་ཤིང་རྟའི་མིང་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་སོགས་ཚོགས་ཙམ་བདག་མིན་ཀྱང༌། གཟུགས་སོགས་བཀོད་པའི་དབྱིབས་ཙམ་བདག་ཡིན་ཅེ་ན། མ་ཡིན་པར་ཐལ། དབྱིབས་དེ་ནི་གཟུགས་ཅན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ལ་སོགས་པ་མིང་བཞི་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་བདག་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དབྱིབས་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་དང༌། བྱེད་པོ་མེད་པའི་ལས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ལེན་པོ་རང་ཉེར་ལེན་གཅིག་རིགས་དངོས་མིན། །དེ་ལྟ་ན་ལས་བྱེད་པོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་བདག་རང་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་བླང་བྱའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་པ་དེ་ལྟར་ན་ལས་དང་བྱེད་པོ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་ཀྱི་གཟུགས་དང་བུམ་པ་དང་རྫ་མཁན་ཀྱང་གཅིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལས། གལ་ཏེ་ཤིང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱེད་པོ་མེད་ལས་ཡོད་སྙམ་བློ་ཡིན་ན། །མ་ཡིན་གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ལས་མེད། །ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ལ། ཉེ་བར་བླང་བྱའི་ལས་གཟུགས་སོགས་ཉེར་ལེན་འདུས་ཙམ་ཡོད་སྙམ་བློས་སེམས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་རྒྱུ་མེད་ན་ལས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལྟར་ལེན་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཉེར་ལེན་ཉིད་ཀྱང་མིན། །བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་མེད་མིན། །མེད་པ་ཉིད་དུའང་དེ་མ་ངེས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གང་དུ་བྱེད་པ་(༢༩༡ན)
པོ་ནི་མ་དམིགས་ཀྱི། ལས་ཀྱང་ཡོད་ལ་རྣམ་པར་སྨ

【汉语翻译】
如同依靠各部分而称为车一样，同样依靠各蕴而称为世俗众生。如是说。第二，经中说依靠蕴而有，因此蕴的集合不是我。蕴的集合不是我，因为经中说依靠诸蕴而假立为我、吾、有情和补特伽罗(梵文：pudgala)。第二，如果说是形状，那是因为它存在于有形之物中。你也会认为那些有形之物本身就是我。心等集合不是我本身，因为它们没有形状。而且，车轮等集合本身不是车，当车轮等具有形状的差别时，才能获得车的名称，同样，色等集合本身不是我，如果说是色等排列的形状是我，那是不对的。因为形状存在于有形之物中，而且你会认为那些有形之物本身就是我。这样一来，心等四名蕴的自性就不是我本身了，因为它们没有形状。第三，破除实体和无作者之业。第一，受者和所受的近取不能是同一实体。如果那样，作者和业就会变成同一个。近取者，即我本身，和近取，即所取的蕴的实体不能是同一个，如果那样，业和作者就会变成同一个，因此，以四大为因的色和瓶子以及陶匠也会变成同一个。论典中说：如果木头就是火，作者和业就会变成同一个。如是说。第二，如果认为没有作者却有业，那是错误的。因为没有作者就没有业。如果认为没有近取之作者，只有近取之业，即色等近取的集合，那是错误的。因为如果没有作者（因），业也不会存在。论典中说：因此，受与业不是他体，它也不是近取本身。我不是没有近取，也不能确定它就是不存在。如是说。因此，在任何地方，作者(291a)不可见，但业却存在，并且详细说

【英语翻译】
Just as one relies on various parts to call it a chariot, similarly, one relies on the aggregates to call it a conventional being. Thus it is said. Second, the sutra says that it exists in reliance on the aggregates, therefore the collection of aggregates is not self. The collection of aggregates is not self, because the sutra says that relying on the aggregates, one is nominally designated as self, I, sentient being, and person (Sanskrit: pudgala). Second, if it is said to be shape, that is because it exists in tangible things. You would also think that those tangible things themselves are the self. The collection of mind and so on is not the self itself, because they have no shape. Moreover, the collection of wheels and so on is not just a chariot, but when the wheels and so on have the distinction of shape, then the name of the chariot is obtained, similarly, the collection of form and so on is not just the self, but if it is said that the shape of the arrangement of form and so on is the self, that is not correct. Because the shape exists in tangible things, and you would think that those tangible things themselves are the self. In this way, the nature of the collection of the four names of mind and so on is not the self itself, because they have no shape. Third, refuting substance and action without an agent. First, the receiver and the proximate receiver cannot be the same substance. If so, the agent and the action would become the same. The proximate receiver, that is, myself, and the proximate receiver, that is, the substance of the aggregates to be taken, cannot be the same, if so, the action and the agent would become the same, therefore, the form and the vase and the potter, which are caused by the four elements, would also become the same. The treatise says: If the wood is fire, the agent and the action will become the same. Thus it is said. Second, if one thinks that there is action without an agent, that is wrong. Because without an agent there is no action. If one thinks that there is no proximate agent, but only the proximate action, that is, the collection of proximate forms and so on, that is wrong. Because if there is no agent (cause), there will be no action. The treatise says: Therefore, the receiver and the action are not other, nor is it the proximate receiver itself. I am not without a proximate receiver, nor can it be determined that it does not exist. Thus it is said. Therefore, wherever the agent (291a) is not visible, but the action exists, and it is explained in detail

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་བདེན་པ་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱི་ངོར་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གང་ཟག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཐུབ་པས་བདག་དེ་ས་ཆུ་མེ། །རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ། །ཁམས་དྲུག་དང་ནི་མིག་སོགས་རེག་པ་ཡི། །རྟེན་དྲུག་དག་ལ་བརྟེན་ལས་ཉེར་བསྟན་ཞིང༌། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཆོས་རྣམས་ཉེར་བཟུང་ནས། །དེས་གསུངས་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་རྣམས་དང༌། །དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཚོགས་ཙམ་ཉིད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་བློ་དེ་རྣམས་ལ་མིན། །གང་ཕྱིར་ཐུབ་པས་མདོ་སྡེ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ནི་ཁམས་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་བདག་དེ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་དྲུག་དང་ནི་མིག་སོགས་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྟེན་དྲུག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་རྒྱུ་དྲུག ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་རྒྱུ་དྲུག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་སོ་ཞེས་ངེས་པར་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། བདག་དེ་ནི་ཆོས་དེ་རྣམས་དང་གཞན་མིན་པའི་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཚོགས་ཙམ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་བདག་ཏུ་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པའི་བློ་དེ་རིགས་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་དང་དེ་ལས་གཞན་དུ་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་མ་དམིགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་དང་བདག་གི་ཡོད་པ་མིན་པར་ཤེས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུད་བཅད་ནས་ལེན་པ་མེད་པར་མྱང་འདས་སུ་འགྱུར་བས་བདག་མེད་པར་(༢༩༡བ)
དཔྱད་པ་འདི་ཆེས་མཛེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། འབྲེལ་མེད་སྤང་གཉེན་དུ་མི་རིགས་པ་དང༌། དེ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་རྟག་པའི་བདག་སྤོང་ཞིང༌། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་ཤེས་པས་བདག་ལྟ་བ། །དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །བདག་ཕུང་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱིས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ན་ཡུལ་ཅན་སྤངས་ཤིང་ཡུལ་མ་སྤངས་པར་འདོད་ལ། ཡུལ་མ་

【汉语翻译】
因此，说“存在”的那句话，应该理解为是对作者真实性的否定。另外，仅仅依靠名声而建立的，成为名称分支的作者，并不是被否定的。正如所说：“与无明相关的众生，也明显地积累功德。”对此有广泛的论述。第三，因为能仁（佛陀）说，那个“我”是地、水、火、风和识、空，这被称为六界，以及眼等六种触的所依，从所依六处显示出来，并执取心和心所法，因此他说，因此它不是那些，也不是它们的自体，也不是仅仅的集合，因此执我的心不是在那些上。因为能仁在经中说：“大王，士夫、人是六界，六触处，十八意近行。”所以，那个“我”是地、水、火、风和识、空，这被称为六界，以及从眼等直到意的聚集，依靠六触的所依而显示，即依靠色等六境，六种意乐近行，六种意不乐近行，以及六种舍的近行，总共十八种，执取心和心所的法，并确定地说这是“我”。因此，那个“我”不是与那些法不同的自体，也不是仅仅是那些法的集合，因为那些法不能成为“我”，因此在那些法上执我的心是不合理的。因此，瑜伽士由于没有找到在蕴之外执我的对境，所以知道没有“我”和“我的”，断绝了五蕴的相续，不取受而进入寂灭，因此对无我的研究非常精彩。第二，不应该将不相关的事物作为对治，以及通过比喻来消除这一点。第一，当证悟无我时，会舍弃常我，而这也不是执我的所依。因此，说通过了解无我，也能彻底消除我见，这是非常奇怪的。认为在后来获得见道时，舍弃了执蕴为一的所依，却没有舍弃对境，这是不

【英语翻译】
Therefore, the statement that "it exists" should be understood as a negation of the truth of the agent. Furthermore, the agent who is established merely on the basis of reputation and has become a branch of nomenclature is not negated. As it is said, "This person who is associated with ignorance also manifestly accumulates merit." This is extensively discussed. Third, because the Thubpa (Buddha) said that the self is earth, water, fire, wind, and consciousness, space, which are called the six elements, and the six bases of contact, such as the eye, are shown from the six supports, and having taken hold of the mind and mental phenomena, he said, therefore it is not those, nor is it their self, nor is it merely a collection, therefore the mind that grasps at self is not on those. Because the Thubpa said in the sutra, "Great King, a person is the six elements, the six sources of contact, and the eighteen mental activities." So, that self is earth, water, fire, wind, and consciousness, space, which are called the six elements, and the gathering from the eye, etc., up to the mind, is shown by relying on the six supports of contact, that is, relying on the six objects such as form, six pleasant mental activities, six unpleasant mental activities, and six neutral mental activities, a total of eighteen, taking hold of the mind and mental phenomena, and definitely saying that this is the "self." Therefore, that self is not the self that is different from those dharmas, nor is it merely a collection of those dharmas, because those dharmas cannot become the "self," therefore the mind that grasps at self on those dharmas is not reasonable. Therefore, since the yogi does not find an object of grasping at self other than the aggregates, he knows that there is no "self" and "mine," cuts off the continuum of the five aggregates, and enters nirvana without taking hold, therefore this investigation of no-self is very beautiful. Second, it is not appropriate to treat unrelated things as antidotes, and to eliminate this through examples. First, when one realizes no-self, one abandons the permanent self, and this is not considered a basis for grasping at self. Therefore, it is very strange to say that by understanding no-self, one can also completely eliminate the view of self. It is thought that when one later attains the path of seeing, one abandons the object of grasping at the aggregates as one, but does not abandon the object.

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པ་མུ་སྟེགས་པའི་བདག་སྤངས་པར་སྨྲ་བའི་མང་བཀུར་བ་གང་གི་ཕྱོགས་དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཕུང་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ངར་འཛིན་འཇུག་སྟེ། བདག་འཛིན་གྱི་གཞི་བདག་བཟློག་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་རྟག་པའི་བདག་མེད་ཤེས་པས་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ས་བོན་དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཅེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར་ཏེ། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་དུ་བཏགས་པའི་རྟག་པའི་བདག་སྤོང་ཞིང་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གང་གིས་རློམ་ཡང་ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་རྟག་པའི་བདག་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་པས་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ལྟ་ཟློག་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ལ་གྲུབ་མཐའ་མཁན་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ལྟའི་ཡུལ་དེ་ལ་འདུས་བྱས་མ་བྱས་རྟག་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདག་སྨྲ་བ་ན། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་དེ་དངོས་པོར་ཡོད་ན་འདུས་བྱས་མ་བྱས་རྟག་མི་རྟག་གི་དངོས་པོ་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་བཀག་པ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་(༢༩༢ན)
བདག་དེ་ཡང་ཁེགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་དེའང་དངོས་པོར་ཡོད་ན་རྟག་མི་རྟག་གི་དང༌། བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་དགོས་པ་ལས་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་དེ་ལྟར་དཔྱད་པས་མི་འགྲུབ་པ་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ལྟའི་ཡུལ་གྱི་བདག་དེའང་དངོས་པོའི་ངོ་བོར་མི་འགྲུབ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱུག་སོགས་ལ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་བརྟགས་ཁེགས་པ་ན་དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཁེགས་པ་བཞིན་ཡིན་ཀྱང༌། འདིར་མང་བཀུར་བ་ཁས་ལེན་འཕྱུགས་ནས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བདག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་ཏུ་དོན་གྱིས་ཁས་ལེན་དགོས་བྱུང་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་གྲགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་དང་བདག་ལྟ་བ་སྤང་དུ་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མང་བཀུར་བས་གང་ཟག་གི་བདག་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་མི་རྟག་པ་ཕུང་པོར་འདོད་པ་གཉིས་ལས་སྔ་མའི་བདག་བཀག་པས་ཕྱི་མའི་བདག་ཁེགས་པར་འདོད་པ་ལ

【汉语翻译】
說實在的，那些主張捨棄神我的外道多聞部，按照他們的觀點，只要五蘊的相續沒有斷絕，我執就會產生，因為沒有遮止我執的所依，因為五蘊本身就是神我。這種說法非常奇妙，瑜伽士在證悟無我時，因為了知沒有與五蘊相異的常我，所以連以五蘊為對境的我見種子也能徹底拔除。因為彼此沒有關聯。即使你捨棄了假立為與五蘊相異的常我，並且宣稱它不存在，但世間人並不認為這個與五蘊相異的常我是我執的所依，因此世間人無法遮止以五蘊為我執所依的我見。這裡的含義是，對於五蘊，一切有情都以俱生方式視為神我，而宗派師對俱生我見的對境，加上了有為、無為、常、無常等的虛構，並宣說神我。如果俱生我執和遍計所執的對境之神我是實有的，那麼有為、無為、常、無常的實有存在於何處呢？當遮止遍計所執的神我時，俱生的（292a）神我也不會因此而被遮止。因為如果俱生的神我是實有的，那麼它也必須是有常或無常的，是有為或無為的。既然通過分析遍計所執的神我無法成立，那麼俱生我見的對境之神我也同樣無法成立為實有。就像遮止了苗芽等的四邊生，也同樣遮止了其俱生生一樣。然而，在這裡，多聞部犯了承認上的錯誤，不得不實際上承認了與五蘊相異的神我是俱生神我。如果是這樣，那麼按照你的觀點，普遍為眾生所知的俱生神我和我見是無法捨棄的。這是一種指責。也就是說，多聞部認為，作為補特伽羅的神我是常、一、自在，並且與五蘊相異；而神我和有情是無常的，存在於五蘊之中。他們認為，遮止了前者的神我，後者的神我也會被遮止。

【英语翻译】
Indeed, those Many-Honored Ones of the non-Buddhist schools who claim to abandon the self, according to their view, as long as the continuity of the aggregates is not severed, self-grasping will arise, because the basis of self-grasping has not been reversed, since the aggregates themselves are the self. This statement is very strange, for when a yogi realizes selflessness, because he knows that there is no permanent self that is different from the aggregates, he also completely uproots the seed of the view of self that has the aggregates as its object. Because they are not related to each other. Even if you abandon the permanent self that is fabricated as different from the aggregates and declare that it does not exist, the world does not consider this permanent self that is different from the aggregates to be the basis of self-grasping, so the world cannot reverse the view of self that has become the basis of self-grasping in the aggregates. The meaning here is that, for the aggregates, all sentient beings innately view them as the self, and the sectarian masters add fabrications of conditioned, unconditioned, permanent, impermanent, etc., to the object of the innate view of self, and proclaim the self. If the self that is the object of innate self-grasping and imputed self-grasping is real, then where do the real entities of conditioned, unconditioned, permanent, and impermanent exist? When the imputed self is negated, the innate (292a) self will not be negated as well. Because if the innate self is real, then it must also be either permanent or impermanent, either conditioned or unconditioned. Since the imputed self cannot be established by analysis, the self that is the object of the innate view of self is also equally not established as real. Just as when the four extremes of arising of sprouts, etc., are negated, the innate arising is also negated. However, here, the Many-Honored Ones have made a mistake in their admission, and have had to actually admit that the self that is different from the aggregates is the innate self. If that is the case, then according to your view, the innate self and self-view that are universally known to sentient beings cannot be abandoned. This is a criticism. That is, the Many-Honored Ones believe that the self as a person is permanent, one, independent, and different from the aggregates; and that the self and sentient beings are impermanent and exist within the aggregates. They believe that by negating the former self, the latter self will also be negated.

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
་ཁྲེལ་བདས་པ་ཡིན་ལ། དེས་དངོས་སུ་བདག་སྔ་མ་ཁེགས་པས་ཕྱི་མའི་བདག་ཁེགས་ཞེས་སྨྲས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཁྱོད་གྲུབ་མཐའ་ནོར་བས་བདག་ལྟ་ཁེགས་མ་ཁེགས་ཀྱི་འཇོག་མཚམས་ཅི་ལ་བྱེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྤྱི་མཐུན་གྲགས་གྲུབ་སྨྲ་ངོར། ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་ལྟ་ཁེགས་མ་ཁེགས་ལས་བདག་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་སུ་འཇོག་གི། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་དང་དེ་ལ་ང་དང་ང་ཡི་བ་ཁེགས་མ་ཁེགས་ལས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་སུ་མི་འཇོག་པར་རིགས་པས་དེ་ཉིད་(༢༩༢བ)
འདིར་འཐད་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་ལ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་ཟི་རྣམས་རྩོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲོས་ཡི་གེར་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་ནི་གཞུང་དོན་འདིའི་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་མ་ཕྱིན་པར་སྣང་བས་དེ་དག་གི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་མཐོང་བཞིན་དུ། །འདི་ན་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་དོགས་བསལ་ཏེ། །སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་འགྱུར་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་རང་ཁྱིམ་གྱི་རྩིག་ཕུག་ན་སྦྲུལ་གནས་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་འདི་ན་གླང་པོ་ཆེ་མེད་ཅེས་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་བསལ་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་ཏེ་དཔྱོད་ལྡན་དག་གི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྲུལ་མེད་དོ་ཞེས་བག་ཕེབས་པར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་ནས་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་རྟག་བདག་ལྡོག་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བདག་ལྟ་མི་ལྡོག་པས་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ལས་ཉོན་གྱིས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཤར་ཙོང་ཁ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་ན། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་བདེན་གྲུབ་བདག་སྤོང་ཞིང༌། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་ལྟ་བས་བདག་ལྟ་བ། །དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཅེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་མཐོང་བཞིན་དུ། །འདི་ན་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་དོགས་བསལ་ཏེ། །སྦྲུལ་གྱི་འཇིག་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་འགྱུར་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྤྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕུང་པོར་བདག་ཡོད་མ་ཡིན་བདག་ལ་ཡང༌། །ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་མིན་གང་ཕྱིར་འདིར། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་ན། །གཞན་ཉིད་དེ་མེད་དེ་ཕྱིར་འདི་རྟོག་པའོ། །རྟེན་ཕུང་པོར་བདག་བརྟེན་པར་ཡ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་ཁྲེལ་བདས་པ་ཡིན་ལ། དེས་དངོས་སུ་བདག་སྔ་མ་ཁེགས་པས་ཕྱི་མའི་བདག་ཁེགས་ཞེས་སྨྲས་པ་མེད་ཀྱང༌། ཁྱོད་གྲུབ་མཐའ་ནོར་བས་བདག་ལྟ་ཁེགས་མ་ཁེགས་ཀྱི་འཇོག་མཚམས་ཅི་ལ་བྱེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྤྱི་མཐུན་གྲགས་གྲུབ་སྨྲ་ངོར། ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་ལྟ་ཁེགས་མ་ཁེགས་ལས་བདག་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་སུ་འཇོག་གི། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་དང་དེ་ལ་ང་དང་ང་ཡི་བ་ཁེགས་མ་ཁེགས་ལས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་མ་རྟོགས་སུ་མི་འཇོག་པར་རིགས་པས་དེ་ཉིད་(༢༩༢བ)འདིར་འཐད་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་ལ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་ཟི་རྣམས་རྩོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲོས་ཡི་གེར་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་ནི་གཞུང་དོན་འདིའི་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་མ་ཕྱིན་པར་སྣང་བས་དེ་དག་གི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་མཐོང་བཞིན་དུ། །འདི་ན་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་དོགས་བསལ་ཏེ། །སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་འགྱུར་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་རང་ཁྱིམ་གྱི་རྩིག་ཕུག་ན་སྦྲུལ་གནས་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་འདི་ན་གླང་པོ་ཆེ་མེད་ཅེས་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་བསལ་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་ཏེ་དཔྱོད་ལྡན་དག་གི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྲུལ་མེད་དོ་ཞེས་བག་ཕེབས་པར་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་ནས་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་བཞིན་རྟག་བདག་ལྡོག་ཀྱང་ཕུང་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བདག་ལྟ་མི་ལྡོག་པས་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་ལས་ཉོན་གྱིས་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཤར་ཙོང་ཁ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་ན། བདག་མེད་རྟོགས་ཚེ་བདེན་གྲུབ་བདག་སྤོང་ཞིང༌། །འདི་ནི་ངར་འཛིན་རྟེན་དུའང་མི་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་ལྟ་བས་བདག་ལྟ་བ། །དཔྱིས་ཀྱང་འབྱིན་ཅེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མཚར། །རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་མཐོང་བཞིན་དུ། །འདི་ན་གླང་ཆེན་མེད་ཅེས་དོགས་བསལ་ཏེ། །སྦྲུལ་གྱི་འཇིག་པའང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་འགྱུར་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྤྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕུང་པོར་བདག་ཡོད་མ་ཡིན་བདག་ལ་ཡང༌། །ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་ཡོད་མིན་གང་ཕྱིར་འདིར། །གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་ན། །གཞན་ཉིད་དེ་མེད་དེ་ཕྱིར་འདི་རྟོག་པའོ། །རྟེན་ཕུང་པོར་བདག་བརྟེན་པར་ཡ

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། རྟེན་བདག་ལ་ཡང་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་བརྟེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་མཁར་གཞོང་དང་ཞོ་ལྟར་གཞན་ཉིད་ཡོད་ན་རྟེན་བརྟེན་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་འདིར་འགྱུར་(༢༩༣ན)
ན། བདག་དང་ཕུང་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྟེན་བརྟེན་པ་འདི་རྟོག་པས་བཏགས་པའོ།།བཞི་པ་ནི། བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མི་འདོད་གང་ཕྱིར་བདག །ཡོད་མིན་དེ་ཕྱིར་ལྡན་དོན་སྦྱོར་བ་མེད། །གཞན་ན་གནག་ལྡན་གཞན་མིན་གཟུགས་ལྡན་ན། །བདག་ནི་གཟུགས་ལས་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་མེད། །བདག་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་མི་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་དེའི་ཕྱིར། བདག་ཕུང་ལྡན་པའི་དོན་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། ལྡན་པའི་དོན་ཡང་གཞན་ཡིན་ན་ལྷས་བྱིན་གནག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། གཞན་མིན་པ་ལྷས་བྱིན་གཟུགས་དང་ལྡན་ཅེས་པ་ལྟར་ན་ཡང་བདག་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་མེད་པར་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ལ། འཇིག་ལྟའི་དམིགས་རྣམ་ལ་ལོག་པར་འཇུག་ཚུལ་གྱི་གྲངས་བསྟན། དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འཇོམས་ཚུལ་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་བདག་ནི་གཟུགས་ལྡན་མིན། །གཟུགས་ལ་བདག་མེད་བདག་ལའང་གཟུགས་ཡོད་མིན། །དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིར་ཕུང་ཀུན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུར་འདོད། །གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་ཅིང་བྱ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེས་བུ་ལ་དོ་ཤལ་ལྟར་བདག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མིན་ཏེ། དེ་དག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནགས་ན་སེང་གེ་ལྟར་རྟེན་གཟུགས་ལ་བདག་བརྟེན་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་གནས་པ་ཡང་མེད་ཅིང༌། རི་གངས་ཅན་ལ་ཤིང་ཚོགས་ལྟར་རྟེན་བདག་ལ་ཡང་གཟུགས་སོགས་དབང་བསྒྱུར་བྱར་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་གཞན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིའི་སྒོ་ནས་མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་ཀུན་ཀྱང་བདག་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་ལྔ་བདག་གིས་དབེན་པ་ལ་འཇིག་ལྟས་དེ་ལས་བཟློག་ནས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་བཞིས་བཟུང་བ་དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའམ་འཇིག་ལྟ་ཉི་ཤུར་འདོད་དོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །(༢༩༣བ)
ཅེས་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པ་བདག་ལྟའི་འཛིན་སྟངས་ཞིག་སྟེ་འཇིག་ལྟ་ཉེར་ལྔར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་ལྟ་བས་དེ་འགོག་ཆེད་དུ་རྣམ་

【汉语翻译】
也不是，而且所依的我和蕴，也不是依靠的，因为如果像这里的容器和酸奶一样有他性，那么对所依和能依的事物的分别就会在这里产生（293a）。由于我和蕴没有他性，因此，对它们的所依和能依的分别，是分别念安立的。第四，我不希望我和色蕴相合，因为我不是存在的，因此，我和蕴相合的意义是不存在的。如果是他性，就像天授和黑牛相合一样，如果不是他性，就像天授和色蕴相合一样，我不是色蕴等蕴的自性和他性，因为之前已经说过了。第五，关于邪见所缘的行相，显示了错误执著的方式的数量。这是用智慧金刚摧毁的方式，以及与教证相结合的两种方式。第一种是：色不是我，我不是有色的。我不在色中，色也不在我中。像这样，一切蕴都要通过四种方式来了解，这些被认为是执著于我的二十种见解。色不是我，因为我和自性不相符，而且会陷入能作和所作合一的过失。就像人戴项链一样，我也不是和色相合的，因为它们不是自性和他性。就像森林里的狮子一样，所依的色蕴上，我依靠并随之安住也是没有的。就像雪山上的树木一样，所依的我，也不是可以被色等控制的，因为它们没有他性。像这样，一切名言的蕴，都要通过四种方式来了解无我。对于五蕴远离我，邪见从相反的方向，以四种执著的方式来执著，这些被认为是执著于我的见解，也就是二十种邪见。如果经论中说：非蕴，非蕴之外。（293b）像这样，从蕴之外执著于我的见解，就会变成二十五种邪见了吗？经论中这样说，是为了遮止一些外道认为我与蕴是他性的观点，所以才这样说的。

【英语翻译】
Nor is it, and the dependent self and aggregates are not dependent either, because if there is otherness like a container and yogurt here, then the distinction between the dependent and the dependent things will arise here (293a). Since the self and the aggregates have no otherness, therefore, the distinction between the dependent and the dependent on them is established by discrimination. Fourth, I do not want the self to be combined with form, because I am not existent, therefore, the meaning of the self and the aggregates combined does not exist. If it is otherness, it is like the gift of the gods combined with the black cow, if it is not otherness, it is like the gift of the gods combined with form, I am not the self and otherness of the aggregates such as form, because it has been said before. Fifth, regarding the aspects of the object of wrong view, the number of ways of wrong attachment is shown. This is the way to destroy with the vajra of wisdom, and the two ways to combine with the scriptures. The first is: Form is not me, I am not colored. I am not in form, nor is form in me. In this way, all the aggregates must be understood through four ways, these are considered to be the twenty views that are attached to me. Form is not me, because I and self-nature do not match, and it will fall into the fault of the actor and the act being one. Just like a person wearing a necklace, I am not combined with form, because they are not self and otherness. Just like a lion in the forest, on the dependent form, I rely on and dwell with it is not there. Just like the trees on the snow mountain, the dependent self is not something that can be controlled by form, etc., because they have no otherness. In this way, all the aggregates of names must be understood through four ways to understand selflessness. For the five aggregates away from me, wrong views from the opposite direction, in four ways of attachment to attachment, these are considered to be the views attached to me, that is, twenty wrong views. If the scriptures say: Non-aggregate, non-aggregate outside. (293b) In this way, from the aggregates outside the attachment to my view, will it become twenty-five wrong views? The scriptures say this in order to prevent some heretics from thinking that I and the aggregates are otherness, so they say this.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
དཔྱད་ལྔ་པ་གསུངས་ཀྱང༌། མདོ་སྡེ་ལས་འཇིག་ལྟས་ཕུང་པོ་མ་བཟུང་བར་བདག་ཏུ་ཞེན་མི་ནུས་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འཇིག་ལྟས་འཛིན་སྟངས་བཞི་བཞི་འཇུག་པས་ལྔ་པའི་འཇུག་པ་ནི་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར་རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས། དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་ཕུང་པོ་དམིགས་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་མེད་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་ལ་འཇིག་ལྟ་ཞེས་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པར་བཞེད་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ལྗོན་པ་སོ་སོ་བ་དུ་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁྲིགས་པ་ལ་ནགས་ཚལ་དུ་བལྟ་བ་ན་གཞི་མེད་པར་ནགས་ཚལ་དུ་བལྟ་བར་ཁས་ལེན་པར་མཚུངས་ལ། དེ་ལྟར་ནས་ཕྱོགས་དག་པ་བར་ཡང་ནགས་ཚལ་དུ་བློས་འཛིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། ཡུལ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱིས་འཛིན་པའམ་ལྟ་བ་ན་གཞི་མེད་པ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་འཛིན་པར་འགལ་བས་རང་ཚིག་འགལ་བར་རང་གིས་སྨྲས་པ་གྲུལ་མ་ཐུབ་པར་ཆུད་གསན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལའང་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ལེགས་བཤད་དུ་བཟུང་ནས་མོས་པ་བྱེད་པ་ནི་འཕྲོག་ཏུ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་གོར་མ་ཆག་གོ། །སྤྱིར་དབུ་མ་པས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཆོས་ལ་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་དུའང་རྒྱུ་མེད་དང་གཞི་མེད་ལ་བལྟོས་པའི་དངོས་པོའང་མི་འཇོག་པས་བདག་ནི་མ་དཔྱད་པའི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངོ་ན་བཏགས་པའི་དངོས་པོར་ཡང་ཡོད་ལ། ཁྱེད་ལྟར་ན་དེ་ངོར་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོར་(༢༩༤ན)
མི་རུང་སྟེ། དེ་ངོར་གཞི་མེད་པའམ་རྒྱུ་མེད་པར་དངོས་པོ་བརྟེན་པ་དང་བལྟོས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱེད་ཅག་འཇིག་ལྟའི་ལྟ་ཡུལ་དངོས་གཞི་མེད་ཡིན་ཀྱང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་མེད་ལ་ལྟ་དགོས་པས་འཇིག་ལྟ་ཞེས་བཏགས་སོ་སྙམ་དུ་ཞེན་པར་སྣང་མོད། འཇིག་ལྟའི་ལྟ་ཡུལ་དངོས་གཞི་མེད་ལ་ལྟ་བ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བའི་ཚེ་དེའི་དངོས་ཡུལ་གཞི་མེད་ལ་བལྟས་སམ་མ་བལྟས། བལྟས་ན་འཇིག་ཚོགས་དམིགས་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བལྟ་མ་དགོས་པར་ཡུལ་གཞི་མེད་རང་ལ་བལྟས་པར་གྲུབ་པས་འཇིག་ལྟ་མིང་བསྒྱུར་ནས་བདག་ལྟ་ལ་གཞི་མེད་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་འདོན་རིགས་ལ། མ་བལྟས་ན་འཇིག་ལྟས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་དེའི་དངོས་ཡུལ་གཞི་མེད་ལ་མ་བལྟས་པས་འཇིག་ལྟ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་མེད་ལ་བལྟ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། གཞི་མེད་དེ་ཡུལ་དུ་མ་སོང་ན་དེ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ལྟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་འཇིག་ཚོགས་ཕུང་ལྔ་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱས་ནས་གཞི་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
虽然说了第五个考察，但经部中说，如果我执没有执取蕴，就不能执著于我，因此对五蕴有四种执取坏聚见的方式，所以第五种执取是没有的。此时，黑马铠甲大师说，应成派认为，由于蕴成为目标，依靠无基而执著于我，因此坏聚见是依靠坏聚而产生的见，中间的词被隐藏了。如果是这样，应成派就类似于，许多单独的树木聚集在一起，看到森林时，承认是无基而看到森林。这样一来，甚至对各个方向，也会以心识执著为森林。在境与有境执持或观看时，对无基的有境的观看和执持是相违的，自己所说的自语相违，无法克服，像这样白白听闻，也认为是无误的善说而生起信解，无疑是具有不可夺的智慧。一般来说，中观派对依靠而安立的世俗谛的法，即使不观察，在名言中也不会安立无因和依靠无基的事物，因此我不经观察的俱生智面前，也存在安立的事物。按照你们的观点，在那面前不能成为安立存在的实物（294页），因为在那面前，事物不能依靠或依赖于无基或无因。因此，你们认为坏聚见的观看对象实际上是无基的，但必须依靠坏聚才能观看无基，所以才称为坏聚见。如果坏聚见的观看对象实际上是观看无基的，那么在依靠坏聚观看时，是观看了它的实际对象无基，还是没有观看？如果观看了，那么由于坏聚已经成为目标，就不需要依靠观看，而是已经成立为观看了境无基本身，因此应该改变坏聚见的名称，而将我见称为观看无基。如果没有观看，那么坏聚见除了观看坏聚之外，没有观看它的实际对象无基，因此也不能依靠坏聚见来观看无基，因为如果无基没有成为境，那么谁会去观看它呢？它将坏聚五蕴作为有境，而将无基的补特伽罗作为境，这样

【英语翻译】
Although the fifth examination was mentioned, the Sutra Pitaka states that without grasping the aggregates, one cannot cling to self, therefore there are four ways of clinging to the view of the perishable aggregate (坏聚见, *jīrṇasamūhadṛṣṭi*, *jīrṇasamūha-dṛṣṭi*, the view of the perishable aggregate) to the five aggregates, so the fifth way of clinging does not exist. At this point, the great armor of the black horse says that the consequentialists (Prasaṅgika) believe that because the aggregates have become the object, they cling to self on the basis of the groundlessness, therefore the view of the perishable aggregate is the view that arises from relying on the perishable aggregate, and the intermediate words are hidden. If this is the case, the consequentialists are similar to acknowledging that when many separate trees gather together and see a forest, they see the forest without a basis. In this way, even in all directions, they will mentally grasp it as a forest. When the object is held or viewed by the subject, it is contradictory for the subject's view and holding to be without a basis, so what one says contradicts oneself, and one cannot overcome it. Even listening to such things in vain, considering them to be faultless good sayings and generating faith in them, is undoubtedly possessing irrefutable wisdom. In general, the Madhyamikas do not establish things that are causeless or dependent on the groundlessness, even in conventional truths that are established by dependence, without examination, so self also exists as an established thing in the face of innate intelligence that has not been examined. According to your view, it cannot be an established thing in that face (page 294), because in that face, things cannot rely on or depend on the groundlessness or causelessness. Therefore, you think that the object of the view of the perishable aggregate is actually groundless, but it is necessary to rely on the perishable aggregate to view the groundlessness, so it is called the view of the perishable aggregate. If the object of the view of the perishable aggregate is actually viewing the groundlessness, then when relying on the perishable aggregate to view, did you view its actual object, the groundlessness, or did you not view it? If you viewed it, then since the perishable aggregate has become the object, there is no need to rely on viewing, but it has been established that you viewed the object, the groundlessness, itself, so you should change the name of the view of the perishable aggregate and call the view of self the view of the groundlessness. If you did not view it, then the view of the perishable aggregate only views the perishable aggregate, and does not view its actual object, the groundlessness, so you cannot rely on the view of the perishable aggregate to view the groundlessness, because if the groundlessness has not become the object, then who will view it? It makes the five aggregates of the perishable aggregate the subject, and makes the person of the groundlessness the object, and thus

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་པ་ལ་འཇིག་ལྟས་ཀྱང་བལྟས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་ཁྱོད་ཅག་གི་འཁྲུལ་གཏམ་འདི་ནི། འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པ་ན་བདག་གི་རྫས་ཀྱི་གཞིར་ཕུང་པོ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བཏགས་པའི་བདག་གདགས་པའི་གཞིར་ཕུང་པོ་འཛིན་པ་ནི་རྟེན་མཐུན་པར་གནས་ཏེ། བྱ་དང་རི་དྭགས་ཚུན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པས་ང་དང་ང་ཡི་བར་བཟུང་ནས་ང་འགྲོའོ། །ང་བཀྲེས་སོ། །ངའི་ལག་པ་ཞའོ་ཞེས་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མ་གོ་བ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བར་སྣང་བས། ཁོ་བོའི་ལེགས་བཤད་འདི་གསེར་གྱི་བྱང་བུ་(༢༩༤བ)
ལ་བཻ་ཌཱུརྱ་ཞུན་མས་བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་ཐོགས་ལ་ཡང་ཡང་བལྟ་བར་གྱིས་ཤིག གཞན་དུ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་འཇིག་ལྟ་འཇིག་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་བཞེད་པའོ་ཞེས་བསྒྲུབས་པ་ནི་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་གང་ལའང་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བས་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ལས་ཤོལ་ཅིག གཉིས་པ་ནི། ལྟ་རི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བཅོམ་བདག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་འགྱུར་པ། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་རི་ལྷུན་སྟུག་ལ་གནས་པ། །རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་གོ། །མདོ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་འཇིག་ལྟའི་རི་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་བཅོམ་པ་ན་དམིགས་ཡུལ་བདག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡུལ་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བྲག་རྡོ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་འཕེལ་བས་དཔངས་ཁམས་གསུམ་དུ་མཐོ་བ་ལྷུན་སྟུག་ལ་གནས་པ་མ་རིག་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལས་ཐོན་པ་རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་ཉི་ཤུ་འདི་དག་གོ། །ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ཀུན་བརྟགས་སུ་འདོད་པ་ནི་མཐོང་སྤང་ཡིན་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་བརྟགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ནི་གྲུབ་མཐའ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕྲལ་དུ་བརྟགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་ཅིང༌། འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་རྟག་མི་རྟག །ལ་སོགས་བརྗོད་མེད་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་འདོད། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་དེ་འདོད་ཅིང༌། །དེ་ནི་ངར་འཛིན་གཞིར་ཡང་འདོད་པ་ཡིན། །གནས་མ་བུ་ན་རེ། གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དེ། ཕུང་པོ་ལས

【汉语翻译】
因为已经做了，却好像没有看坏兆头一样。总之，你们的这个错误说法是，像这样不分析名相，即使我的实体的基础——蕴没有成立，但作为假立的我的安立基础，执着蕴是依处相同的存在。鸟和野兽等，仅仅对自相续的蕴从小就习惯，所以执着我和我的，认为“我走”，“我饿”，“我的手”等等，这似乎只是因为不明白。所以，请用黄金的牌子（２９４ｂ），用青金石熔液书写我的这个善说，挂在脖子上反复观看。否则，月称论师所说的，在名言中坏聚见不会变成坏聚见，这对于增上生和决定胜都不需要，所以是徒劳无益的无用功。第二是：以证悟无我的见山金刚，摧毁我和谁一起毁灭？安住于坏聚见山高耸，顶峰高耸的这些。经中说：以智慧金刚摧毁坏聚见山二十个高耸的山峰，现证了入流果。说坏聚见山是被证悟无我的智慧金刚摧毁时，目标我和谁一起毁灭呢？境有者坏聚见山，烦恼的岩石从无始轮回中增长，所以高度在三界中高耸，安住于茂盛，从无明金的地面上产生，顶峰高耸的这二十个。认为这二十个是遍计所执，是见道所断，这是错误的。不是遍计所执，因为遍计所执是依靠宗派等暂时产生的，所以一切有情都没有。这些是一切有情从小就习惯的，对蕴执着为我和我所的行相。第二，分两个方面：陈述前派观点和破斥它。第一是：有些人认为不可说，即是彼即是他，是常非常等，有实事我。认为它是六识的所知境，并且认为它是我执的基础。住母子说：人不是可以从蕴之外成立的，因为蕴之外。

【英语翻译】
Because it has been done, but it seems as if no bad omens have been observed. In short, this erroneous statement of yours is that, like this, without analyzing the terms, even if the aggregates do not constitute the basis of my substance, the grasping of the aggregates as the basis for the imputation of the imputed self is a co-existing basis. Birds and wild animals, etc., are accustomed from beginningless time to merely their own continuum of aggregates, so they grasp "I" and "mine," thinking, "I go," "I am hungry," "My hand," etc. This seems to arise solely from not understanding. Therefore, please write this well-spoken word of mine on a golden plaque (294b) with molten lapis lazuli, hang it around your neck, and look at it again and again. Otherwise, the assertion by Chandrakirti that the view of the perishable aggregate does not become the view of the perishable aggregate in conventional terms is of no use for either higher realms or definite goodness, so it is a futile and fruitless task. Secondly: With the vajra of realizing selflessness, the mountain of views, what self and together with whom will be destroyed? Abiding on the mountain of the view of the perishable aggregate, dense and towering, these whose peaks have become high. The sutra says: The twenty high peaks of the mountain of the view of the perishable aggregate were destroyed by the vajra of wisdom, and the fruit of stream-entry was manifested. It says that when the mountain of the view of the perishable is destroyed by the wisdom vajra of realizing selflessness, what self, the object, and together with whom will be destroyed? The mountain of the view of the perishable aggregate, the subject, the rock of afflictions, has grown from beginningless samsara, so its height is towering in the three realms, abiding densely, arising from the golden ground of ignorance, these twenty whose peaks have become high. To consider these twenty as imputed is a mistake, since they are abandoned by the path of seeing. They are not imputed, because the imputed arises temporarily relying on tenets, etc., so it is not present in all sentient beings. These are the aspects of grasping the aggregates as self and mine, which all sentient beings have become accustomed to from beginningless time. Secondly, there are two aspects: stating the former position and refuting it. The first is: Some assert an inexpressible person, who is the same as that, other than that, permanent, impermanent, etc., a real self. They consider it to be the object of the six consciousnesses, and they also consider it to be the basis of self-grasping. Sthiramati says: The person cannot be established as other than the aggregates, because other than the aggregates.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་འཇིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་(༢༩༥ན)
ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པར་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དེ། རྟག་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ལ་བྱེད་པོ་དང་ཟ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་འདས་བཅིང་1ཐར་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཟག་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཤེས་བྱ་མིན་གྱི། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བློའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་གང་ཟག་དེ་འདོད་ཅིང༌། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངར་འཛིན་གྱི་གཞིའམ་ཡུལ་དུ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།གཉིས་པ་ལ། བདག་རྫས་གྲུབ་དགག བཏགས་ཡོད་དུ་བསྟན། དངོས་པོའི་ཆོས་མེད་པས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་སེམས་བརྗོད་མེད་མི་རྟོགས། །དངོས་ཡོད་བརྗོད་མེད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །གལ་ཏེ་བདག་འགའ་དངོས་པོར་གྲུབ་གྱུར་ན། །སེམས་ལྟར་གྲུབ་དངོས་བརྗོད་དུ་མེད་མི་འགྱུར། །རྫས་སུ་གྲུབ་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་སེམས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་མེད་དུ་མི་རྟོགས་པ་ལྟར་གང་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་དང་གཞན་པར་བརྗོད་མེད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། རྫས་སུ་གྲུབ་ན་དེ་གཉིས་གང་རུང་ལས་འདའ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བདག་འགའ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་སེམས་དང་གཟུགས་ལྟར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་བུམ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི། །ངོ་བོ་གཟུགས་སོགས་ལས་བརྗོད་མེད་འགྱུར་པས། །བདག་གང་ཕུང་པོ་ལས་བརྗོད་མེད་འགྱུར་ཏེ། །རང་གིས་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་རྟོགས་མི་བྱ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ན་བཏགས་ཡོད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་བུམ་པ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེས་བུམ་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་སོགས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གང་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་པར་བརྗོད་མེད་དུ་(༢༩༥བ)
འགྱུར་ཏེ། བདག་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྲུབ་པར་མི་བྱ་བར་བཏགས་ཡོད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རང་བདག་ལས་གཞན

【汉语翻译】
因為如果沒有，人就不會由世俗諦所成立。也不是蘊的自性，因為會變成生滅。因此，我無法被描述為與蘊相同或相異。(295n) 也無法被描述為常或無常等等，因為會變成常斷。如此的一個人被認為是實有的，因為他被描述為作者和受者，並且與輪迴、涅槃、束縛和解脫有關。這個人不是以他自己的本性被知道，而是通過將色等六處作為意識的對象來了解他，因此這個人被認為是六識的知對象。這也被認為是世間我執的基礎或對象。第二，破斥我為實有，顯示為假有，顯示為不成立因為沒有實物的法。第一是：因為從色法中無法理解心是不可言說的，實有是不可言說的，不是理解。如果某個我成立為實物，就不會像心一樣成立為不可言說。如果成立為實有，就不應該是不可言說的，因為就像從色法中無法理解心是相同或相異一樣，凡是實有的，就不是理解為相同或相異，因為如果成立為實有，就不會超出這兩者中的任何一個。如果某個我成立為實有的事物，就會被成立的事物所遍及，就像心和色法一樣，因此不會是不可言說的。第二是：因為你的瓶子不是成立為實物，所以本質會從色等變成不可言說。哪個我從蘊變成不可言說，不要理解為由自己而存在。如果無法描述為相同或相異，那就是假有，因為你的瓶子不是成立為實物，只是假有而已。由於這個原因，瓶子的本質會從色等變成無法描述為相同或相異，同樣地，哪個我從蘊變成無法描述為相同或相異(295b)，不要理解為我由自己的本性而成立為實有，而是要理解為假有。第三是：你的意識與自我的不同。

【英语翻译】
Because otherwise, a person would not be established by worldly convention. It is also not the nature of the aggregates, because it would become subject to arising and ceasing. Therefore, the self cannot be described as being the same as or different from the aggregates. (295n) Nor can it be described as permanent or impermanent, etc., because it would become permanent or annihilated. Such a person is considered to be substantially existent, because he is described as the agent and the enjoyer, and because he is related to samsara, nirvana, bondage, and liberation. That person is not knowable by his own nature, but he is known through making the six sense sources, such as form, the object of consciousness, so that person is considered to be the object of the six consciousnesses. It is also considered to be the basis or object of the world's clinging to self. Second, refuting the self as substantially existent, showing it as nominally existent, showing it as not established because it lacks the qualities of a real thing. The first is: Because the mind cannot be understood as inexpressible from form, the substantially existent is inexpressible, not understanding. If some self were to be established as a real thing, it would not become inexpressible like the mind. If it is established as substantial, it should not be inexpressible, because just as the mind cannot be understood as the same as or different from form, whatever is substantially existent is not understood as the same as or different, because if it is established as substantial, it will not go beyond either of these two. If some self were to be established as a real thing, it would be pervaded by a thing that is established, like the mind and form, so it would not be inexpressible. The second is: Because your pot is not established as a real thing, the essence will become inexpressible from form, etc. Which self becomes inexpressible from the aggregates, do not understand it to be established as existing by itself. If it cannot be described as the same or different, then it is nominally existent, because your pot is not established as a real thing, it is only nominally existent. For this reason, the essence of the pot will become indescribable as the same or different from form, etc., similarly, which self becomes indescribable as the same or different from the aggregates (295b), do not understand the self to be established as substantially existent by its own nature, but to be understood as nominally existent. The third is: Your consciousness is different from the self.

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
་ནི། །མི་འདོད་གཟུགས་སོགས་ལས་གཞན་དངོས་འདོད་ཅིང༌། །དངོས་ལ་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་དངོས་ཆོས་དང་བྲལ་ཕྱིར། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་རྫས་ཡོད་རྣམ་ཤེས་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་ནི་མིན་པར་འདོད་ལ། གཟུགས་སོགས་ལས་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་འདོད་པ་ལྟར་བདག་ནི་རང་ལས་གཞན་མིན་ཅིང༌། གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ནི་རྫས་སུ་མེད་དེ། དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྫས་ཡོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་དེ་དང་གཞན་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བུམ་སོགས་བཞིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་ཤེས་བྱར་ཡང་མི་འཐད་དེ། མིག་ཤེས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་དམིགས་པས་མིག་གི་ཤེས་བྱར་འགྱུར་ཞིང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་འོ་མ་དང་ཆུ་སོགས་ལྟར་བཏགས་ཡོད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་སྒྲ་ལས་གཞན་དུའང་འགྱུར་ལ། དེ་གཞན་ལའང་མཚུངས་ཤིང་དབང་པོ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་དུ་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། གང་ཟག་དབང་ཤེས་ལྔ་ཅར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བར་འདུས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གང་ཟག་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ན་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ངར་འཛིན་རྟེན་ནི་དངོས་པོ་མིན། །ཕུང་ལས་གཞན་མིན་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན། །ཕུང་པོ་རྟེན་མིན་འདི་ནི་དེ་ལྡན་མིན། །དཔྱད་པ་ན་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་མི་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་ནམ་ཡུལ་ནི་གཞིགས་ན་(༢༩༦ན)
དེ་དང་གཞན་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྫས་ཡོད་མིན་ཏེ། དེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡང་མིན་ལ། ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་མིན་ཞིང་ཕུང་པོ་རྣམས་རྟེན་ས་ཡང་མིན་ལ། བདག་འདི་ནི་ཕུང་པོ་དེ་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད། དེས་རིགས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རིགས་པ་དུ་མས་གང་ཟག་འགོག་ན། ཅི་གང་ཟག་དེ་གཏན་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་ཞེས་པ་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་མ་ཆད་པའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ན་རྒྱུ་མེད་ས

【汉语翻译】
是。不欲色等之外的他物，物上能见彼二种相。是故无我，离于物法之故。汝之我实有，识非自性之外，如欲色等之外物，我非自之外，亦非异于他。故我非实有，以离于物之法故，于实有之物上，能见彼与他二种相故，如瓶等。六识之所知亦不应理，以眼识依于色而缘人故，成为眼之所知，若不言色与非色，则如乳与水等成为假有，以是眼识之境故，亦异于声，彼于其他亦相同，且与五根之行境各异所说相违，以人是五根识之所知之故。薄伽梵所应现证，及所应遍知之诸法，皆摄于十八界，六触，及触缘所生之受中，与此所说相违。若人非十二处中之任何一者，则成无，若为处，亦违不应说。第三，是故我执之所依非物，非蕴之外，非蕴之自性，非蕴为所依，此非彼所具。观察时，人非实有之理，是故我执之所依或境，若观察，（༢༩༦ན）
则非彼与他之实有物，彼亦非蕴之外，亦非蕴之自性，且蕴等亦非所依处，此我亦非具有蕴者。第三中，略标，以比喻义之门广说，以彼亦显示其他一切种类唯是假立之三者。第一者，此乃诸蕴依之而成，若以诸多理遮止人，岂人是全无者耶？若谓为唯为不离如是依此而生之世俗谛之安立，则无因

【英语翻译】
It is. It desires other objects besides undesirable forms, etc., and those two aspects can be seen on objects. Therefore, there is no self, because it is separate from the dharma of objects. Your substantial self is considered not different from the nature of consciousness itself. Just as one desires objects other than forms, etc., the self is not different from itself, nor is it different from others. Therefore, the self is not substantial, because it is separate from the dharma of objects. Because those two aspects, this and other, can be seen on substantial objects, like pots, etc. It is also unreasonable to be known by the six consciousnesses, because the eye consciousness relies on form and focuses on a person, thus becoming known by the eye. If one does not say form and non-form, then it becomes nominally existent like milk and water, etc. Because it is the object of eye consciousness, it also becomes different from sound. This is the same for others, and it also contradicts the statement that the objects of the five senses are different, because a person is known by all five sense consciousnesses. The Bhagavan said that all phenomena to be directly known and fully understood are included in the eighteen realms, the six contacts, and the feelings arising from the cause of contact, which contradicts this statement. If a person is not any of the twelve sources, then it becomes non-existent. If it is a source, it also contradicts not being expressible. Third, therefore, the basis of self-grasping is not an object, not other than the aggregates, not the nature of the aggregates, not the aggregates as the basis, and this is not possessed by them. When examining, the reason why a person is not substantially existent is that the basis or object of self-grasping, when examined, (༢༩༦ན)
is not a substantially existent object that is neither this nor other. It is also not other than the aggregates, nor the nature of the aggregates, and the aggregates are not the basis, and this self is not one who possesses the aggregates. In the third, briefly state, explain extensively through the door of example and meaning, and show that all other kinds are also merely imputed, these three. The first is that this is accomplished by relying on the aggregates. If a person is prevented by many reasons, is the person completely non-existent? If it is said that it is only for the purpose of not cutting off the establishment of the conventional truth that "this arises by relying on this," then there is no cause.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་པ་བཞིན་བདག་ལ་དཔྱད་སྐབས་སུའང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་བཅས་ཀྱི་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་བསལ་ནས་བདག་འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་ཐ་སྙད་ནི་དེ་ཙམ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་དང༌། དཔེས་མཚོན་པའི་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཤིང་རྟ་རང་ཡན་ལག་ལས་གཞན་འདོད་མིན། །གཞན་མིན་མ་ཡིན་དེ་ལྡན་ཡང་མིན་ཞིང༌། །ཡན་ལག་ལ་མིན་ཡན་ལག་དག་དེར་མིན། །འདུས་པ་ཙམ་མིན་དབྱིབས་མིན་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཤིང་རྟ་རང་གི་ཡན་ལག་གཟེར་བུ་སོགས་ལས་གཞན་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ལོགས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གཞན་མིན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཡན་ལག་རེ་རེ་བ་ལ་ཤིང་རྟ་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མིན་ཞིང་སྟེ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པས་ལྡན་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ལ་ཤིང་རྟ་བརྟེན་པའང་མིན་ལ། ཡན་ལག་དག་ཤིང་རྟ་དེར་བརྟེན་པ་ཡང་མིན་ཏེ། གཞན་(༢༩༦བ)
དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་འདུས་པ་ཙམ་མིན་ཏེ། སྐྱོན་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དབྱིབས་ཀྱང་ཤིང་རྟ་མིན་ཏེ། འཆད་འགྱུར་གྱི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་དཔྱད་ན་ཤིང་རྟ་མི་རྙེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡན་ལག་དགག ཡན་ལག་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་ཕྱི་མ་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་དགག དབྱིབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཚོགས་ཙམ་དགག དབྱིབས་ཐུན་མོང་དུ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟར་འགྱུར་ན་ནི། །སིལ་བུར་གནས་ལ་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཡོད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཚོགས་ཙམ་ཤིང་རྟ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་གཟེར་བུ་སོགས་ཡན་ལག་སིལ་བུར་གནས་པ་ལ་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ཡན་ལག་དག །མེད་པས་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་རིགས་པའང་མིན། །གང་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་ཡན་ལག་མེད་པས་ཏེ། དེ་དག་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཚོགས་པའི་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །འང་གི་སྒྲས་ཚོགས་པ་ཙམ་པོའང་ཤིང་རྟར་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དབྱིབས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དགག བཏགས་ཡོད་ཡིན་ན་ཀུན་ལའང་

【汉语翻译】
就像不是从蕴中产生一样，在观察我的时候，也要排除掉像前面所说的具有过失的实有补特伽罗，我这个东西依靠蕴而安立，仅仅是这样就能成立。为了安立名言，世间人认为我的名言仅仅是这样。第二，能诠的比喻和比喻所诠释的意义。第一，显示和解说两种。第一是：车自身非异于支分想，
非不异亦非具有彼，
非于支分亦非支分于彼，
唯是积聚亦非形，如是。
车自身不认为是异于自己的支分铆钉等，因为没有看到从那些支分中分离出来。也不是不异，如果是这样，则会成为作者和所作成为一体，而且会有在每一个支分上都有车的过失。也不是具有那些支分，因为彼和它者没有，所以没有具有的意义。车也不是依存于支分，支分也不是依存于车，因为不是他体。支分的积聚也不是，因为过失前面已经说过了。形状也不是车，因为会被将要解说的理证所损害。像这样用七种方式观察，就像不能找到车一样。
第二，破斥支分，破斥没有支分的有支分两种。第一，共同破斥后面的两种。分别破斥形状两种。第一，仅仅破斥集合，共同破斥形状两种。第一是：若谓唯聚即是车，
散住亦应有车体。
如果说仅仅是支分的集合就是车，那么铆钉等支分分散安住的时候也应该有车体，因为集合不是异于有集合的。第二是：以无有支故，诸支亦无，
故唯形状理亦非。
因为没有有支分，所以没有支分，因为那些是观待而安立的。没有有支分就没有支分，所以仅仅是支分集合的形状也不是车。འང་的语气词也表示仅仅是集合也不是车。第二，破斥形状作为实有存在，如果是假立存在，那么一切

【英语翻译】
Just as it is not produced from the aggregates, when examining the self, one must also exclude the substantially existent person with faults as mentioned earlier. This self is established by relying on the aggregates, and it can be established merely in this way. In order to establish terminology, worldly people see that the term 'self' is merely this. Second, the illustrative metaphor and the meaning illustrated by the metaphor. First, there are two: showing and explaining. The first is:
The chariot itself is not thought to be different from its parts,
Nor non-different, nor possessing them,
Nor in the parts, nor the parts in it,
Nor merely an assemblage, nor a shape, just so.
The chariot itself is not considered different from its own parts, such as rivets, because it is not seen as separate from them. Nor is it non-different, for if it were, the agent and the action would become one, and there would be the fault of the chariot being present in each individual part. Nor does it possess those parts, for since there is no 'it' and 'other,' there is no meaning to possessing. The chariot does not rely on the parts, nor do the parts rely on the chariot, because they are not other. Nor is it merely an assemblage of parts, for the faults have already been mentioned. Nor is the shape the chariot, for it will be harmed by the reasoning that will be explained. Just as one cannot find a chariot when examined in seven ways, so it is.
Second, refuting the parts, refuting the possessor of parts without parts. First, jointly refuting the latter two positions. Separately refuting the two shapes. First, merely refuting the collection, jointly refuting the two shapes. The first is:
If it is said that merely the collection is the chariot,
Then even when scattered, there should be a chariot.
If it is said that merely the collection of parts is the chariot, then when the parts such as rivets are scattered and remain, there should also be a chariot, because the collection is not different from that which has the collection. The second is:
Since there is no possessor of parts, there are no parts,
Therefore, merely the shape is not reasonable as a chariot.
Since there is no possessor of parts, there are no parts, because those are established in dependence. If there is no possessor of parts, there are no parts, so merely the shape of the collection of parts is not a chariot. The particle འང་ also indicates that merely the collection is not a chariot. Second, refuting the shape as existing substantially. If it is nominally existent, then everything

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
མཚུངས། རང་ལ་ཐ་སྙད་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་དང༌། ཚོགས་པའི་དབྱིབས་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྔར་གྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བཏང་བ་དང༌། བཏང་བའི་དབྱིབས་ཡིན་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་དབྱིབས་ཡན་ལག་རེ་རེ་སྔར་ཡོད་གྱུར། །ཇི་བཞིན་ཤིང་རྟར་གཏོགས་ལའང་དེ་བཞིན་ན། །བྱེ་བ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར། །ད་ལྟར་ཡང་ནི་ཤིང་རྟ་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རེ་རེ་བ་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཤིང་རྟ་མ་བཅས་པའི་སྔར་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ད་ལྟ་ཤིང་རྟར་རྟོགས་པ་ལའང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་(༢༩༧ན)
ཡིན་ན། ཡན་ལག་དེ་དག་སོ་སོར་བྱེ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཤིང་རྟ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ད་ལྟ་ཤིང་རྟར་བཅས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཤིང་རྟ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཤིང་རྟ་བཅས་མ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་འཕང་ལོ་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ད་ལྟ་གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཉིད་དུས་འདིར། །འཕང་ལོ་སོགས་ལ་དབྱིབས་ཐ་དད་ཡོད་ན། །འདི་གཟུང་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་ཡོད་མ་ཡིན། །དབྱིབས་ཙམ་ཤིང་རྟར་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ད་ལྟ་གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་བཅས་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་འདིར་འཕང་ལོ་དང་སྲོག་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ལྷམ་པ་རིང་བ་སོགས་སྔར་ཤིང་རྟ་མ་བཅས་པའི་སྐབས་ལས་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་གཞན་ཞིག་ཤིང་རྟ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡོད་ན་ནི་དབྱིབས་འདི་བཟུང་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཅང་མེད་པས། །དབྱིབས་དེ་ཡན་ལག་ཚོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ན། །གང་ཞིག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་དེ་བརྟེན་ནས། །འདིར་ནི་དབྱིབས་སུ་ལྟ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འཕང་ལོ་སོགས་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤིང་རྟ་ཡིན་པར་ཞེན་ན་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདིར་ནི་དབྱིབས་སུ་གདགས་པར་ལྟ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བཏགས་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པ་ལས་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་བོ་སྙམ་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫས་ཅང་གྲུབ་པ་མེད་པས་དབྱིབས་དེ་ཡན་ལག་ཚོགས་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། བུམ་སོགས་དང༌། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་མི་རིགས་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཁྱོད་ཀྱ

【汉语翻译】
同等。破斥与自相矛盾的言论有三。第一，破斥支分和集合的形状。第一，破斥未舍弃之前的形状的差别和已舍弃的形状。第一：你形状支分一一先前有，如其车所摄亦如是，分离变化彼等如何，如今亦非是有车。如果你的车的支分一一轮辐等的形状，在未造车之前就已存在，如同现在理解为车时，形状的差别也是如此，那些支分各自离散变化时没有车，如同现在造车的时候也没有车，因为造车与未造车时轮辐等的形状没有差别。第二：如今若谓车自体，此时轮等有异形，此若可取彼亦无，是故形状非有车。形状并非有车，如今如果说造车而存在的自体，此时轮辐和轴等各自长短等与之前未造车时形状不同，如果这个形状可以被取，那么那个形状也不存在，因为那个缘故。第二：何以汝之集合全无故，彼形非是支分集合之，何者全无彼依于，于此如何观为形。如果执着轮辐等支分集合的形状差别是车，那也不成立，因为对于稍微一点也不存在的集合，依靠于此，在此如何观待成为形状呢？不会成为形状的，因为所立宗是唯有实物的依处，但实物并未成立。如果认为成立，那是不成立的，因为你的集合名为实物，什么也没有成立，所以那个形状不是支分集合的依处。因此。第二，不应理实物、瓶等和色等的形状有三。第一：你的

【英语翻译】
Similarly. There are three refutations of statements that contradict themselves. First, there are two refutations of the shape of limbs and aggregates. First, there are two refutations: not abandoning the difference of the previous shape and being a shape that has been abandoned. First: You shape each limb existed before, Just as it belongs to the chariot, so it is, How are those that have become separate and changed? Even now there is no chariot. If the shape of each limb of your chariot, such as the spokes, existed before without being made into a chariot, just as it is now understood as a chariot, the difference in shape is also the same (297n). If those limbs are separated and changed, there is no chariot, just as there is no chariot when it is made into a chariot now, because there is no difference in the shape of the spokes etc. when the chariot is made or not made. Second: Now if the chariot itself is at this time, If the wheels etc. have different shapes, If this can be taken, then that is also not there, Therefore shape is not a chariot. Shape is not a chariot, now if you say that the self that exists by making a chariot, at this time the spokes and axles etc. are different in length etc. from the shape before making a chariot, if this shape can be taken, then that shape does not exist either, because of that reason. Second: Why is your collection completely non-existent? That shape is not a collection of limbs, Whatever is completely non-existent depends on that, How can one view it as a shape here? If you are attached to the difference in shape of the collection of limbs such as spokes as a chariot, then that is not established either, because for a collection that does not exist even a little bit, relying on this, how can one expect to be regarded as a shape here? It will not become a shape, because the established sect is only the support of real things, but the real thing has not been established. If you think it is established, it is not established, because your collection is called a real thing, and nothing has been established, so that shape is not the support of just the collection of limbs. Therefore. Second, there are three shapes that are not reasonable: real things, pots etc., and colors etc. First: Your

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་དེ་ལྟར། །མི་བདེན་པ་ཡི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་རང་བཞིན་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཅི་སྟེ་ཚོགས་ཙམ་གྱི་དབྱིབས་མི་བདེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་བདེན་པའི་དབྱིབས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འདོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟར་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་སོགས་མི་བདེན་པའི་རྒྱུ་ལ་(༢༩༧བ)
བརྟེན་པར་བྱས་ནས་འདུ་བྱེད་དང་མྱུ་གུ་སོགས་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་མི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག རི་དྭགས་ཀྱི་མིག་ཡོར་ལ་བཟའ་འདོད་ཀྱིས་སྲེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། འབད་རྩོལ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་ཀྱང་ཤ་ཟ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཅི་བྱ། གཉིས་པ་ནི། འདིས་ནི་གཟུགས་སོགས་དེ་ལྟར་གནས་རྣམས་ལ། །བུམ་བློ་ཞེས་བྱའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཤིང་རྟའི་དཔེ་འདི་ནི་གཟུགས་སོགས་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བུམ་པ་ཞེས་པའི་རྫས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ལ་ཤིང་རྟའི་རྣམ་དཔྱད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པས་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་ཡོད་མིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་དེ་དག་དབྱིབས་མི་རིགས། །རྫས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཅན་དུ་འདོད་པའི་བུམ་སོགས་མི་རིགས་པས་བུམ་སོགས་དེ་དག་གཟུགས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པར་བཤད་ཟིན་པས་བུམ་སོགས་གདགས་རྒྱུར་ཡང་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལ། བདེན་གཉིས་སུ་མ་རྙེད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་དང༌། དེའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་གྲགས་པས་འདོད། དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། དེ་ནི་དེ་ཉིད་དུའམ་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་མིན་མོད་ཀྱི། །རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་འདིར། །རང་གི་ཡན་ལག་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན། །འོ་ན་དཔྱད་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་ན་ཤིང་རྟ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིང་རྟའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ན་ཤིང་རྟ་འོན་ཅིག་ཉོས་ཤིག་སོགས་མཐོང་བས་ཤིང་རྟ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཤིང་རྟའི་ཐ་སྙད་འཇིག་རྟེན་ན་ཆད་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་དཔྱད་ན་ཤིང་རྟ་མི་རྙེད་ཅིང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཤིང་རྟ་འཇོག་པ་ལ

【汉语翻译】
如你所愿，依靠不真实的因，果的形态也是不真实的自性，要知道一切都是这样产生的。如果仅仅是聚合的形状是不真实的，但依靠聚合就会变成不真实的形状。如果这样认为，那么你就应该像你所希望的那样，依靠无明和种子等不真实的因，诸如行和苗芽等果的形态，所有不真实的自性，要知道都是这样产生的。不应该贪恋想吃野兽的眼珠，就像努力百倍也无法吃到肉一样，执着于事物又有什么用呢？第二，对于像这样存在的色等，称为瓶子的意识也是不合理的。这个车的例子是说，对于色等八种微尘物质的排列组合，产生称之为瓶子的、由物质等事物组成的意识也是不合理的，因为它们与车的分析方式相同。第三，因为没有生，所以色等也不存在。因此，它们也不可能有形状。因为认为瓶子等是由物质组成的，所以瓶子等也不可能有形状的差别，因为色等没有生，所以已经说过它们不是自性存在的，因此瓶子等也不适合作为施设的对象。第三点，即使没有找到二谛，也因为依赖于不观察而进行安立，并且所有的名称也都是在不观察的情况下被认同的。通过这样可以了解真如的深意，共有三种情况。第一，它本身或在世间，通过七种方式都无法成立，但是在没有观察的情况下，仅仅从世间，依靠自己的支分来进行安立。如果用七种方式来寻找，因为没有车，那么在世间安立车的名称就会中断，如果说因为看到“买一辆车”等，所以车是存在的，那么，车的名称在世间中断，这就会发生在你身上，因为用七种方式观察就找不到车，而你却在观察后安立车。

【英语翻译】
As you wish, relying on untrue causes, the nature of the fruit is also untrue, know that everything arises in this way. If merely the shape of the aggregate is untrue, but relying on the aggregate it will become an untrue shape. If you think so, then you should, as you wish, rely on untrue causes such as ignorance and seeds, and know that all the untrue natures of the forms of fruits such as actions and sprouts arise in this way. One should not be greedy to eat the eyeballs of wild animals, just as one cannot eat meat even with a hundredfold effort, what is the use of clinging to things? Second, it is also unreasonable to call the consciousness of a pot to things such as form that exist in this way. This example of a chariot is to say that it is also unreasonable for the arrangement of eight dust substances such as form to produce a consciousness called a pot, which is composed of things such as matter, because they are the same as the analysis method of a chariot. Third, because there is no birth, form etc. also do not exist. Therefore, they cannot have shapes either. Because it is thought that the pot etc. are composed of matter, the pot etc. cannot have differences in shape either, because form etc. have no birth, so it has been said that they are not self-existent, so the pot etc. are not suitable as objects of establishment either. The third point is that even if the two truths are not found, they are established by relying on non-observation, and all the names are recognized without observation. By doing so, one can understand the deep meaning of Suchness, and there are three situations in total. First, it itself or in the world, cannot be established by seven methods, but without observation, it is only from the world that it is established by relying on its own limbs. If you look for it in seven ways, because there is no chariot, the establishment of the name of the chariot in the world will be interrupted. If you say that the chariot exists because you see "buy a chariot" etc., then the name of the chariot will be interrupted in the world, which will happen to you, because you cannot find the chariot by observing it in seven ways, but you establish the chariot after observing it.

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ས་གཞན་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་(༢༩༨ན)
ཤིང་རྟ་འོན་ཅིག་སོགས་ཁྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། ཁོ་བོ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཤིང་རྟ་དེ་ནི་དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དཔྱད་ན་རིགས་པ་རྣམ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་འགྱུར་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟའི་རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་ཉིད་ལས་ཤིང་རྟ་འདིར་འཕང་ལོ་སོགས་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟེན་འབྱུང་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་ཁོ་བོས་ཁས་ལེན་པས་མ་དཔྱད་པར་ཐ་སྙད་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ། ཁྱོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་བརྗོད་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་འོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཡན་ལག་སོགས་མེད་པ་མི་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཅན་དེ་ཆ་ཤས་ཅན། །ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་བྱེད་པོ་ཞེས་འགྲོར་བསྙད། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ལེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །ཁོ་བོ་ཅག་གྲགས་པའི་ཆ་ནས་ཤིང་རྟའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཆེས་གསལ་བར་མ་ཟད་རྣམ་དཔྱད་མེད་པར་འདིའི་མིང་ཡང་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ན་གྲགས་པ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་ཏེ། ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་འཕང་ལོ་སོགས་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བལྟོས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། ཤིང་རྟ་དེ་འཕང་ལོ་སོགས་ཆ་ཤས་ལ་བལྟོས་ནས་ཆ་ཤས་ཅན་དང༌། ཤིང་རྟ་དེ་ཉིད་གཟེར་བུ་སོགས་བླང་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་བྱེད་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་འགྲོ་བ་འདི་དག་བསྙད་ཅིང༌། རང་གི་ཉེར་ལེན་ལ་བལྟོས་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ལེན་པོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་བརླག་ཅིག །རང་སྡེ་ཁ་ཅིག་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། ཡན་ལག་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དང༌། ཆ་ཤས་དང་ལས་དང་ཉེ་བར་བླང་བྱ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། ཆ་ཅན་དང་བྱེད་པོ་དང་ལེན་པོ་སོགས་མེད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་གྲགས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ལག་སོགས་ཀྱང་མེད་པར་(༢༩༨བ)
འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་སོགས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱོད་ལ་བཟློག་སྟེ་སྨྲ་ན་ཆད་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མ་བརླག་ཅིག ཁོ་བོ་ཅག་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་ནི་བལྟོས་ནས་བཞག་པས་གཉིས་ཀའང་ཡོད་ལ། དཔྱད་ན་གཉིས་ཀའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་བདུན་གྱིས་མེད་གང་དེ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཡོད་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པས་འདིའི་ཡོད་མི་རྙེད། །དེས་དེ་ཉིད་ལའང་བདེ་བླག་འཇུག་འགྱུར་པས། །འདིར་དེའི་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་འདོད་པར་བྱ། །

【汉语翻译】
为了不谈论其他方面（298a）
“车子是哑巴”等等，对你来说如何成立？我没有过错。因为，如果以胜义谛和世俗谛来分析这辆车，它不可能通过七种理证成立。但是，如果没有这样的分析，仅仅根据世间的名声，这辆车是依赖于车轮等自己的支分而安立的。因此，我仅仅承认这种缘起因，不经分析，名言的相续就不会中断。如果你也说名言，就应该那样说。第二，事物和支分等不存在是不合理的两种情况。第一种是：它本身是具有支分的，它是具有部分的。车子本身被称为作者而行于世。对于人们来说，它成为接受者。我们从名声的角度安立车子的名称非常清楚，而且在没有分析的情况下，当这个名称也用于名言时，必须按照名声来说。车子本身依赖于车轮等自己的支分，也是具有支分的；车子依赖于车轮等部分，是具有部分的；车子依赖于钉子等应取之物，被称为作者而行于世；依赖于自己的近取，对于人们来说，它成为名声的支分的接受者。第二种是：不要破坏世间名声的世俗谛。自己的一些宗派仅仅有支分的集合，而具有支分在任何情况下都不存在；仅仅有部分和作用以及近取应取之物，而没有具有部分和作者以及接受者等等。按照那些与世间世俗名声相违背的说法，同样的理由也会导致支分等不存在（298b），因为支分和具有支分等是互相依赖而安立的。因此，如果你反过来说我，那么犯过失的罪过是你自己承认的，所以不要破坏支分和具有支分等在世间名声中的世俗谛。我们把它们作为名言是互相依赖而安立的，所以两者都存在，如果分析，两者都不存在。第三是：通过七种理证不存在的那个，如何存在？瑜伽士不会找到这个存在。因此，它也容易适用于那个本身。因此，在这里，应该像那样承认它的成立。

【英语翻译】
In order not to talk about other things (298a)
How does it work for you that "the chariot is dumb" and so on? I am not at fault. Because, if this chariot is analyzed in terms of ultimate truth and conventional truth, it cannot be established by the sevenfold reasoning. However, without such analysis, this chariot is established based on its own limbs such as wheels, based solely on worldly fame. Therefore, I only admit this dependent arising cause, and without analysis, the continuum of terminology will not be interrupted. If you also speak of terminology, you should speak in that way. Second, there are two situations where it is unreasonable for things and limbs, etc., not to exist. The first is: it itself is a possessor of limbs, it is a possessor of parts. The chariot itself is called the agent and goes forth. For people, it becomes the receiver. We are very clear that the name of the chariot is established from the point of view of fame, and without analysis, when this name is also used in terminology, it must be spoken according to fame. The chariot itself is also a possessor of limbs in relation to its own limbs such as wheels; the chariot is a possessor of parts in relation to parts such as wheels; the chariot itself is called the agent in relation to things to be taken such as nails; depending on its own near-taking, for people, it becomes the receiver of the limbs of fame. The second is: do not destroy the conventional truth of worldly fame. Some of your own schools only have a collection of limbs, but the possessor of limbs does not exist in any way; there are only parts and functions and near-taking things to be taken, but there are no possessors of parts and agents and receivers, etc. According to those who speak contrary to worldly conventional fame, the same reason will also lead to the non-existence of limbs, etc. (298b), because limbs and possessors of limbs, etc. are established in dependence on each other. Therefore, if you speak against me, then the fault of transgression is admitted by yourself, so do not destroy the conventional truth of limbs and possessors of limbs, etc. in worldly fame. We establish them as terminology in dependence on each other, so both exist, and if analyzed, neither exists. The third is: how does that which does not exist by the sevenfold reasoning exist? Yogis will not find this existence. Therefore, it can also be easily applied to that itself. Therefore, here, its establishment should be accepted as such.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་མ་དཔྱད་ན་ཡོད་པས་དཔྱད་པ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོག་པར་འགྱུར་བས་ཤིང་རྟ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡོད་ན་དཔྱད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་ངོ་བོར་རྙེད་པར་འགྱུར་ན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་བ་ན་མེད་པའི་ཤིང་རྟ་གང་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡོད་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་པས་དཔྱོད་ཚེ་ཤིང་རྟ་འདིའི་ཡོད་པ་མི་རྙེད་དེ། ཤིང་རྟ་ནི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཁོ་ནས་བཏགས་པར་ཟད་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཀྱང་མི་ཉམས་སོ། །མ་དཔྱད་པ་འདིར་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤིང་རྟ་དེའི་གྲུབ་པ་ནི་གྲགས་པའི་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། དོན་དངོས་དང༌། དེ་དཔེས་གསལ་བར་བྱས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཤིང་རྟ་ཡོད་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །ཡན་ལག་ཅན་མེད་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་མེད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཤིང་རྟ་མ་དམིགས་ལ་རག་མོད། དེའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཅི་སྣམ་བུ་ཚིག་ནས་ཐལ་བ་ལ་སྣལ་མ་ཚོལ་བ་ཁྱོད་ནི་བཞད་གད་དུ་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། ཤིང་རྟ་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་ཡན་(༢༩༩ན)
ལག་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལ་བལྟོས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་ན་ཡང་འཕང་ལོ་སོགས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་ཅན་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། ཡན་ལག་ཅན་མེད་པར་ཡན་ལག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་མིན་ཏེ། སྔར་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་འཕང་ལོ་སོགས་སིལ་བུར་མཐོང་བ་ན་འདི་དག་ནི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་རྟོགས་ཀྱི། གཞན་དུ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་མི་ཤེས་པ་ལ་དེའི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཤིང་རྟ་ཚིག་ན་ཡན་ལག་མེད་དཔེ་བཞིན། །བློ་མེས་ཡན་ལག་ཅན་བསྲེགས་ཡན་ལག་གོ། །དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་མེས་ཚིག་ན་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་ཚིག་ནས་མེད་པའི་དཔེ་བཞིན་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མེས་ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པ་ན་ཡན་ལག་ཀྱང་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། བདག་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་བསྟན། དེའི་ཕན་ཡོན་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་བ། བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཚུལ། ལས་

【汉语翻译】
因此，如果分析事物，它們並不存在，如果不分析，它們就存在，因此，通過分析，就能夠探究其本質。如果車是自性成立的，那麼在分析時，應該能夠在七相中的任何一種中找到它的本質。既然通過七相尋找也找不到車，那麼這個車又是如何存在的呢？當瑜伽士分析時，不會找到這個車的存在，因為車只是被無明的障翳所迷惑而假立的，認識到它本性空性，就能夠輕易地進入其意義。而且，“也”字表示從世俗諦的角度來說也不會消失。在這裡，對於未經分析的世俗諦的車，應該通過名言成立的方式來承認它的成立，因為這樣承認沒有過失，而且具有功德。第二部分包括：真實意義和通過比喻來闡明它兩部分。第一部分是：如果車確實存在，那麼就不會有支分，也不會有它的支分。瑜伽士不見車是理所當然的，但如果說僅僅是它的支分集合存在，那麼，這就像燒毀了棉布後尋找棉線一樣，你應該被嘲笑。如果車本身不存在，那麼它的支分也不會存在，因為沒有所依的支分就不會存在。如果認為即使車壞了，也能看到輪子等，所以即使沒有支分，支分也存在，這是不可能的，因為沒有支分，支分是不可能存在的。只有先前見到過具有支分的車的認識，才能在看到輪子等碎片時，認識到這些是車的支分。否則，如果不知道它與車的關係，就不會認識到它是車的支分。第二部分是：如車燒毀支分無，智火焚支分亦然。例如，就像車被火燒毀後，它的支分也被燒毀而消失一樣，通過鑽木取火而產生的智慧之火，將支分具足的車完全燒毀時，支分也會被燒毀。第二部分包括：顯示依賴於我而假立，它的利益是能夠遣除一切見解，以及通過認識到無我與我所而獲得解脫三部分。第一部分包括：在名言中，依賴於蘊等而假立的方式，以及

【英语翻译】
Therefore, if things are analyzed, they do not exist, but if they are not analyzed, they do exist. Therefore, by analyzing, one can fathom their essence. If a chariot were inherently established, then at the time of analysis, it should be possible to find its essence in any of the seven modes. Since the chariot is not found even when sought through the seven modes, then how does that chariot exist? When a yogi analyzes, the existence of this chariot is not found, because the chariot is merely imputed by being deluded by the obscuration of ignorance. By realizing that it is empty of its own essence, one can easily enter into its meaning. Moreover, the word "also" indicates that it does not disappear even from the perspective of conventional truth. Here, for the unanalyzed conventional chariot, its establishment should be acknowledged through the mode of establishment by convention, because there is no fault in acknowledging it in this way, and it possesses qualities. The second part includes: the actual meaning and clarifying it through metaphors, two parts. The first part is: If a chariot truly exists, then there would be no constituents, nor would there be its parts. It is reasonable that a yogi does not see a chariot, but if one says that only the collection of its parts exists, then, like searching for cotton threads in ashes after burning cotton cloth, you should be ridiculed. If the chariot itself does not exist, then its parts also do not exist, because without a basis, the parts do not exist. If one thinks that even when the chariot is broken, one can still see the wheels, etc., so even without constituents, the parts exist, this is not possible, because without constituents, the parts cannot exist. Only the recognition of having previously seen a chariot with constituents allows one to recognize these as the parts of the chariot when seeing scattered wheels, etc. Otherwise, if one does not know its relationship to the chariot, one will not recognize it as the parts of the chariot. The second part is: Like a chariot burned, the parts are gone; the fire of wisdom burns the constituents as well. For example, just as when a chariot is burned by fire, its parts are also burned and disappear, when the fire of wisdom arising from rubbing the fire-drill of discernment completely burns the chariot with constituents, the parts will also be burned. The second part includes: showing that it is imputed in dependence on the self, its benefit is that it can reverse all views, and liberation is attained by realizing the absence of self and what belongs to self, three parts. The first part includes: in conventional terms, the way of imputing in dependence on the aggregates, etc., and...

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
དང་བྱེད་པོའི་ཐ་སྙད་འཆད་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བརྟེན་ནས། །བདག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཇི་ལྟར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་འདོགས་ཤིང་འཕང་ལོ་སོགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། ཤིང་རྟ་ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ངོར་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་མི་གཅོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པས་དེའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ནང་གི་ཁམས་དྲུག་དང༌། དེ་བཞིན་གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་སོགས་དེ་དག་བདག་གི་ཉེར་ལེན་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་(༢༩༩བ)
དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉེར་ལེན་ལས་ཡིན་འདི་ནི་བྱེད་པོའང་ཡིན། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པོའི་རྣམ་གཞག་ཤིང་རྟ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་བརྗོད་དུ་བདག་གི་ལས་དང་བྱེད་པོ་ལའང་དེ་ལྟར་བརྗོད་དེ། ཉེར་ལེན་ཕུང་སོགས་ནི་ལས་ཡིན་ཅིང༌། བདག་འདི་ནི་དེ་དག་གི་བྱེད་པོའང་ཡིན་པར་མ་དཔྱད་པར་བཞག་སྟེ། བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཡིན་མིན་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་བསགས་པས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཕུང་པོ་ལེན་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ད་ནི་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་སྡེ་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་བཏགས་ཡོད་དུ་འདོད་པའི་གདགས་གཞི་དང༌། དགོས་པ་དང༌། དངོས་ལ་གནོད་བྱེད་བཤད་ན། གདགས་གཞི་ལ། ཐུན་མོང་བའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གསུང་རབ་སྤྱི་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐུན་མོང་མིན་པ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཅི་རིགས་པའི་རྒྱུན་ལ་འདོགས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཚིགས་བཅད་ལས། རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ། །འདི་ན་གང་ཡང་འཁོར་བ་མེད། །སུ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་རྣམས་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་ཁ་ཡར་བ་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཏུ་ཐལ་ཅིང༌། ཚོགས་པ་ཡིན་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་སོགས་སུ་གང་ཟག་གི་གདགས་གཞི་མེད་པར་ཐལ་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་གདགས་ཏེ། རྒྱུད་གསུམ་རྣམ་པར་ངེས་པར། ཁ་ཡར་བ་དང་ཚོགས་པ་ཞེས། །བརྟགས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་(༣༠༠ན)
རྒྱུན། །གང་ཟག་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །

【汉语翻译】
解释作者和作用者的术语的两种方式。第一种是：同样，根据世俗的说法，依靠蕴、界以及六处，也认为“我”是近取。就像依靠轮辐等而称为车，轮辐等是近取一样，车是近取者。同样，在世俗的说法中，不舍弃世俗的名称而进行安立，因此，为了那个目的，依靠五蕴、内部的六界以及色等六处，而执著为“我”。蕴等是“我”的近取，而“我”也（299b）被认为是它们的近取者。第二种是：近取是业，此是作者。就像近取和近取者的区分，如车一样，在世间的说法中，对“我”的业和作者也这样说。近取蕴等是业，而这个“我”也是它们的作者，不经观察而安立。因为“我”积累了福德和非福德，以及不动业，所以说取三界之蕴。现在，除了认为补特伽罗实有的宗派之外，如果说安立处、必要和对实事的损害，对于认为有情和补特伽罗是假有的宗派来说，在安立处方面，共同的大乘和小乘的经典中如何出现，以及不共同的大密金刚乘的经典中如何出现两种。第一种是：分别说部和经部，安立于五蕴各自的相续上。在胜义谛的偈颂中说：相续称为补特伽罗，执持自性称为法。此中无有流转者，亦无有涅槃者。如是说。瑜伽行派的人认为：如果五蕴是分离的，那么色等就成了补特伽罗；如果是集合的，那么在无色界和无心定等五种情况下，就没有补特伽罗的安立处了。因此，安立于阿赖耶识的相续上。在《三续决定》中说：如果分析分离和集合，那么五蕴的（300a）相续，不是补特伽罗，因此，是种子阿赖耶识的。

【英语翻译】
There are two ways to explain the terms "agent" and "actor." The first is: Similarly, according to worldly convention, relying on the aggregates, elements, and six sense bases, it is also considered that "I" is the proximate appropriation. Just as relying on spokes etc., it is called a chariot, and spokes etc. are the proximate appropriation, and the chariot is the proximate appropriator. Similarly, in worldly convention, without abandoning conventional terms, it is established that for that purpose, relying on the five aggregates, the six internal elements, and the six sense bases such as form, it is apprehended as "I." The aggregates etc. are the proximate appropriation of "I," and "I" (299b) is also considered to be their proximate appropriator. The second is: Proximate appropriation is the action, this is also the actor. Just as the distinction between proximate appropriation and proximate appropriator, like a chariot, in worldly convention, the action and actor of "I" are also spoken of in this way. The proximate appropriation aggregates etc. are the action, and this "I" is also their actor, established without analysis. Because "I" accumulates merit and non-merit, and unwavering actions, it is said to take the aggregates of the three realms. Now, apart from the schools that consider the person to be substantially existent, if we explain the basis of designation, the necessity, and the harm to the entity for the schools that consider sentient beings and persons to be imputations, then regarding the basis of designation, how it appears in the common scriptures of the Great and Small Vehicles, and how it appears in the uncommon scriptures of the Great Secret Vajrayana, there are two. The first is: The Vaibhashikas and Sautrantikas posit it on the continuum of the five aggregates as appropriate. In the verses of ultimate truth, it is said: The continuum is called a person, holding characteristics is called dharma. Here, there is no one who transmigrates, nor is there anyone who attains nirvana. So it is said. The Yogacarins consider that if the five aggregates are separate, then form etc. would be a person; if they are a collection, then in the five states such as the formless realm and unconsciousness, there would be no basis for the designation of a person. Therefore, it is posited on the continuum of the alaya-vijnana. In the "Determination of the Three Continuums," it is said: If analyzed as separate and collective, then the continuum of the five aggregates (300a) is not a person, therefore, it is the seed alaya-vijnana.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུན་ནི་གང་ཟག་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལའང་ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་སེམས་ཙམ་པ་ཁ་ཅིག་གཞན་དབང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡོངས་གྲུབ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ལ་བདག་ཏུ་གདགས་པའང་ཡོད་དེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། །རྣམ་པར་དག་པ་ཅི་རིགས་སྦྱར། །འདི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པར་འདོད། །ཅེས་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉེས་དམིགས་ལ་འཇུག་པ་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ལམ་འཇུག་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་གདགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཉེས་པའོ། །གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གནས་འགྱུར་གྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གང་ཟག་གདགས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བརྗོད་པའང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་(༣༠༠བ)
དང༌། །ཞེས་འབྱུང་ལ། འདིའི་ཆོས་དབྱིངས་ནི་སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་དག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ལ་འཆད་ལ། དབུ་མ་པ་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སྟོང་ཉིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་ལ་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ནི། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དྲི་མེད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་གདགས་གཞིར་བྱས་ནས་བདག་གི་ཐ་སྙད་གདགས་ཏེ། མ་དཔྱད་གྲགས་ངོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་དེ་ལྟར་བཏགས་ཙམ་ལ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་རྟེན་དང་སྒྲུབ་པ་པོར་བཞག་པའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཀྱང་འདི་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པ་ན་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཆ

【汉语翻译】
就像“相续是补特伽罗”那样。对此，有些人说，有佛陀不是补特伽罗的过失，这是不合理的，因为在他们看来，镜子般的智慧是阿赖耶识的相续。还有一些唯识宗的人认为，依靠异体遍计所空的法界圆成实性，也可以在那上面施设我，如《中边分别论》中说：法界有三种，即不净、不净净和清净，应将各种清净结合起来，从中如何适合，就如何安立补特伽罗。以及《法与法性分别论》中说：进入过失是指没有转依的四种过失，即没有不进入烦恼的所依的过失，没有进入道的所依的过失，没有施设涅槃的补特伽罗的基础的过失，以及没有施设三种菩提差别的基础的过失。如果存在转依，那么应当知道，与此相反的就是四种功德。因为经中说，在转依的无漏界上可以施设涅槃的补特伽罗。他们这样说。还有人说，法界离戏空性也可以说是我和修证的所依，如《现观庄严论》中说：修证之所依，乃是法界性。这里所说的法界，唯识宗的论师们解释为二取无别的自证自明之智，而中观宗的人们则解释为自性清净的空性，轮回和涅槃的一切都可以在名言中产生，是不可说为即此也不是其他的离戏之自性。第二，在不共的大秘密金刚乘中，以如来藏俱生无垢之身和智慧，在基道果三者中相续不断地出现，就以它作为施设的基础，然后施设我的名言，在未经观察的世俗名言中，进入金刚乘道的行为时，仅仅如此假立，就作为轮回和涅槃的一切的相续、所依和修行者。生圆次第的慢也安立于此，进入生圆次第瑜伽时，不净迷乱的部

【英语翻译】
Just like "the continuum is the person." Some say that there is a fault in asserting that the Buddha is not a person, which is unreasonable, because in their view, mirror-like wisdom is the continuum of the Alaya consciousness. Some Mind-Only proponents also believe that relying on the Dharmadhatu Parinispanna, which is empty of other-powered and completely conceptualized natures, one can also impute a self onto it, as it says in the Madhyantavibhāga: "The Dharmadhatu has three aspects: impure, impure-pure, and pure. One should combine various purities appropriately. From this, according to what is suitable, one should establish the person." And in the Dharma and Dharmata Vibhaga it says: "Entering into faults refers to the four faults of not having a basis for transformation, namely, the fault of not having a basis for non-arising of afflictions, the fault of not having a basis for entering the path, the fault of not having a basis for imputing a person who has passed beyond sorrow, and the fault of not having a basis for imputing the distinctions of the three enlightenments. If there is a basis for transformation, then one should understand that the opposite of that is the four benefits." Because it is said that on the stainless realm of transformation, one can impute a person who has passed beyond sorrow. So they say. Others say that the Dharmadhatu, free from elaboration and emptiness, can also be referred to as the basis for self and accomplishment, as it says in the Abhisamayalankara: "The basis for accomplishment is the nature of the Dharmadhatu." Here, the Dharmadhatu is explained by the Mind-Only teachers as the non-dual wisdom of self-awareness and self-illumination, while the Madhyamikas explain it as the emptiness of self-nature purity, the basis upon which all of samsara and nirvana can arise in conventional terms, the nature free from elaboration that cannot be said to be either the same as or different from dependent origination. Secondly, in the uncommon great secret Vajrayana, the Sugatagarbha, the co-emergent stainless body and wisdom, continuously arise in the three bases, paths, and results. Taking that as the basis for imputation, one imputes the term "self." In the unexamined conventional appearance, when engaging in the activities of the Vajrayana path, merely imputing it in this way establishes it as the continuum, basis, and practitioner of all of samsara and nirvana. The pride of generation and completion stages is also placed on this, and when engaging in the yoga of generation and completion stages, the impure and deluded part

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཐད་པ་ལས་གཞན་པའི་འཁྲུལ་པས་རྣམ་པར་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་དང་ངའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང༌། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང༌། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང༌། །ཞེས་དང༌། ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང༌། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང༌། །རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཅན། །ཅེས་དང་(༣༠༡ན)
ཐོག་མ་མེད་པ་སྤྲོས་མེད་བདག །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག །ཅེས་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་མིང་སྟེ་གང་ཟག་གི་ཆ་ནས་བཞག་ལ། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་མཛད་ཅིང༌། གང་ཟག་འདི་ལས་བརྩམས་ནས་ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང༌། འཕགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་འཇོག་མཁྱེན་པ་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྩོད་པས་བརྫི་བ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དོན་འདི་མདོའི་ངེས་དོན་སྟོན་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སུ་སྦས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་དག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང༌། ཉོན་མོངས་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ན། །སེམས་ཅན་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་བྲལ་གྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་རྒྱས་པར་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་དགོངས་གཅིག་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་དེར་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག འདིར་བོ་དོང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་(༣༠༡བ)
རྒྱལ་གྱིས། གསང་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ལ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེའི་ཐ་སྙད་བྱས་ནས་འདི་ཉིད་མ་དཔྱད་པར་མ་ཟད་དཔྱད་པ་ན་ཡང་བདག་ཡིན་ཅིང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ

【汉语翻译】
因为一切事物在世俗名言中也不存在，所以要修习空性。仅仅在名言中，空性作为缘起才是合理的，为了对从其他错觉中完全清净、无垢的如来藏智慧金刚本身，生起“我”和“我的”的傲慢。如是说： 讲者是我，法也是我， 拥有自己眷属的听者是我， 世间、超世间是我， 世间导师、所证是我。 又说： 从我生出三处， 我遍布这一切， 未见众生的其他自性， 恒常自性是安乐的。 （301a）
无始无灭的无戏论我， 如是之自性我，清净之我。 又说： 众生即是佛。 因为对于一切众生都具有的如来藏，安立了佛陀圣者的名称，这是从补特伽罗的角度安立的。考虑到这个意义，在时轮金刚中也作了“大有情”的安立。从这个补特伽罗出发，遍入主第一怙主金刚持等，以及因时黑汝迦，金刚萨埵，第一佛等，具有垢染的如来藏，是基道时期的有情。圣者瑜伽士们也以广大的法眼，善巧安立，因为以符合正法的辩论来驳斥是无法成立的。这个意义在开显经部了义的无上中观宗派中，是以隐义的方式暗示的。圣者弥勒和龙树的尊前说： 不净、不净、清净， 以及极净依次是， 众生、菩提萨埵和， 如来如是说。 又说： 被烦恼网覆盖时， 称为众生， 彼者远离烦恼时， 称为佛陀。 等等，从无量经续论典中出现的意义，在我所作的《一义》等中广说，在那里了解吧。 此处，博东·乔列南（301b）
杰说： 密宗中所说的如来藏，以清净不坏具有三种功德的明点来称呼，不仅没有观察此，而且观察时也是我，并且极其

【英语翻译】
Since all phenomena do not exist even in worldly conventions, one should practice emptiness. Only in name, emptiness as dependent arising is reasonable, in order to generate pride of "I" and "mine" towards the Tathagatagarbha wisdom vajra itself, which is completely pure and stainless from other illusions. As it is said: The speaker is I, the Dharma is also I, The listener who possesses his own retinue is I, The world and the transcendent world are I, The world teacher and the object to be attained are I. And also: From me, the three places also arise, I pervade all of this, I have not seen the other nature of beings, The constant nature is blissful. (301a)
The beginningless and unelaborated self, Suchness self, the pure self. And also: Sentient beings are indeed Buddhas. Because for the Tathagatagarbha that all sentient beings possess, the name of the Buddha, the noble one, is established, this is established from the perspective of the individual. Considering this meaning, in the Kalachakra, the designation of "great sentient being" is also made. Starting from this individual, the all-pervading lord, the first protector Vajradhara, etc., as well as the cause-time Heruka, Vajrasattva, the first Buddha, etc., the Tathagatagarbha with defilements is a sentient being of the base-path time. The noble yogis also skillfully establish with the vast Dharma eye, because it cannot be established by refuting with Dharma-conforming debate. This meaning is hinted at in a hidden way in the supreme Madhyamaka school that reveals the definitive meaning of the sutras. From the presence of the noble Maitreya and Nagarjuna: Impure, impure, pure, And extremely pure are respectively, Sentient beings, Bodhisattvas, And Thus Gone Ones, it is said. And also: When covered by the net of afflictions, It is called a sentient being, When that one is free from afflictions, It is called a Buddha. Etc., the meaning that appears from countless sutras, tantras, and treatises is explained extensively in my "One Meaning" etc., understand it there. Here, Bodong Chokley Nam(301b)
gyal says: The Tathagatagarbha spoken of in the secret mantra is called a bindu with three qualities of clarity and indestructibility, not only has this not been examined, but even when examined, it is I, and extremely

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
་པར་དཔྱད་པ་ན་མཐའ་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པས་བདག་བདེན་དུའང་མ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །སྙིང་པོ་འདི་ལ་དྭངས་མའི་ཐ་སྙད་སོགས་འགལ་བ་མེད་ཀྱང་དཔྱད་པ་ན་དེ་བདག་ཡིན་པ་དང༌། དེར་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཆེན་པོ་བཅོས་པ་ཡིན་ཏེ། དྭངས་མ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་རང་ལྡོག་ཆོས་ཡིན་ཅིང༌། དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པོ་གང་ཟག་ཡིན་པར་ཡང་འདོད་ལ། དེ་ནི་དཔྱད་ནས་བདག་བདེན་དུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར། དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཚིག་གི་ཟོལ་གྱིས་དགག་པ་ལྟར་བྱས་ནས་ཞེ་འདོད་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆེས་ཐ་ཆད་དུ་སྨྲས་ལ། ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་ན་བདག་བདེན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་བཞེད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་ལྟར་རོ་ཞེས་པའང་མཚོན་ཆས་གནད་བཅད་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་སྲོག་གསོ་བའི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་ལྟར་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་རྟོན། ཁོ་བོ་ཅག་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པ་ནའང་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྙིང་པོ་དེ་གང་ཟག་དང་བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་པར་འདོད་ལ། ཁྱོད་ཅག་ནི་སྙིང་པོ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་ཏུ་གྲུབ་པར་སྨྲས་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐྱེ་འཕགས་དག་གིས་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་(༣༠༢ན)
འཇུག་པ་ན་སྙིང་པོ་ལ་གང་ཟག་དང་བདག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤེས་བྱ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་འཇིག་རྟེན་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དག་གིས་ནི་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མིན་པས། སྙིང་པོ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་བཏགས་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྨྲ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བདག་ལྟའི་འཛིན་སྟངས་གཅིག་གི་ཡུལ་དུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡང་ལྟ་པོའི་རྒྱུད་གང་ཟག་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་ལྟའི་ཡུལ་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བལྟས་ཀྱང་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་གང་ཟག་ལྔར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐལ་འགྱུར་བའི་གཞུང་འཆད་པ་འདིར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས

【汉语翻译】
考察之时，远离边见的大学者月称的观点，我也未成立为真实的“我”。如是说。此心性，虽与清净等名相无有相违，然考察之时，若立为彼是我，及存在于彼等，则已窜改了能得解脱与一切智之圣法的重大要点。清净如来藏彼即是自反体，且亦欲彼为轮回与涅槃之作者补特伽罗，彼乃为考察后成立我为真实之故。以可被考察太过，故以补特伽罗与法之我，以言词之伪装作遮破之状，而为遂己之欲求而作成立，故说为极其低劣。说“若极细考察，我未成立为真实，如月称之观点的中观宗派”亦如以兵器截断要害之后，给予救命之甘露一般，对此谁人信赖？我等将俱生之如来藏，不考察为补特伽罗而安立之时，亦于二谛中，此心性不成立为补特伽罗与我。汝等则说此心性于世俗中成立为我，故将成为有我见者。金刚乘之圣者们，于不考察而趣入世间世俗谛之时（302a），于心性上施设补特伽罗与我之名相，彼亦是金刚乘之所知，对于因道果之世间有为世俗谛不共同者，若未能领会，则不会作如是名相。故于心性上安立我之名，此非未经宗派转变心意之凡夫，及外道，及内道佛教之般若乘乃至住于世间之世间世俗谛宣说者们之行境。此时，于我见之执着同一境中，有依蕴而执着为我，及依如来藏而执着为我二者生起，然执着者之相续不会变为二人，如于坏聚见之境中，虽依五蕴一切而执着为我，然彼不会变为相续之五人一般，须如是知晓。于此宣说应成派之论典中，依蕴界处而假立。

【英语翻译】
Upon examination, even I am not established as truly existent according to the view of the great master Chandrakirti, who is free from extremes. Thus it is said. Although there is no contradiction with terms like "purity" for this essence, establishing it as "that is me" and "existing therein" upon examination is a corruption of the great essential points of the sacred Dharma that leads to liberation and omniscience. That pure Tathāgatagarbha is a self-referential entity, and it is also desired that it be the agent of samsara and nirvana, the person, because it is established as truly existent after examination. Because it is overly susceptible to examination, it is said to be extremely base because it pretends to refute the self of persons and phenomena with a facade of words, and then establishes it according to one's own desires. Saying, "If examined very closely, the self is not established as truly existent, according to the Madhyamaka school of Chandrakirti's view," is like giving the nectar of life after the vital point has already been severed with a weapon. Who would trust that? When we establish the co-emergent Tathāgatagarbha without examining it as a person, we also believe that in both truths, that essence is not established as a person or a self. You, however, say that this essence is established as a self in conventional truth, and therefore you will become those who hold to a self. When the noble beings of the Vajrayana enter into the unexamined conventional truth of the world (302a), the application of the terms "person" and "self" to the essence is also not done by those who have not understood the uncommon conventional truth of the world of cause, path, and result, which is the knowable object of the Vajrayana. Therefore, the imputation of the word "self" to the essence is not the domain of ordinary people who have not transformed their minds with tenets, or of non-Buddhists, or of those who speak of the conventional truth of the world who abide in the world from the Paramita vehicle of inner Buddhism onwards. At that time, even though two views arise in the same object of clinging to the view of self, one clinging to the self based on the aggregates and the other clinging to the self based on the Tathāgatagarbha, the continuum of the one who clings does not become two people. Just as when one clings to the self based on all five aggregates in the object of the view of the perishable collection, that does not become five people in the continuum, it is necessary to understand it in that way. In this explanation of the Prasangika texts, it is imputed based on the aggregates, elements, and sense bases.

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ངར་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མ་དཔྱད་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་བཤད་པ་ནི། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་ནི། གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་ཀྱང་ཐ་(༣༠༢བ)
སྙད་གདགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གཞན་སྐྱོན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་བའི། །གནས་སྐབས་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས། །འཇུག་དང་རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀྱང༌། །གང་ཟག་གིས་ནི་ཉེ་བར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་པོ་ལ་བདག་གི་ང་རྒྱལ་འཇོག་ཅིང་དེའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ནི། མ་དཔྱད་པ་ན་སྙིང་པོ་དེ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་པའི་ཐར་པའི་ཆེད་དུ་ལས་སུ་བྱས་པ་ན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དེའི་ཆེད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་སྦྱར་བའོ།།དངོས་ལ་གནོད་བྱེད། གདགས་གཞི་དེ་དག་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཇི་ལྟར་བཏགས་པའི་བདག་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེས་ན་རིགས་པས་དཔྱད་ན་གང་ཟག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་སྙིང་པོ་ཉིད་བདག་ཡིན་ན། ཇི་སྐད་དུ། བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །ཅེས་དང༌། ཡང་དག་བདག་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས། །ཞེས་སོགས་སྔགས་གཞུང་རབ་འབྱམས་ལས་ཤེས་བྱ་ན་བདག་ཡོད་པར་མ་གསུངས་ཤིང༌། ཡོད་རྒྱུའི་བདག་དང་མེད་རྒྱུའི་བདག་གཉིས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྨྲ་བ་ནི་རྒྱ་གར་ན་མང་བཀུར་བ་དང༌། གནས་མའི་བུ་པ་དང༌། བོད་ན་ཇོ་ནང་པ་དང༌། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་དང༌། བོ་དོང་པ་རྣམས་ཟེར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཞེད་པ་མིན་པས། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་སྨྲ་བ་དེ་འཁྲུལ་བཅས་ཀྱི་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྔོན་ཉིད་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་(༣༠༣ན)
གཉེན་གྱིས་མཛོད་ཀྱི་གནས་དགུ་པར་བཤད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་འདིར་རྒྱས་པར་བཀག་གདའ་བས་ཐར་འདོད་རྣམས་ལེགས་པར་སོམས་ལ་མིག་མེད་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ལ་

【汉语翻译】
所说之义，在名言中，除了执我的对境之外，是不合理的。因为世俗谛是不经观察而安立的。世间人的我执，是以五蕴为对境的缘故。另外，说依靠法性而安立，是因为一切人等诸法，都是远离戏论和一切相的寂灭之性。由于没有如此证悟和证悟的差别，而安立为佛和有情。必要是：即使人无实物，也容易安立名言；为了与世间相合；为了不恐怖；为了说自己和他人具有功过。这是导师胜子所说的。《经庄严论》中说：“从一切烦恼清净的，状态行持的差别中，进入和相续的差别也，由人来指示。”如是说。将我慢安立在心要上，并以其声音来指示，若不观察，则心要成为大秘密金刚乘行者为了解脱而使用的，在基、道、果三者中，为了不间断地为此目的而行事，因此将我的声音附加于其上。对实有造成损害。那些所安立的基础，在二谛中都不是如何安立的我的自性。因此，如果以理智分析，则人不能成立。特别是，如果心要本身就是我，如是说：“具有无我狮子的声音。”以及“真实无我即是真如。”以及“完全清净无我之法。”等等，从无量密续中可知，没有说有我。如果有人声称有存在的我和不存在的我这二者成佛，那么在印度有很多人尊敬，还有正量部，在藏地有觉囊派，还有理塘格鲁派，还有布顿派，虽然他们这样说，但这不是善逝的想法。因此，如此宣说佛陀的教法，是具有错误的教法。以前大学者世亲在《俱舍论》第九品中已经说过，而且大学者月称在本《入中论》及其注释中也广为遮破，因此，想要解脱的人们要好好思考，不要堕入没有眼睛的大悬崖。

【英语翻译】
The meaning of what is said is that in terms of convention, it is not reasonable to have anything other than the object of self-grasping. This is because the conventional truth is established without being examined. The self-grasping of worldly people is aimed at the aggregates. Furthermore, it is said that it is established based on the nature of phenomena because all phenomena such as persons are the pacification of all elaborations and characteristics. It is because of the difference between not realizing and realizing in this way that they are established as Buddhas and sentient beings. The necessity is: even though a person is not a real entity, it is easy to establish a name; in order to be in harmony with the world; in order not to be afraid; in order to speak of oneself and others having merits and faults. This is what the teacher Son of the Victorious Ones said. In the Ornament of the Sutras, it says: "From the difference of the state of practice that is completely purified of all defilements, the difference of entering and continuity is also indicated by the person." It is said. To place the pride of self on the essence and to indicate it with its sound is that if it is not examined, the essence becomes the great secret Vajrayana practitioner used for liberation, and in the base, path, and result, in order to act for that purpose without interruption, therefore the sound of self is attached to it. It harms reality. Those bases of imputation are not the nature of the self as it is established in the two truths. Therefore, if analyzed with reason, a person cannot be established. In particular, if the essence itself is the self, as it is said: "Having the sound of the lion of no-self." And "The true no-self is suchness." And "The completely pure Dharma of no-self." And so on, it should be known from the vast tantric texts that there is no mention of the existence of a self. If someone claims that there are two selves, the existing self and the non-existing self, who become Buddhas, then there are many who are respected in India, and also the Sthavira school, and in Tibet, the Jonangpas, and the Ritang Gelugpas, and the Butonpas, although they say this, it is not the intention of the Sugata. Therefore, to speak of the Buddha's teachings in this way is a teaching with errors. In the past, the great teacher Vasubandhu had already said in the ninth chapter of the Treasury of Knowledge, and the great teacher Chandrakirti had extensively refuted it in this Commentary on the Root Text of the Entrance to the Middle Way, so those who desire liberation should think carefully and not fall into the great cliff without eyes.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
གོམ་པ་འདོར་བའི་རྗེས་སུ་མིག་ལྡན་དག་བག་གཟོབས་ཤིག གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་བདག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ཅིང༌། གང་ཟག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྐྱེས་བུ་སོགས་རྫས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། བདག་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ནའང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རིགས་ཤེས་ཚད་མས་གནོད་པ་མེད་ཅིང༌། ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལས་དོན་གཞན་པའི་བདག་རྟག་པར་ཡོད་པ་དང༌། གང་ཟག་དང་སེམས་ཅན་སོགས་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེ་སྨྲ་ནས་དབུ་མའི་བར་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ཞིང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་གནས་པར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ན་བརྟེན་ནས་གདགས་པར་མི་རུང་ཞིང་ལུང་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་དང་འགལ་ལ། གང་ཟག་རྫས་ཡོད་བྱེ་སྨྲས་ཀྱང་མི་འདོད་ན་གྲུབ་མཐའ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མཛོད་འགྲེལ་ལས། འོན་ཏེ་བཏགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲའོ། ། ཞེས་དང༌། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན། ཁ་ཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྐྱོན་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚུར་མཐོང་གི་ཐ་སྙད་ཚད་(༣༠༣བ)
གྲུབ་ཀྱི་བཏགས་བཞག་གི་བདག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རྙེད་པས་རིགས་ཤེས་ཚད་མས་གནོད་མེད་དུ་གྲུབ་ན་དེ་འདྲའི་བདག་དེ་དཔྱད་བཟོད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཤེས་ཚད་མས་གནོད་ཡུལ་མིན་ཅིང་ཐ་སྙད་ཚད་མས་དཔྱད་པ་ན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བདག་ཡོད་ན་དཔྱད་པའི་ཚེ་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག་པར་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷན་སྐྱེས་གྱི་ཡུལ་གྱི་བདག་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འཛིན་པའི་བློ་ཡིན་པ་གང་ཞིག བློ་དེས་ཚད་མར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་བདེན་པར་སྣང་ཞིང༌། དེར་ཞེན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་ཚད་མར་སྨྲ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བསླད་པ་ལས་བྱུང་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་ཇོ་ནང་པས་དོན་དམ་བདེན་པའི་བདག་རྟག་པར་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་བདག་ཏུ་བཏགས་པ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་གཏན་མེད་དོ་ཞེས་

【汉语翻译】
放下脚步之后，有眼睛的人要小心啊。 在这雪域之中，我连名义上也不存在。 说人、有情、士夫等实有，以及我虽未成立为实有，但作为业果之所依，不被理智量所损害，并认为被名言量所成立，以及有异于蕴的常我，以及认为人与有情等不存在，这与从有部到中观的所有宗派相违背，是安住在已变成外道者的宗派之中。 如果我连名义上也不存在，则不应依之而安立，并且与经教和世间二者相违。 即使有部也不承认人实有，那更何况是上面的宗派呢？ 《俱舍论释》中说：“如果说是假立存在，那我们也是这样说的。” 又说：“因此，人是假立存在的，如蕴和相续等。” 又说：“因此，有些人执著于人，有些人执著于一切都不存在，这就是对本教的损害。” 如此说。 从自宗所见的名称量（303b）所成立的假立的我，作为业果之所依而获得，如果成立为不被理智量所损害，那么这样的我就成了可堪观察的，因为不被理智量所损害，并且在用名言量观察时成立。 如果承认有可堪观察的业果之所依的我，那么在观察时也不应遮破人我，并且未经观察而存在的俱生之境的我，不应被名言量所成立，因为名言的量是执著世间如实世俗谛的识，因为那个识所量和所执著显现为真实，虽然执著于此的世间人说是量，但却不是量，因为是错乱识。 成立，因为在这个应成派的宗派中，所有执著世俗的识都被认为是由于无明的力量所染污而产生的。 特别是觉囊派认为，胜义谛的我是常有的，而安立为世俗谛的我，则如兔角般根本不存在。

【英语翻译】
After taking a step, those with eyes should be careful. Here in the land of snows, even nominally, there is no self. To assert that persons, sentient beings, individuals, etc., are substantially existent, and that even if the self is not established as substantially existent, it is not contradicted by valid cognition as a basis for karma and its results, and to believe that it is established by nominal valid cognition, and that there is a permanent self that is different from the aggregates, and to believe that persons and sentient beings, etc., do not exist, contradicts all philosophical schools from the Vaibhashika to the Madhyamika, and is to abide in the tenets of those who have become external to the Buddha's teachings. If the self does not exist even nominally, then it cannot be designated based on it, and it contradicts both scripture and the world. If even the Vaibhashika does not accept the substantial existence of a person, then what need is there to mention the higher philosophical schools? The commentary on the Abhidharmakosha says, "However, if it is said to exist as an imputation, then we also say the same." And it says, "Therefore, a person exists as an imputation, like the aggregates and the continuum, etc." And it says, "Therefore, some grasp at a person, and some grasp at the non-existence of everything, which is a flaw in this teaching." So it is said. The nominally established self, which is established by the valid cognition of terms from one's own perspective (303b), is found as the basis of karma and its results, and if it is established as not being harmed by valid cognition, then such a self becomes worthy of examination, because it is not the object of harm by valid cognition, and it is established when examined by nominal valid cognition. If it is accepted that there is a self that is the basis of karma and its results that is worthy of examination, then it is also not reasonable to refute the self of a person at the time of examination, and the self of the co-emergent object that exists without examination should not be established by nominal valid cognition, because the valid cognition of terms is the mind that grasps the worldly, accurate, conventional truth, because what is measured and grasped by that mind appears to be true, and although worldly people who are attached to it say it is valid cognition, it is not valid cognition, because it is a mistaken consciousness. It is established, because in this Prasangika system, all consciousnesses that grasp at the conventional are considered to arise from being defiled by the power of ignorance. In particular, the Jonangpas believe that the self of ultimate truth is permanent, and the self that is designated as conventional truth is completely non-existent like a rabbit's horn.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
རྩལ་འདོན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་གྲགས་པའི་བདག་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བཀག་ཅིང༌། དོན་དམ་བདེན་པར་དེ་འདྲའི་ཆོས་གཏན་མེད་དཔྱད་ནས་བསྒྲུབས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་མུ་མེད་པ་བཏབ་ནས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཆེན་པོའི་གཡང་ས་ལ་འཛེམ་པ་མེད་པར་བག་ཡངས་སུ་དལ་བར་རྒྱུ་བར་མཛད་པ་ནི་སྔོན་ཆད་ཆོས་འདི་པ་ལ་གཏན་མ་གྲགས་ཤིང༌། ཟི་ལུང་ཤཱཀྱ་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་(༣༠༤ན)
སར་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་བདག་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པས་གཞན་དབང་ལ་བདག་ཏུ་འདོད་པས་དེའི་ལུགས་སུ་མོས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲ་བར་སྣང་ནའང༌། སེམས་ཙམ་པས་གང་ཟག་གི་གདགས་གཞི་གཞན་དབང་ལ་བྱེད་པ་ནའང༌། དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དེ་གདགས་གཞི་གཞན་དབང་ཡིན་པར་མི་སྨྲ་བ་ཁོང་དུ་མ་ཆུབ་པའི་འཁྲུལ་གཏམ་དུ་ཟད་དོ། །ལུགས་འདིའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཁ་ཅིག་སླར་ཡང་འཛེམ་པ་མེད་པར་འདི་སྐད་དུ། བདག་ཡིན་པ་ལ་བདག་ཏུ་བལྟས་པས་དོན་ལ་ཤེས་པའི་འཛིན་སྟངས་མ་འཁྲུལ་བས་སྒྲིབ་སོགས་སྤང་བྱར་མི་འགྱུར་ལ། བདག་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་ཏུ་བལྟས་པས་དོན་དང་ཤེས་པའི་འཛིན་སྟངས་མི་མཐུན་པས་སྒྲིབ་སོགས་སྤང་བྱར་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕུང་ལྔ་བདག་མིན་པས་དེ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཀྱང༌། དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཡིན་པས་དེ་ལ་བདག་ཏུ་བལྟ་བ་ནི་བྱང་གྲོལ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཐར་པ་ཐོབ་པ་ནའང་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་དག་ན། །བདག་མེད་མཆོག་གི་བདག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་དག་པའི་བདག་ཐོབ་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་བདག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་སྤྲོས་པ་དག །ཉེ་བར་ཞི་བ་དམ་པའི་བདག །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དེ་དག་གི་དོན་བདག་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་དུ་མཛད་པ་ལ་བདག་མངོན་དུ་(༣༠༤བ)
མཛད་དོ་ཞེས་སྒྲ་སྦྱར་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོང་དུ་དམ་པ་དག་གིས་ཆུད་པ་ན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ་བདག་གི་མིང་བཏགས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ལ་གོ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཆགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདག་ཡོད་ན་འཁོར་བ་ལས་གཏན་མི་ཐར་བའམ་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བ་གང་རུང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་བདག་ཡོད་པ་དེས་སྐྱེས་བ

【汉语翻译】
说精通者，仅遮止世俗名声之我为未经观察之名言，于胜义谛，则以观察成立彼等之法全无，如是即于二谛，施加无边之诽谤，且不畏常断二边之大悬崖，而随意悠游，此于往昔，于此法派中，是全未曾有之。孜隆释迦派认为二无别之智慧为我，及佛陀之(304页)处，认为乃是清净智慧之我，此乃唯识宗认为他自在为我，故似随顺彼宗而作是说。然唯识宗于安立补特伽罗之所依他自在时，亦不言如是安立之补特伽罗是他自在，此仅是未领会其意之错谬之语耳。此派之某些执持者，复又无所顾忌地如是说：视我为我，则于义上，识之执取不谬误，故不成为障碍等之所断，视非我为我，则义与识之执取不符，故成为障碍等之所断，故世俗能取所取之遍计所执五蕴，以非我故，于彼执取为我，虽是轮回之根本，然胜义二无别之智慧是我，故视彼为我，乃是获得解脱之无上因，且获得解脱时，亦成就彼我之果位，如云：空性若清净，得无我胜我，以得佛净我，故成大我。及云：我与无我戏论灭，寂静殊胜是真我。故如是说。如是说者，乃是颠倒宣说善逝之教言，彼等经文之义，乃是佛陀现证无我与空性之理，而以现证我(304页)而作连缀，及于胜士领会远离戏论时，以我之名安立于远离戏论，而作如是宣说，然以彼等看来，似乎是丝毫未解其意。若有胜义谛之我，则必将成为永不从轮回中解脱，或毫不费力即可解脱二者之一，以胜义谛有我，则必将产生

【英语翻译】
To say that one is skilled in debate is to merely refute the conventionally known self as an unexamined term. In terms of ultimate truth, they establish through examination that such a dharma is completely nonexistent. Thus, they apply limitless slanders to both truths and fearlessly and leisurely wander into the great abyss of the extremes of permanence and annihilation. This has never been heard of in this Dharma tradition before. The Zilong Shakya school believes that the non-dual wisdom is the self, and at the place of the Buddha (page 304a), they believe it is the self of pure wisdom. This seems to be because the Mind-Only school considers the other-powered nature as the self, and they seem to speak in accordance with that system. However, even when the Mind-Only school establishes the basis of imputation for a person as the other-powered nature, they do not say that the person imputed in that way is the other-powered nature. This is merely a mistaken statement that does not understand their intention. Some proponents of this system, without hesitation, further say: "Looking at what is self as self, the apprehension of knowledge in terms of meaning is not mistaken, so it does not become something to be abandoned, such as obscurations. Looking at what is not self as self, the apprehension of meaning and knowledge do not agree, so it becomes something to be abandoned, such as obscurations. Therefore, although the five aggregates of the conventionally grasped and apprehended, which are the completely imputed, are not self, grasping them as self is the root of samsara. However, since the ultimate non-dual wisdom is self, looking at it as self is the supreme cause for attaining liberation. And even when liberation is attained, it is accomplished in the state of that self. As it is said: 'When emptiness is completely pure, one obtains the supreme self of no-self. Because one obtains the pure self of the Buddha, one becomes the self of the great self.' And: 'Self and no-self, the cessation of elaboration, the supreme is the true self.'" So they say. To speak in this way is to speak contrary to the words of the Sugata. The meaning of those scriptures is that the Buddha manifested the nature of selflessness and emptiness, and they connect it by saying that the self is manifested (page 304b). And when noble ones understand the freedom from elaboration, they establish the name of self for the freedom from elaboration and speak in that way. However, it seems that they have not understood the meaning at all. If there were an ultimately true self, one would either never be liberated from samsara or be liberated effortlessly. Because there is an ultimately true self, it would necessarily produce

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ལ་ལ་འཁོར་བ་དང༌། ལ་ལ་མྱང་འདས་སོགས་ལ་འདོད་དགུར་བཅིང་གྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་བདག་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདག་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཤེས་མཐུན་པའི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པར་ཡང་ཁྱེད་འདོད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་བདག་ཡོད་ན་བདེན་པ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགལ་བར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཡིན་ན་དེ་ལ་གང་ཟག་གིས་སླར་བདག་ཏུ་བལྟས་ཀྱང་ཐར་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདག་ལྟ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས་དེར་མི་ལྟ་ལ། དོན་དམ་གྱི་བདག་ལྟ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་མ་བལྟས་ཀྱང་ཐར་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པའི་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་པའི་བདག་ལྟ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ནི་ཁྱེད་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པས་དེས་དེ་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་ཐར་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱེད་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ས་དང་ལམ་དུའང་འདོད་པས་ལམ་དང་གང་ཟག་གཞི་མཐུན་དུའང་སྨྲ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་བགྲོད་བྱ་ཉིད་སྒྲོད་པོར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་(༣༠༥ན)
ཡེ་ཤེས་ཉིད་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཏུ་གྲུབ་ན་སླར་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདག་ཏུ་ཐོབ་པར་སྨྲ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་བླུན་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་དམོད་ཆེན་པོ་བོར་བའི་མཚན་རྟགས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་བཞག་པའོ། །མདོར་ན་གཞུང་ལུགས་འདི་འཆད་པ་ན་མ་དཔྱད་འཁྲུལ་པའི་ངོར་གང་ཟག་སེམས་ཅན་སོགས་ཡོད་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་ཡོད་ལ། དཔྱད་ན་བདག་ཡོད་པ་མིན་པ་ལྟར་གང་ཟག་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེར་མ་ཟད་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ནགས་ཚལ་སོགས་ཡོད་པ་ལྟར་བདག་ཀྱང་ཡོད་ལ། དཔྱད་ན་བདག་ཡོད་པ་མིན་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག གཉིས་པ་ནི། དངོས་ཡོད་མིན་ཕྱིར་འདི་ནི་བརྟེན་མིན་ཞིང༌། །མི་བརྟེན་ཉིད་མིན་འདི་ནི་སྐྱེ་འཇིག་མིན། །འདི་ལ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །ཡོད་མིན་དེ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཉིད་མིན། །བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་མི་བརྟེན་སོགས་རྟོག་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་རྟག་མི་རྟག་གི་རྟོག་པ་སོགས་ཀྱང་བཟློག་སླ་བས། བདག་ཅེས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་འདི་ནི་རང་བཞིན

【汉语翻译】
有的对于轮回，有的对于涅槃等，对于所欲求的束缚解脱，会做各种各样的事情。因为你们也认为，真实存在的我，具有与世俗的我不同的、意义相符的自在力。如果真实存在着我，那么就违背了世尊对于包含二谛的一切法皆无我的教言印记。如果真实存在的无二智慧是我，那么即使有人再次将它视为我，也不会成为解脱之因。因为具有世俗我见的人不会那样看，而具有真实我见的人即使不那样看，也已经成就了真实存在的我。因为具有世俗我见的人，你们在名言中也不存在，所以即使他们那样看，也不会仅仅在名言中获得解脱。而且，你们认为这无二智慧本身也是有学和无学之地和道，因此也必须说道路和补特伽罗是同一基础。如果这样，就必须承认所行者本身就是能行者。如果真实存在的无二(305a)智慧本身从一开始就已经是佛的自性，那么再次说佛新获得佛的自性，世间上除了这样说的人自己之外，没有更愚蠢的人了，这是像太阳和月亮一样被抛弃的巨大诅咒的标志。总之，在讲解这个宗义时，在未经观察的错误面前，就像存在着人、有情等一样，我也存在。如果观察，就像我不存在一样，人等也不存在。不仅如此，就像名言中存在着瓶子、布匹、森林等一样，我也存在。如果观察，就像我不存在一样，要知道一切法都远离存在与不存在等一切戏论。第二是：因为不是实有，所以这不是所依；因为不是不依，所以这不是生灭。对于此，常恒等也不存在，不是彼，也不是异。因为是依仗而安立，所以对于依仗之法，依与不依等分别的所依不是常与无常的分别等也容易遣除。所以，我这个依仗而安立的不是自性。

【英语翻译】
Some are for samsara, some are for nirvana, etc., and they will do various things to bind and liberate according to their desires. Because you also believe that the self that truly exists has the power of freedom that is consistent with the meaning and different from the conventional self. If there is a truly existing self, then it contradicts the seal of the Buddha's teachings that all dharmas encompassing the two truths are without self. If the non-dual wisdom that truly exists is the self, then even if someone sees it as the self again, it will not become a cause of liberation. Because those with a conventional view of self do not see it that way, and those with a true view of self, even if they do not see it that way, have already achieved the truly existing self. Because those with a conventional view of self do not exist even in your nominal terms, so even if they see it that way, they will not attain liberation even in nominal terms. Moreover, you believe that this non-dual wisdom itself is also the ground and path of learning and non-learning, so it must be said that the path and the person are of the same basis. If so, it must be admitted that the one to be traveled is the traveler himself. If the non-dual (305a) wisdom that truly exists is the nature of the Buddha from the beginning, then to say again that the Buddha newly obtains the nature of the Buddha, there is no one more foolish in the world than the one who says this himself, this is the mark of a great curse that has been abandoned like the sun and the moon. In short, when explaining this doctrine, in the face of unexamined errors, just as there are people, sentient beings, etc., so too does the self exist. If examined, just as the self does not exist, neither do people, etc. Moreover, just as there are pots, cloths, forests, etc. in nominal terms, so too does the self exist. If examined, just as the self does not exist, know that all dharmas are free from all elaborations such as existence and non-existence. The second is: Because it is not real, this is not dependent; because it is not non-dependent, this is not arising and ceasing. For this, permanence, etc. also do not exist, it is not that, nor is it other. Because it is established by reliance, so for the dharma of reliance, the basis of discriminations such as reliance and non-reliance is not easily removed by discriminations such as permanence and impermanence. Therefore, this self, which is established by reliance, is not self-nature.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་འདས་པའི་སྐྱེ་བར་བྱུང་བའི་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས། འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་གྱུར་ཅེས། །བྱ་བ་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །སྔོན་ཚེ་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་འགྱུར། །ཉེ་བར་ལེན་ལས་མ་གཏོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །ཅེས་སོ། །སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མི་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་མིན་ཏེ། །(༣༠༥བ)
འདི་ལ་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། །བདག་ནི་བྱས་པར་གྱུར་པའམ། །འབྱུང་བ་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བདག་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡང་མིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་བདག་མ་ཡིན། །དེ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན། །ཉེ་བར་བླང་བ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །མཐའ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་པ། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡོད་ཅེས། །འཛིན་པ་སྟུག་པོས་བཟུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། །ཡོད་དོ་ཞེའམ་མེད་དོ་ཞེས། །བསམ་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བདག་དེ་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཉིད་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ངག་དོན་བརྟན་མི་བརྟན་སོགས་ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་ཁྱད་གཞི་དངོས་པོར་ཡོད་ན་འབྱུང་ལ། དེ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས་བདག་དངོས་པོར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མདོ་ལས། མི་ཟད་པ་ཡི་ཆོས་བཞི་ནི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱིས་བསྟན་པ་དེ། །སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་རྫས་ཡོད་ན། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་འགྱུར་གྲང༌། །མེད་པས་དེ་དག་མི་ཟད་དེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཟད་མེད་གསུངས། །ཞེས་(༣༠༦ན)
སོ། །གསུམ་པ་ལ། བདག་དང་བདག་གི་བ་མ་རིག་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་མ་དཔྱད་པར་བཏགས། དེ་གཉིས་མེད་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་འགྲོ་རྣམས་ངར་འཛིན་བློ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡི་གང་ཡིན་ད

【汉语翻译】
因为不是以存在的方式存在，所以不是事物。也不是依赖于先前过去世的产生。如论中所说：“过去时已发生，此行为不合理。先前世中所发生，此非是彼本身。若谓彼即是自我，则取者将成各异。除取者之外，汝之自我又是何？”如是说。也不是不依赖于先前未生而生起。如论中所说：“非从未生而生起，于此将有过失。自我成为所作，或生起成为无因。”如是说。此自我也不是生和灭。取者不是自我，彼是生和灭。取者如何，成为取者？如是说。于此，常与无常等四者也不存在。常与无常等，寂静中何处有？有边与无边等，寂静中何处有？谁执持如来存在，以稠密的执着所执持，彼于寂灭涅槃，作意为无。于自性空性中，佛陀涅槃之后，思惟为有或无，皆不应理。如是说。自我与蕴既非同一，亦非他异。若蕴即是自我，则将具有生灭。若异于诸蕴，则将不具蕴之体性。如是说。语词所指的稳固与不稳固等特征，若在作为特征之基础的事物中存在，则会产生，若不存在则不会产生，因此自我并非事物。如经中所说：“四种不尽之法，世间怙主所宣说，有情虚空菩提心，如是佛陀诸法也。若彼等为实有，则彼等将尽数穷尽。因无有故彼等不尽，是故说彼等为不尽。”如是说。(３０６ན) 第三部分，关于我和我所，仅仅由于无明的力量，未经观察而安立。以及通过证悟二者皆不存在而解脱的方式，共有两种。第一种是：由于众生恒常生起我执之念，并且强烈地认为什么是我的

【英语翻译】
Because it does not exist as an existent, it is not a thing. Nor is it dependent on arising in a previous past life. As it is said in the treatise: "To say that it occurred in the past is not reasonable. Whatever occurred in previous lives, this is not that itself. If you think that itself is the self, then the taker will become different. Apart from the taker, what is your self?" Thus it is said. Nor is it not dependent on arising from what has not previously arisen. As it is said in the treatise: "It does not arise from what has not arisen, there will be faults in this. The self becomes made, or arising becomes without cause." Thus it is said. This self is also not birth and destruction. The taker is not the self, it is birth and destruction. How is the taker, becoming the taker? Thus it is said. In this, the four, such as permanence and impermanence, also do not exist. Where are permanence and impermanence, etc., in peace? Where are end and endless, etc., in peace? Whoever holds that the Thus-Gone One exists, held by dense clinging, they conceptualize as non-existent in peaceful nirvana. In emptiness by nature, after the Buddha's nirvana, thinking of it as existent or non-existent is not reasonable. Thus it is said. The self and the aggregates are neither the same nor different. If the aggregates are the self, then they will have birth and destruction. If different from the aggregates, then they will not have the nature of aggregates. Thus it is said. The characteristics of stability and instability, etc., indicated by words, if they exist in the thing that is the basis of the characteristic, then they will arise, if they do not exist, they will not arise, therefore the self is not a thing. As it is said in the sutra: "The four inexhaustible dharmas, taught by the protector of the world, sentient beings, space, bodhicitta, likewise the Buddha and all dharmas. If those were real, then those would be completely exhausted. Because there is none, those are inexhaustible, therefore it is said that those are inexhaustible." Thus it is said. (༣༠༦ན) The third part, about me and mine, is established without examination, merely by the power of ignorance. And the way to liberate by realizing that both do not exist, there are two. The first is: Because beings constantly arise with the thought of self-grasping, and strongly think of what is mine

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
ེར། །ང་ཡིར་འཛིན་བློ་འབྱུང་བའི་བདག་དེ་ནི། །མ་བརྟགས་གྲགས་པར་གཏི་མུག་ལས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་ན་མི་རྙེད་ཀྱང་བདག་མེད་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་འཇིག་ལྟས་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་བདག་དེ་གང་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་པ་དག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་ཞེན་ལ། རང་སྡེ་དག་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་དམ། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་མེད་དུ་འཛིན་ཅིང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བར་བསྟན་པ་ཤེས་པ་དག་གི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་བདག་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་བདག་དེ་ལྟ་བུ་དུས་རྟག་ཏུ་མི་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་མ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དེའི་ཞེན་ཡུལ་ནི་བདག་ཡིན་ཅིང༌། བདག་དེའི་དབང་བསྒྱུར་བྱའམ་གདགས་པའི་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་དང༌། ལོངས་སྤྱད་བྱ་གཟུགས་སོགས་ཕྱི་རོལ་གང་ཡིན་དེར་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་བློ་འབྱུང་བའི་བདག་དེ་ནི་མ་བརྟགས་གྲགས་པར་གཏི་མུག་གི་དབང་ལས་ཡིན་ནོ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ཅན་ལས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བདག་མེད་པར་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་སྟོང་ལྟ་ཞིང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བདག་མེད་ཀྱང་དེར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་དམིགས་པས་མིག་སོགས་ཉེར་ལེན་རྣམས་མི་འབྱུང་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དག་ལ། །བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ན། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ཟད་པས་ནི་སྐྱེ་བ་ཟད། །ཅེས་དང༌། (༣༠༦བ)
རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། ངར་འཛིན་ལས་བྱུང་ཕུང་པོ་རྣམས། །ངར་འཛིན་དེ་ནི་དོན་དུ་རྫུན། །གང་གི་ས་བོན་རྫུན་པ་དེའི། །སྐྱེ་བ་བདེན་པ་ག་ལ་ཞིག །ཕུང་པོ་དེ་ལྟར་མི་བདེན་པར། །མཐོང་ནས་ངར་འཛིན་སྤོང་བར་འགྱུར། །ངར་འཛིན་པ་དག་སྤངས་ནས་ནི། །ཕྱིས་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །བདག་མེད་ན་བདག་གི་བ་ཡང་མེད་དམ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་མེད་པར་བུམ་པ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་བྱེད་པོ་མེད་པར་ལས་མེད་དེ། བྱེད་པོའི་བྱ་བ་འཇུག་ཡུལ་ཉིད་ལ་ལས་སུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པོའི་བདག་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པར་བལྟ་ཞིང༌། འཁོར་བ་མ་གཟ

【汉语翻译】
诶！我执之念生起的那个我，是未经观察，随声附和愚昧所致。用七种方式寻找也找不到，但因无我，无明之力的作用，以坏聚见而流转轮回的那个我，是什么呢？外道执着于蕴聚之外，自宗则执着于蕴聚本身，或者执着于不可言说之即是它，又非它。世尊所开示的，有知之士认为只是依蕴聚而假立，并无自性，仅此而已，就施设为我的名言。因为，这样的我，时常在人和畜生等具有无明的众生心中，强烈生起我执之念，其所执着之境即是我。而那个我所要支配或安立的所依，无论是眼等内，还是受用之境色等外境，凡是生起我执之念的那个我，都是未经观察，随声附和，由愚昧所致，并非以自性成立。第二，何以作者不存在，则业也不存在？因此，我的（所有）在无我中是不存在的。因此，观我与我所为空性，瑜伽士将从中解脱。即使无我，也在那里施设名言，因此瑜伽士不缘取，眼等近取蕴也不会生起。瑜伽士对任何事物都不缘取，因此将从轮回中解脱。如经中所说：内外诸法中，我及我所念，若皆已止息，则近取亦灭，彼灭故生尽。又如《宝鬘论》中说：我执生诸蕴，我执实是妄，彼之种子妄，何能生真实？如是见蕴非真实，见已则能舍我执，已舍我执者，后不复生蕴。就是这样。如果无我，那么我也就没有了吗？因为没有制陶匠，就不会有瓶子一样，没有作者，就没有业。因为作者的行为所指向的对象，就被称为业。因此，我的（所有）是不存在的，因为作者的我已不存在。因此，观察蕴聚，我与我所为空性，不执著轮回。

【英语翻译】
E! That self from which the thought of grasping at 'I' arises is due to ignorance from unexamined fame. Though it cannot be found when sought in seven ways, what is that self that, due to the power of ignorance of selflessness, revolves in samsara with a view of destruction? Outsiders cling to something other than the aggregates, while our own school clings to the aggregates themselves, or clings to something inexpressible as being the same as them or different from them. The Blessed One taught that those who know say that it is merely imputed in dependence on the aggregates, and has no inherent existence; only that much is given the name 'self'. Because such a self is the object of clinging of the thought of grasping at 'I' that constantly arises strongly in beings such as humans and animals who possess ignorance. And whatever is the basis for that self to control or establish, whether it is internal such as the eye, or external such as the objects of enjoyment, forms, etc., that self from which the thought of grasping at 'I' arises is due to ignorance from unexamined fame, and is not established by its own nature. Secondly, why is it that when there is no agent, there is no action? Therefore, 'mine' does not exist in selflessness. Therefore, the yogi will be liberated from seeing the emptiness of self and what belongs to self. Even though there is no self, names are given there, so the yogi does not perceive, and the aggregates of grasping, such as the eye, do not arise. Since the yogi does not perceive any object, he will be liberated from samsara. As it is said in the scriptures: 'When thoughts of self and what belongs to self cease in internal and external phenomena, grasping ceases, and when that ceases, birth ceases.' And as it says in the Ratnavali: 'The aggregates arise from grasping at 'I', grasping at 'I' is actually false, how can the birth of that whose seed is false be true? Having seen that the aggregates are not true in this way, one will abandon grasping at 'I'. Having abandoned grasping at 'I', the aggregates will not arise later.' It is like that. If there is no self, then is there also no 'mine'? Because just as there is no pot without a potter, there is no action without an agent. Because the object to which the agent's action is directed is called action. Therefore, 'mine' does not exist, because the agent's self does not exist. Therefore, observe the aggregates, self, and what belongs to self as empty, and do not cling to samsara.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་མ་དམིགས་པ་ན་དེ་ལ་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བས་ཉན་རང་དག་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། བྱང་སེམས་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་རྒྱུན་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྟན་ནས་བཏགས་པར་བསྟན། རྒྱུ་འབྲས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་དཔྱད་ན་མི་རྙེད་ཀྱང་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་བཞག ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་དང་མི་འགལ་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བུམ་པ་སྣམ་བུ་རེ་ལྡེ་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ཕྲེང་བ་ལྗོན་ཤིང་དང༌། །ཁང་ཁྱིམ་ཤིང་རྟ་ཕྲན་དང་མགྲོན་གནས་ལ་སོགས་དངོས་རྣམས་གང་དག་དང༌།དེ་བཞིན་གང་དག་སྒོ་ནས་སྐྱེ་འདིས་བསྙད་པ་དེ་རྣམས་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷན་ཅིག་རྩོད་མི་མཛད་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་དེའི་ཉེར་ལེན་ཤིང་རྟ་དང་མཚུངས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲེ་བ་ནི། བུམ་པ་སྣམ་བུ་རེ་ལྡེ་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ཕྲེང་བ་ལྗོན་ཤིང་དང་ཁང་ཁྱིམ་ཤིང་རྟ་ཕྲན་དང་མགྲོན་གནས་ལ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་གང་དག་དེ་དག་(༣༠༧ན)
ནི་ཤིང་རྟ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལས་གཞན་དུ་རང་གི་ཡན་ལག་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲགས་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གང་དག་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བོ་སྟེ་འགྲོ་བ་འདིས་བསྙད་དེ་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དེ་རྣམས་མ་བརྟགས་གྲགས་པས་བཞག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐུབ་དབང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པ་མི་མཛད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རྩོད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགོག་པར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་དང་ནི་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་དང༌།།ཡོན་ཏན་ཅན་ཡན་ལག་ཅན་ཆགས་དང་མཚན་གཞི་མེ་ལ་སོགས་དོན་དག །དེ་རྣམས་ཤིང་རྟའི་རྣམ་དཔྱད་བྱས་པས་རྣམ་བདུན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ན་དངོས་པོ་གང་གིས་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་འདོགས་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་དང་ནི་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་དང་ཞེས་པ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཅན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ཆགས་པ་དང་མཚན་གཞི་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་དག་སྔ་ཕྱི་ས

【汉语翻译】
证悟之后，瑜伽士便会获得解脱。当不执著于色等事物时，就不会产生对它们的贪恋等分别念，因此声闻和独觉不会执取任何事物而进入涅槃。菩萨虽然证悟了无我，但由于慈悲心的力量，会持续地维系轮回。第三部分包括：显示一切事物都是依仗而安立的；对因果进行详细解释的两部分。第一部分包括：事物经过分析无法找到，但仅凭名声而存在；一切名言与二谛不相违背的两部分。第一部分是：瓶子、布匹、营地、军队、森林、树木连成的行列，以及房屋、车辆、微尘、客栈等事物，以及那些通过某种原因产生的事物，都应该理解，因为能仁不会与世间争论。将自身和构成自身的要素比作车辆，从而将一切事物都比作车辆：瓶子、布匹、营地、军队、森林、树木连成的行列，以及房屋、车辆、微尘、客栈等事物，所有这些（307a）都像车辆一样，经过七种方式的分析，并不存在。除了这些之外，它们依赖于自身的组成部分而存在，并被如此安立。同样，任何事物仅仅通过这种原因，由众生，即行者所命名和称谓的那些事物，都应该理解为未经分析，仅凭名声而存在。为什么呢？因为能仁说过，他不与世间争论。世间与我争论，而我不与世间争论，因此他解释说，他不会阻止世间的名声和称谓。第二部分是：肢体、功德、贪欲、自性以及木柴等，以及具有功德者、具有肢体者、贪恋者、本体和火等事物。这些事物经过像分析车辆一样的方式分析，七种方式都不存在。除了这些之外，它们通过世间的名声而存在。如果有人问，世间如何给事物命名呢？肢体、功德、贪欲、自性以及木柴等，分别对应于具有肢体者、具有功德者、贪恋者、本体和火等事物，这些事物的前后

【英语翻译】
Upon realization, the yogi will attain liberation. When there is no attachment to things like form, there will be no arising of thoughts of attachment to them, so the Shravakas and Pratyekabuddhas will not grasp anything and will enter Nirvana. Although Bodhisattvas realize selflessness, they continue to maintain samsara due to the power of compassion. The third part includes: Showing that all things are established dependently; two parts that explain cause and effect in detail. The first part includes: Things cannot be found upon analysis, but exist only by reputation; two parts that all expressions do not contradict the two truths. The first part is: Pots, cloths, camps, armies, forests, rows of trees, as well as houses, vehicles, dust, inns, and other things, as well as those things that arise through some cause, should all be understood, because the Able One does not argue with the world. Comparing oneself and the elements that constitute oneself to a vehicle, thereby comparing all things to a vehicle: Pots, cloths, camps, armies, forests, rows of trees, as well as houses, vehicles, dust, inns, and other things, all of these (307a) are like vehicles, and upon analysis in seven ways, do not exist. Apart from these, they exist dependent on their own components and are established as such. Similarly, any things that are named and called by beings, i.e., travelers, through this cause alone, should be understood as existing by reputation without analysis. Why? Because the Able One has said that he does not argue with the world. The world argues with me, but I do not argue with the world, so he explains that he does not prevent the world's reputation and expressions. The second part is: Limbs, qualities, desire, nature, and firewood, etc., as well as those with qualities, those with limbs, those who are attached, the essence, and things like fire. These things, analyzed in the same way as analyzing a vehicle, do not exist in seven ways. Apart from these, they exist through worldly reputation. If someone asks, how does the world name things? Limbs, qualities, desire, nature, and firewood, etc., correspond respectively to those with limbs, those with qualities, those who are attached, the essence, and things like fire, the before and after of these things

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱར་ནས་དེ་རྣམས་ཤིང་རྟ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་རྣམ་དཔྱད་བྱས་པས་ཏེ་བཙལ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། དཔྱད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དེ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ལ། གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཅིང༌། བུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ལ། མེ་རིས་སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པ་དང༌། བུམ་པ་མཚན་གཞི་ཡིན་ལ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་དང་མཆུ་འཕྱང་བ་དང་མགྲིན་པ་རིང་བ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །འདོད་ཆགས་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སེམས་(༣༠༧བ)
ལས་བྱུང་བའོ། །ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་སེམས་སམ་གང་ཟག་གོ། །མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །བུད་ཤིང་ནི་བསྲེག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཡན་ལག་ཅན་དུ་འདོགས་ལ། ཡན་ལག་ཅན་ལ་བལྟོས་ནས་ཡན་ལག་ཏུ་འདོགས་པས་ཤིང་རྟའི་དཔེ་དང་མཚུངས་ཏེ། བུད་ཤིང་ལ་བལྟོས་ཏེ་མེ་ཡིན་ལ། མེ་ལ་བལྟོས་ནས་བུད་ཤིང་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་སོགས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་གྱི། རིགས་པའི་དཔྱད་པ་མི་བཟོད་པས་བདེན་གཉིས་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཕན་ཚུན་བལྟོས་ཙམ་དུ་བསྟན། རྒྱུ་འབྲས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་དགག་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། མིན་ན་མི་འཐད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྐྱེད་དེ་ལྟ་ན་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་ན་ནི་དེ་མེད་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་རྒྱུ་ཡོད་གྱུར་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཡན་ལག་སོགས་བལྟོས་བཞག་གིས་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་བལྟོས་བཞག་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང༌། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དེས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་ན་ནི་འབྲས་བུ་དེ་མེད་པས་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དེ་རྒྱུར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་མིན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ལས་འཇོག་གོ། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། མེད་ན་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་བལྟོས་བཞག་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ནི་མིན་ནོ། །གཉིས

【汉语翻译】
因此，像车一样，用七种方式进行分析，如果寻找，它们是不存在的。不分析与该分析不同的事物，这些事物是根据世俗的共识而存在的。例如，瓶子是有分支的，而碎片等是它的分支。瓶子是有优点的，而蓝色等是它的优点。瓶子是基础，而鼓起的腹部、下垂的嘴和细长的颈部等是它的特征。同样，也适用于布匹等。贪欲是对事物的过度执着，它源于心（307b）。执着是贪欲的基础，即心或人。火是燃烧的东西。木柴是被燃烧的东西。因此，通过将分支作为原因，将其称为有分支的。通过依赖于有分支的，将其称为分支，这与车的例子相似。依赖于木柴，它是火；依赖于火，它是木柴。同样，客体和有客体者，有法和法性等，所有依赖于命名的事物都只是世俗的名称。因为它们无法承受理性的分析，所以应该知道二谛是不矛盾的。第二，显示了因果仅仅是相互依赖的。驳斥了因果是实体的存在。第一，有和没有是不合理的。第一是：如果原因是产生者，那么它就是原因；如果它不产生结果，那么它就不存在，它将变成无因。如果结果有因，那么它就会产生。因此，就像分支等是通过依赖而建立的一样，因果也是通过依赖而建立的。因为如果原因是产生者，那么它就是原因；如果原因不产生结果，那么由于没有结果，原因的名称将变成无因，因为如果没有理由将原因视为原因，那么一切都将变成原因。因此，是否是原因取决于是否是结果的产生者。如果结果有因，那么它就会产生；如果没有因，它就不会产生。因此，因果不是自性存在的，而是依赖于建立的。第二

【英语翻译】
Therefore, like a chariot, analyzed in seven ways, they are non-existent if sought. Not analyzing things that are different from that analysis, those things exist according to worldly convention. For example, a pot has branches, and fragments etc. are its branches. A pot has qualities, and blue etc. are its qualities. A pot is a basis, and a bulging belly, a drooping mouth, and a long neck etc. are its characteristics. Similarly, apply it to cloths etc. Attachment is excessive clinging to things, and it arises from the mind (307b). Clinging is the basis of attachment, i.e., the mind or a person. Fire is what burns. Firewood is what is burned. Therefore, by making the branch the cause, it is called having branches. By relying on having branches, it is called a branch, which is similar to the example of the chariot. Relying on firewood, it is fire; relying on fire, it is firewood. Similarly, object and subject, qualified and quality, etc., all phenomena that are named dependently are merely worldly designations. Because they cannot withstand rational analysis, one should know that the two truths are not contradictory. Second, it shows that cause and effect are merely mutually dependent. Refuting that cause and effect are established as substances. First, there are two: what is and what is not is unreasonable. The first is: If the cause is the producer, then it is the cause; if it does not produce the result, then it does not exist, it will become causeless. If the result has a cause, then it will arise. Therefore, just as branches etc. are established by dependence, so too cause and effect are established by dependence. Because if the cause is the producer, then it is the cause; if the cause does not produce the result, then because there is no result, the name of the cause will become causeless, because if there is no reason to regard the cause as the cause, then everything will become the cause. Therefore, whether it is a cause or not depends on whether it is the producer of the result. If the result has a cause, then it will arise; if there is no cause, it will not arise. Therefore, cause and effect are not inherently existent, but dependently established. Second

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི། གང་ལས་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་ལས་སྔར་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་སྨྲོས།།ཁྱོད་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་སེམས་ན་རྒྱུའམ་འབྲས་བུ་ཕྱིས་འབྱུང་རྒྱུའམ་འབྲས་བུ་སྔར་གྲུབ་པ་གང་ལས་(༣༠༨ན)
གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བརྟེན་པ་གང་ཞིག་ལས་སྔར་བརྟེན་པ་གང་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྨྲོས་ཤིག སྨྲ་མི་ནུས་པས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གདགས་པ་ཡང་ཤིང་རྟ་ལྟར་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་གི། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། མཚུངས་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕྲད་མ་ཕྲད་བརྟགས་ནས་དགག འཇོག་བྱེད་མེད་པའི་རྒྱུ་མི་འཐད། དབུ་མ་པ་ལྟར་ན་མི་འགལ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་ཕྲད་ནས་འབྲས་སྐྱེད་བྱེད་ན་དེ་ཡི་ཚེ། །དེ་དག་ནུས་པ་གཅིག་པས་སྐྱེད་བྱེད་འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །སོ་སོར་ན་ནི་རྒྱུ་འདི་རྒྱུ་མིན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་འགྱུར་ལ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་རྟོག་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། ། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱེད་ན་ཕྲད་ནས་སམ་མ་ཕྲད་པར་བསྐྱེད། དང་པོ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཆུ་ཀླུང་དང་རྒྱ་མཚོ་ཕྲད་པ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་འདི་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་དང་དེ་བསྐྱེད་བྱ་འབྲས་བུའོ་ཞེས་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་ཕྲད་པར་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོར་ཡོད་པ་ལས་བསྐྱེད་ན་ནི་སཱ་ལུའི་རྒྱུས་མ་ཕྲད་པའི་ནས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་མི་བསྐྱེད་པ་ལྟར་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་མིན་ཀུན་རྒྱུ་ཡིན་མིན་ཀུན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྒྱུ་འདི་རྒྱུ་མིན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་ཁྱེད་མི་འདོད་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ན་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཕྲད་མ་ཕྲད་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྤངས་ནས་རྟོག་པ་གཞན་ཡང་གསུམ་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ་ཕྱིར་འབྲས། །ཞེས་བྱ་ཡོད་མིན་འབྲས་བྲལ་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་མེད་ཅན་འགྱུར་ཡོད་པའང་མིན། །དེས་ན་ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་ཡོད་པ་མིན་(༣༠༨བ)
ལ། འབྲས་བུ་

【汉语翻译】
是。何者从何者转变？何者先于何者转变？说吧！如果你认为自性成立，那么是因还是果后生？是因还是果先成立？何者从何者成立？依于何者？何者先依于何者成立？说吧！因为不能说，所以安立为因果也像车一样，作为因而生起。但不是自性。第二，舍弃实体和相似二者。第一，观察相合不相合而遮破。没有成立之因不合理。如中观派所说，没有相违的三点。第一：如果你的因相合而生果，那么，它们的能力相同，所生之果没有差别。如果各自独立，那么此因与非因等没有差别。舍弃这二者，也不会有其他的分别。 另外，如果果自性产生，那么是相合而生，还是不相合而生？如第一种情况，如果你的因相合而生果，那么就像河流与大海相合一样，因果那些能力变成相同，因此没有这个是能生之因，那个是所生之果的差别。这样，果就不会由因所生。如果不相合，因果各自存在而生，那么就像大麦的因不生不相合的青稞的果一样，不生果，或者一切果与非果，一切因与非因都将产生，因为不相合是相同的。因此，此因与非因等没有差别，这也是你不希望的。如果有自性成立的因果，那么舍弃能生所生相合不相合这二者，也不会有其他的第三种分别，因此自性成立的因不会生果。第二：如果你的因不生果，因此果。名为有不存在，离果之因将变成无因，也不是有。因此，如果你的因不生果，因此名为果的有不存在（308b）。果

【英语翻译】
It is. From what does what transform? What transforms before what? Speak! If you think that self-nature is established, then is the cause or the effect born later? Is the cause or the effect established first? What is established from what? Relying on what? What relies on what before it is established? Speak! Because it cannot be said, the establishment as cause and effect is like a chariot, arising as a cause. But it is not self-nature. Second, abandoning both substance and similarity. First, examining whether they are in contact or not in contact and refuting. A cause without establishment is unreasonable. As the Madhyamaka school says, there are three points without contradiction. First: If your cause produces an effect by being in contact, then, their abilities are the same, and the effect produced has no difference. If they are independent of each other, then this cause is no different from non-causes, etc. Abandoning these two, there will be no other distinctions. Furthermore, if the effect arises from its own nature, then does it arise from being in contact or from not being in contact? As in the first case, if your cause produces an effect by being in contact, then, like a river merging with the ocean, the abilities of those causes and effects become the same, so there is no difference between this being the producing cause and that being the produced effect. In this way, the effect will not be produced by the cause. If they do not come into contact, and the cause and effect exist independently and produce, then just as the cause of barley does not produce the effect of naked barley that is not in contact, it does not produce an effect, or all effects and non-effects, all causes and non-causes will arise, because the non-contact is the same. Therefore, this cause is no different from non-causes, etc., which is also what you do not want. If there are causes and effects established by their own nature, then abandoning these two, the producing and the produced, being in contact and not being in contact, there will be no other third distinction, so a cause established by its own nature will not produce an effect. Second: If your cause does not produce an effect, therefore the effect. The so-called existence does not exist, and the cause without effect will become causeless, and it is not existent either. Therefore, if your cause does not produce an effect, therefore the existence called effect does not exist (308b). Effect

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྒྱུར་འཇོག་པ་ལའང་རྒྱུ་མེད་པར་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་འདི་དག་གཉིས་ཆར་ཡང་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བདག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ལ་དཔྱད་པ་འདི་འཇུག་གི། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ཀུན་བརྟགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་འདི་དག་གཉིས་ཅར་ཡང་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང༌། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པའི་སྐྲ་ཤད་ལྟར་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་ཆོས་འདི་ལ་དཔྱད་དུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་བདག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་མ་ཕྲད་སོགས་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་མ་དཔྱད་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ངོར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕྱོགས་སྔ་མ་དང༌། ལན་གཉིས། དང་པོ་ལ། མཚུངས་པ་འགོད་པ། དེས་ན་སུན་འབྱིན་དུ་མི་འགྱུར་བ། སྐྱོན་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། སུན་འབྱིན་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཕྲད་ནས་འབྱིན་ནམ་མ་ཕྲད་པར། །ཡིན་ཞེས་ཉེས་པ་འདིར་ནི་ཁྱོད་ལའང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་གང་ལས་སྐྱེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཁྱོད་ལའང་མཚུངས་སོ་ཞེས་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་འགོག་པའི་སུན་འབྱིན་འདིས་སུན་དབྱུང་བྱ་དང་ཕྲད་ནས་སུན་འབྱིན་ནམ་མ་ཕྲད་པར་འབྱིན། ཕྲད་ནས་ཡིན་ན་དེ་དག་ནུས་པ་གཅིག་པས་ཐ་དད་མེད་པར་འགྱུར། མ་ཕྲད་པས་ཡིན་ན་སུན་འབྱིན་མི་ནུས་པའམ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་འདིར་ནི་ཁྱོད་ལའང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྟོག་པ་གཉིས་པོ་སྤངས་ནས་(༣༠༩ན)
རྟོག་པ་གསུམ་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཚེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་རང་ཕྱོགས་ཁོ་ན་རྣམ་འཇོམས་པ། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུན་དབྱུང་སུན་ནི་འབྱིན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པར་བསྐྱེད་ཅེས་དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་རྩོད་པ་དེ་ལ་བརྟགས་པ་འདི་མཚུངས་པས་རང་གི་སུན་དབྱུང་བྱ་འབྱིན་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དེའི་ཚེ་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱ

【汉语翻译】
与（因）分离的因，会变成不适用因这个词语的无因。因这个词语的适用，是因为它依赖于果。将因安立为因，也不是没有因就存在的，因此因果不是自性存在的。第三是：因为这两个都如幻术一般，所以我没有过失，世俗的事物也是存在的。如果问：按照你的观点，因如何产生果？这个分析适用于说因果是自性成立的观点。因为按照我们（中观派）的观点，一切事物都是由颠倒的遍计所产生的，因此这两个因果都如幻术一般，虽然没有产生，但就像患有眼疾的人所看到的毛发一样，对于分别的对境事物，是没有分析的必要的。因此，对于中观派的我来说，分析因果相遇或不相遇等，不会成为过失。对于世俗的事物，不分析显现的现象，说在他人面前存在，是没有损害的。第二，有前方的观点和回答两种。第一，有提出相同点、因此不会变成反驳、以及指出其他过失三种。第一是：这个反驳是从与应破者相遇而反驳，还是不相遇而反驳？说是“是”，那么这个过失也会降临到你身上，不是吗？说因果从相遇或不相遇而产生，这与你也是相同的，也就是说，这个阻止因果自性成立的反驳，是从与应破者相遇而反驳，还是不相遇而反驳？如果从相遇而反驳，那么它们的能力相同，会变成没有差别。如果从不相遇而反驳，那么就不能反驳，或者会变成反驳一切，就像之前所说的那样，这个过失也会降临到你身上，不是吗？舍弃了两种分别念之后(309a)，第三种分别念也是不存在的。第二是：当说出那样的话，并且仅仅摧毁自己的宗派时，那时你无法进行反驳。当说出“因果从相遇或不相遇而产生”这样的话，并且对于那个争论，这个分析是相同的，因此仅仅摧毁自己应反驳的宗派时，那时中观派的你无法进行反驳。

【英语翻译】
The cause that is separate from (the cause) will become a non-cause to which the term 'cause' does not apply. The application of the term 'cause' is because it depends on the effect. Establishing the cause as a cause is also not existing without a cause, therefore cause and effect are not inherently existent. The third is: Because both of these are like illusions, I have no fault, and worldly things also exist. If you ask: According to your view, how does the cause produce the effect? This analysis applies to the view that says cause and effect are inherently established. Because according to our (Madhyamaka) view, all things are produced by distorted imputation, therefore both of these cause and effect are like illusions, although they do not arise, but like the hair seen by someone with blurred vision, there is no need to analyze the objects of conceptualization. Therefore, for me, a Madhyamaka, analyzing whether cause and effect meet or do not meet, etc., will not become a fault. For worldly things, not analyzing the appearing phenomena, saying that they exist in front of others, there is no harm. Secondly, there are the opponent's view and two answers. First, there are three: presenting similarities, therefore it will not become a refutation, and pointing out other faults. The first is: Does this refutation refute from meeting the one to be refuted, or from not meeting? Saying 'yes', then this fault will also befall you, won't it? Saying that cause and effect arise from meeting or not meeting, this is the same for you, that is, this refutation that prevents the inherent existence of cause and effect, refutes from meeting the one to be refuted, or from not meeting? If it refutes from meeting, then their abilities are the same, and it will become without difference. If it refutes from not meeting, then it cannot refute, or it will become refuting everything, just as said before, this fault will also befall you, won't it? After abandoning the two conceptualizations (309a), the third conceptualization also does not exist. The second is: When you say such words and only destroy your own school, then you cannot refute. When you say such words as 'cause and effect arise from meeting or not meeting', and for that argument, this analysis is the same, therefore when you only destroy your own school to be refuted, then you, the Madhyamaka, cannot refute.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
ིན་གྱིས་སུན་དབྱུང་བྱ་རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སུན་འབྱིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ན་རྒྱུ་འབྲས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་རང་གི་ཚིག་ལའང་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས། །རིགས་པ་མེད་པར་དངོས་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་འདེབས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་བཞེད་མི་འགྱུར་ཞིང་གང་གི་ཕྱིར། །ཁྱོད་ལ་རང་ཕྱོགས་མེད་པས་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའང་ཡིན། །ཡང་སྐྱོན་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་རང་གི་སུན་འབྱིན་གྱི་ཚིག་ལའང་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་གིས་རིགས་པ་མེད་པར་དངོས་པོ་གནས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཕྲད་མ་ཕྲད་བརྟགས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པས་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་འདི་རིགས་པ་འཐད་ལྡན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་ཀྱང་མ་ཕྲད་པར་ཁབ་ལེན་གྱིས་རུང་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ལྕགས་འདྲེན་པ་དང༌། མ་ཕྲད་པར་མིག་གིས་རུང་ཡུལ་ན་གནས་པའི་གཟུགས་བཟུང་བས་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པ་མིན་པ་ལྟར་རྒྱུས་ཀྱང་མ་ཕྲད་པར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། འབྲས་བུ་རུང་བ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་བོ་དམ་པས་བཞེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེར་མ་ཟད་ཁྱོད་ནི་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བའང་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ལའང་ཕྱོགས་གཏན་མེད་ཅིང༌། གཞན་ཕྱོགས་(༣༠༩བ)
སེལ་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པ་བཞད་གད་ཀྱི་ཆེད་ཙམ་ལས་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒོལ་བར་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན། རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སུན་འབྱིན་གྱིས་སུན་འབྱིན་ནུས་པར་དཔེས་སྒྲུབ། གཞན་གྱི་འདོད་པ་མ་རྟོགས་པར་དགག་པ་བྱེད་པ་མི་རིགས། ལམ་བཟང་བཏང་ནས་ལམ་ངན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་པར་མི་རིགས། སུན་འབྱིན་གྱི་ལམ་གཞན་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། སུན་འབྱིན་པས་སུན་དབྱུང་བྱ་མ་ཕྲད་སུན་ནི་འབྱིན་བྱེད་དམ། །འོན་ཏེ་ཕྲད་ནས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཟིན་ཉེས་པ་འདིར་གང་ལ། །ངེས་པར་ཕྱོགས་ཡོད་དེ་ལ་འགྱུར་གྱི་བདག་ལ་ཕྱོགས་འདི་ནི། །ཡོད་པ་མིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྲིད་མ་ཡིན། །སུན་འབྱིན་པས་སུན

【汉语翻译】
因为以自性成立的能立，不能够破斥以自性成立的所破，因为你的破斥本身被破斥的力量所致，（导致）因果以自性成立。第三，因为对于自己的言辞也同样有均等过失的后效，因为毫无道理地对一切事物进行诽谤的缘故，你不会被圣者所认可，并且因为你没有自己的宗派，所以也只能是随破而破。还有这样的过失，因为你作为中观派，你自己的破斥之词，也同样具有接触与未接触的均等过失的后效，以破斥之相，毫无道理地对事物存在的因果，以接触与未接触的考察方式，对一切事物进行诽谤。因为如果未接触是相同的，那么一切未接触的事物都会产生（结果），这种说法是不合道理的。虽然未接触是相同的，但是未接触的磁铁能够吸引处于可作用范围内的铁，未接触的眼睛能够看到处于可作用范围内的事物，所以并不是一切未接触的事物都不会产生结果。同样，因虽然已经未接触而产生了果，但并不是一切未接触的事物都不会产生，而是只会产生能够产生的结果。因此，你会被圣者所不认可，这是你所承认的。不仅如此，你也是随破而破者，因为你没有任何确定的宗派，并且只是为了破除他宗，（309b）因此，随破而破者只不过是为了引人发笑，是徒劳无益的辩论而已。第二部分，揭示均等过失的理由，以例证说明即使没有自性，破斥也能破斥。不了解他人的观点就进行反驳是不合理的，抛弃好的道路而危害恶道的世间是不合理的，还应广泛了解其他的破斥方法，共有五点。第一点是，破斥者以未接触来破斥所破，那么破斥是能破斥吗？或者说是接触之后才能破斥呢？如果这样说，那么过失在哪里呢？必定存在宗派，对于变化的主体来说，这个宗派是不存在的，因此这种均等过失是不可能成立的。破斥者以破斥

【英语翻译】
Because an establisher that is established by its own nature cannot refute a refutable that is established by its own nature, because your own refutation is caused by the power of being refuted, (leading to) cause and effect being established by their own nature. Third, because there is also the same equal fault consequence for your own words, because you groundlessly slander all things, you will not be recognized by noble beings, and because you do not have your own tenet, you can only refute whatever is refuted. There is also this fault, because you, as a Madhyamika, your own words of refutation also have the same consequence of equal fault of contact and non-contact, with the appearance of refutation, groundlessly slandering the cause and effect of the existence of things, by examining contact and non-contact, slandering all things. Because if non-contact is the same, then all non-contact things will produce (results), this statement is not reasonable. Although non-contact is the same, the non-contact magnet can attract iron that is within its range of action, and the non-contact eye can see things that are within its range of action, so it is not that all non-contact things will not produce results. Similarly, although the cause has already produced the effect without contact, it is not that all non-contact things will not produce, but only produce the effect that can be produced. Therefore, you will not be recognized by noble beings, this is what you admit. Moreover, you are also a pursuer of refutation, because you do not have any definite tenet, and only to refute others, (309b) therefore, a pursuer of refutation is only for the sake of making people laugh, it is a futile debate. The second part, revealing the reason for equal fault, using examples to illustrate that even without self-nature, refutation can refute. It is unreasonable to refute without understanding the views of others, it is unreasonable to abandon the good path and harm the world of evil paths, and other methods of refutation should also be widely understood, there are five points in total. The first point is, the refuter refutes the refutable with non-contact, then is the refutation able to refute? Or is it only able to refute after contact? If you say so, then where is the fault? There must be a tenet, for the subject of change, this tenet does not exist, therefore this equal fault is impossible to establish. The refuter refutes

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
་དབྱུང་བྱ་མ་ཕྲད་པར་སུན་འབྱིན་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་ཕྲད་ནས་ཡིན་ཅེས་རང་ཚིག་ལའང་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ཡིན་པར་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་འདིར་གང་ལ་སུན་འབྱིན་དབྱུང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་ངེས་པར་ཕྱོགས་ཡོད་དེ་ལ་འགྱུར་གྱི། དབུ་མ་པ་བདག་ལ་སུན་འབྱིན་དབྱུང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་ཡོད་པ་མིན་པས་རང་ཚིག་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་པ་འདི་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་གང་ལས་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་བར་སྨྲ་བསམ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁོ་བོ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་ལ། མ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་མི་འདོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་ཅི་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། (༣༡༠ན)
ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས། སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བཀག་ནས། མ་དཔྱད་པར་དངོས་པོར་སྣང་བ་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་ཙམ་དུ་སྣང་ཞིང༌། རིགས་ཤེས་ཚད་མ་དང༌། འཕགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པའི་སླུ་ཆོས་རྫུན་སྣང་ཙམ་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཐོབ་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་གང་ལས་ཀྱང་སུན་ཕྱུང་བ་མ་གྲུབ་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་སུན་འབྱིན་གྱིས་སུན་དབྱུང་བྱ་སུན་ཕྱུང་བར་བལྟོས་ནས་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དུ་རིགས་པས་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། སྣང་བས་མུན་པ་སུན་འབྱིན་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ལ། ད

【汉语翻译】
难道不接触就能驳斥吗？或者，如果接触了，那么自己所说的也同样有（自相矛盾的）过失，因为已经说过这是相同的反驳。对于这个过失，对于哪里驳斥，说驳斥的自性已经成立，必须要有偏颇，才会改变。对于中观派的我来说，驳斥的自性本来就成立的这种偏颇是不存在的，所以自己所说的也同样有（自相矛盾的）过失是不可能的，因为不考虑从接触或不接触的任何一方面进行驳斥。经中说：具寿善现，是已生之法获得未生之获得吗？或者，是未生之法获得未生之获得吗？善现说：具寿舍利子，我不认为已生之法获得未生之获得，也不认为未生之法获得未生之获得。舍利子说：具寿善现，那么没有获得也没有证悟吗？善现说：（310a）
具寿舍利子，获得也是有的，证悟也是有的，但不是以二的方式。具寿舍利子，获得和证悟是在世间的名言中说的，入流、一来、不来、阿罗汉、独觉和菩萨也是在世间的名言中说的，但在胜义谛中，没有获得也没有证悟。如是广说，已生未生之法，获得与未获得，在二谛中都遮止了。未经观察，显现为实有，未经观察仅显现为悦意，以理智量和圣者之智量都不能成立的欺骗法，仅仅是虚假显现，这与在世间名言中说获得仅仅是随顺，无论从接触或不接触的任何一方面进行驳斥，驳斥都不能成立，即使未经观察，在世间名言中，驳斥者是观待所驳斥之物而安立的，应该像幻化者驳斥幻化，魔术师驳斥魔术，在梦中说理智驳斥非理智，显现驳斥黑暗一样理解。并且，

【英语翻译】
Is it possible to refute without contact? Or, if there is contact, then the same fault of (self-contradiction) also applies to one's own words, because it has already been said that this is the same refutation. Regarding this fault, to what is refuted, saying that the nature of refutation is already established, there must be a bias in order to change. For me, a Madhyamika, this bias of the nature of refutation being established from the beginning does not exist, so it is impossible for the same fault of (self-contradiction) to apply to one's own words, because I do not consider refuting from any aspect of contact or non-contact. The sutra says: Venerable Subhuti, does one obtain the unarisen attainment by means of the arisen dharma? Or, does one obtain the unarisen attainment by means of the unarisen dharma? Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not consider that one obtains the unarisen attainment by means of the arisen dharma, nor do I consider that one obtains the unarisen attainment by means of the unarisen dharma. Shariputra said: Venerable Subhuti, then is there no attainment and no realization? Subhuti said: (310a)
Venerable Shariputra, there is attainment, and there is realization, but not in the manner of two. Venerable Shariputra, attainment and realization are spoken of in worldly convention, and stream-enterer, once-returner, non-returner, Arhat, Pratyekabuddha, and Bodhisattva are also spoken of in worldly convention, but in ultimate truth, there is no attainment and no realization. As it is extensively said, the arisen and unarisen dharmas, attainment and non-attainment, are all negated in the two truths. Without investigation, it appears as real, and without investigation, it merely appears as pleasing. The deceptive dharma that cannot be established by valid reasoning and the valid wisdom of the noble ones is merely a false appearance. This is merely in accordance with saying "attainment" in worldly convention. No matter from which aspect of contact or non-contact one refutes, the refutation cannot be established. Even without investigation, in worldly convention, the refuter is established in dependence on the object to be refuted. One should understand it like an emanation refuting an emanation, a magician refuting a magic trick, speaking of reason refuting unreason in a dream, and appearance refuting darkness. And,

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་བུའི་དབུ་མའི་ངང་ཚུལ་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་འཁྲུལ་རྫུན་གྱི་བསླུ་ཆོས་མིག་བསླད་པའི་ཟླ་གཉིས་ལྟ་བུའི་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་དང༌། བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པས་གྲུབ་པ་ལྟར་བདེན་ལ། དེ་བདེན་(༣༡༠བ)
པར་འཛིན་པ་བདེན་འཛིན་མིན་གྱི། ཡང་དག་པ་དབུ་མར་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། བདེན་འཛིན་ནི་དེ་མ་ཡིན་པའི་བདེན་གྲུབ་པ་ཤེས་བྱ་ན་མེད་པ་རྭ་ཟང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་དེར་འཛིན་པ་བདེན་འཛིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། འོ་ན་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རང་ག་བས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་ལ་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་སྐྱེ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རང་ག་བས་བུམ་སོགས་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ན་མེད་པའི་ཡུལ་རང་ངོས་ནས་སྡོད་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བློ་ལ་སྣང་བ་འདི་ཀ་བདེན་ནོ། །ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ཙམ་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདག་བདེན་ཤེས་བྱ་ལ། །མེད་ན་དེ་ཕྱིར་བདག་བདེན་དེར་སྣང་ཞིང༌། །དེར་འཛིན་དང་བཅས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་མིན་འགྱུར། །དེ་ལྟའི་ཕྱིར་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡི། །བདག་བདེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་ཡོད་མི་འགྱུར། །དེ་འདོད་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འབད་མེད་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལས་ཡང་དག་པའི། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ནམ་ཡང་རྟོག་མེད་ཕྱིར། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་ཡང༌། །མེད་ཅེས་རིགས་པས་དགག་པར་མ་བྱས་ཀྱང༌། །འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་བློ་ཡིས་ལོག་པ་ཡི། །ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ག་ལ་བལྟ། །རིགས་པའི་དགག་བྱ་བདག་བདེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན། །བདེན་གྲུབ་ཉིད་ལ་བྱེད་ན་དེ་ཕྱིར་དེ། །རིགས་པ་དང་ནི་ལམ་གྱི་དགག་བྱའི་ཡུལ། །གཉིས་ཀའང་གཞི་གཅིག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མིན། །རིགས་པས་ཀུན་(༣༡༡ན)
རྫོབ་བདེན་པ་བདེན་གྲུབ་པ། །དགག་བྱ་མིན་ན་དེ་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཡང༌། །དགག་བྱར་འགྱུར་མིན་རིགས་ཤེས་ཚད་མ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པར། །དེ་དེར་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར། །སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུའང་འགྱུར། །འདོད་ན་འཕགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་ལས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འགར་ཡང་མ་དམིགས་པས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་འཛིན་སྐྱེ་བ་མི་སྲི

【汉语翻译】
有些人不理解这种深刻的中观见解，他们认为，由于业和烦恼的影响而产生的虚假欺骗，就像眼花缭乱所见的二月一样，眼识的对象，如瓶子等，被世俗的衡量标准所证实，因此是真实的。执着于这种真实（310b）并非是执着于真实，而是正确地看待中观。执着于真实是指，如果存在某种并非真实的、实有的、可被认知的事物，比如像兔子角一样的东西，那么执着于它才是执着于真实。如果这样说，那么未加入任何宗派的普通世人也会证悟中观见解，并且他们不可能生起与生俱来的实执。因为普通世人不会认为瓶子等被否定的事物，是以其自身的方式存在的。因为他们只是执着于心中所显现的事物是真实的、存在的。这里说道：如果作为理由的否定对象，自我是真实可知的，那么因此，自我是真实显现的，并且连同执着于它的世俗都不是真实的。因此，作为理由的否定对象的自我真实，甚至在世人中也不可能存在。如果这样认为，那么所有的世人都会毫不费力地证悟中观见解。因为世人也不会认为作为理由的否定对象，除了错误的世俗之外，还有真实的世俗。即使没有用理智去否定错误的世俗，世人与生俱来的智慧又怎么会认为错误的世俗是真实的呢？如果理智所否定的对象是自我真实、世俗真实，并且是实有的，那么因此，理智和道的否定对象，两者都是同一个基础，而不是其他的。如果理智不否定（311a）世俗的真实是实有的，那么因此，道所否定的对象也不会是理智和衡量标准认为世俗的真实不是否定对象，因为理智认为它是需要证实的。从禅修中产生的道的真实，也会成为需要证实的世俗的真实。如果这样认为，那么对于圣者来说，除了仅仅是世俗之外，根本没有观察到任何世俗的真实，因此不可能产生执着于世俗的真实。

【英语翻译】
Some who do not understand this profound Middle Way view, they think that the false deception arising from the influence of karma and afflictions, like the two moons seen by a dazzled eye, the objects of eye consciousness, such as vases, etc., are proven by mundane standards, and therefore are true. To cling to this truth (310b) is not clinging to truth, but correctly viewing the Middle Way. Clinging to truth means that if there is something that is not true, substantially existent, and knowable, like a rabbit's horn, then clinging to it is clinging to truth. If this is said, then ordinary people who have not joined any sect will also realize the Middle Way view, and it will be impossible for them to generate innate clinging to reality. Because ordinary people do not think that the negated objects such as vases exist in their own way. Because they are only attached to the things that appear in their minds as true and existent. Here it is said: If the object of negation as a reason, the self is truly knowable, then therefore, the self is truly appearing, and even the conventional together with clinging to it is not true. Therefore, the self-truth of the object of negation as a reason, even among ordinary people, cannot exist. If this is thought, then all ordinary people will effortlessly realize the Middle Way view. Because ordinary people do not think that the object of negation as a reason, besides the false conventional, there is a true conventional. Even if the false conventional is not negated by reason, how can the innate wisdom of ordinary people think that the false conventional is true? If the object negated by reason is self-truth, conventional truth, and is substantially existent, then therefore, the object of negation of reason and the path, both are the same basis, and not other than that. If reason does not negate (311a) the truth of the conventional as substantially existent, then therefore, the object negated by the path will also not be reason and the standard of cognition think that the truth of the conventional is not an object of negation, because reason thinks that it needs to be proven. The truth of the path arising from meditation will also become the truth of the conventional that needs to be proven. If this is thought, then for the noble ones, besides merely the conventional, no truth of the conventional is observed at all, therefore it is impossible to generate clinging to the truth of the conventional.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས། །སྨྲ་དང་འགལ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ཏམ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེར་གྲུབ་དེར་འཛིན་པ། །རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱར་འགྱུར། །མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལས་གཞན་དུ། །བདེན་དང་དེར་འཛིན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ། །དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་འོས་མེད། །དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་འགོག་པའི། །རིགས་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཉེར་མཁོ་བ། །མེད་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་དམ་པའི་དོན། །མཐོང་མེད་ཉིད་ན་དེ་ལ་བདག་བདག་མེད། །བདེན་དང་བདེན་མེད་སོགས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཡི། །སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པ་སྲིད་པ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །ཁྱད་གཞི་འཛིན་མེད་ཁྱད་ཆོས་ག་ལ་འཚོལ། །ཤེས་བྱ་ལ་ནི་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་ངོར། །བདག་དང་བདེན་ཙམ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པར་ནི། །གཟུང་མེད་དེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྟག་པར་ཞེན་པ་དེས། །འཛིན་སྟངས་དེ་ཡིས་ཞེན་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ། །སྒྲ་ནི་རྟག་པར་ཡོད་པར་ཤེས་བྱ་ལ། །ཤེས་བྱེད་བློས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་དེར་མཐུན་པར། །ལོག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མཐོང་མིན་ནམ། །སྒྲ་ནི་རྟག་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མེད། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་འདི་ལ། །བདག་དང་བདེན་པ་བདེན་པ་གཉིས་(༣༡༡བ)
ཀར་ཡང༌། །མ་གྲུབ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁྲུལ་ཤེས་ངོར། །ཤེས་བྱ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེར་འཛིན་བཅས་དེ་དག །བལྟོས་བཞག་ཙམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ནི། །མཚུངས་པར་མ་དཔྱད་ངོར་ཡོད་དཔྱད་པ་ན། །ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་གཉིས་ཀར་ཡོད་མ་ཡིན། །གངས་ཅན་འདི་ན་རྟག་དང་མི་རྟག་དང༌། །བདག་དང་བདག་མེད་འཛིན་སྟངས་ཕུང་གསུམ་པ། །མེད་ཅིང་རྟག་དང་མི་རྟག་བདག་བདག་མེད། །མི་འཛིན་འཛིན་སྟངས་ཕུང་གསུམ་བློ་ཡོད་ལོ། །གཞི་གཅིག་རྟག་དང་མི་རྟག་བདག་བདག་མེད། །གཉིས་ཀར་འཛིན་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་བློ་དེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི། །མེད་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་ནི། །བཅུ་བཞི་བྱུང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགོག་ནུས་སམ། །ཡོད་ན་རྟག་མི་རྟག་བདག་བདག་མེད་ཀྱིས། །འཛིན་སྟངས་ཕུང་གསུམ་མེད་པར་འདོད་དང་འགལ། །དེ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་གྱི། །འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་བློ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ། །དེ་གཉིས་འཛིན་པའི་ཕུང་གསུམ་མེད་བློ་ཡི། །བར་དུ་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་ཕུང་གསུམ་བློ། །གཏན་ནས་ཡོད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལོག་ན་དེ། །རང་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བར་དུ་ཕུང་གསུམ་པ། །གཏན་མེད་སྨྲ་བའི་བར་དུའང་འཛིན་སྟངས་ནི། །ཕུང་གསུ

【汉语翻译】
那么现在，这难道不是与所说相违背吗？如果世俗谛在那里成立并被执着，作为宗法的遮破对象就会成为所知。如果不是，那么在世俗谛之外，真实和执着于它的宗法遮破对象，除了胜义谛之外别无其他。那时，遮破宗法遮破对象的理证，在这个世间就是必需的。如果这个世间的胜义不存在，那么对于它来说，自我和无我，真实和非真实等等的错乱增益是不可能的，因为没有差别的基础，又在哪里寻找差别法呢？对于所知来说，在没有分析名言的层面，自我和仅仅是真实的对境存在，因为没有见到能取，所以没有产生执着。例如，执着声音是常法，以那种执着方式，在执着声音是常法的对境上，能知的心也与所知相符，难道没有见到会产生颠倒的分别吗？声音在两种真实中都不是常法。同样，对于事物的世俗法来说，自我和真实在两种真实中都不成立，即使如此，在错乱识的层面，作为世俗法的自性，以及执着于世俗谛的那些，仅仅是观待安立的所知和能知，在没有分析时是存在的，分析时，所知和能知都不存在。在这个雪域（西藏）中，对于常和无常，自我和无我，没有三类执着方式，并且对于常和无常，自我和无我，不执着三类执着方式的心是有的。在一个基上，对于常和无常，自我和无我，具有执着二者的执着方式的心，在这个世间是存在还是不存在呢？如果不存在，那么你能够遮破十四无记的观点产生吗？如果存在，那么就与不执着常无常，自我无我的三类执着方式相违背。如果存在既不是这二者，又具有三类执着方式的心，那么它与不执着这二者的三类心之间，具有相违执着方式的三类心，根本不可能存在，因为自性不存在，如果颠倒，那就会变成自性，在这二者之间，三类，根本不存在，在说没有之间，执着方式是，三类

【英语翻译】
So now, isn't that contradictory to what was said? If conventional truth is established there and is clung to, then as the object of refutation of the sign, it will become knowable. If not, then other than conventional truth, the truth and the refutation object of clinging to it, there is no other possibility than ultimate truth itself. At that time, the reasoning that refutes the object of refutation of the sign is necessary in this world. If the ultimate of this world is not seen, then for it, self and no-self, truth and untruth, etc., are impossible to be mistaken, because there is no basis for difference, where else to look for the difference? For the knowable, on the level of not analyzing terminology, self and just truth exist as objects, because there is no grasping, so there is no arising of clinging. For example, clinging to sound as permanent, with that way of clinging, on the object of clinging to sound as permanent, the knowing mind also agrees with the knowable, haven't you seen that it will produce inverted discrimination? Sound is not permanent in both truths. Similarly, for the conventional dharma of things, self and truth are not established in both truths, even so, on the level of mistaken consciousness, as the nature of the conventional knowable, and those with clinging to conventional truth, merely dependently established knowable and knower, exist when not analyzed, when analyzed, both knowable and knower do not exist. In this snowy land (Tibet), for permanent and impermanent, self and no-self, there are no three types of clinging, and for permanent and impermanent, self and no-self, there is a mind that does not cling to the three types of clinging. On one basis, for permanent and impermanent, self and no-self, is there or is there not in this world a mind that has a way of clinging that clings to both? If it does not exist, then can you refute the arising of the fourteen unstated views? If it exists, then it contradicts the intention of not clinging to the three types of clinging of permanent, impermanent, self, and no-self. If there is a mind that is neither of these two, but has three types of clinging, then between it and the three types of minds that do not cling to these two, the three types of minds with contradictory ways of clinging, it is not reasonable to exist at all, because self-nature does not exist, if it is inverted, then it will become self-nature, between these two, the three types, do not exist at all, in saying no, the way of clinging is, three types

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཞིག་བཞག་པར་རིགས་འགྱུར་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདག་བདེན་མ་དཔྱད་ངོར། །ཤེས་བྱར་ཡོང་ཡེ་མེད་ན་བདག་བདེན་པ། །འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པ་འདིས་ནི་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །འཁྲུལ་པར་བྱས་པའི་རྨོངས་པ་འདིར་ལྟོས་ལ། །འཁྲུལ་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ཐ་སྙད་དུའང༌། །མེད་(༣༡༢ན)
པར་ཁས་ལེན་འགྱུར་ན་ངས་ཅི་བྱ། །འཁྲུལ་ཚེ་འཁྲུལ་ཡུལ་བློ་ངོ་དེ་ན་མེད་པར་འཁྲུལ་ན་ནི། །འགྲོ་འདི་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དམིགས་པར་རི་བོང་རྭ་ཡང་འགྱུར། །དགག་བྱའི་བདག་བདེན་འཁྲུལ་ནས་མ་དཔྱད་ངོར་ནི་ཡོད་པའི་ཚེ། །བདག་བདེན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡོད་མ་ཡིན། །དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་རང་ལུགས་ཅི་འཇོག་འདི་འཇོག་ཚང་བརླག་ནས། །ཅི་ཟེར་འདི་ཟེར་མེད་པ་ཟེར་རྒྱུས་ཕོངས་པ་འདི་སྙིང་རྗེ། །ཞེས་སྨྲས་སོ།།གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོད་ཁྱད་པར་རྣམས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་གཟས་བཟུང་ལ་སོག་རྣམས་ཚེ་མཐོང་འགྱུར་ལ། །ཉི་མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པར་ཕྲད་དང་མ་ཕྲད་པར། །མི་རིགས་མོད་ཀྱི་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །མི་བདེན་བཞིན་དུའང་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་གདོད། །སྦྱང་བར་བྱ་ལ་ནུས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། །འཐད་པ་དང་བྲལ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོད་པའི་གཟས་བཟུང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཆུ་དྭངས་པར་ཤར་བའི་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཡང་གཟས་བཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་ཚེ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ཉི་མ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་བརྟེན་པའི་ཆུ་རྣམ་པར་ཕྲད་ནས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ན་ནམ་མཁར་ཉི་མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ཕྲད་པར་འབྲེལ་མེད་དུ་འཆར་ན་དེ་གཉིས་པར་རྫས་གཞན་གྱིས་ཆེད་པར་ཡང་འཆར་བས་དཔྱད་ན་གཟུགས་བརྙན་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རིགས་མོད་ཀྱི། མ་དཔྱད་ན་ཆུ་དྭངས་པ་དང་ཉི་མའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་དུ་དམིགས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཉི་མ་གཟས་ཇི་ཙམ་དུ་ཟ་བར་རྟོགས་པ་ངེས་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་སུན་འབྱིན་གྱིས་དབྱུང་བྱ་ཕྱུང་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐ་སྙད་འབྱུང་བའི་དཔེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉ

【汉语翻译】
为了设立一个“非”，种类就会改变。但那也不是你所希望的。对于作为标志的破斥对象——我执，在未经考察的情况下，如果根本不存在于认知对象中，那么我执，以错觉为目标，使所有众生陷入错觉，看看这愚昧吧！如果这些陷入错觉的众生，连在名言中也被承认为不存在（312a），那我该怎么办？如果错觉产生时，错觉的对象并不存在于心识中，那么所有这些众生都会把兔角当作错觉的目标。如果破斥的对象——我执，在错觉产生后，未经考察的情况下存在，那么没有我执的错觉，在两种真理中都不存在。中观的宗派如何安立？这样安立会彻底毁灭一切，说什么不说什么，缺乏言说的能力，这真是可悲！如是说。第二，正如你所说，太阳的圆轮所具有的特殊性，在影像中也能看到罗睺等吞噬太阳的情况。太阳和影像，无论相合还是不相合，依靠各种条件，仅仅会产生一个名言。即使是不真实的，为了证明自身的美丽，那就像存在一样，在这里，智慧最初也应该被磨练，能够看到力量的理由是，即使与正理相悖，也能理解所要证明的。正如你所说，太阳的圆轮所具有的罗睺吞噬的特殊性，在清澈的水中显现的太阳的影像中也能看到罗睺吞噬等情况。那时，太阳和影像所依赖的水如果相合，影像显现，那么天空中就会没有太阳。如果不相合，没有关联地显现，那么两者也会被其他物质隔开而显现。如果进行考察，影像这件事根本不合理。如果不考察，依靠清澈的水和太阳的条件，就会产生将影像作为目标的名称。虽然太阳的影像没有太阳的自性，但就像太阳被罗睺吞噬了多少一样，会成为理解的决定因素。因此，即使驳斥和被驳斥的相合与不相合的自性都没有成立，驳斥者驳斥了被驳斥者，世间上也会出现名言的例子，就像刚才所说的那样。

【英语翻译】
In order to establish a "non-", the category will change. But that is not what you want either. Regarding the object of refutation as a sign—self-grasping, if it does not exist at all in the object of cognition without investigation, then self-grasping, with illusion as its object, makes all beings fall into illusion, look at this ignorance! If these beings who are caught in illusion are even acknowledged to be non-existent in name (312a), then what can I do? If, when illusion arises, the object of illusion does not exist in the mind, then all these beings will take rabbit horns as the object of illusion. If the object of refutation—self-grasping—exists after illusion arises, without investigation, then the illusion without self-grasping does not exist in either of the two truths. How can the Madhyamaka school establish its own system? Establishing it in this way will completely destroy everything, saying or not saying anything, lacking the ability to speak, this is truly pitiful! Thus it is said. Secondly, just as you say, the particularities that the sun's disc possesses, such as Rahu swallowing the sun, can also be seen in the image. The sun and the image, whether they coincide or not, will only give rise to a name based on various conditions. Even if it is not real, in order to prove its own beauty, it is like existence, here too, wisdom should initially be cultivated, and the reason why the ability to see is that even if it contradicts reason, it can understand what is to be proven. Just as you say, the particularities of Rahu swallowing the sun that the sun's disc possesses can also be seen in the image of the sun appearing in clear water, such as Rahu swallowing the sun. At that time, if the water on which the sun and the image depend coincides and the image appears, then there will be no sun in the sky. If they do not coincide and appear without connection, then the two will also be separated by other substances. If investigated, the matter of the image is not reasonable at all. If not investigated, relying on the conditions of clear water and the sun, the name of taking the image as the object will arise. Although the image of the sun does not have the nature of the sun, it will become a determining factor in understanding how much the sun has been swallowed by Rahu. Therefore, even if the nature of coincidence and non-coincidence of refutation and being refuted has not been established, the refuter refutes the refuted, and an example of the occurrence of names in the world will appear, just as mentioned above.

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དང༌། སླར་ཡང་མེ་ལོང་ནང་དུ་ཤར་བའི་བྱད་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བྱད་བཞིན་ཉིད་དུ་(༣༡༢བ)
མི་བདེན་བཞིན་དུའང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་མ་དཔྱད་པར་ཡོད་པ་ཅི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའི་རིགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་དགག་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་རྒོལ་བ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གདོད་མི་ཤེས་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སུན་འབྱིན་གྱིས་གཞན་ངོར་སུན་དབྱུང་བྱ་སུན་འབྱིན་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཚུལ་གྱི་འཐད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་ཤར་ཙོང་ཁ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེར་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་པ་ནི་དངོས་པོ་དེ་དེར་དོན་བྱེད་པར་གཞི་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་མིན་གྱི། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་སྟོང་པའི་དཔེ་ཡིན་པས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དངོས་པོར་གཞི་གྲུབ་ཀྱང་བྱད་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པ་དཔེར་ཕེན་པ་ཡིན། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་ཏྲའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་འགྲེལ་པར། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཞིན་ཉིད་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པའམ། གཟུགས་བརྙན་ཞིག་དེར་བྱུང་བའམ། མེ་ལོང་ལ་མིག་གི་འོད་འདྲེད་ནས་གཞན་ཉིད་མཐོང་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་གཞན་ཞིག་དེར་འབྱུང་བ་ནི་མིན་ཏེ། ལུས་གཞན་(༣༡༣ན)
རྣམས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་གཅིག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལོང་ལ་འདྲེད་པའི་འོད་ཀྱིས་བཞིན་མཐོང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཞིན་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་བཞིན་གཟུགས་བརྙན་ནུབ་ཏུ་བལྟས་པར་སྣང་བ་དང༌། བཞིན་ཆེན་པོ་གཟུགས་བརྙན་ཆུང་ངུར་སྣང་བ་དང༌། ཆུ་འགྲམ་ལ་སོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་རྩེ་མོ་མཐུར་དུ་བལྟས་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མི་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ།

【汉语翻译】
而且，再次，镜子中显现的面容影像，虽然并非真实的面容本身(312b)，但为了借助它来使自己的面容显得美丽，就像不经考察就将影像作为使面容美丽的所依一样，同样，在驳斥世间共许、为世间所接受的理性的观点时，无论哪个论敌，为了清除智慧最初的不了解的污垢，因为以自性空性的驳斥，能使他人在他人面前见到驳斥者驳斥和立宗者立宗的能力。因此，应当知晓，世间共许的理由，即使脱离了自性成立的标志的合理性，也能使人领悟所要证明的法。此处，东宗喀巴说：将一切法皆无自性的相似例子设定为镜中的影像，并非因为事物在那里成立为具有作用的基础而为空性，而是作为标志的遮遣为空性的例子，因此，镜中的影像虽然在影像的事物上成立为基础，但并未成立为面容，以此作为例子是恰当的。这种说法被见到法性的真谛的成就者们所驳斥，因为在导师巴瓦巴札的《金刚空行母释》中说：影像等也并非能成为事物本身，因为这样一来，要么是面容本身进入镜子中，要么是某个影像在那里产生，要么是眼睛的光线与镜子相遇而看到其他事物，要么就是识本身。如果这样说，那么，首先，并非有其他的形体在那里产生，因为其他的身体(313a)都是有碍的，因为不可能在同一个地方。也不是镜子相遇的光线看到面容，因为这样一来，面容朝东看，影像却显现为朝西看，面容很大，影像却显现为很小，水边的树木等向上看，树梢却显现为向下看等等，因为显现为各种不相同的方式。也不是自己的面容本身进入其中，因为有上述所有的过失，并且会变成不是影像。

【英语翻译】
Moreover, again, the image of a face appearing in a mirror, although not the actual face itself (312b), but in order to make one's own face appear beautiful by means of it, just as one unexaminedly takes the image as the basis for making the face beautiful, similarly, in refuting the views of worldly convention accepted by the world, whatever opponent, in order to cleanse the initial stain of unknowing of wisdom, because by refuting with emptiness of inherent existence, one can make others see the ability of the refuter to refute and the proponent to establish in front of others. Therefore, it should be known that the reason of worldly convention, even if it is separated from the validity of the characteristic of inherent existence, can still make one understand the object to be proven. Here, Shar Tsongkhapa says: Setting the image in a mirror as a similar example for all phenomena not being established by inherent existence is not because the object is established there as the basis for performing a function and is therefore empty, but rather as an example of the negation of the sign being empty, therefore, although the image in the mirror is established as the basis for the object of the image, it is not established as the face, and it is appropriate to use this as an example. This statement is refuted by the accomplished ones who have seen the truth of the nature of reality, because in the commentary on the Vajra Dakini by the teacher Bhava Bhatta, it says: Images and so forth are also not suitable to be things themselves, because in that case, either the face itself enters the mirror, or an image arises there, or the light of the eye meets the mirror and sees other things, or it is consciousness itself. If it were said like that, then, firstly, it is not that another form arises there, because other bodies (313a) are all obstructive, because it is impossible in the same place. Nor is it that the face is seen by the light meeting the mirror, because in that case, the face looks east, but the image appears to look west, the face is large, but the image appears small, the trees by the water and so on look upwards, but the treetops appear to look downwards, and so on, because they appear in various different ways. Nor is it that one's own face itself enters into it, because there are all the faults mentioned above, and it would become not an image.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
 །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་སུན་འབྱིན་དབྱུང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཉིས་ཁས་མ་བླངས་པས་རང་ཚིག་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང༌། སུན་འབྱིན་དབྱུང་བཏགས་བཞག་ཙམ་དུ་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པ་ལས་སུན་འབྱིན་དབྱུང་རྫས་གྲུབ་པ་གཉིས་ཕྲད་མ་ཕྲད་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་སུན་ཕྱུང་ཞེས་དབུ་མ་པ་ལ་ལན་ལྡོན་པར་རློམ་པས་ནི་དབུ་མ་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དེ། འཕགས་པ་ལྷས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང༌། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་(༣༡༣བ)
མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་དབུ་མ་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། གཉིས་པས་ཚུར་ལན་འདེབས་མི་ནུས་ཤིང་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་ལ། དབུ་མ་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་དམ་བཅའ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ནི་སྔར་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།།བསལ་བྱ་སྟེ་སུན་དབྱུང་བྱ། སུན་འབྱིན་པའི་གོ་བྱེད་དེ་བསལ་བྱེད། སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་སུན་འབྱིན་གྱི་བྱ་བ་འཐད་པ་འདི་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ན་ཕྲད་མ་ཕྲད་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །དངོས་སྨྲ་བའི་ལྟག་ཆོད་མི་མཚུངས་པའི་རྩོད་ལན་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ན་རེ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདིར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་མ་ཕྲད་དཔྱད་ནས་རང་བཞིན་འགོག་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་གྱི། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སུན་འབྱིན་ནི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་དངོས་སུ་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བྱར་མེད་པས་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་དཔྱད་པ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། དངོས་སྨྲ་བའི་བརྒལ་བ་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་དཔྱད་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ལས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་དཔྱད་པ་དེ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་མཚུངས་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ཅག་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལ་ནི་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་མཚུངས་པ་འཇུག་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དངོས་སྨྲ་བའི་བ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "།ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་སུན་འབྱིན་དབྱུང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཉིས་ཁས་མ་བླངས་པས་རང་ཚིག་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང༌། སུན་འབྱིན་དབྱུང་བཏགས་བཞག་ཙམ་དུ་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པ་ལས་སུན་འབྱིན་དབྱུང་རྫས་གྲུབ་པ་གཉིས་ཕྲད་མ་ཕྲད་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་སུན་ཕྱུང་ཞེས་དབུ་མ་པ་ལ་ལན་ལྡོན་པར་རློམ་པས་ནི་དབུ་མ་པ་ལ་གླགས་མི་རྙེད་དེ། འཕགས་པ་ལྷས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །གང་ལ་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང༌། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩད་བྱས་ཚེ། །གང་ཞིག་ལན་འདེབས་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་ལན་བཏབ་མིན། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་(༣༡༣བ) མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ནི་དབུ་མ་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན། གཉིས་པས་ཚུར་ལན་འདེབས་མི་ནུས་ཤིང་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེལ་ནུས་ལ། དབུ་མ་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་དམ་བཅའ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ནི་སྔར་ཡང་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།།བསལ་བྱ་སྟེ་སུན་དབྱུང་བྱ། སུན་འབྱིན་པའི་གོ་བྱེད་དེ་བསལ་བྱེད། སུན་འབྱིན་དབྱུང་ཕྲད་མ་ཕྲད་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་སུན་འབྱིན་གྱི་བྱ་བ་འཐད་པ་འདི་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ན་ཕྲད་མ་ཕྲད་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །དངོས་སྨྲ་བའི་ལྟག་ཆོད་མི་མཚུངས་པའི་རྩོད་ལན་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ན་རེ། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདིར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་མ་ཕྲད་དཔྱད་ནས་རང་བཞིན་འགོག་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་གྱི། གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་སུན་འབྱིན་ནི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་དངོས་སུ་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བྱར་མེད་པས་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་དཔྱད་པ་མཚུངས་པར་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། དངོས་སྨྲ་བའི་བརྒལ་བ་ཕྲད་མ་ཕྲད་ཀྱི་དཔྱད་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ལས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་དཔྱད་པ་དེ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་མཚུངས་པ་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ཅག་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ལ་ནི་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་མཚུངས་པ་འཇུག་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་དངོས་སྨྲ་བའི་བ

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
རྒལ་ལན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ད་དུང་གླགས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དངོས་སྨྲ་བ་མི་བཟོད་པས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱེད་དུ་འོངས་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་(༣༡༤ན)
འབྲས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་རྟོག་ནས་དཔྱད་རིགས་པ་ལྟར་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལའང་རང་བཞིན་ཡོད་པར་རྟོག་ནས་དཔྱད་རིགས་པར་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་འཇུག་པའི་གླགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སུན་འབྱིན་དབྱུང་རང་བདེན་པ་ཞིག་རང་ལུགས་ལ་ཁས་བླངས་ནས་ལན་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་ད་དུང་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་མཚུངས་པ་སྤང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ལན་དུ་བྱ་བའི་རྩོད་སྤོང་དེ་མི་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་བ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི། སུན་འབྱིན་དབྱུང་དཔྱད་ན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང༌། མ་དཔྱད་ངོ་ནས་བཞག་པས་ལྟག་ཆོད་ཀྱི་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ནམ་མཁའ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་མེད་དོ།།གཞན་ཡང་ལེགས་ལྡན་འདིས་བསྟན་བཅོས་སུ་དམ་བཅས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་ཆེད་ཡིན་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་གཞན་གྲགས་བཀོད་པ་ཡིན་པའི་གནད་མ་རྟོགས་པར་དམ་བཅའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འགོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་དང་ཁྱབ་པ་ལ་ལྟག་ཆོད་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ལེགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་འདི་ནི་གཞན་དངོས་སྨྲ་བས་སུན་དབྱུང་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་རང་ལུགས་ཀྱིས་བཞག་པའི་རྟགས་དང་མཐུན་དཔེ་སོགས་ཚད་གྲུབ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་པར་ཡང་རང་ལུགས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གང་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ལུགས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་ཀྱང༌། (༣༡༤བ)
གཞན་ངོར་སྤྲོས་མཐའ་འགོག་ཆེད་དུ་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་ཚད་མས་བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདི་ཁོ་ན་མཛེས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་རྒོལ་བ་གཞན་སུས་བརྒལ་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དེ། རང་ལུགས་བཞག་པ་དང་འགར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གནམ་ལྕགས་ཇི་ལྟར་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་ཡང་ནམ་འཁའི་རང་བཞིན་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཐ་སྙད་དུ་དབུ་མའི་ཆོས་ཚུལ་སོགས་རྒྱལ་བའི་གསུངས་རབ་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པས་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་ན་དེ་བཟློག་ཆེད་ཀྱི་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་ཐ་ས

【汉语翻译】
不會變成反駁，因為還能說出有漏洞的話語，因為對方無法忍受實在論者，所以才會說出這樣的話，因為產生作用的因（314a）果具有自性，認為如同觀察道理一樣，對於能顯現的因果也認為具有自性，因為與觀察道理相同，所以有可以應用的漏洞。如果反駁者提出一個自證成立的觀點，並以此作為回答，那麼仍然無法避免後出的過失，因此你所做的反駁是不合理的。我們應成派，即使在反駁中進行觀察，也沒有自性，但如果未經觀察就直接提出，那麼直到天空毀滅之前，都不會產生後出的損害。此外，善巧慧所著的論典，其立宗是為了遣除他人的邪見，因此其論證也是依據世間自身所認可的共許而設立的，如果沒有理解這個要點，為了成就立宗的意義，而提出自己宗派的論證，那麼這種阻止論證和周遍中出現後出的善巧慧宗派，只能被其他實在論者所駁斥。因為在名言中，僅僅因為承認了自己宗派所設立的符號和例子等量成立，就極大地損害了將一切法都證成真實等離戲的觀點。因為即使在名言中，自己宗派所設立的所立和能立，其戲論也未曾平息。因此，我們月稱在名言中，即使論證等也不可能通過自宗的量來成立，（314b）但為了在他人的面前阻止戲論的邊際，未經觀察，僅僅依據世間共許的離一異性的量，來回答阻止真實的產生，這才是美好的。對於這個觀點，無論其他任何反駁者如何反駁，都不會有損害，因為與設立自宗的觀點沒有任何矛盾。就像金剛石無論多麼鋒利，也無法摧毀天空的本性一樣。因此，應成派和自續派的區別在於，在名言中，通過對中觀的法理等佛陀的經典進行講說、辯論和著作，來遣除他人的邪見時，為了遣除這些邪見，對於經典和道理的名

【英语翻译】
It will not become a refutation, because there is still room to speak words with loopholes, because the other party cannot tolerate the realist, so they will say such words, because the cause that produces (314a) the effect has self-nature, thinking that it is like observing the principle, and also thinking that the cause and effect that can manifest also have self-nature, because it is the same as observing the principle, so there is a loophole that can be applied. If the refuter puts forward a self-established view and uses it as an answer, then it is still impossible to avoid the subsequent fault, so your refutation is unreasonable. We Prasangikas, even if we observe in the refutation, there is no self-nature, but if we put it forward directly without observation, then there will be no subsequent harm until the sky is destroyed. In addition, the treatise written by Lekden, its establishment is to eliminate the wrong views of others, so its argument is also based on the common agreement recognized by the world itself, if you do not understand this point, in order to achieve the meaning of the establishment, and put forward the argument of your own sect, then this Lekden sect that prevents the subsequent occurrence of arguments and pervasiveness can only be refuted by other realists. Because in name, just because of admitting that the symbols and examples established by one's own sect are established, it greatly damages the view of proving all dharmas as true and free from elaboration. Because even in name, the proponent and the proof established by one's own sect, their elaboration has not been pacified. Therefore, we Chandrakirti, even in name, it is impossible for arguments and so on to be established by the measure of one's own sect, (314b) but in order to prevent the edge of elaboration in front of others, without observation, only based on the measure of one-difference of the world's common agreement, to answer the prevention of true production, this is beautiful. For this view, no matter how any other refuter refutes, there will be no harm, because there is no contradiction with the view of establishing one's own sect. Just as a diamond, no matter how sharp, cannot destroy the nature of the sky. Therefore, the difference between Prasangika and Svatantrika is that in name, by explaining, debating, and writing on the principles of Madhyamaka and other Buddha's scriptures, to eliminate the wrong views of others, in order to eliminate these wrong views, the names of the scriptures and principles

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
ྙད་དུ་ཡང་ཚད་མ་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་ནས་དེའི་ལོག་ཕྱོགས་བཟློག་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྱི་ཚད་མའི་གྲགས་བརྗོད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལས། དོན་དམ་པར་མ་ཟད་ཡང་དག་པར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཆོས་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་དོན་དམ་པར་ལོག་རྟོག་བཟློག་པའི་གཏན་ཚིགས་སོགས་ལ་དོན་དམ་པར་ཚད་མར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང༌། ཐ་སྙད་དུ་ལོག་རྟོག་བཟློག་པ་ན་ཐ་སྙད་དུ་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཚད་མས་གྲུབ་པར་ཁས་མ་བླངས་ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་མི་ནུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ཏེ། ཐལ་རང་གི་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའང་འདི་ཁོ་ནས་འབྱེད་ཅིང༌། གཞན་དུ་མ་དཔྱད་པ་ན་ཐ་སྙད་འཇོག་ཚུལ་མི་གཅིག་པའི་བཞེད་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཐལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་སུ་འཇོག་བྱེད་མ་ཡིན་པས། འདི་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཐལ་རང་གི་དབུ་མའི་(༣༡༥ན)
ལྟ་བ་ལ་ཟབ་ཁྱད་ཡོད་པས། དེས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་རིལ་བ་ཁུར། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སེང་གེ་ལ་ཞོན། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཁྲིད་ནས་བྱོན་ཏེ་ཇི་ཙམ་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཁོ་བོས་ནི་དྲང་དོན་ལས་བདེན་སྙམ་དུ་མི་བགྱིད་དེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པར་སྔོན་བྱོན་པའི་ཐལ་རང་གི་དབུ་མ་སྨྲའོ་ཅོག་གི་ལུགས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་གིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་མ་བསད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་འཆད་པ་ལྟར་གོར་མ་ཆག་གོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བྱེད་གཏན་ཚིགས་དངོས་གྲུབ་དང༌། །དངོས་སུ་གོ་བྱ་ཉིད་འགྱུར་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོའང་ཡོད་འགྱུར་ན། །ཕྲད་པ་ལ་སོགས་རིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིག་ན། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དབུ་མ་པ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་གོ་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གོ་བྱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ནུས་ཡུལ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཞིང་སྦྱར་བ་དེས་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སོགས་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་རང་གི་ལུགས་མི་རིགས་པས་ཕྱེ་

【汉语翻译】
即使在您那里，由于存在量等自性，虽然没有转变其相反方面的自性，但根据其他世间的量的名声的重复，不仅在胜义中，而且在世俗中也不能成立的法进行遮止，这是应成派的观点。与此相反，虽然在胜义中，遮止邪分别的理由等在胜义中没有成立为量的自性，但在世俗中，如果遮止邪分别，在世俗中不承认理由等成立为量，就不能遮止有事宗的邪分别，这是自续派的观点。应成派和自续派的中观宗派也仅仅由此区分。如果不进行其他分析，仅仅根据名言安立方式不相同的观点各自显现，这些并不是安立应成派和自续派两种宗派的依据。除了这些之外，应成派和自续派的(315a)
见解上存在深刻的差别。因此，它区分了两种宗派的差别。至尊慈氏背着口袋，圣者文殊骑着狮子，金刚手带着夜叉的庞大军队前来，无论说了多少，我都不认为那是真实的，因为这与世俗中先前出现的应成派和自续派的中观论师的宗派的名声相违背。正如圆满正等觉佛陀的密意所说：“你应杀父母”，这是确定无疑的。第三是：如果自己的所立、能知、理由真实成立，并且直接成为能知，所立的自性也存在，那么相遇等理应进行结合，但这些并不存在，所以你只是徒劳无功。另外，如果中观派有自己宗派的所立、能知的理由真实成立，并且理由直接成为能知的能力范围的所立的自性也存在，那么所立和能立相遇或不相遇等道理进行结合，并且结合后会进行驳斥，但我们并没有自性成立的宗派等，所以你的自宗是不合理的。

【英语翻译】
Even with you, since there is the nature of valid cognition, etc., although there is no nature of reversing its opposite side, according to the repetition of the fame of valid cognition in other worlds, not only in the ultimate sense, but also in the conventional world, it prevents the Dharma that cannot be established, which is the view of the Prasangikas. Conversely, although in the ultimate sense, the reason for reversing wrong conceptions, etc., does not have the nature of being established as valid cognition in the ultimate sense, in the conventional sense, if wrong conceptions are reversed, if it is not admitted that the reason, etc., is established as valid cognition in the conventional sense, then it is not possible to reverse the wrong conceptions of the proponents of entities, which is the view of the Svatantrikas. The Madhyamaka schools of Prasangika and Svatantrika are distinguished only by this. If other analyses are not made, the different views that appear separately based on the different ways of establishing conventions are not the basis for establishing the two schools of Prasangika and Svatantrika. Apart from these, there are profound differences in the (315a)
views of the Prasangika and Svatantrika Madhyamaka. Therefore, it distinguishes the differences between the two schools. The venerable Maitreya carried a bag, the noble Manjushri rode a lion, and Vajrapani led a large army of Yakshas and came, but no matter how much they said, I do not think it is true, because it contradicts the fame of the schools of the Prasangika and Svatantrika Madhyamikas who appeared earlier in the conventional world. As the intention of the perfectly enlightened Buddha said, "You should kill your parents," this is certain. The third is: If one's own thesis, knower, reason, and proof are truly established, and the nature of the thesis that directly becomes the knower also exists, then the reasons for meeting, etc., should be combined, but these do not exist, so you are just wasting your efforts. Furthermore, if the Madhyamikas have their own school's thesis, the reason for the knower is truly established, and the nature of the thesis within the scope of the ability of the reason to directly become the knower also exists, then the reasons for the thesis and the proof meeting or not meeting are combined, and after combining, they will be refuted, but we do not have a school, etc., that is established by its own nature, so your own school is unreasonable.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
མར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རིགས་པར་བརྗོད་པ་ལ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འགོད་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་རྒྱུ་ཟད་དེ་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་རབ་རིབ་ཅན་མིན་པ་ལ་མ་གནོད་པ་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མ་དཔྱད་པར་རྒྱུ་འབྲས་འཇོག་པ་ན་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་བཀོད་པས་ག་ལ་གནོད། དེས་ན་དངོས་སྨྲ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་བརྒལ་བརྟག་ནི་རང་གི་རྟོག་པའི་རྒྱབ་ཀྱིས་བཀའ་(༣༡༥བ)
ནས་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། རང་འདོད་པའི་བཟློག་དོན་དབུ་མ་པས་ཀྱང་ངེས་པར་ཁས་ལེན་ནོ་སྙམ་ནས་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། རང་འདོད་པ་ལྟར་དབུ་མ་པས་ཀྱང་རང་ཕྱོགས་གཞན་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་སུན་འབྱིན་དབྱུང་སོགས་འདོད་པར་བསམས་ནས་རྩོད་པ་ཡིན་པས། དངོས་སྨྲ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་དགག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སྔའི་དོན་གཏན་མ་གོ་བར་རང་གི་རྣམ་རྟོག་རྒོལ་བར་བསླངས་ནས་དགག་པར་བྱེད་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོའི་ཕ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མགུར་དུ། ཁྱོད་བདག་བདེན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ལུང་རིགས་ཁས་ལེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །བདག་བདེན་མེད་དུ་རེ་བ་ལ་ཆེར་སྐྲག་ནས། །དོན་མེད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཅི་ཡང་བྱེད། །བདག་བདེན་དང་བདག་བདེན་མེད་པ་ཡི། །ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་ཚེ། །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩོད་པ་ཕྱིར་ལ་ལོག །ལུང་རིགས་དུང་ཕྱུར་གྱིས་གནོད་པ་མེད། །ཕོ་སྟོན་བཟང་གི་གྲྭ་སར་མ་ཕྱིན་ཀྱང༌། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཐང་ན་བུན་ཐུལ་བའི་མཐིལ་ནས་བསྒྲགས། །ཞེས་དང༌། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅི་བཟང་ཡང༌། །གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་པ་ཅི་བཟང་ཡང༌། །གནས་ལུགས་དང་རྒྱབ་འགལ་ནག་པོར་སྤྲོད། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་མིག་དང་ཁབ་ལེན་སོགས་མ་ཕྲད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དཔེ་ལ་ཡང་དཔྱད་པ་ན་ཐལ་བ་མཚུངས་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས། མར་མེས་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཡང༌། །གལ་ཏེ་མུན་པ་སེལ་བྱེད་ན། །(༣༡༦ན)
འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གནས་པའི་མུན། །འདི་ན་གནས་པ་དེས་བསལ་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། རྩོད་ཟློག་ལས། ཡང་ན་མེ་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང༌། །མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་ན་ནི། །འདི་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་མུན་སེལ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དངོས་རྣམས་མཐའ་དག་དང

【汉语翻译】
以已经成立之事，说他人之理不合理，这对于我们来说，是穷尽了责难，仅仅以那一点过失来说话。譬如，模糊不清的梳子，不能损害不模糊不清的东西一样，对于没有自性不进行考察，而安立因果，那么对于具有自性的因果，安置过失又有什么损害呢？因此，实事论者对中观派进行辩论，只不过是用自己的分别念来背诵经典（315b）。
认为中观派也一定会承认自己所希望的相反的意义，从而进行破立。因为认为中观派也会像自己所希望的那样，对自方他方、所立能立、遣责驳斥等进行辩论。所以，实事论者对中观派进行破斥，所有这些都是因为根本没有理解前者的意义，而发起自己的分别念进行反驳。我的父亲桑结念巴成就者的道歌中说：你们这些想要成立我为真实的，接受经教和理证的所有人，因为非常害怕我为无自性，所以做着毫无意义的破立。如果对于我为真实和我为无自性的两种方面，没有执着，那么破立的争论就会返回自身。经教和理证亿万也无法损害。即使没有去过颇东桑的寺院，从平原雾气消散的深处，也发出了胜过一切的狮子吼。以及，尊贵虚空行自在说：宗派的见解无论多么好，都与实相的意义背道而驰。就像这里所转变的一样：量成立的道理无论多么好，都与实相相违背，给予黑色。就是这个意思。因为这个原因，对于眼睛和磁铁等没有接触而能起作用的比喻，如果进行考察，也会因为过失相同而不能成立。经论中说：即使灯火没有接触，如果能遣除黑暗，（316a）那么存在于一切世间的黑暗，也会被存在于此处的灯火所遣除。以及，《辩答论》中说：或者即使没有与火接触，如果能遣除黑暗，那么存在于此处的火，就能遣除世间一切的黑暗。第四，一切事物与

【英语翻译】
To say that another's reasoning is unreasonable based on what has already been established is, for us, to exhaust the accusations and speak only with that one fault. For example, just as a blurry comb cannot harm what is not blurry, if one establishes cause and effect without examining self-nature, then what harm is there in attributing faults to cause and effect with self-nature? Therefore, the debate of the proponents of reality against the Madhyamikas is merely reciting the scriptures (315b) with their own conceptualizations.
They engage in refutation and establishment, thinking that the Madhyamikas will surely accept the opposite meaning that they desire. Because they think that the Madhyamikas will also debate self-side, other-side, what is to be established, what establishes, censure, refutation, etc., as they desire. Therefore, the refutations that the proponents of reality make against the Madhyamikas are all because they have not understood the meaning of the former at all, and they initiate their own conceptualizations to refute. In the song of realization of my father Sangye Nyenpa, it says: All of you who want to establish me as true, who accept scriptures and reasoning, because you are very afraid of me being without self-nature, you do meaningless refutations and establishments. If there is no clinging to the two aspects of me being true and me being without self-nature, then the debate of refutation and establishment will return to itself. Billions of scriptures and reasoning cannot harm. Even if I have not gone to the monastery of Phodong Sang, from the depths where the mist has cleared in the plains, the lion's roar that surpasses all has been proclaimed. And, the noble Khachö Wangpo said: No matter how good the view of the doctrine is, it goes against the meaning of reality. Just as it is transformed here: No matter how good the reasoning established by valid cognition is, it contradicts reality and gives blackness. That is the meaning. For that reason, if one examines the example of the eye and the magnet, etc., acting without contact, it will not be established because the fault is the same. The scriptures say: Even if the lamp does not touch, if it can dispel darkness, (316a) then the darkness that exists in all the worlds will be dispelled by the lamp that exists here. And, in the "Refutation of Debate," it says: Or even if it does not touch the fire, if it can dispel darkness, then the fire that exists here can dispel the darkness of all the realms of the world. Fourth, all things and

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་གཞུག་པར་ནི། །ནུས་པར་ཆེས་སླ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གཞན་དག་ལ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ནི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེ་ངན་པའི་དྲ་བས་འཇིག་རྟེན་ཅི་སྟེ་འདིར་བཅོལ་བྱེད། །སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གཟུགས་བརྙན་སོགས་འཇིག་རྟེན་རང་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མཐའ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་སུ་གཞུག་པར་ནི་ནུས་པར་ཆེས་སླ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གཞན་དག་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་ནི་འཛིན་པར་ནུས་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལ་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་སུ་ཞིག་གིས་རྦད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱོད་རང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དར་སྲིན་ལྟར་རྟོག་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་གཏུམས་པའི་ཁར་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་རྟོག་གེ་ངན་པའི་དྲ་བའི་རྒྱ་ལ་ཚུད་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་སྔར་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལས་ད་དུང་ཡང་ཅི་སྟེ་འདིར་བདེན་འཛིན་གྱིས་བཅོལ་བར་བྱེད་དེ་མ་བཅོལ་ཀྱང་ཐོག་མེད་ནས་སྤྲོས་འཛིན་གྱིས་བཅོལ་ཏེ། བཅོལ་ནས་སྨྱོ་བས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་ཀློང་དྲག་པོར་འཁོར་འདུག་པ་རེ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁོ་བོ་དབུ་མའི་རིགས་པ་ནི་ལྟག་ཆོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་རྩོད་པ་དེ་མི་རིགས་པས་དོར་བར་གྱིས་ཤིག དེས་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་དེ། དེའི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མ་(༣༡༦བ)
གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ནི་མ་དཔྱད་ན་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ལ་དོན་མཐུན་དུ་གྲགས་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན། གྲུབ་པར་ཐལ། ཚད་མ་དེ་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འགར་ཡང་རང་རིག་པ་དང་གཞན་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འགྲེལ་བཤད་དུ། དེའང་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀོད་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ཟླ་ཞབས་ཀྱི་དགོངས་པ་མིན་ཏེ། རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ནུས་ལ། དེ་མི་ནུས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པ་འགོག་མི་ནུས་པའམ། ཡང་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཐམས་ཅད

【汉语翻译】
对于使人领悟无实有，能力最为容易，犹如对于其他自性，领悟并非易事。为何以恶劣的思辨之网，将世界束缚于此？如幻术、梦境、影像等，以世界自身成立之例，使人领悟轮涅一切事物皆无实有，能力最为容易，犹如对于其他事物，认为诸法具有自性，领悟并非易事，因为如此成立，二者皆无共许之例。因此，你为了损害世间之名声，无论被谁诅咒，你自身被俱生烦恼如蚕丝般，以思辨之茧包裹，又陷入遍计所执的恶劣思辨之网中，为何还要将这个世界，从先前对实有的颠倒执着，再次以实执束缚于此呢？即使不束缚，也从无始以来就被戏论执着所束缚了。束缚之后，疯狂地在轮回痛苦之海的猛烈波涛中旋转，真是可悲啊！因此，请你抛弃“我的中观理路是颠扑不破的”这种不合理的争论吧。因此，对于轮涅一切事物，能起作用的，如是成立的执着之境，现量和比量都不存在，因为其所量之境，自相和共相都未（316b）成立。犹如影像。如果这样，未经观察的现量，在世间普遍被认为是符合实际的，唯有一个，那就是一切智智。如果未成立，则应成立。因为该量，无论在境和有境的任何方面，都与自证和它证一切相违。释论中说：“那也是随顺圣言，在世俗中存在的。”这样说，而记载着“并非实有”并非是论师月称的观点，因为如果理性能在名言中成立一切法，也能成立一切智智。如果不能成立，那么在名言中也无法遮止对一切法的戏论，或者说，即使在名言中，一切。

【英语翻译】
To make one realize the absence of inherent existence is easiest, just as it is not easy to understand other natures. Why does one bind the world here with a net of bad speculation? Like illusion, dream, image, etc., with the example established in the world itself, to make one realize that all phenomena of samsara and nirvana are without inherent existence is easiest, just as it is not easy to understand that phenomena have inherent existence for others, because there is no example of such establishment for both. Therefore, whether you are cursed by someone for the sake of harming the reputation of the world, you yourself are wrapped in a cocoon of speculation like silk by innate afflictions, and trapped in the net of bad speculation of pervasive imputation, why do you still bind this world here with the clinging to truth from the previous inverted clinging to reality? Even if you don't bind it, it has been bound by the clinging to elaboration since beginningless time. After binding, it is madly spinning in the fierce waves of the ocean of suffering of samsara, how pitiful! Therefore, please abandon the unreasonable argument that "my Madhyamaka reasoning is irrefutable." Therefore, for all phenomena of samsara and nirvana, there is no valid cognition of direct perception or inference that holds the object of action to be established as such, because the object to be measured, its own characteristic and general characteristic, are not (316b) established. Like an image. If so, the direct perception that is not examined is the only one that is generally known to be consistent with reality in the world, and that is the omniscient wisdom itself. If it is not established, then it should be established. Because that valid cognition is contrary to all self-awareness and other-awareness in any aspect of the object and the subject. In the commentary, it is said, "That is also existent in conventional truth following the words of scripture." Saying this, and recording that "it is not inherently existent" is not the view of the teacher Chandrakirti, because if reason can establish all phenomena in name, it can also establish omniscient wisdom. If it cannot be established, then even in name, it is impossible to prevent the elaboration of all phenomena, or even in name, everything.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལྔ་པ་ནི། སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །ཕྲད་པ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཆེད་དུ་འདིར་གཏང་བྱ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་མིན་པ། །དེ་སྐད་སྔར་བཤད་ལྷག་མ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །དེས་ན་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྟོན་པ་རྟེན་འབྱུང་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། གང་ཟག་གིས་བདག་མེད་སྟོན་པ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དང༌། རྣམ་བདུན་གྱིས་དཔྱད་པ་སོགས་སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ནི་ཤེས་བྱས་ནས་ཏེ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཅི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲད་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དམ། མ་ཕྲད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལན་གྱི་ཆེད་དུ་སུན་འབྱིན་དབྱུང་སོགས་མཐའ་བཞིར་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། རིགས་པ་རྣམ་བདུན་གྱིས་མི་རྙེད་པས་ཕྲད་མ་ཕྲད་བརྟགས་ནས་སུན་མི་འབྱིན་ཀྱང༌། མ་དཔྱད་པར་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་སེལ་བྱེད་དུ་(༣༡༧ན)
སུན་འབྱིན་ནོ་ཞེས་འདིར་ཡང་སུན་འབྱིན་པའང་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐའ་བཞི་དང་རྣམ་པ་བདུན་དང་ཕྲད་མ་ཕྲད་སོགས་བརྟགས་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྙེད་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་མི་འགྲུབ་ཀྱང༌། མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་རྙེད་སུན་འབྱིན་པ་མི་འགལ་ལོ། །སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྟོག་པ་དོན་ལ་མི་གནས་པར་བཟློག་པ་ཙམ་ལས་རང་ཕྱོགས་བཞག་ནས་གཞན་ཕྱོགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསལ་བྱའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མུ་སྟེགས་རྐང་མིག་པས་དངོས་པོ་ལ་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་འདི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ནི་སུས་ཀྱང་རང་གི་ཕྱོགས་མ་བཞག་ཀྱང་འགྲུབ་ཅིང༌། ཁྱབ་བྱེད་བྱས་པ་དེ་ཁྱབ་བྱེད་མ་བྱས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་ངེས་པར་བཟློག་པ་སྟེ་བསལ་བར་བྱས་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའོ་ཞེས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཁས་བླངས་ནས་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་ཕྱོགས་བཟློག་པའི་ཟློག་ཕྱོགས་ཀྱང་རང་ལུགས་ལ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས་དོན་གྱིས་ཡོད་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་གཞན་ཕྱོགས་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་མིན་ཏེ། རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བཞག་རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་མ་བཞག་པ་དང༌། གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དགག་བྱ་ཡོད་བཞིན་དགག་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྐད་སོགས་སྔར

【汉语翻译】
因为必须认为不是了知之智慧的真实。第五是，驳斥剩余已于前述知晓后，为了相遇等方面的回答而在此施舍。驳斥穷尽的辩论者又是如何没有的呢？如是先前所说剩余方面，就由此自身领悟。因此，对于认为事物自性成立者，显示法无我之缘起安立，以及显示人无我之依仗假立，以及遮止四边之生，以及以七相之观察等驳斥剩余已于前述知晓后，即忆念后，是因果相遇而产生吗？不相遇而产生吗？如是等等方面的回答之为了，驳斥发出等，于四边不生，以七理不得，故相遇不相遇考察后虽不驳斥，然不考察而为遣除他人之邪分别，（３１７Ａ）驳斥也，如是此处也应分开陈述驳斥。若考察四边与七相与相遇不相遇等，则生与得与驳斥不成立，然不考察之名言中，生得驳斥不相违也。驳斥穷尽的辩论者又是如何没有的呢？即仅是遮止他人之分别不立于义，而非安立自方而遣除他方，因为丝毫未缘到所遣除之事物。外道足目派对事物所作之定义，此为周遍，成为正确之定义，故对于此，任谁未安立自方亦能成立，已作周遍者，未作周遍者，他方则必定遮止，即已遮除不依赖于他，如是承认实物之事物后，驳斥穷尽的辩论不应理，若如是，则遮止他方之遮止方，于自宗亦无有，如是说则因意义而成为有。中观派我等亦非驳斥穷尽地辩论他方，因为明明有安立自方之法之理由却未安立，以及明明有他方之法应遮止却也未遮止之故。如是那般如是说等先前

【英语翻译】
Because it must be considered that it is not the actual wisdom of knowing. The fifth is: After knowing the remaining refutations mentioned above, give here for the sake of answering aspects such as encounters. How can there be no debater who exhausts refutations? As previously stated, the remaining aspects should be understood by this very aspect. Therefore, for those who believe that things are established by their own nature, the dependent arising that shows the selflessness of phenomena is established, and the dependence on which the selflessness of persons is shown is established, and the birth of the four extremes is prevented, and the examination by the seven modes, etc., after knowing the remaining refutations mentioned above, that is, after remembering, do causes and effects meet and produce? Or do they produce without meeting? For the sake of answering aspects such as these, refutations are issued, etc., and they are not born on the four extremes, and they cannot be found by the seven reasons, so although refutations are not issued after examining whether they meet or do not meet, they are used to dispel others' wrong conceptions without examination. (317a) Refutations are also issued here, and the refutations should also be stated separately. If the four extremes, the seven modes, and meeting or not meeting, etc., are examined, then birth, finding, and refuting will not be established, but in the terminology of not examining, birth, finding, and refuting are not contradictory. How can there be no debater who exhausts refutations? That is, it only prevents others' conceptions from not being based on meaning, and it does not establish one's own side and eliminate the other side, because the object to be eliminated is not perceived at all. The definition of things made by the heretical Foot-Eyed School is pervasive, and it becomes a correct definition, so for this, anyone can establish it even if they do not establish their own side, and the one who has made it pervasive, the one who has not made it pervasive, the other side must be prevented, that is, the one who has been eliminated does not depend on others, so after acknowledging the thing of substance, it is unreasonable to debate exhaustively with refutations. If so, then the preventing side that prevents the other side is also not present in one's own system, and if one says so, it becomes existent by meaning. We Madhyamikas are also not debating exhaustively with refutations of the other side, because we have not established our own side even though there is a reason to establish it, and we have not refuted the other side's phenomena even though there are phenomena to be refuted. Such as that, such as saying, etc., previously

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་ཀྱི་སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། བདག་ལ་ཕྱོགས་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེས་ན། དེ་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་མིན་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་(༣༡༧བ)
དཔྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ཞེས་པ་ནས་འདི་ཡན་གྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གསལ་བར་བྱས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་འཁྲུལ་མེད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་གྱིས། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ལ། །རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅི་ཡང་སྐྱེ། །ཤེས་རབ་འདི་ཡང་བླ་མེད་བླ་མ་ལ། །འབུལ་ལོ་བརྩེ་བས་བཞེས་ཤིག་དགེ་བ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་མཐའ་བྲལ་དོན་འདི་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཅི་མ་རུང་ཞེས་བསྔོ་བའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་འདིར་ཞུགས་དང་ངའི་རྗེས་འབྲང༌། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་དགྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བ་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །དེས་ན་བདག་མེད་པ་སྟོན་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྗོད་ན། བདག་མེད་འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ལས་རྣམ་པར་དགྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ནི་ཉན་རང་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་བསྟན་ལ། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་རང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟེན་འབྱུང་རྐྱེན་འདི་པ་ཙམ་མཐོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ་པ་མེད་དེ། ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུར་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་དུས་ཐུང་ངུར་(༣༡༨ན)
བདག་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཆོས་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཙམ་ཞིག་སྤངས་ཤིང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་མ་ལུས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡོད་ལ། བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་དང་རོ་གཅིག་པར་འབྲེལ་བའི་སངས་ར

【汉语翻译】
剩余的辩驳是，因为我没有这个方面，所以这个过失是不可能的等等，要通过这个方面来理解。因此，从“它不是从它本身产生吗”到“分别思维将迅速解脱”之间，阐明了法的无我。从“烦恼过患全部是坏聚”到这里，阐明了人无我。在此说道：我以无误的方式完全领受，以希求无上菩提的意愿，从内心祈祷的恩德中，对于生起二菩提心的方法，生起任何无迷乱的智慧。这个智慧也献给无上上师，请慈悲接受，以此善根，愿一切众生证悟这个离边的意义，以“岂不更好”的愿力来回向。进入菩提道并跟随我。如此说。第二是，为了救度众生，宣说了法与人的二种差别。因此，如果宣说无我并讲述空性的差别，那么简而言之，无我被世尊宣说为法与人无我的差别，这是为了使所化众生从烦恼障和所知障中解脱。其中，人无我是为了声闻缘觉获得解脱而宣说，而菩萨们为了获得一切智智而宣说二者。如果问声闻缘觉不是也证悟了法无我吗？声闻缘觉们也仅仅是看到了缘起因，即便如此，他们也没有修习圆满的法无我，因为他们不承担了解知所知和利益有情的事业。他们仅仅在短暂的时间里，通过修习自身相续的蕴、界、处等法的无我，断除了在三界中行走的烦恼，并且存在着修习完全的人无我。而菩萨们在无数劫中，为了利益一切有情，与作为获得佛果之因的世俗菩提心之无量法性融为一体的佛

【英语翻译】
The remaining refutations are that since I do not have this aspect, this fault is impossible, etc., and it should be understood through this aspect itself. Therefore, from "Is it not produced from itself?" to "discriminating thought will quickly be liberated," the selflessness of phenomena is clarified. From "All afflictive faults are bad aggregates" to here, the selflessness of persons is clarified. Here it is said: I, in order to perfectly grasp without error, with the intention of desiring the unsurpassed enlightenment, from the kindness of praying from the heart, for the method of generating the two Bodhicittas, any wisdom without confusion arises. This wisdom is also offered to the unsurpassed Lama, please accept with compassion, with this virtue, may all beings realize this meaning free from extremes, and dedicate with the aspiration of "Wouldn't it be better?" Enter the path of enlightenment and follow me. Thus it is said. The second is that for the sake of liberating beings, the two distinctions of phenomena and persons are taught. Therefore, if we explain selflessness and speak of the distinctions of emptiness, then in brief, selflessness is taught by the Bhagavan as the distinction between the selflessness of phenomena and the selflessness of persons, for the sake of liberating beings to be tamed from the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge. Among these, the selflessness of persons is taught for the sake of the Shravakas and Pratyekabuddhas attaining liberation, while the Bodhisattvas are taught both for the sake of attaining omniscience. If one asks whether the Shravakas and Pratyekabuddhas also realize the selflessness of phenomena, the Shravakas and Pratyekabuddhas only see the dependent arising cause, but even so, they do not cultivate the complete selflessness of phenomena, because they do not undertake the task of knowing the knowable and benefiting sentient beings. They only in a short time, by cultivating the selflessness of the aggregates, elements, and sense bases, etc., of their own continuum, abandon only the afflictions that operate in the three realms, and there exists the cultivation of the complete selflessness of persons. While the Bodhisattvas, for countless eons, for the sake of benefiting all sentient beings, with the Buddha

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཆོས་ཅན་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོག་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོབ་ལ། ཉན་རང་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པ་དང་ཟུང་དུ་མི་འཇུག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ཡ་བྲལ་བར་བསྒོམ་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབྱིངས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །
སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྟོན་པས་སླར་ཡང་འདི་ཉིད་ནི། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་མང་གསུངས། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་སླར་ཡང་བདག་མེད་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྱེ་སྟེ། བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྤྲོས་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་བཤད་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ། །སླར་ཡང་བཞིར་བཤད་དེ་དག་ནི། །ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན། །འདིར་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལ་མདོ་ལེ་བརྒྱད་མར་ཉི་ཤུ་དཀྱུས་གཅིག་ལ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་སེང་གིས་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ངེས་མཛད་ལ། བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་(༣༡༨བ)
གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུས་མཐའ་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུ་སོགས་ལས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་མཛད་ཅིང༌། མདོ་ལེ་མང་ལས། ཐོག་མར་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཡང་གུད་དུ་སྟོང་ཉིད་བཞི་གསུངས་ཤིང༌། དེའི་དོན་བཞི་པོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདུ་བར་དགོངས་ཏེ། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་དང༌། གནོད་འཇོམས་མཁན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཐ་མ་བཞི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྡུད་ཀྱང༌། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་པོར་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཡང་བཞི་བཤད་པའི་མདོའི་དོན་བཅུ་དྲུག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། བཞི་ནི་མདོར་བསྡུས་པར་དགོངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས

【汉语翻译】
通过获得证悟的真实菩提心之法，无我法性与那般数量相等，积累智慧之资粮，从而获得佛陀深奥而广大的法身。然而，声闻缘觉并不将证悟圆满佛陀的菩提道次第法与菩提心相结合，而是将二者分离修持，因此仅仅是随顺解脱之界，即使对法无我的证悟达到极致，也无法生起法身的一丝功德。

从十六空性的角度进行阐述。

第二部分包括：连接和解释意义两方面。首先是连接：如是导师再次将此。
为调伏众生而分门别类，宣说了多种。如是导师再次将这第二个无我，为调伏众生而分门别类，宣说了四种和十六种等多种。

第二部分包括：简要说明、详细解释和总结意义三方面。首先是简要说明：连同广说之空性。
宣说十六后进行总结。再次宣说四种，这些。
也是大乘所认可的。此处二十空性在《八千颂》中有二十个章节连贯地宣说。依此，圣狮子确定了二十的数目。而在《八千颂》和续部中，则宣说了十六空性(318b)。
依此，《中边分别论》和《八千颂义集》等确定了十六的数目。在众多经部中，最初宣说了十六空性，又单独宣说了四空性，认为四者的意义包含在十六中。圣解脱部和摧敌论师等将最后的四种归纳为无实事自性空性。但此处论师认为，最初宣说十六，又宣说四种的经文意义是，十六是广说，四是简说。如《善现经》云：复次，善现，菩萨摩诃萨之大乘即是，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为

【英语翻译】
By obtaining the true Bodhicitta of enlightenment, the Dharma of selflessness, equal to that number, accumulates the accumulation of wisdom, thereby obtaining the profound and vast Dharmakaya of the Buddha. However, the Hearers and Solitary Realizers do not combine the Dharma of the Bodhisattva path, which attains the perfect Buddha, with Bodhicitta. Instead, they cultivate them separately, so they merely follow the realm of liberation. Even if their realization of the selflessness of phenomena reaches its peak, not a single quality of the Dharmakaya will arise.

Explanation from the perspective of the sixteen emptinesses.

The second part includes: connecting and explaining the meaning. First is the connection: Thus, the Teacher again divides this.
For the sake of taming sentient beings, he spoke of many kinds. Thus, the Teacher again divides this second selflessness for the sake of taming sentient beings, and speaks of many kinds such as four and sixteen.

The second part includes: brief explanation, detailed explanation, and summary of meaning. First is the brief explanation: Emptiness together with elaboration.
After explaining the sixteen, it is summarized. Again, the four are explained, these.
are also accepted in the Mahayana. Here, the twenty emptinesses are spoken of in twenty consecutive chapters in the Eight Thousand Verses Sutra. Based on this, Arya Simha determined the number twenty. In the Eight Thousand Verses Sutra and the Tantras, the sixteen emptinesses are spoken of (318b).
Based on this, the Madhyantavibhaga and the Eight Thousand Verses Summary, etc., determine the number sixteen. In many Sutras, the sixteen emptinesses are first spoken of, and then the four emptinesses are spoken of separately, thinking that the meaning of the four is included in the sixteen. Arya Vimuktisena and Shatrughna Khenpo, etc., summarize the last four as the emptiness of the nature of non-things. But here, the teacher thinks that the meaning of the Sutra that first speaks of sixteen and then speaks of four is that the sixteen are explained in detail and the four are summarized. As the Sutra of Subhuti says: Furthermore, Subhuti, the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva is like this: inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned.

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། ཞེས་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་ནས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་(༣༡༩ན)
གཞན་གྱི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ༌། །ཞེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཡང་སྟོང་ཉིད་བཞིར་བཤད་ཅིང༌། སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་བཅུ་དྲུག བསྡུ་ན་བཞི། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་བདག་མེད་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡིན་གྱི། དཔྱད་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ལྟར་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སོགས་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བསྙད་པར་ཟད་དེ། བསྟན་བཅོས་ལས། གལ་ཏེ་སྟོང་མིན་ཅུང་ཟད་ཡོད། །སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར། །མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཞིར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ནང་དང༌། ཕྱི་དང༌། ཕྱི་ནང་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། དོན་དམ་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་བཅུ་དྲུག་གི། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ༌། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང༌། །དེ་བཞིན་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསྙད་པར་བྱ། །ཐེར་ཟུག་གནས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །མིག

【汉语翻译】
空性，超越边际的空性，无始无终的空性，不可舍弃的空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可缘的空性，无事物自性空性。如是广说十六空性后， 善现，复次，事物为空性，非事物以非事物空，自性以自性空，他物 (319a) 以他物空。如是简略而复说四空性。彼等二十空性，许为大乘道，以是为对治所知障，而广说诸法无我之故。广分则十六，略摄则四，极略摄则归二无我。如是分别亦是世俗谛，若考察，彼等空性无有丝毫非空性者。如是宣说空性之差别，唯是随所化众生之意乐，如色等而施设而已。经中云： 若有丝毫非空者，则有丝毫空性。若无丝毫非空者，何来有空性？ 又说： 不应说为空，不应说为非空，不应说为二与非二，为施设之义而说。 二者，广说则十六，略摄则四。初者，内、外、内外、空性、大、胜义、有为、无为、超越边际、无始无终、不可舍弃、自性、一切法、自相、不可缘、无事物自性空性广说与十六。初者， 何以彼之自性，是故眼以眼空。如是耳鼻舌，身与意当说。以非恒常住，及非坏灭性之故，眼。

【英语翻译】
Emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, emptiness of non-apprehension, emptiness of the nature of non-things. Thus, having explained the sixteen emptinesses with elaboration, Subhuti, furthermore, things are empty of things, non-things are empty of non-things, self-nature is empty of self-nature, other things (319a) are empty of other things. Thus, having abbreviated, it is again explained as four emptinesses. Those twenty emptinesses are considered the path of the Great Vehicle, because they extensively teach the selflessness of phenomena as an antidote to the obscuration of knowledge. If divided extensively, there are sixteen; if abbreviated, there are four; if extremely abbreviated, they are included in the two selflessnesses. Such distinctions are also conventional truths, but if examined, there is not even a little of those emptinesses that is not emptiness. Thus, explaining the distinctions of emptiness is merely designating them according to the minds of the beings to be tamed, like form and so on. In the treatise it says: If there is even a little that is not empty, then there will be a little emptiness. If there is not even a little that is not empty, how can there be emptiness? It also says: One should not say it is empty, one should not say it is not empty, one should not say it is two or not two, it is said for the sake of designation. Secondly, there are two: explaining extensively as sixteen, and abbreviating as four. The first is: internal, external, internal and external, emptiness, great, ultimate, conditioned, unconditioned, beyond extremes, without beginning or end, unabandonable, self-nature, all dharmas, self-characteristic, non-apprehensible, emptiness of the nature of non-things, extensively explained with the sixteen. The first is: Because that is its nature, therefore the eye is empty of the eye. Likewise, ear, nose, tongue, body and mind should be spoken of. Because it is not constantly abiding, and because it is not of a destructive nature, the eye.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་ཡི། །རང་བཞིན་མེད་ཉིད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནང་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད། །མདོ་ལས། (༣༡༩བ)
གང་དག་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་གང་དག་ཡིན་ཅེ་ན། ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དེ། དེ་ལ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་གང་གི་ཕྱིར་མིག་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་ནི་མིག་གི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྙད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་ཡི་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་དཔྱད་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པར་བདེན་གཉིས་བལྟོས་ནས་འཇོག་སྐབས་དེར་འདོད་དགོས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཇི་བཞིན་པར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་དག་མ་དཔྱད་པར་བདེན་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཐ་སྙད་ཀྱི་གྲགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཇོག་པ་ན་མིག་སོགས་དྲུག་གི་རང་ངོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་དུ་འཇོག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོའམ་ཆོས་ཙམ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡོག་པ་ཞིག་དགོས་ལ། རང་བཞིན་དེ་ཆོས་ཅན་མིག་གི་རང་ངོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཆ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་རུང་གི །ཆོས་ཅན་མིག་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་ཤིང་གཞན་ལ་བལྟོས་ནས་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་གཞན་འགྱུར་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཆ་ལ་དེ་ཐ་སྙད་དུའང་མི་རུང་སྟེ། (༣༢༠ན)
ཐེར་ཟུག་ནི་ཨ་ཀཱུ་ཊ་སྠ་ཞེས། ཀཱུ་ཊ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་དང༌། སྠ་གནས་པ་དང༌། ཨས་བཀག་པ་ལ་འཇུག་པས་མིག་རང་ངོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་སྟེ་ཚོགས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནང་གི་མིག་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ནང་གི་འབྲས་བུ་མིག་སྐྱེ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གནས་ནས་ལྡོག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་འཇིག་པ་སྟེ་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱ

【汉语翻译】
等六者，其无自性为何，彼即名内空性。经中云：（319b）何者成内空性，何者为内之法？内之法者，谓眼、耳、鼻、舌、身、意。以其非恒常住，亦非坏灭之故，眼以眼空。何以故？以其自性即是故。如是等义，以何故眼之自性即是空性之故。眼以眼之自性空。如是耳、鼻、舌、身、意亦应说为空性。如是眼等六处之自性，本来自空之无自性者，彼即是法。于未观察之世间名言中，于安立二谛时，须如是认为。如实宣说缘起之世间名言部之应成派，于未观察时，随顺于二谛有无自性之名言，如实安立。以见眼等六者之自性空之无自性，安立为自性之故。若依彼，则于名言中，若事物或法少许有自性，则须有非恒常住且不退转者。彼自性，即是法，眼之自性空之空性，于胜义谛之分上，于名言中可容。法，眼由因缘生，观待于他，眼为他所观之他变者，于世俗谛之分上，彼于名言中亦不容。（320n）恒常者，谓阿俱吒悉他（藏文：ཨ་ཀཱུ་ཊ་སྠ་，梵文天城体：अकूटस्थ，梵文罗马拟音：akūṭastha，汉语字面意思：非积聚住）。俱吒（藏文：ཀཱུ་ཊ་）者，谓因缘之积聚。悉他（藏文：སྠ་）者，谓住。阿（藏文：ཨ）者，谓遮止。故眼之自性空性，彼于恒常，即非住于积聚之故。即非因缘所作，亦不观待于他之故。且内之眼等，由自性之因缘，自性之内之果，以眼生故，以空性故，彼无自性，少许住已，亦转变退转，即坏灭，即非无常之故

【英语翻译】
The six, such as, whatever is the lack of inherent existence, that is considered inner emptiness. As the sutra says: (319b) What becomes inner emptiness, what are the inner dharmas? The inner dharmas are the eye, ear, nose, tongue, body, and mind. Because they are not permanent and not destroyed, the eye is empty of the eye. Why? Because that is its nature. Like that, for whatever reason the nature of the eye is emptiness, the eye is empty of its own nature. Likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind should also be said to be empty. Thus, the inherent nature of the six sense bases, such as the eye, which is originally empty and without inherent existence, that is the subject. In worldly conventions that have not been analyzed, when establishing the two truths, it must be considered as such. The Prasangikas who follow the worldly conventions that speak of dependent origination as it is, without analysis, follow the conventions of the two truths having or not having inherent existence without reversing them, and thus establish them. Because they see the lack of inherent existence of the self-emptiness of the six, such as the eye, as being established as inherent existence. If one relies on that, then in conventional terms, if an object or dharma has a little inherent existence, then there must be something that is not permanent and does not regress. That inherent existence, that is the subject, the emptiness of the self-emptiness of the eye, is acceptable in conventional terms on the part of the ultimate truth. The subject, the eye, is born from causes and conditions, and relies on others. The eye is a transformation of others that is seen by the eye. On the part of the conventional truth, that is not acceptable even in conventional terms. (320n) Permanent is called Akutastha (藏文：ཨ་ཀཱུ་ཊ་སྠ་，梵文天城体：अकूटस्थ，梵文罗马拟音：akūṭastha，汉语字面意思：非积聚住). Kuta (藏文：ཀཱུ་ཊ་) means the accumulation of causes and conditions. Stha (藏文：སྠ་) means to abide. A (藏文：ཨ) means to prevent. Therefore, the nature of the emptiness of the self-emptiness of the eye is not permanent, that is, it does not abide in accumulation. That is, it is not made by causes and conditions, and it does not rely on others. And the inner eye, etc., from the causes and conditions of inherent existence, the inner result of inherent existence, because the eye is born, because of emptiness, that lack of inherent existence, after abiding for a little while, also transforms and regresses, that is, it is destroyed, that is, it is not impermanent.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར། ཐེར་ཟུག་ཏུ་མི་གནས་པའི་མདོ་དོན་ལ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ལས། དེ་ལ་ཀཱུ་ཊ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡོད་དེ། ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཨ་ཀཱུ་ཊ་སྠ་སྟེ་ཚོགས་པར་གནས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ་ཇི་ཞིག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དེའི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འཐད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་གསར་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཅིང༌། མཐར་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་གནས་ལུགས་དེ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་ལས། །འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་རུང་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་ལ། (༣༢༠བ)
དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། ཁྱད་ཆོས་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་ལས་རང་བཞིན་ཁྱད་ཅན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སམ་ཞེ་ན། མིག་སོགས་ལ་དོན་དམ་པར་མ་ཟད་ཐ་སྙད་དུའང་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བས་མིག་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་རང་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོར་རང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ངོར་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་བཟློག་ཆེད་དུ་མིག་རང་གིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པར་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྱུང་གི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཐ་སྙད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་ལ། དེ་ལྟར་མ་དཔྱད་པར་འཆིང་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ན། དེའི་རྟེན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇོག་པའི་ཚེ་གྲགས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་དང་མཐུན་པར་རྗེས་ཟློས་སུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་སྨྲ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་བདེན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པར་བཏགས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཅིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་བརྗོད་ལ། བརྗོད་པ་དེའང་དཔྱད་ན་མི་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་མ་དཔྱད་པར་གཞན་རྟེན་འབྱུང་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་འཐད་ལྡན་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་བཞིན་

【汉语翻译】
因此，关于不恒常的教义，《二万颂》中说：“因为那个集合存在，所以它存在；因为不可见存在的自性，所以没有集合存在。” 像那样存在，什么会坏灭呢？因此，没有坏灭，没有生和没有灭的法性是它的自性。 这样说。它的意思是，在名言中，空性是所有法的自性，所有法的自性是空性是合理的。因为所有法没有被所有法新造其自性，最终不会改变，并且对于那个实相在任何时候都不会错乱。因此，如是说：自性不是从因和缘产生的。从因和缘产生的自性会变成造作的。自性被称为造作的，怎么会合理呢？自性不是造作的，也不依赖于他者。 这样说。（320b）

这样，论师的论典中说：是否承认从非造作、不依赖的特性中产生特殊的自性呢？对于眼等，不仅在胜义谛中，而且在名言中，由于颠倒地看待自性，对于眼自身以自性不空的自性，产生自性执着的识的对境，说为自性成立的那些人，为了遣除那个颠倒的自性，眼自身空性的空性，是其自性不颠倒，在世俗缘起的世间中，名声存在于世间本身，并且薄伽梵已经阐明。如果不这样分析，而说系缚解脱等的名言，在安立它的所依二谛的自性时，只是与那个名声相符，作为重复，说特殊的自性。对于世俗，将本来没有自性的真实现象安立为胜义谛，因此无自性本身是二谛的自性不颠倒。以自性成立的自性，在二谛中也不可能是自性。 这样说。即使分析那个说法也不能成立，但是，如果不这样分析，其他宗派说缘起的世间的名声，合理地无自性是自性。

【英语翻译】
Therefore, regarding the doctrine of impermanence, the Twenty Thousand Verses states: "Because that aggregate exists, it exists; because the nature of existence is not perceived, therefore there is no aggregate existing." Having become like that, what will perish? Therefore, there is no perishing, the nature of dharma without birth and without cessation is its own nature. It is said like that. Its meaning is that, in conventional terms, emptiness is the nature of all dharmas, and the nature of all dharmas is emptiness is reasonable. Because all dharmas have not newly created their own nature by all dharmas, and ultimately will not change, and for that reality, at any time, there will be no confusion. Therefore, it is said as follows: "Self-nature does not arise from causes and conditions. The self-nature that arises from causes and conditions will become fabricated. How can it be reasonable to call self-nature fabricated? Self-nature is not fabricated, nor does it depend on others." It is said like that. (320b)

Thus, in the treatise of the teacher, it is said: Do you acknowledge that a special self-nature arises from non-fabricated, non-dependent characteristics? For the eye and so on, not only in the ultimate truth, but also in the conventional truth, because of looking at self-nature in a reversed way, for those who say that the eye itself, with the self-nature that is not empty of self-nature, is the object of consciousness that generates self-grasping, is established as self-existent, in order to eliminate that reversed self-nature, the emptiness of the eye itself, is its self-nature that is not reversed, in the mundane world of dependent origination, the fame exists in the world itself, and the Bhagavan has clarified it. If you do not analyze it in this way, but speak of the terms of bondage and liberation, when establishing the nature of the two truths that are its basis, you speak of the special nature as a repetition in accordance with that fame. For the conventional, the true phenomenon that originally has no self-nature is established as the ultimate truth, therefore, the very absence of self-nature is the non-reversed self-nature of the two truths. The self-nature that is established by self-nature cannot be self-nature in both truths. It is said like that. Even if that statement is analyzed, it cannot be established, but if you do not analyze it in this way, the fame of the world of other schools that speak of dependent origination, reasonably without self-nature, is self-nature.

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
དུ་འཇོག་པའི་དཔྱད་པས་རྟེན་འབྱུང་མི་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་རང་བཞིན་ཡོད་པ་རང་བཞིན་དུ་འཇོག་པའི་འདོད་པ་མི་འཐད་པ་དཔྱད་ནས་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཞག་པ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བདེན་གཉིས་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་(༣༢༡ན)
མ་དཔྱད་པའི་ངོར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས། དབུ་མ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་མེད་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཡ་ང་ཞིང་སྡང་བར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་མིག་སོགས་འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། གཞན་བལྟོས་མིན་པ་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པས་རྟོགས་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དཔྱད་པའམ་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོ་ནས་སམ། མ་དཔྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་སྨྲ་ངོར་འདྲི་བ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ལན་ཅི་ཞིག་འདེབས། གཉིས་པ་ལྟར་ན་མེད་དོ་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲས་ཏེ་མ་སྨྲས་ལ། མེད་པར་སྨྲ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཅིའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་མི་རིགས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྟོགས་ཆེད་སེམས་དཔའ་རྣམས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་མེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། (༣༢༡བ)
ཡེ་གེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྙད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དོན་དམ་པར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྲ་

【汉语翻译】
以安立的观察，对于不说缘起的世间人，安立自性有，观察其不应理，为了说不违背世俗缘起的世间。 如此安立，则缘起的二谛和轮回涅槃的世间名言（321a）在未经观察者面前不会断绝。 因此，中观宗说一切法是空性时，不应惊恐和憎恨地说一切事物都说成全无。 因此，是就一切法的自性空性而言。 世尊广说，如来出现也好，不出现也好，诸法的法性此乃是安住。 故说“法性”是有的。 法性是眼等这些的自性。 该自性是无造作，不观待他者，是远离无明的智慧所证知的自性，是胜义谛。 若问：如何有呢？ 是从观察或圣者的见解角度问呢？ 还是未经观察，在说世俗缘起世间者的角度问呢？ 若是前者，则从离言思语中如何作答？ 若是后者，谁说过没有呢？没有说过啊。 若说没有，菩萨们为了什么不应修持波罗蜜多之道呢？ 因为诸法的法性自性空性不是有的缘故。 不是那样，而是一切法的法性空性是有的，为了证悟它，菩萨们才造作百千苦行。 因此，圣者宝云经中说： 种姓之子，胜义谛是无生，无灭，无坏，无来，无去，不是文字所能表达的，（321b）不是文字所能诠释，不是以戏论所能证悟的。 种姓之子，胜义谛是不可言说且寂静的，是圣者们各自自己所能证知的。 种姓之子，对于胜义谛，如来出现也好，不出现也好。 菩萨们为了什么

【英语翻译】
Through the analysis of establishing, for worldly people who do not speak of dependent arising, establishing inherent existence, examining its unreasonableness, in order to speak without contradicting the conventional world of dependent arising. Thus established, the two truths of dependent arising and the worldly terms of samsara and nirvana (321a) will not be cut off in the presence of those who have not examined. Therefore, when the Madhyamikas say that all phenomena are emptiness, one should not be alarmed and hateful, saying that all things are said to be completely non-existent. Therefore, it is in terms of the emptiness of the inherent nature of all phenomena. The Blessed One extensively said, whether the Tathagatas appear or not, the Dharma-nature of phenomena is abiding. Therefore, it is said that "Dharma-nature" exists. Dharma-nature is the inherent nature of these eyes and so on. That inherent nature is uncreated, not dependent on others, is the self-nature realized by wisdom free from ignorance, and is the ultimate truth. If you ask: How does it exist? Is it asked from the perspective of analysis or the vision of the noble ones? Or is it asked from the perspective of those who speak of the conventional world of dependent arising without analysis? If it is the former, how can one answer from the realm beyond words and thoughts? If it is the latter, who has said that it does not exist? No one has said it. If it is said that it does not exist, why should Bodhisattvas not practice the path of Paramitas? Because the Dharma-nature, the inherent nature of phenomena, is not emptiness. It is not so, but the Dharma-nature of all phenomena is emptiness, and in order to realize it, Bodhisattvas undertake hundreds of thousands of hardships. Therefore, in the Holy Cloud of Jewels Sutra, it is said: Son of the lineage, the ultimate truth is unborn, unceasing, indestructible, uncoming, ungoing, not to be expressed by letters, (321b) not to be fully explained by letters, and not to be realized by elaboration. Son of the lineage, the ultimate truth is inexpressible and peaceful, to be known individually by the noble ones themselves. Son of the lineage, for the ultimate truth, whether the Tathagatas appear or not. What for do Bodhisattvas

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཁ་སྤུ་དག་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་ཡང་དག་པར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྲའམ་གོས་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་གནས་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འདོད་ཅིང༌། བཅོས་མིན་དང༌། ལྟོས་མིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོད་པ་དེ་ནི་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་སྙམ་པ་དེས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བལྟོས་བྱུང་བྱིས་པས་བཟུང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡིན་ན། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པས་ཀྱང་རྟོགས་པས་ཚངས་སྤྱོད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་རང་བཞིན་མིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཚངས་སྤྱོད་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཟླ་གྲགས་བདག་གིས་མིག་སོགས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ནི་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་(༣༢༢ན)
དཔྱད་ནས་དེར་བཞག་པ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ལྟར་བཅོས་མིན་དང༌། གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་སྟེ། བྱིས་པས་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་བཅོས་མའི་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བལྟོས་ནས་རང་བཞིན་ཡང་དག་པར་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། བཅོས་མིན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་བྱིས་པའི་བལྟ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་ལུགས་ཤིག་འགོག་པར་བྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གཞན་ངོར་དགོས་པའི་དབང་གིས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ནའང་སླར་སྤྲོས་འཛིན་ལྷག་ལུས་དོགས་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱད་པ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ཀྱི་རང

【汉语翻译】
并且剃除须发，穿上袈裟，以真诚的信仰，从在家到出家。出家之后，为了获得那法，像头发或衣服着火一样精进，安住于无有任何毁坏。种姓之子，如果胜义不存在，那么梵行将变得毫无意义，如来们的出现也将变得毫无意义。因为那胜义存在，所以菩萨们被称为精通胜义者。如是说。又，如果认为不希望有任何事物的自性，而希望非造作和非依赖的空性自性，这是矛盾的。如果这样认为，那就是不了解中观论典的含义。如果眼睛等事物如孩童所认为的那样是依赖而生的自性，那么颠倒的意识也会认识到，梵行将变得毫无意义。因为它不是自性，所以梵行变得有意义。月称论师也说，眼睛等事物以自己的体性空性的无自性本身就是自性，这并非中观自宗以成立的理智（322a）
进行观察后所确立的。然而，如同世俗谛说缘起的其他宗派所观察的那样，非造作和不依赖于他者的空性是所有法的自性。孩童所见到的自性是造作的自性，因此依赖于非造作的自性，就不能成立真实的自性。非造作的自性不是孩童所能见到的，因此以这种理智来遮止与世俗谛说缘起相违背的其他宗派。仅仅是世俗谛说缘起的其他宗派，在名言中，由于需要向他人说明无自性的空性是自性，如果担心再次产生执著，那么以世俗谛说缘起的其他宗派的理智来观察那自性本身时，空性的自性，那胜义谛本身也是有事和无事的自

【英语翻译】
And having shaved off his beard and hair, and having put on the saffron robes, with genuine faith, he goes forth from home to homelessness. And having gone forth, in order to attain that Dharma, he strives like one whose hair or clothes are on fire, and abides without any destruction. Son of good family, if the ultimate were not to exist, then the practice of celibacy would become meaningless, and the appearance of the Tathagatas would also become meaningless. Because that ultimate exists, therefore the Bodhisattvas are called those who are skilled in the ultimate. Thus it is said. Furthermore, if one thinks that it is contradictory to not want even a little bit of the nature of things, but to want the nature of emptiness that is uncreated and independent, then that way of thinking is not understanding the meaning of the Madhyamaka treatises. If things like the eye are self-existent as apprehended by children, then even perverse knowledge would realize it, and the practice of celibacy would become meaningless. Because it is not self-existent, the practice of celibacy becomes meaningful. The master Chandrakirti also said that the non-self-existence of things like the eye, empty of their own essence, is itself the nature, which is not established by the reasoning established by the Madhyamaka school itself (322a).
However, as other schools that speak of dependent origination as conventional truth observe, emptiness that is uncreated and independent of others is said to be the nature of all dharmas. The nature seen by children is an artificial nature, so relying on the uncreated nature, the true nature cannot be established. The uncreated nature is not something that can be seen by children, so with this reasoning, other schools that contradict the conventional truth that speak of dependent origination are refuted. Merely other schools that speak of dependent origination as conventional truth, in name, because it is necessary to explain to others that emptiness without self-existence is self-existence, if there is concern that attachment will arise again, then when that self-existence itself is examined with the reasoning of other schools that speak of dependent origination as conventional truth, the nature of emptiness, that ultimate truth itself, is also the nature of things and non-things.

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་སྲེག་བྱེད་ཀྱི་མེའང་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བུད་ཤིང་སྲེག་པའི་མེ་ཉིད་ཀྱང་བསྲེགས་པར་བྱས་ཏེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་གཉིས་ཀར་ཐལ་བར་བརླག་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་བཅོས་མའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་རང་བཞིན་བདེན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་དང་པོར་བྱིས་(༣༢༢བ)
པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཐ་སྙད་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྟོག་པས་བཏགས་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པའི་བློ་མུན་ཆེས་སྟུག་པའི་གཟུང་བྱའི་རང་བཞིན་དེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་དོགས་པ་སྤོང་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྟོག་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ནི་བདེན་གྲུབ་པར་མེད་དེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་བདེན་མེད་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟོག་བཏགས་སྔ་མ་དེའི་ངོར་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དེའང་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེར་འགྲུབ་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་སྒྱུ་མ་རིགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་ན་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ན་ཡོད་དགོས་པ་ལས། དེ་ངོར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཟིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགལ་བར་རེ་བ་དེའང་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགལ། དེས་ན་གཞན་བྱིས་པས་རང་བཞིན་མིན་པ་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་དེར་བལྟོས་ཀྱིས་བཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ངོར་བརྗོད་པ་ན། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་དེར་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་གཞན་བྱིས་པས་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཟློག་པའི་དགོས་པའི་ཆེད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུའང་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་(༣༢༣ན)
བུའི་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དགོངས་

【汉语翻译】
也不是任何自性，因为那是自性寂灭的缘故，就像烧柴的火也烧柴，烧柴的火自身也被烧，火和柴都变成灰烬一样。因此，所说的空性自性，既不是以自性存在，也不是不存在，因为在世俗谛中，虚假的自性不是真实成立的，所以在胜义谛中，非虚假的自性也无法成立。即使如此，首先，孩童(322b)认为世间俗谛与缘起和名言相违背，由分别念所安立的俗谛自性仅仅是世俗幻相。为了消除颠倒执着的极度黑暗的所取自性误认为那是它的自性的疑虑，瑜伽士认为世间俗谛与缘起的名言相符顺，因此俗谛的自性不是真实成立的，因为色等自性是由因缘产生的无实世俗幻相，除了不观察自性的空性自性之外，已经成立。因此，在先前的分别假立面前宣说。像这样，将无自性虚妄地执着为自性的胜义自性，也被中观自宗承许为自性，但也不是在那里成立的，如果是那样，就会变成以幻相立宗的中观派。如果像世俗幻相一样存在空性的自性，那么在有学和无学的等持智慧的境和有境中都应该存在，但因为在那里丝毫也看不到二谛的自性。这样的话，你所期望的相违又是什么呢？因此，当其他孩童将非自性执着为自性时，瑜伽士的世间俗谛他宗以彼为依据而宣说相反的自性时，像这样宣说的自性虽然不是以自性成立的，但为了虚妄地执着为自性，从而遣除其他孩童所安立的自性的必要，在世俗名言中也虚妄地执着为那样的自性(323n)而作意。

【英语翻译】
It is not any inherent existence either, because that is the pacification of inherent existence itself, just as the fire that burns wood also burns the wood, and the fire that burns the wood itself is also burned, and both the fire and the wood are reduced to ashes. Therefore, the inherent existence that is spoken of as emptiness is neither existent by its own nature nor non-existent, because in conventional truth, the artificial inherent existence is not truly established, so in ultimate truth, the non-artificial inherent existence cannot be established either. Even so, first, children (322b) think that the worldly conventional truth contradicts dependent origination and terminology, and the nature of conventional truth established by conceptual thought is merely a conventional illusion. In order to dispel the doubt that the nature of the object to be grasped, which is extremely dark with inverted clinging, is mistaken for its nature, yogis think that the worldly conventional truth conforms to the terminology of dependent origination, so the nature of conventional truth is not truly established, because the nature of form and so on is merely an unreal conventional illusion produced by causes and conditions, and it is established as the nature of emptiness in which no inherent existence is observed. Therefore, it is declared in the face of the previous conceptual imputation. In this way, the ultimate nature that is falsely clung to as inherent existence, even that is asserted as the inherent existence of the Madhyamaka own system, but it is not established there either, because if it were, it would become a Madhyamaka who establishes the thesis with illusion. If there were a nature of emptiness like a conventional illusion, then it should exist in the object and subject of the equipoise wisdom of learners and non-learners, but because there is no sight of the nature of the two truths there at all. If so, what is the contradiction that you expect? Therefore, when other children cling to non-inherent existence as inherent existence, the worldly conventional other-assertion of yogis, relying on that, declares the opposite nature, although the nature thus declared is not established as inherent existence, in order to falsely cling to it as inherent existence, thereby eliminating the need for the inherent existence established by other children, in conventional terms, it is also falsely clung to as such a nature (323n) and contemplated.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང༌། །གཉིས་དང་གཉིས་མིན་མི་བྱ་སྟེ། །གདགས་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས། ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཉིས་མེད་དེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་སྟོང་མིན། །མི་སྟོང་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་མིན། །མི་སྐྱེ་མ་ཡིན་སྐྱེ་མིན་ཅེས། །དེ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུའང་མ་གྲུབ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱང་རྙེད་པ་མིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་འགྲེལ་པར། དེ་བས་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ནར་གནས་སོ། །དོན་དམ་པ་ལ་ལྟ་གནས་མི་ཐོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི། །རྟག་དང་ཆད་ཉིད་ག་ལ་ཞིག །ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་རྟོག་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སུས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ། །ཡིག་སོགས་འགོད་པར་མི་ནུས་ལྟར། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་ལ། །ཆོས་སུ་རྣམ་རྟོག་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་དངོས་དག །མ་གཏོགས་དངོས་པོ་ག་ལ་ཡོད། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཞན་དངོས་དག །ཡོད་ན་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་མེད་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ལ། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དབང་ལས་དབུ་མ་པས་གདུལ་བྱའི་ལོག་རྟོག་གི་རིས་ལས་ལ་ལར་རང་བཞིན་ཡོད་དོ་ཞེས་དང༌། ལ་ལར་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་དང༌། ལ་ལར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་(༣༢༣བ)
དང༌། ལ་ལར་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང༌། ལ་ལར་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་དང༌། ལ་ལར་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་གང་བསྟན་ཀྱང༌། དབུ་མ་པ་རང་གི་བདེན་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འགར་ཡང་མ་བཞག་པ་དང༌། དམ་མ་བཅས་པའི་ཚུལ་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མ་བྱས་ཤིང༌། ཕྱོགས་མ་བཟུང་བས་རང་ལུགས་ལ་ནང་འགལ་བ་མེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་དང༌། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཅེས་བསྟན་ཏེ། །ནད་ཀྱི་དབང་གིས་ཐམས་ཅད་ནི། །སྨན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། །གཞན་ལ་རེ་ཞིག་ཕན་པ་བདེན། །མི་ཕན་ཕྱིར་ན་ཅིག་ཤོས་བརྫུན། །ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་ཅེས། །ཕྱོགས་ནི་གང་ལའང་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ལ་ཡུན་ནི་རིང་པོ་ནའང༌། །ཀླན་ཀ་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་

【汉语翻译】
说是假立安名，否则，因为二谛的自性丝毫也不成立的缘故。也不说是空，也不说是非空，也不说是二和非二，是为了施设的意义而说的。《般若心经》中说：“真实性中无二，因此它不是空。不是非空，不是有非有，不是非生，不是生。”等等，世尊这样说过。这样说来，如果胜义谛的真理也不成立是空性，那么空性的自性也无法找到。在《二谛论释》中说：因此，如是世俗的实物自性，也只是远离常断的法性。对于胜义谛来说，只是无法找到观察之处。对于无生自性来说，哪里会有常断呢？对法的差别进行分别，是对自性进行分别。就像任何人也不能在虚空中书写文字等一样，对于诸法无生，也同样进行法的分别。论典中说：除了自性和他性之外，哪里还有实物呢？如果自性和他性存在，那么实物就会成立。如果实物不成立，那么非实物又怎么会成立呢？这样说来，随顺有密意者的意愿，中观派对于所化众生的邪分别之类，有时说自性存在，有时说自性不存在，有时说就是空性，有时说不是空性，有时说实物存在，有时说实物不存在，无论怎么开示，中观派自己对于二谛，对于自性存在不存在等戏论，什么也没有安立，并且不作承诺的规矩，也从来没有违背过，不偏袒任何一方，因此自己的宗派中没有自相矛盾之处。圣天论师说：说有和无以及有无，以及不是二者，一切都是因为疾病的缘故，不是都变成了药物吗？暂时对他人有益是真实的，因为无益所以另一种是虚假的。说有和无以及有无，对于任何一方都不存在偏袒。对于此，即使时间长久，也不能说出过失。就像这样。因此，应成派

【英语翻译】
It is said to be a conventional designation, otherwise, because the nature of the two truths is not established in the slightest. It is not said to be empty, nor is it said to be non-empty, nor is it said to be two or non-two, but it is said for the sake of designation. As it is said in the Heart Sutra of Wisdom: "In reality, there is no duality, therefore it is not empty. It is not non-empty, not existent or non-existent, not unborn or non-born." And so on, the Blessed One said. Thus, if the ultimate truth is not established as emptiness, then the nature of emptiness cannot be found. In the Commentary on the Two Truths, it says: Therefore, the nature of conventional objects is only far removed from the nature of permanence and annihilation. For the ultimate, there is only no place to look. For the unborn nature, where is permanence and annihilation? Differentiating the characteristics of phenomena is differentiating the nature. Just as no one can write letters in the sky, so too, for the unborn phenomena, the same is true for the differentiation of phenomena. The treatise says: Apart from self-nature and other-nature, where else is there an object? If self-nature and other-nature exist, then the object will be established. If the object is not established, then how can the non-object be established? Thus, according to the intention of those with hidden meanings, the Madhyamikas, for the sake of taming the wrong views of sentient beings, sometimes say that self-nature exists, sometimes say that self-nature does not exist, sometimes say that it is emptiness (323b), sometimes say that it is not emptiness, sometimes say that objects exist, and sometimes say that objects do not exist. However, the Madhyamikas themselves do not establish anything about the two truths, such as the elaboration of existence or non-existence of self-nature, and the rule of not making promises has never been violated, and because they do not take sides, there is no contradiction in their own system. The teacher Aryadeva said: Saying existence and non-existence and existence-non-existence, and not both, is it not that everything becomes medicine because of illness? It is true that it is temporarily beneficial to others, and because it is not beneficial, the other is false. Saying existence and non-existence and existence-non-existence, there is no partiality towards any side. For this, even after a long time, no fault can be spoken. Like this. Therefore, the Prasangikas

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
རང་ལུགས་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་བདེན་པ་དང་རང་བཞིན་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པ་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་གཞན་གྲགས་འཐད་ལྡན་མིན་པ་ལ་དེ་ལ་བལྟོས་བཞག་གི་ཐ་སྙད་གཞན་གྲགས་འཐད་ལྡན་གྱིས་དེ་འགོག་པའི་སླད་དུ་གཞན་གྱི་རྗེས་ཟློས་ཙམ་དགོས་པའི་དབང་གིས་དབུ་མ་པས་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ལས། དབུ་མ་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ཞེ་འདོད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འགར་ཡང་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པས་དེ་ལྟའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་གནས་ཚུལ་དུ་མི་ཤིགས་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་མི་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་ཟབ་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཐུགས་སུ་མ་(༣༢༤ན)
བྱོན་ནས་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ལྟ་བུས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འཆད་པར་སྣང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གོ་མི་ཆོད་ཅིང༌། རང་བཞིན་ཡང་དག་པ་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་པ་ཞིག་ཁས་ལེན་ཏེ། དེའང་བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་ཁས་མ་བླངས་ན་བདག་བདེན་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །མི་འཐད་དེ། ཐལ་འགྱུར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ན། ཐ་སྙད་དུའང་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། བདག་སོགས་དོན་དམ་བདེན་པའི་ངོར་གྲུབ་པར་སུས་འདོད་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་དང༌། བདེན་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་བདེན་འགོག་པར་བཤད་པ་ལ། ཁྱེད་ལྟར་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ལ་བདེན་པ་དང་བདག་བཀག་ནས་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་བདག་བདེན་དུ་སྒྲུབ་པ་དེ་འདྲ་ཐལ་འགྱུར་ཞེས་བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་འདོད་པའི་གནས་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་སྐབས་དེར་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཁས་ལེན་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འདོད་ན་རྣམ་རྫུན་སྨྲ་བའི་སེམས་ཙམ་པ་རང་སྟོང་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དོན་དམ་བདེ

【汉语翻译】
如果以自宗观点来观察，在名言中也安立为真实和自性自宗是绝对不行的。因为那样说，在世间上，如果其他名言共称不合理，为了以依赖于它的其他名言共称合理来遮破它，仅仅需要随顺他人而说，所以中观师才那样说。对于中观师来说，说空性和自性，丝毫没有意愿。因为对于二谛的法，以自性而成的所说能说的一切戏论，任何量都不能成立，所以所有那样的戏论都寂灭，因为不乐于宣说不坏于实相的自性。像这样的中观深义没有领会，像萨迦·乔丹（དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན）那样的人也似乎这样讲：应成派的自宗，以世俗谛的自性不能成立自性，并且承认真正的自性是胜义谛空性的自性真实成立。而且，在中间破除我的场合，如果不那样承认，就不会了知无我真实的自性空性是胜义谛。即使那样，在破除一切见解的场合，也不希望成立为胜义谛的自性。这样说是不合理的。应成派在行持真如的时候，无论谁认为在名言中以自宗成立的自性、真理、体性和我等在胜义谛的面前成立，都极力宣说那样的自性和真理在二谛中都不成立，从而遮破法和补特伽罗的我真实。像你那样，在破除我的场合，在法相世俗法的有法上遮破真理和我，然后在法性胜义谛上成立我真实，像那样应成派在中间破除我的场合没有承认的地方。如果那样承认，应成派在那个时候就会如实地承认唯识宗的假相宗，如果也承认那个，那么说假相的唯识宗就必须承认自空的中观宗，并且说无自性的中观宗以二谛区分的胜义

【英语翻译】
It is absolutely impossible to establish truth and self-nature as one's own system even in name. Because saying that, in the world, if other well-known terms are not reasonable, in order to refute it with other well-known terms that are dependent on it, it is only necessary to follow others to say it, so the Madhyamikas say that. For the Madhyamikas, there is not the slightest intention to say emptiness and self-nature. Because for the two truths, all the elaborations of what is said and what can be said that have become self-nature cannot be established by any measure, so all such elaborations are pacified, because they are not happy to declare the self-nature that does not destroy the reality. Such a profound meaning of Madhyamika has not been understood, and even people like Sakya Chokden (དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན) seem to explain it this way: In the self-system of the Prasangikas, the self-nature of conventional truth cannot establish self-nature, and they admit that the true self-nature is the self-nature of ultimate truth emptiness that is truly established. Moreover, in the case of refuting the self in the middle, if it is not admitted in that way, one will not know that the self-nature of selflessness, emptiness, is the ultimate truth. Even so, in the case of refuting all views, they do not want to be established as the self-nature of ultimate truth. It is unreasonable to say that. When the Prasangikas practice reality, no matter who thinks that the self-nature, truth, essence, and self, etc., established by their own system in name, are established in the face of ultimate truth, they vigorously declare that such self-nature and truth are not established in the two truths, thereby refuting the self-truth of phenomena and persons. Like you, in the case of refuting the self, you refute the truth and the self on the subject of the conventional dharma, and then establish the self-truth on the dharma-nature ultimate truth. Like that, the Prasangikas do not have a place to admit in the case of refuting the self in the middle. If they admit that, the Prasangikas will then literally admit the false aspect school of the Cittamātra, and if they also admit that, then the Cittamātra who speaks of false aspects must admit the Madhyamika who speaks of self-emptiness, and the Madhyamika who speaks of no self-nature, the ultimate divided by the two truths.

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དངོས་པོའི་(༣༢༤བ)
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྨྲ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་སྔོན་མ་བྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་སྨྲ་བའི་རང་བཞིན་མེད་སྨྲ་བ་འདིའང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ཡང་ཁྱེད་ཅག་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་ཀུན་རྗོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དེ་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་བདེན་གྲུབ་བཀག་ནས་བདེན་མེད་མི་བསྒྲུབ་པ་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་སྨྲས་པ་ཡང་མ་དྲན་ནམ། དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ལ་བདེན་གྲུབ་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་འབྱེད་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ནི་བདེན་གཉིས་གནས་སྣང་ཞིབ་མོ་ཐ་སྙད་དུ་འབྱེད་ཆེད་མཁས་པའི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དབུ་མའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོར་རེས་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། རེས་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་བཤད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་འགལ་བ་གཞི་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་མཐོང་ནས་དེའི་གཞི་གཞན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པས་དེའི་འགལ་བ་སྤང་དུ་རེ་བའི་བླུན་པོའི་མུན་སྤྲུལ་ཏེ། བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན། ལྟ་གཞི་ཀུན་ཟློག་གི་སྐབས་སུའང་རང་བཞིན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་མེད་ན་དེར་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བ་ལོག་ལྟ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེར་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པས་བར་དུ་བདག་ཟློག་གི་སྐབས་སུ་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་བློ་ནང་དུ་གཞོལ་ལ་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འདི་ལྟར་བཤད་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གང་ཟག་དང་ཆོས་སོགས་ལ་ཐོག་མེད་ལྷན་(༣༢༥ན)
སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སོགས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་དུ་བདེན་པར་ཡོད་པར་རློམ་པའི་འཛིན་སྟངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཉིད་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་པ་ཡང་དག་གི་དགག་བྱ་དང༌། དེ་ལྟའི་དངོས་འཛིན་དེ་སྒོམ་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱི་དགག་བྱར་བྱེད་པས་རིགས་པ་དང་ལམ་གྱི་དགག་བྱ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བདེན་པ་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་ནམ་བདེན་པའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་ཡུལ་འ

【汉语翻译】
那波事物（324b）
以自性成立真实，这样说的无自性论者，在圣地和雪域中以前没有出现过，所以说自性和自性的无自性论者，这又是怎样的一种呢？还有，你们在破我的场合，如果把世俗的自性无实，成立为胜义的自性真实成立，那么正反论者遮破真实成立，不成立无实是特点，难道你们没有忆念吗？因此，正反论者的自宗，对于承认不承认真实成立的场合的差别，必须多加区分，说是为了在名言中区分细微的二谛存在显现，这不是从智者的行为中产生的。因为在中观的甚深经典中，有时说二谛都没有自性，有时又说胜义谛有自性，像这样显现的矛盾，见到落入一个基础上，就将那个基础改变为其他，因此希望舍弃那个矛盾，是愚者的黑暗幻象。中间在破我的场合，如果胜义谛有自性，那么在见解基础全部破斥的场合，也不会变成无自性。中间在破我的场合，如果没有自性，那么在那里看作自性是邪见之故。在那里即使成立了胜义谛的自性，也不能以量成立，所以在中间破我的场合，胜义如何成立真实成立，内心深入思考，好好地思维吧。因此，大学者月称这样说：世俗谛的自性的士夫和法等，从无始俱生无明，依靠蕴，士夫作为业果的所依的自性，以及依靠地等四大，产生色等自缘意识的自性，认为是士夫和法的自性和本体，并且认为在那里真实存在，这种颠倒的执着，就是闻思的智慧的正理的破斥对象，像那样的实执，作为修生瑜伽现观道的破斥对象，所以理性和道的破斥对象就是：世俗谛没有真实，却颠倒地认为是自性或真实。（325a）

【英语翻译】
That which says that things are established as truly existent by their very nature (324b), this nihilist who speaks of inherent existence has not appeared before in the holy land or in the land of snows, so what kind of thing is this nihilist who speaks of inherent existence and nature? Also, when you refute the self, if you establish the unreal nature of the conventional as the truly established nature of the ultimate, have you not remembered that the consequentialist's characteristic is to negate true establishment and not to establish non-existence? Therefore, to say that in the consequentialist's own system, one must make many distinctions between situations of whether or not to accept true establishment, is not something that arises from the conduct of the wise in order to distinguish the subtle appearances of the two truths in name only. Because in the profound scriptures of the Middle Way, sometimes both truths are said to be without inherent existence, and sometimes the ultimate truth is said to have inherent existence, seeing that the contradictions that appear in this way fall on one basis, and changing that basis to another, hoping to abandon that contradiction, is a dark illusion of fools. In the middle, if the ultimate truth has inherent existence in the context of refuting the self, then it will not become without inherent existence even in the context of refuting all the bases of view. In the middle, if there is no inherent existence in the context of refuting the self, then seeing it as inherent existence there is a wrong view. Even if the inherent existence of the ultimate truth is established there, it cannot be established by valid cognition, so in the middle, in the context of refuting the self, how can the ultimate be established as truly established? Delve into your mind and think well. Therefore, the great teacher Chandrakirti said this: The self of the conventional truth, such as persons and dharmas, etc., from beginningless coemergent ignorance, relying on the aggregates, the nature of the person as the basis of cause and effect, and relying on the elements such as earth, the nature of producing self-grasping consciousness such as form, is the nature and essence of persons and dharmas, and the inverted grasping that presumes that it exists truly there is the object of refutation by the correct reasoning of the wisdom of hearing and thinking, and such a grasping of reality is the object of refutation by the path of meditative yogic direct perception, so the objects of refutation by reason and path are: The conventional truth is not true, but it is invertedly seen as nature or truth. (325a)

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
དི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་འདིར་རྒྱས་ཤིང་གསལ་མ་གསལ་འདི་མཐོང་བཞིན། ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ད་དུང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་གཞན་ནས་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྐུན་མ་ཕ་རིའི་ནགས་ལ་ཡིབ་པ་མཐོང་བཞིན་ཚུ་རིའི་སྤང་ལ་རྫས་འཚོལ་བ་ལྟ་བུར་སུ་ཞིག་གིས་ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང༌། ཐར་པ་དོན་གཉེར་ལ་མི་མཁོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་དཔྱད་པ་འདི་འདྲ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན། ཡང་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ནི། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ལ་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་ན་བདེན་ལྟ་རྒྱ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཙམ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པས་དེ་ངོར་དབུ་མ་པས་བདེན་མེད་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་ཧ་མ་གོ་བར་ཟད་དེ། ཀྱེ་མ་སེམས་ཙམ་པ་སོགས་རྒྱུའི་དངོས་པོས་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་འདོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནའང་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀར་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་རྒྱུད་པར་བདེན་པར་(༣༢༥བ)
ལྟ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་རང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ན་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་མི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་དེ་ངོར་སླར་དབུ་མ་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚུལ་ལ་ཁྱོད་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་འདི་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པར་མཐོང་བས་བཤད་མ་ཐག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཅན་གྱི་བདེན་འཛིན་འདི་རྒྱ་ཆུང་གི་དོགས་པའི་སེམས་ཁྲལ་ཀྱང་ཁུར་ག་ལ་དགོས། བོད་འབངས་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཕལ་གྱིས་གོས་ཆེན་པོར་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡོད་ན་འདི་ལྟའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་ལས། དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་མེད་ཅིང་དོན་དམ་བདེན་པ་ལའང་འདི་ལྟའི་རང་བཞིན་མེད་དེ། ཡོད་ན་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་གྱི་རྟག་དངོས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ཡང་མི་སྲིད་པས་དབུ་མའི་རང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཀག་ནས་རང་ལུགས་ལ་དཔྱད་པར་མ་ཟད། མ་དཔྱད་པ་ནའང་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་མི་བཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱ་བདེན་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་སྨ

【汉语翻译】
看到名为“迪科瑙”的根本注释中详细而又不够清晰的地方，像夏东喀巴大师等仍然从其他地方寻找能成立的驳斥，这就像明明看到强盗躲在远处的森林里，却在近处的草地上寻找东西一样，谁会做这种徒劳无功的事情呢？这是把精力放在对解脱毫无用处的痛苦辩论上。还有，夏东喀巴大师认为，如果把非造作、不依赖、不变异的特点加在真实成立的执着上，那么真实见的范围就会变小，因为唯识宗等认为事物是从因缘产生的，所以中观宗不需要为他们破除真实存在，这简直是不理解。唉，唯识宗等虽然认为因的实物能产生果的实物，但即使这样产生，因果二者也都认为是具有非造作、不依赖、不变异的因果自性的真实存在（325b），并且说如果因不是真实成立的，就不能正确产生果，因此中观宗再次为他们确立一切因果事物皆为无自性的道理，你似乎没有理解。特别是，因为具有这种特点的执着在三界的一切众生中都显现，所以看到轮回的痛苦只是在这种程度的大小上显现，又何必担心刚才所说的具有这种执着的真实执着会范围太小呢？一些被藏地香巴噶举派普遍尊崇的人说，中观的论典中说：“自性即是非造作。”等等，这些经文的含义是，如果二谛都存在，就必须有这样的自性，但这样的自性在世俗谛中没有，在胜义谛中也没有这样的自性，如果有，就会变成非造作、不依赖的常有实物，这是不可能的，因此中观自宗的无垢理性能遮止二谛的自性，不仅在观察自宗时如此，即使不观察，也不会认为二谛都存在自性，因为这样认为的一切都是错误的，并且所知不是唯一的真理。他们这样说。

【英语翻译】
Seeing the detailed yet unclear points in the root commentary called "Di Kho Nao," it's like how great masters such as Shar Tsongkhapa still seek refutations that can be established from other sources, which is like seeing a thief hiding in a distant forest but searching for things in the nearby meadow. Who would engage in such fruitless labor? This is applying effort to painful debates that are useless for seeking liberation. Furthermore, Shar Tsongkhapa believes that if the characteristics of being uncreated, independent, and immutable are added to the clinging to true establishment, then the scope of the view of truth will become narrow. Because the Mind-Only school and others realize that things arise from causes and conditions, the Madhyamikas do not need to refute true existence for them, which is a mistake due to misunderstanding. Alas, although the Mind-Only school and others believe that the entity of the cause produces the entity of the effect, even when produced in this way, both cause and effect are considered to be true existences with the self-nature of cause and effect that are uncreated, independent, and immutable (325b). And they say that if the cause is not truly established, it cannot correctly produce the effect. Therefore, the Madhyamikas once again establish for them the principle that all causal things are without self-nature, which you do not seem to understand. In particular, because the clinging that possesses this characteristic appears in all sentient beings of the three realms, and the suffering of samsara is seen to manifest only to this extent, why worry that the clinging to truth with the clinging just mentioned will be too narrow in scope? Some people who are generally revered as great robes by the Shangpa Kagyu of Tibet say that in the Madhyamika treatises, it says, "Nature is uncreated." etc. The meaning of these scriptures is that if both truths exist, there must be such a nature, but such a nature does not exist in the conventional truth, nor does such a nature exist in the ultimate truth. If it did, it would become an uncreated, independent, permanent entity, which is impossible. Therefore, the stainless reasoning of the Madhyamika's own system can prevent the nature of the two truths, not only when examining one's own system, but even without examining, it will not be assumed that both truths have nature, because everything that is assumed in this way is a false dharma, and knowledge is not the only truth. That's what they say.

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བ་ནི་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པས་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ལས་མ་དཔྱད་པར་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང༌། དབུ་མ་པས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་ཟློས་ཏེ་སྨྲ་ལ། སྟོན་པས་རང་ལུགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་མིན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་འཇུག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་འཐད་ལྡན་གྱི་དཔྱད་པས་ཀུན་རྫོབ་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་བདེན་པ་མི་འཐད་ཅིང༌། དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ལ་རང་(༣༢༦ན)
བཞིན་བདེན་པ་འཐད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བདེན་རྫུན་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ལས་བདེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་དེ་རང་བཞིན་དུ་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཞན་གྲགས་སུ་གསུངས་ལ། སྐབས་དེར་དབུ་མ་པའང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་དཔྱད་ན་ནི། བདེན་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་དེ་རང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེལ་བ་དང༌། རང་ལུགས་སུ་འཐེན་པ་འགར་ཡང་བྱ་མ་ནུས་པ་ལས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཐབས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་སྤྲོས་པར་སུས་ཀྱང་བསྒྱུར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་སྙད་སྨྲ་བ་ནའང་མི་བརྗོད་ཅེས་ཁ་ལྟའི་འུད་གོག་གི་ལྟ་བ་མཐོ་མཐོ་དང་བཟང་བཟང་པོའི་ཁུར་འདི་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་པའང་ལ་ལ་ཞིག་ཞིག་དང༌། ལ་ལ་གྲོལ་གྲོལ་དང༌། ལ་ལ་བཙུན་བཙུན་དུ་སྦྱར་ཏེ་དར་རྒྱས་སུ་སྣང་ལ། ཚུལ་འདི་ནི་དེང་སང་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་ས་སྐྱ་བཀའ་བརྒྱུད་བོན་རྙིང་མ་གཅོད་ཞི་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གུས་པ་ཟླ་མ་མཆིས་པས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྩོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་དཔྱད་པར་ཐ་སྙད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མ་ཟད། གདུལ་བྱ་ཡང་འདི་ཁས་ལེན་པར་གཞུག་ནུས་པས་གཉིས་ཀར་གྲུབ་པར་འཇོག་དགོས་ཏེ། མེའི་ཚ་བ་སོགས་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་བཅོས་མ་དང་བལྟོས་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེའི་ཚ་བ་སོགས་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་(༣༢༦བ)
ཡིན་པས་བཅོས་མ་དང་བལྟོས་བཅས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མེའི་ཚ་བ་ལ་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཚ་བ་ལ་སོགས་པར་བཅོས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཚ་བ་དེ་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོའང་ཡོད་པར་མི་དམིགས

【汉语翻译】
争论是低劣的，因为导师在不经中观宗论典分析的情况下，宣说了二谛皆存在，中观宗也随之重复宣说。导师虽非以自宗方式分析，但在宣说世俗谛与缘起相符顺时，以他宗所称许的合理分析，世俗虚假的自性不应有自性真实，而胜义谛的自性应有自性真实。二者的自性中，从真假二者的自性来看，相对于真实，虚假的自性并非自性不真，这是他宗所说的。当时中观宗也如此宣说。若对此进行精勤分析，则二谛无论有无自性皆不成立，因此无法以自宗的理证将之推向他方，也无法拉回自宗，因为不可能这样做，因为谁也无法将离戏转化为戏论。因此，中观宗自宗在谈论二谛的自性时，也不说，这种口头上的夸夸其谈，以及高高在上、美妙无比的负担，与一些人的行为相符，有些人松懈，有些人解脱，有些人严谨地结合在一起，显得非常兴盛。这种方式如今在雪域（西藏）之中，萨迦派、噶举派、苯教、宁玛派、断法派、息解派，乃至世俗居家者，都以无比的恭敬顶戴于头顶，这是毫无争议的。如此一来，空性的自性不仅导师未经分析就在名言中承认，而且也能让所化众生接受，因此必须认定为二者皆成立。因为火的热性等不能是自性，因为是缘起，所以是造作和观待的。火的热性等不能是自性，因为是缘起(326b)，所以是造作和观待的。火的热性没有非造作和非观待，因为热等本身就是造作的。对于热性来说，也看不到有非造作的自性，以及执持空性为最胜的实物。

【英语翻译】
Argumentation is inferior, because the Teacher, without analyzing the Madhyamaka scriptures, declared that both truths exist, and the Madhyamikas also repeat and speak accordingly. Although the Teacher did not analyze in his own system, when speaking of the conventional truth of the world as being in accordance with dependent origination, it is not appropriate for the inherently false nature of the conventional to have inherent truth, according to the valid analysis of others, while the nature of the ultimate truth should have inherent truth. In the nature of these two, from the perspective of the two natures of truth and falsehood, the false nature is not inherently untrue in relation to the true, as stated by others. At that time, the Madhyamikas also said the same. However, if one were to diligently cultivate and analyze this very thing, then neither the existence nor non-existence of inherent nature in the two truths would be established. Therefore, it is impossible to transfer it to another side with the reasoning of one's own system, nor can it be drawn back to one's own system, because it is impossible to do so, because no one can transform non-elaboration into elaboration. Therefore, in the Madhyamika's own system, when speaking of the nature of the two truths, one does not speak, and this burden of high-sounding boasting, high and good views, is in accordance with the behavior of some, some are lax, some are liberated, and some are combined rigorously, appearing very prosperous. This custom is now in this land of snow (Tibet), where the Sakya, Kagyu, Bon, Nyingma, Chod, and Zhi-byed schools, including worldly householders, all take it with unparalleled reverence on the crown of their heads, and this is undisputed. Thus, not only did the Teacher acknowledge the nature of emptiness in name without analysis, but he was also able to induce disciples to accept it, so it must be recognized as established in both. Because the heat of fire, etc., cannot be inherent, because it is dependent origination, it is artificial and relative. The heat of fire, etc., cannot be inherent, because it is dependent origination (326b), so it is artificial and relative. The heat of fire does not have non-artificiality and non-relativity, because heat, etc., is itself artificial. For heat, there is also no non-artificial nature, and no object that holds emptiness as supreme is seen.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་མངོན་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་རྗོབ་ཏུ་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱིས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་མཐུན་པར་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མེའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་ལ། དོན་དམ་གྱི་རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་མིན་པས་རང་བཞིན་དུ་འཐད་ཅེས་སྟོན་པ་མིན་གྱི། རྟེན་འབྲེལ་ལས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་རྫུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བལྟོས་ནས་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རང་བཞིན་དུ་འཐད་པའང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཐད་པས་དེར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མིག་སོགས་མིག་གིས་སྟོང་པར་སྨྲས་པས་སྟོང་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བརྗོད་ཀྱི། ནང་གི་བྱེད་པོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ཞེས་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་སེམས་ཙམ་པའི་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་འདི་པ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་ཟག་ཡོད་སྨྲའི་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་གཞི་གང་ཟག་དང་ཕུང་སོགས་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལས་འབྲས་དང༌། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་སོགས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐས་སྟོང་པར་འདོད་ལ། (༣༢༧ན)
གང་ཟག་ཁས་མི་ལེན་པའི་བྱེ་སྨྲ་རྣམས་ནི་སྟོང་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་དུས་གསུམ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། གང་ཟག་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་སོགས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང༌། དེས་སྟོང་པའི་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་སྨྲའོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི། སྟོང་གཞི་ད་ལྟར་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། གང་ཟག་སྨྲ་བའི་སྡེ་པས་བཏགས་པའི་བདག་དང་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་དང༌། བྱེ་སྨྲས། བཏགས་པའི་འདས་མ་འོངས་རྫས་གྲུབ་སོགས་དང༌། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྫས་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཀྱི་ཀྱང་སྟོང་པར་འདོད། དེས་སྟོང་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང༌། ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་བདེན་པར་སྨྲ་ལ། སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་ནི། སྟོང་གཞི་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་མུ་སྟེགས་དང༌། ཉན་ཐ

【汉语翻译】
的缘故。即使这样，在《现观庄严论》等经中，也宣说了“世俗中火的自性是热的显现”这样与孩童的世俗谛相符的教言。因此，并不是说火的世俗自性是缘起，所以不可能是自性；胜义自性不是缘起，所以是自性，而是说从缘起安立为二谛，世俗谛的自性是虚假的，依赖于缘起，胜义谛的自性是真实的，缘起自性也以缘起的道理而安立。因此，说眼等以眼空，是说完全明示了空性，而不是像声闻部那样说因为远离了内在的作者而空，也不是像唯识宗那样说以能取所取的自性而空，这种一个否定另一个的空性不是空性。那么，这些法派的空性之理是如何宣说的呢？有补特伽罗的宗派认为，空的基础是补特伽罗和蕴等法的上面，外道所臆测的常一自在的我等，以及业果，没有前世后世等常断的边执为空。（327a）不承认补特伽罗的说一切有部认为，空的基础是蕴、界、处所摄的三世法和无为法上面，外道和有补特伽罗的宗派所安立的补特伽罗等常断的边执为空，并且说以这些空性的五种所知自性存在。还有经部认为，空的基础是现在的蕴、界、处，色、心和心所摄的上面，外道和补特伽罗论者所安立的我与常断的边执，以及说一切有部所安立的过去未来实有等，和不相应行实有、无为法等也为空。他们认为以这些空性的无分微尘和刹那无分识是真实的。唯识宗的真实现象是，空的基础是现在的刹那识，具有对境的形象，在这些上面，外道和声闻

【英语翻译】
Therefore. Even so, in the Abhisamaya-alamkara Sutra and others, it is also taught that "in the conventional, the nature of fire is the appearance of heat" in accordance with the conventional truth of children. Therefore, it is not that the conventional nature of fire is dependent origination, so it cannot be self-nature; the ultimate nature is not dependent origination, so it is reasonable to be self-nature, but rather that the two truths are established from dependent origination, the nature of the conventional truth is false, relying on dependent origination, and the nature of the ultimate truth is true, and the nature of dependent origination is also established by the reason of dependent origination. Therefore, saying that the eye and so on are empty of the eye is saying that emptiness is completely clarified, not like the Hearers' school saying that it is empty because it is separated from the inner agent, nor like the Mind-Only school saying that it is empty by the nature of the grasped and the grasper, this kind of emptiness where one negates the other is not emptiness. So, how do these Dharma schools explain the principle of emptiness? The schools that assert the existence of a person consider that the basis of emptiness is the person and the aggregates, etc., on top of the Dharma, the eternal, singular, independent self, etc., that are conceived by outsiders, as well as karma and its results, and the absence of past and future lives, etc., are considered empty of the extremes of permanence and annihilation. (327a) The Sarvastivadins, who do not accept the person, consider that the basis of emptiness is the three times of Dharma and the unconditioned, which are included in the aggregates, elements, and sense bases, and the person, etc., which are established by outsiders and the schools that assert the existence of a person, are empty of the extremes of permanence and annihilation, and they say that these five objects of knowledge that are empty exist by nature. Furthermore, the Sutra school considers that the basis of emptiness is the present aggregates, elements, and sense bases, form, mind, and what is included in the mind, on top of these, the self and the extremes of permanence and annihilation that are established by outsiders and the person-asserting schools, as well as the past and future substantially existent, etc., that are established by the Sarvastivadins, and the non-associated formations, substantially existent, unconditioned, etc., are also considered empty. They say that the indivisible particles and the momentary indivisible consciousness that are empty of these are true. The Mind-Only school of true appearances is that the basis of emptiness is the present momentary consciousness, with the appearance of the object, on top of these, the heretics and the Hearers

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མ་ལུས་པས་སྟོང་ཞིང༌། དེས་སྟོང་པའི་གཞན་དབང་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་རིག་རང་གསལ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་འདོད། རྣམ་རྫུན་པས། སྟོང་གཞི་གསལ་རིག་མྱོང་ཙམ་གྱི་ཆོས་ཅན་གཞན་དབང་གི་སྟེང་དུ་མུ་སྟེགས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་བདག་མ་ལུས་པ་དང༌། རྣམ་བདེན་པས། བཏགས་པའི་རྣམ་པའི་དྲི་མ་མ་ལུས་པས་སྟོང་པར་འདོད་ལ། དེ་དག་གིས་དབེན་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་རིག་ཙམ་གྱི་གཞན་དབང་རྫས་སུ་གྲུབ་ཅིང༌། ཆོས་ཉིད་གཉིས་(༣༢༧བ)
མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་རྣམ་རིག་ཙམ་དང༌། དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པར་དོན་ལ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཙོང་ཁ་པ་ནི། ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་དུ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་དངོས་པོས་སྟོང་ལ། སྟོང་ཉིད་དེ་གཞི་དེར་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཡང་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་འདོད་ཅིང༌། དེའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའམ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀར་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ཞིང༌། དགག་བྱ་དོན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོང་ཉིད་བཞིན་དུ་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་གྲངས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་སྟོང་ཉིད་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་བདེན་པར་ཡོད་ན་དེ་དག་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་བློ་སྤང་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། དེ་མ་སྤངས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ས་བོན་སྤོང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ནི། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སྟོང་གཞི་དང༌། སྟོང་ཆོས་དང༌། སྟོང་དང་མི་སྟོང་དང༌། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་རྙེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཡང༌། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་དགག་པར་མ་ནུས་པའི་ཡུལ་དང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་འདི་ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་གཞིར་བྱས་ནས་དོན་དམ་པར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདོད་དེ། འདིའང་(༣༢༨ན)
དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་བལྟོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ངོར་རམ། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངོ

【汉语翻译】
由概念所施设的补特伽罗和法之我全部空，以彼所空的依他起和无二的自证自明圆成实不空。唯假者认为：空基光明觉受仅此而已的法性依他起之上，外道和声闻所施设的我全部，以及唯真者认为：所施设的相的垢染全部空。彼等所远离的法性唯识仅此而已的依他起实有成立，法性二（327b）无的真如圆成实是唯识仅此而已，并且认为彼和彼性无别而实有。宗喀巴则认为：名言量成立的事物之上，以理证所遮遣的事物空，空性彼基之上成立存在。因此，有事宗的空性是，所施设的法彼等各自的自性空，然而空基的法性全部认为是真实的，并且彼之空性也与法性同体或者彼和彼性不可言说的方式存在，因此法性和法性二者皆不以自性空，以所破其他义空，如同外道之空性一般，是暂时的名相空性，不是能作为解脱道之所依的正空性，如果法性和法性真实存在，则对彼等执实的分别念不可断除，如果彼未断除，则不能断除烦恼和所知二障的种子。自续派中观师则认为：以胜义谛观察的理智观察，空基和空法，以及空与不空，法性和法性等等全部丝毫也不可得，因此诸法息灭一切戏论和相，然而以世俗谛观察的理智所不能遮破的境和心的显现如幻之自性此者，于世俗中作为空基，而于胜义谛中，认为内外有事者所施设的诸法全部空，此也（328a）是相对于有事宗的空性而言，诸法皆自性空，并且在正确的闻思修三者的面前，或者大乘圣者的等持面前。

【英语翻译】
It is considered that the person and the self of phenomena, which are all imputed by concepts, are empty, and that the other-powered and the self-aware, self-luminous, perfectly established, which are empty of that, are not empty. The mere appearance proponents consider that on the basis of the other-powered, which is merely the experience of clear awareness, all the selves imputed by the non-Buddhists and the Hearers, and the mere truth proponents consider that all the stains of imputed appearances are empty. They consider that the other-powered, which is merely the nature of consciousness, is established as a substance, and that the suchness, the perfectly established, which is the nature of phenomena, is merely the nature of consciousness, and that it exists in reality without being different from that. Tsongkhapa considers that on the objects established by conventional valid cognition, the objects to be negated by reasoning are empty, and that emptiness is established as existing on that basis. Therefore, the emptiness of those who assert things is that the imputed phenomena are empty of their own nature, but all the phenomena of the basis of emptiness are considered to be true, and that their emptiness is either the same as the phenomena or exists in a way that cannot be said to be different from that, so both the phenomena and the nature of phenomena are not empty of their own nature, and they are empty of other objects to be negated, so like the emptiness of the outsiders, it is a temporary nominal emptiness, not the true emptiness that can be relied upon as a basis for the path to liberation, because if the phenomena and the nature of phenomena truly exist, then the mind that grasps them as true cannot be abandoned, and if that is not abandoned, then the seeds of the afflictions and the obscurations of knowledge cannot be abandoned. The Svatantrika Madhyamikas consider that when examined by the reasoning that examines ultimate truth, nothing whatsoever can be found of the basis of emptiness, the phenomena of emptiness, emptiness and non-emptiness, phenomena and the nature of phenomena, etc., so all phenomena are pacified from all elaborations and signs, but this nature of appearance of objects and mind, which cannot be refuted by the reasoning that examines conventional truth, is like an illusion, and in conventional truth it is made the basis of emptiness, and in ultimate truth it is considered that all the phenomena imputed by those who assert things, both internal and external, are empty, and this (328a) is also in relation to the emptiness of those who assert things, all phenomena are empty of their own nature, and in the face of the correct hearing, thinking, and meditation, or in the face of the equipoise of the Mahayana noble ones.

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང༌། ཐར་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་ལ། སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའང་བྱེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ལའང་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་སྣང་ན་སྣང་བ་དེ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པའམ། དོན་དམ་དུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་མཉམ་གཞག་འཁྲུལ་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། མི་སྣང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་མཉམ་གཞག་གིས་སྟོང་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་གཞག་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ངེས་དོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཤིང་ཁས་བླངས་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་དོན་ལ་མི་སྟོང་པ་ལ་བློས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་རྟོག་གིས་བཟོས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། ཐོ་བས་བུམ་པ་བཅོས་པ་ལྟར་མ་དཔྱད་ན་མི་སྟོང་པ་ལ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སྟོང་པར་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་མི་སྟོང་ལ། སྐྱེས་ན་སྟོང་པར་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན། མར་མེ་ཤི་བ་ལྟ་བུའི་སྔར་ཡོད་པ་ཕྱིས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། (༣༢༨བ)
བུམ་པ་ཆུས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་དགག་བྱ་དོན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡང་མ་ཡིན། རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ཞིང༌། བློས་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཐར་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཞི་དང༌། སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང༌། རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཅུ་བཞི་དང༌། སྟོང་མི་སྟོང་དང་བདེན་རྫུན་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ནི་ཐར་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་རུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་

【汉语翻译】
因为想要使一切戏论和相状都寂灭，所以这是非常殊胜的，可以作为解脱道的所依，也可以作为遮障的对治。然而，即使是这个，如果名言中，境和心的显现，在大乘圣者的等持中显现，那么这种显现，是否能够经得起理智的分析？是否会变成胜义谛？或者等持会变成错乱？如果不显现，那么诸法在名言中不是空性，因为等持使之成为空性，所以等持在名言中会变成对诸法的诽谤，有这样的过失。这样一来，空性究竟的经典，以及正确的闻思修三者的智慧，以及佛陀的智慧，如果在名言中变成事物毁灭的原因，那是不合理的，也与承诺相违背。按照应成派中观的观点，一切法的空性，不是像诸法在实义上不空，而用分别念观想为空性那样，由分别念制造的空性。也不是像用锤子修补瓶子一样，不观察时不空，用理智观察时就变成空性。同样，也不是像圣者的智慧没有生起时不是空性，生起时就变成空性一样。也不是像灯熄灭一样，先前存在后来消失。 (328b)也不是像瓶子空无水一样，空无他物。也不是像兔子的角一样，完全不存在。因为这些不是自性不空，而是由分别念观察的空性，是断灭的空性，是暂时的空性，所以不能作为解脱道的所依和二障的对治。那么是什么呢？从色法到一切种智之间的这些法，从一开始就没有成立在有无等四边，生灭等八边，常无常等十四边，空非空和真假等戏论的任何一边，这就被称为空性，真如，如来藏等，只是假立名言而已。这可以作为解脱道的所依和遮障的对治，因为烦恼障和所知障都是从对事物的执着中产生的，瑜伽士

【英语翻译】
Because it is desired to pacify all elaborations and characteristics, it is extremely superior, suitable as a support for the path of liberation, and can also act as an antidote to obscurations. However, even in this case, if the appearance of objects and mind, in conventional terms, appears in the equipoise of the great vehicle's noble ones, then is that appearance able to withstand rational analysis? Will it become the ultimate truth? Or will the equipoise become confused? If it does not appear, then the dharmas are not emptiness in conventional terms, because equipoise makes them emptiness, so equipoise in conventional terms will become a slander against the dharmas, and there is such a fault. In that case, the definitive scriptures on emptiness, as well as the wisdom of the three, hearing, thinking, and meditating, and the wisdom of the Buddhas, if they become the cause of the destruction of things in conventional terms, then that is unreasonable and also contradicts the commitment. According to the view of the Madhyamaka-Prasangika, the emptiness of all dharmas is not like the emptiness fabricated by conceptual thought, such as contemplating dharmas as empty with the mind when they are not empty in reality. It is not like repairing a vase with a hammer, where it is not empty if not examined, but becomes empty when examined with reason. Similarly, it is not like the wisdom of the noble ones not being empty when it has not arisen, but becoming empty when it has arisen. It is also not like a lamp dying, where something that existed before disappears later. (328b) It is also not like a vase being empty of water, empty of other things to be negated. It is also not like a rabbit's horn, which does not exist at all. Because these are not empty of their own nature, but are emptiness observed by conceptual thought, emptiness of annihilation, and temporary emptiness, they are not suitable as a support for the path of liberation and an antidote to the two obscurations. So what is it? All these dharmas from form to omniscience, from the beginning, have not been established in any of the four extremes of existence and non-existence, the eight extremes of arising and ceasing, the fourteen extremes of permanence and impermanence, and the extremes of elaboration such as emptiness and non-emptiness, truth and falsehood, etc. This is called emptiness, suchness, tathagatagarbha, etc., merely labeled in conventional terms. This can serve as a support for the path of liberation and an antidote to obscurations, because the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge arise from attachment to things, and the yogi

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་ན་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མཐའ་དག་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བབས་གནས་ལུགས་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བལྟ་བའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་ཉི་མ། དངོས་འཛིན་གྱི་སྦྲུལ་གདུག་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ལུས་པའི་ཉིང་ཁུ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་(༣༢༩ན)
རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་མཐའ་དག་དབང་འབྱོར་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཡིན་པས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྙིང་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གནས་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇོ་ནང་དོལ་ཕུ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཟླ་གྲགས་འདོད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་འདི་ནི་ཐ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་དུ་མཛད་ནས་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུགས་འདི་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོ་བོ་འདོད་པའི་དབུ་མ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་རིགས་ལྡན་ཤམྦྷ་ལ་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུགས་འདིས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའི་ཆོས་ལས་དོན་དམ་གཞན་མཆོག་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མི་རུང་བས། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་སྟོང་གི་ཆོས་ཅན་གང་ལ་རྟེན་དུ་མེད་པ་ཡན་གར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལའང་བདེན་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དང༌། འཁོར་འདས་དང༌། ཡོད་མེད་དང༌། བདེན་རྫུན་དང༌། སྟོང་མི་སྟོང་དང༌། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་རུང་བ་ལའང་དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང༌། གཞན་སྟོང་གི་ཆོས་ནི་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་ལ། རང་སྟོང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ནི་འགལ་འདུ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པས་བདེན་རྫུན་སོགས་སོ་སོར་འཇོག་པའི་རྣམ་གཞག་མི་འགལ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ཤིང༌། དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ནི་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས་བདེན་རྫུན་(༣༢༩བ)
འགལ་བ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དུ་ལ་དོར་བས་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་པའོ། །དེས་ན་ཆོས

【汉语翻译】
当了悟一切法从初始就远离一切戏论时，为了遣除对事物的一切执着。因此，名言中，一切法自性空性的这个空性，是对于一切所知的事物的自性实相，安住于何时，就是遣除一切障碍的对治。是摧毁颠倒见之黑暗的太阳。是消除实执毒蛇的妙药。是所有佛陀教法的精髓。是所有圣者唯一行进的道路。是所有善逝的无尽的身语意功德事业(329a)五种庄严轮的一切自在之因。因此，由衷渴求解脱和一切智者，应当以巨大的精勤，通过听闻、思维、修习而趣入。对于这个甚深之义，以颠倒的方式安住并加以诽谤者，就是觉囊多罗那他大师。他认为月称和圣天所主张的中观宗派是低劣的，因为世尊曾作过未来的授记并加以遮止：蕴等分析皆是空，如水上树木无心要。并且，这个宗派是争论时代的法，而我所主张的中观是圆满时代最殊胜的法，是具种姓香巴拉的宗派。这个宗派认为，在可以作意和不可以作意的法之外，另有殊胜的胜义谛是不可作意的。那是世俗的自空之法，没有任何所依赖的，是游离的。而对于法性胜义谛真如无为法，也有二谛，以及法与法性，轮回与涅槃，有与无，真与假，空与不空，过失与功德二者。对于可以作意的世俗谛真理，也是如此二者都有。他空之法如显现于心识般是真实的，而自空的一切法如显现于心识般是不真实的。因此，世俗之法是有矛盾过失的，所以必须承认分别安立真假等不相违。而胜义之法是无矛盾过失的，所以真假(329b)一切矛盾都在胜义中舍弃，无有差别，是平等一味的。因此，法

【英语翻译】
When all phenomena are realized to be free from all elaborations from the very beginning, it is in order to reverse all attachments to things. Therefore, in name, this emptiness of all phenomena being empty of their own essence is the antidote to all obscurations when one abides in the natural state of all knowable things. It is the sun that destroys the darkness of inverted views. It is the supreme medicine that eliminates the poisonous snake of grasping at reality. It is the essence of all the Buddha's teachings. It is the single path traversed by all noble beings. It is the inexhaustible body, speech, mind, qualities, and activities of all the Sugatas (329a), the supreme cause for obtaining all five wheels of adornment. Therefore, those who sincerely desire liberation and omniscience should enter into this with great effort through hearing, thinking, and meditating. The one who dwells in a perverted way and denigrates this profound meaning is the great Jonang Dolpopa. He believes that the Madhyamaka school advocated by Chandrakirti and Aryadeva is inferior because the Blessed One made a future prophecy and forbade it: The aggregates and so on are analyzed as empty, like water and trees without essence. Moreover, this school is the Dharma of the time of strife, and the Madhyamaka that I advocate is the most excellent Dharma of the perfect age, the school of the Shambhala with lineage. This school believes that apart from the phenomena that can and cannot be conceptualized, there is another supreme ultimate truth that cannot be conceptualized. That is the self-empty phenomenon of the conventional, which has nothing to rely on and is wandering. And for the Dharma-nature, the ultimate truth, the unconditioned, there are also two truths, as well as Dharma and Dharma-nature, samsara and nirvana, existence and non-existence, truth and falsehood, emptiness and non-emptiness, both faults and virtues. For the conventional truth that can be conceptualized, there are also two in this way. The other-empty Dharma is true as it appears to the mind, while all the self-empty Dharmas are not true as they appear to the mind. Therefore, the conventional Dharma is contradictory and flawed, so it must be admitted that the distinctions of establishing truth and falsehood and so on are not contradictory. And the ultimate Dharma is without contradiction and without fault, so truth and falsehood (329b) all contradictions are abandoned in the ultimate, without distinction, it is the same taste of equality. Therefore, Dharma

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའང་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་པས་ཆད་མཐའ་སེལ་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མི་རྟག་པས་རྟག་མཐའ་བསལ་ནས་རྟག་ཆད་སྤོང་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་གནམ་འཕངས་བཅད་ནས་བལྟས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་དཔྱད་པ་ནི་ཕྱེ་ལེབ་ཀྱི་འགྲོས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལུགས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་ལུང་རིགས་མཐའ་དག་དང་འགལ་བར་མ་ཟད། རང་གི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་དབུ་མ་པ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལྟར་ནའང་མི་འཐད་དེ། གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁྱོད་རང་གི་ལུགས་ལའང་མི་འཐད་དེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། འཁོར་འདས་དང༌། སྐྱོན་ཡོན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་དགོངས་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་གོ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་དེས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རིགས་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འགོག་པ་ཡིན་ན་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་གཞུང་མཐའ་ཡས་པར་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཐམས་(༣༣༠ན)
ཅད་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ན་རྒྱུད་སྡེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་པ་སྟེ་སྔགས་གཞུང་ཐམས་ཅད་ལས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་བཀག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་བར་འདོད་དོ་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མི་འདོད་དེ། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་གྲགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་ཁར་ད་དུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གྲགས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐུན་མོང་མིན་པ་མཐའ་ཀླས་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་བདེན་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་ནས་གསང་ཆེན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལུང་དེས་ནི་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཐུན་མོང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མདོ་སྔགས་ཟབ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་མདོ་སྔགས་གང་གིའང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་མཚན་ཙམ་གཞལ་བར་རློམ་པ

【汉语翻译】
说一切平等，也不是说自空他空的法一切平等，而是说在两种谛实各自所具有的法相法性是平等的。胜义谛是常，故能断除断边；世俗谛是无常，故能断除常边，像这样断常的行相，是远离边见的宗喀巴中观见，如老鹰截断天空而视；他人之观察，则如蝴蝶之舞。如是之理路，不但与如来之经典及四宗派之论理相违背，而且与自己之所有安立相违背。无有法相之法性存在，如中观派亦不应理，因为法相与法性二者皆离有无等戏论之故。如实事师亦不应理，因为二者皆有之故。此于汝自宗亦不应理，因为胜义谛之法相、法性、轮涅、功过等一切皆有，而世俗谛之彼一切皆无之故。汝未领悟到蕴等分析之空性如水树般无有实义之意趣，此显而易见。若谓此经文遮止以理智确定蕴等之法为空性，则《心经释》三部等无量密续典籍中，以理智确定空性之所有确定空性之理智皆将变得毫无意义。或者，若谓经部与菩提心释，即所有密续典籍中，对于空性之义，所有由闻思所生之智慧皆被遮止，则汝欲作如是说耶？金刚乘中，亦不作如是想，因为在被称为波罗蜜多乘之共同所知之上，更须以闻思之智慧，将金刚乘中被称为不共所知之无量诸法，确定其自性本空，而欲成就大秘密之身与智慧之故。此经文所遮止者，乃是所应确定之共同空性，于此道、密二者虽无深浅之别，然无论道、密何者，以闻思之智慧所观察之空性，仅是自以为衡量了空性之共相而已。

【英语翻译】
Saying that everything is equal does not mean that all phenomena of self-emptiness and other-emptiness are equal. Rather, it means that the characteristics and nature of phenomena that exist in each of the two truths are said to be equal. Ultimate truth is permanent, thus eliminating the extreme of nihilism; conventional truth is impermanent, thus eliminating the extreme of eternalism. This way of abandoning permanence and nihilism is like the view of the Madhyamaka of Tsongkhapa, which is like an eagle cutting through the sky and looking down. Others' examination is like the dance of a butterfly. That system not only contradicts the scriptures of the Tathagata and the logic of the four schools of tenets, but also contradicts all of its own establishments. The existence of nature without characteristics is not reasonable even according to the Madhyamikas, because both characteristics and nature are free from elaborations such as existence and non-existence. It is also not reasonable according to the Realists, because both exist. It is also not reasonable according to your own system, because the characteristics, nature, samsara, nirvana, merits, faults, etc. of ultimate truth all exist, while all of those of conventional truth do not exist. It is evident that you have not understood the meaning of emptiness as the analysis of aggregates, which is like a water tree without essence. If you say that this scripture prevents the establishment of phenomena such as aggregates as empty by reasoning, then all the reasoning that establishes emptiness in the immeasurable tantric texts such as the three sections of the Heart Sutra commentary will become meaningless. Or, if you say that the sutras and the Bodhicitta commentary, that is, all the tantric texts, prevent all the wisdom arising from hearing and thinking about the meaning of emptiness, then do you want to say that? In the Vajrayana, such a thought is not held, because on top of the common knowledge known as the Paramita Vehicle, it is still necessary to use the wisdom of hearing and thinking to establish that all elaborations such as self-truth are empty in the immeasurable phenomena known as the uncommon knowledge of the Vajrayana, and to accomplish the body and wisdom of the great secret. What this scripture prevents is the common emptiness to be established. Although there is no difference in depth between the Sutra and Tantra, the emptiness examined by the wisdom of hearing and thinking in either Sutra or Tantra is only presuming to measure the general characteristics of emptiness.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལུས་སེམས་བཅིངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྒོམ་བྱུང་གི་སྒོ་ནས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་པོ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་གཞན་ཕུང་སོགས་དཔྱད་སྒོམ་གྱི་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཐར་ལམ་དུ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གིས་རང་ཉིད་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་གྲགས་རྩོད་དུས་ཀྱི་པནྚི་ཏ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡང་ཁྱོད་རང་གི་ལུགས་ལ་ནང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་ཡེ་གེར། དུས་བཞི་གཉིས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་རབ་བཤད་བྱ། །དུས་བཞི་ཆེན་པོ་བསྐལ་དུས་བཟང་ངན་ཏེ། །དུས་བཞི་ཆུང་བ་བསྟན་པའི་བཟང་ངན་ཡིན། །དང་པོ་ལོ་ནི་ས་ཡ་ཕྲག་བཞི་དང༌། །སུམ་འབུམ་(༣༣༠བ)
ཉི་ཁྲིའི་དེ་ཡི་བཅུ་ཆ་ནི། །རྐང་པ་ཞེས་གསུངས་རྐང་པ་གཅིག་དང་གཉིས། །གསུམ་དང་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་རྩོད་ལྡན་དང༌། །གཉིས་ལྡན་གསུམ་ལྡན་རྗོགས་ལྡན་ཅེས་གསུངས་སོ། །དུས་བཞི་ཆུང་བ་བསྟན་པའི་བཟང་ངན་ནི། །མི་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་བར། །དེ་ཡི་བཞི་ཆ་དུས་བཞི་སོ་སོའི་ཚད། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་རྫོགས་ལྡན་ཆོས། །དེ་ནས་བཞི་ཆ་ཉམས་པ་སུམ་ལྡན་སྟོད། །ཕྱེད་ཉམས་གྱུར་ན་སུམ་ལྡན་སྨད་དུ་འགྱུར། །བཞི་གསུམ་ཉམས་པའི་ལྷག་མ་གཉིས་ལྡན་ཡིན། །བཞི་ཆ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་རྩོད་ལྡན་ཏེ། །ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་ནག་པོའི་ཆོས་སུ་གསུངས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱས་སྣང་ལ། དེ་ལྟའི་དུས་བཞིའི་འཇོག་ལུགས་ལ་དཔྱད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱང་སྐབས་བབ་མིན་པས་དཔྱད་པ་བོར་ལ། དེ་ལྟར་ན་དུས་བཞི་ཆུང་ངུ་དེ་ལ་དུམ་བུ་བཞིར་བགོས་པ་ན་ལྔ་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རེ་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདིའང་མདོ་ལུགས་ལྟར་ན་སྟོན་པ་གཤེགས་ནས་ལོ་ལྔ་སྟོང་ལས་མི་གནས་པར་བཤད་ཅིང༌། དེས་ན་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཡང་དུས་འཁོར་གྱི་རྩིས་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ལས་མ་སོང་བར་འདུག་པ་ལ། རྩོད་དུས་ནི་སྟོན་པ་གཤེགས་ནས་ལོ་ཆིག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་འཆར་བ་ན་འབྱུང་བས། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ནི་མདོ་ལུགས་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་འདིའི་བསྟན་པ་ནུབ་པའི་རྗེས་རིང་མོར་ཡོང་དགོས་རྒྱུ་ལ། སྟོན་པ་གཤེགས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ན་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན་ཞིང༌། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་དངོས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱེད་རང་འད

【汉语翻译】
从。金刚乘的规矩里，束缚身心的缘起，从修所生的门径中，像现量确定空性一样，没有那样的精华，这样说了，其他蕴等等，通过观察修来确定为空性的空性修法，怎么会阻碍解脱道呢？如果那样的话，善逝自己会用自己的教证来推翻自己。大论师月称是争论时期的班智达，这样说也是你自己的规矩里自相矛盾的。你自己的文字里说： 两种四时善分别， 两种四时大小时， 两种四时小为教， 好坏之分善分别。 最初之年四百万， 三十三万零两千， 此之十分为一足， 如是宣说一二足， 三与四者依次为， 争时二倍三倍满。 四时小者教好坏， 二万一千六百年， 此之四分四时量， 无过圆满具功德。 此后四分衰败三倍初， 若半衰败三倍末。 四分之三衰败余二倍， 四分之一亦无争时也， 邪魔恶劣黑法说。 这样说来，那样的四时安立方式虽然可以考察，但是因为不是当下的情况所以放弃考察。那样的话，小四时分为四段的话，每一段是五千四百年，所以佛教也按照经部的说法，教主去世后不会超过五千年，因此现在这个时候，按照时轮历的计算，佛陀去世也才两千多年，争论时期是教主去世后一万六千二百年出现，所以论师月称按照经部的说法，是这位佛陀的教法衰败后很久才会出现，教主去世后四百年，圣者龙树出现，圣者龙树被尊者月称亲自依止，是至尊阿底峡尊者说的，所以你

【英语翻译】
From. In the Vajrayana system, the dependent arising that binds body and mind, from the door of meditation-born, like directly establishing emptiness, does not have such essence, it is said, other aggregates, etc., through analytical meditation to establish emptiness, how can the meditation on emptiness obstruct the path to liberation? If that were the case, the Sugata himself would refute himself with his own words. The great master Chandrakirti was a Pandit of the time of strife, saying this is also self-contradictory in your own system. In your own writing it says: Two kinds of four times, well distinguished, Two kinds of four times, large and small, Two kinds of four times, small is the teaching, Good and bad are well distinguished. The initial year is four million, Three hundred thirty thousand and two thousand, One tenth of this is one foot, Thus it is said one and two feet, Three and four are in order, Time of strife, double, triple, full. The four small times are the good and bad of the teaching, Twenty-one thousand six hundred years, One quarter of this is the measure of the four times, Without fault, complete with qualities, complete time dharma. After that, one quarter declines, triple beginning, If half declines, triple end. Three quarters decline, the remaining double, If one quarter is also without strife, It is said to be the dharma of demons, evil ones, and blacks. It seems to be said like this, although such a way of establishing the four times can be examined, but because it is not the current situation, the examination is abandoned. If that is the case, if the small four times are divided into four segments, each segment is five thousand four hundred years, so the Buddha's teaching also according to the Sutra system, the teacher will not remain for more than five thousand years after his passing, therefore at this time, according to the Kalachakra calculation, the Buddha has only passed away for more than two thousand years, the time of strife will occur after the teacher has passed away for sixteen thousand two hundred years, so the master Chandrakirti according to the Sutra system, will appear long after the teaching of this Buddha has declined, four hundred years after the teacher passed away, the holy Nagarjuna appeared, the holy Nagarjuna was personally attended by the venerable Chandrakirti, it was said by the venerable Atisha, so you

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་མ་རྫོགས་པར་ཟླ་གྲགས་(༣༣༡ན)
འཕགས་ཡུལ་དུ་བྱུང་བས་ཟླ་གྲགས་རྩོད་ལྡན་དུས་སུ་བྱུང་བའི་པཎྜི་ཏ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའང་རང་ཚིག་གིས་རང་གི་དམ་བཅའ་ལེགས་པར་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འདི་རིགས་ལྡན་ཤམྦྷ་ལ་པའི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཡིན་ན་འདི་ལྟའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་དུས་འཁོར་བསྒྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་ཐམས་ཅད་ནས་བརྒྱུད་དེ། ཁྱེད་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡན་དུ་ནི་མ་གྲགས་པས་ཁྱེད་རང་རིགས་ལྡན་ཀྱི་གན་དུ་ཕར་བྱོན་ནམ། རིགས་ལྡན་ཚུར་བྱོན་ནས་འཆད་པ་གང་རུང་ལས་འོས་མེད་པའམ། ཡང་ན་ཉིད་ཅག་རིགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པར་ཡང་གོར་མ་ཆག་པས་རང་ཚིག་འགལ་བའི་རྫུན་ཚིག་འདི་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་ངག་ཡིན་ན་རུང་གི། གཞན་ངེས་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། གཞན་སྟོང་དུ་ཐལ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཐ་སྙད་དུ་སོ་སྐྱེའི་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་སོ་སྐྱེས་ཐ་སྙད་དུའང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་མི་དགོས་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་སོ་སྐྱེས་ཐ་སྙད་དུའང་རི་བོང་གི་རྭའི་སྐས་ལ་ལྷུང་དོགས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་དགོས་པར་ཐལ། ཐ་སྙད་དུའང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང༌། རི་རྭ་བློ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པར་མཚུངས་ཤིང༌། རྒྱུ་འབྲས་ལ་དེ་བྱེད་རིགས་ན་ཅིག་ཤོས་ལའང་དེ་རིགས་པར་བསྐལ་པའི་བར་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་དོན་དམ་ཆོས་ཅན། རང་སྟོང་དུ་ཐལ། དོན་དམ་བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལ་སྣང་བ་གང་ཞིག སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་གྲུབ་སྙམ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མ་འཇིག་རྟེན་(༣༣༡བ)
པ་རྣམས་ལ་གཞན་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་བློ་ཡུལ་དུ་བསྟན་མི་ནུས་པར་ཐལ། དེ་ལྟའི་ཁྱད་གཞི་དོན་དམ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློ་ལ་གཏན་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་འདིའི་ཆེད་དུ་ངལ་བ་རྩོམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལ་ཡི་ཆད་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་ལས་ཅི་བྱར་ཡོད། ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཅན། མ་འཁྲུལ་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་ལྟར་བདེན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། མ་གྲུབ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རླུང་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་ལྔའི་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཐ་དད་པར་བདེན་པར་མི་ག

【汉语翻译】
在赡部洲的圆满时代尚未结束时，月称（331a）尊者已出现在印度，因此，承认月称是争斗时期出现的班智达，也是用自己的话语很好地驳斥了自己的誓言。还有，如果您的宗派是香巴拉的圆满时代的教法，那么这样的宗派应该由所有翻译时轮金刚的藏族译师传承下来，直到您自己的根本上师，全知云丹嘉措为止，都没有名声，那么您是亲自去了香巴拉吗？要么是香巴拉的国王来到这里讲授，除此之外别无选择吗？或者，你们无疑是香巴拉国王的化身，如果这些自相矛盾的谎言都是具有真实意义的语言，那还可以。否则，如果说的是究竟意义，那么所有的世俗法，有法，都是他空。因为业因果不虚，如凡夫俗子所见一样，在名言中是真实的。如果不成立，那么凡夫俗子在名言中也不需要如理取舍业因果。因为这是所希望的。如果不周遍，那么凡夫俗子在名言中也需要如理地担心掉进兔角的阶梯。因为在名言中，业因果和兔角，如显现于心一样，是不真实的，是相同的。如果在因果上能做到这一点，那么在另一方面也能做到这一点，直到劫末都是相同的。还有，究竟谛，有法，是自空。因为究竟谛是显现于世间人心识的任何事物，如显现一样是不真实的。如果认为第一个理由不成立，那么您不能向您的世间（331b）学生们展示以他空、无为、常等所区分的究竟谛作为心识的对象。因为这样的差别基础究竟谛不可能永远显现于世间人的心识中。如果承认，那么您为了这个教法而努力，除了给自己带来彻底的失望之外，还有什么用呢？还有，世俗的对境，有法，是不错乱的。因为在世间对境的意识中，如显现为一和多一样，是真实存在的。如果不成立，那么世间的风脉中，两万一千六百个太阳风和六百七十五个智慧风的运行，一和多不是真实的。

【英语翻译】
Since the perfect age of Shambhala in Jambudvipa had not yet ended when Chandrakirti (331a) appeared in India, admitting that Chandrakirti was a pandit who appeared during the age of strife is also a good refutation of your own vow with your own words. Furthermore, if your doctrine is the Dharma of the perfect age of the Shambhala lineage, then such a doctrine should have been transmitted by all the Tibetan translators who translated the Kalachakra, but since it was not known until your own root guru, the omniscient Yonten Gyatso, did you go to Shambhala? Or did the king of Shambhala come here to teach, with no other option? Or, without a doubt, you are an emanation of the king of Shambhala, and if all these contradictory lies are words with true meaning, that would be fine. Otherwise, if you are speaking of definitive meaning, then all conventional dharmas, subject, are empty of other. Because the infallibility of cause and effect is true in convention as it appears to the minds of ordinary beings. If it is not established, then ordinary beings do not need to properly accept and reject cause and effect in convention either. Because that is what is desired. If it is not pervasive, then ordinary beings also need to properly worry about falling into the ladder of rabbit horns in convention. Because in convention, cause and effect and rabbit horns are the same in that they are not true as they appear to the mind. If it is possible to do this with cause and effect, then it is also possible to do it with the other, and it will be the same until the end of the kalpa. Furthermore, ultimate truth, subject, is empty of self. Because ultimate truth is whatever appears to the minds of worldly people, and it is not true as it appears. If you think the first reason is not established, then you cannot show your worldly (331b) students the ultimate truth distinguished by emptiness of other, unconditioned, permanent, etc., as an object of mind. Because such a basis of distinction, ultimate truth, cannot be permanently apparent to the minds of worldly people. If you admit it, then what is the use of all the effort you put into this Dharma, except to bring yourself complete disappointment? Furthermore, conventional objects, subject, are not mistaken. Because in the consciousness of worldly objects, it exists as true as it appears as one and many. If it is not established, then in the worldly wind channels, the movement of the twenty-one thousand six hundred sun winds and the six hundred seventy-five wisdom winds, one and many, is not true.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པར་ཐལ། མ་གྲུབ་པར་སྨྲས་པ་དེའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མ་དག་པའི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དུ་མ་འགོག་ཅིང་དག་པའི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འབད་ནས་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་བ་གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་མེད་པས་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཅན། འཁྲུལ་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་པས་དོན་དམ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་ལྟར་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པས་དོན་དམ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ཁྱོད་རང་གི་འཇིག་རྟེན་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་བཏབ་ནས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གྲོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་ཐོངས་ཤིག བློ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་འགལ་འདུ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་(༣༣༢ན)
ན་ཡོད་མེད་སོགས་འགལ་བས་སོ་སོར་བདེན་པའི་ཕྱིར། བློ་མ་འཁྲུལ་པ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། བརྫུན་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་ཐམས་ཅད་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་ན་ཡོད་མེད་སོགས་འགལ་ཡང༌། སོ་སོར་མི་བདེན་པར་ཡོད་པ་དེའང་མེད་པ་ཡིན་ལ། མེད་པ་དེའང་ཡོད་པ་ལ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་གཉིས་སོགས་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གྱིས་སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འཐད་པར་ཐལ། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་བདེན་གཉིས་དེ་སྐྱོན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར། བདེན་གཉིས་ལ་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འཐད་པར་ཐལ། གཉིས་ཀའི་གནས་ལུགས་གཞན་སྟོང་ཡིན་ཅིང༌། གཞན་སྟོང་ལ་རང་གཞན་གྱི་བསལ་བཞག་གི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འཐད་པར་ཐལ། དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལའང་ཡོད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་དོན་དམ་བདེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་མིན་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་ཅིང་དོན་དམ་པའི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་མིན་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འགལ་འདུ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པས་ཨ་མཉམ་ཆ་མཉམ་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་དོན་དམ་དབང་བཙན་ཏེ་ག

【汉语翻译】
因此成立。因为说了不成立的缘故。如果承认，那么阻止不清净的风的多种运行，努力成办清净的风的运行就成了无意义，因为那些运行显现为一和多的所有，因为完全没有而不真实的缘故。以胜义为对境者，有法，成为错乱，因为世间人以胜义为对境，胜义的法显现为一和多一样不真实的缘故。如果想世间人以胜义为对境是不可能的，那么，请放弃你自己的世间人的众多弟子，通过给予六法的教导，以胜义谛为对境的，具有对境的智慧，生起殊胜证悟的众多人的现观慢。对于心识错乱者，显现的一切法，有法，将成为真实，因为一切世俗都是矛盾过患具足的，因此，在它的支配下（３３２页）有无等相违，因此各自真实的缘故。对于心识不迷乱者，显现的一切法，有法，将成为虚假，因为一切胜义都是矛盾过患不具足的，因此在它的支配下，有无等虽然相违，但是，各自不真实的存在也是没有，没有的也是有等缘故。两种真谛等空与不空的差别也不应理，因为胜义他空的两种真谛是空离过患且不空离功德的缘故。两种真谛有自空和他空的差别也不应理，因为两者的体性都是他空，并且，在他空上没有自他的破立差别的缘故。有情和佛陀有力量等功德的有无差别也不应理，因为胜义无为的力量等所有功德，有情也有，并且，世俗有为的力量等胜义谛的佛陀也没有的缘故。轮回涅槃非等性也不应理，因为世俗的轮回涅槃二者都不应理，并且胜义的轮回涅槃二者无别是一的缘故。一切法非等性不应理，因为胜义中一切法没有矛盾过患，因此，作阿平等或作恰平等都可以的缘故。周遍是有的，因为世俗和胜义二者胜义掌权，即

【英语翻译】
Therefore, it is established. Because it is said that it is not established. If you admit it, then it becomes meaningless to prevent the many movements of impure winds and strive to accomplish the movement of pure winds, because all those movements appearing as one and many are untrue because they are completely non-existent. That which has ultimate reality as its object, the subject, becomes mistaken, because it is untrue like the worldly people taking ultimate reality as their object, and the ultimate reality appearing as one and many. If you think that it is impossible for worldly people to take ultimate reality as their object, then please give up your own worldly disciples, and through giving the teachings of the six dharmas, the pride of manifest realization of many people who have arisen with special wisdom of the object, having the ultimate truth as their object. For those whose minds are confused, all phenomena that appear, the subject, will become true, because all conventionalities are contradictory and faulty, therefore, under its control (p. 332), existence and non-existence are contradictory, therefore, each is true. For those whose minds are not confused, all phenomena that appear, the subject, will become false, because all ultimate realities are non-contradictory and faultless, therefore, under its control, although existence and non-existence are contradictory, the existence that is not true is also non-existent, and the non-existent is also existent, and so on. The difference between emptiness and non-emptiness in the two truths, etc., is also unreasonable, because the two truths of the ultimate other-emptiness are empty of faults and not empty of qualities. The difference between self-emptiness and other-emptiness in the two truths is also unreasonable, because the nature of both is other-empty, and there is no difference between self and other in other-emptiness. The difference between sentient beings and Buddhas having or not having qualities such as power is also unreasonable, because all the qualities such as the power of the ultimate unconditioned, sentient beings also have, and the Buddhas of the ultimate truth also do not have the power of the conventional conditioned, etc. Non-equality of samsara and nirvana is also unreasonable, because both samsara and nirvana of the conventional are unreasonable, and both samsara and nirvana of the ultimate are inseparable and one. Non-equality of all dharmas is unreasonable, because in the ultimate, all dharmas have no contradictory faults, therefore, it is permissible to make A-equality or Cha-equality. The pervasion is existent, because the two, conventional and ultimate, the ultimate is powerful, that is,

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའི་རྟག་དངོས་ཡིན་ལ། (༣༣༢བ)
ཀུན་རྫོབ་དབང་མི་བཙན་པས་གནས་ཚུལ་དུ་མེད་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་ཤེས་བྱའི་ཕྱེད་ཀྱིས་རྟགས་ཆད་ཀྱི་མཐའ་རེ་རེ་བཟུང་བར་ཐལ། དོན་དམ་བདེན་པས་རྟག་མཐའ་བཟུང་ནས་ཆད་མཐའ་སེལ་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པས་ཆད་མཐའ་བཟུང་ནས་རྟག་མཐའ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལས་འོས་མེད། དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་དུ་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པར་ཐལ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་བྱ་བྱེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཇོ་ནང་པ་ན་རེ། ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའོ། །ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་ཞེས་སོགས་འབྱུང་བས་འཁོར་ལོ་བར་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་གསུངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པར་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཉིད་ནས་ཀྱང་བཤད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ལུང་དེ་དག་གི་དོན་ནི་སྔོན་ཉིད་ནས་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་པས། མ་དག་པས་དག་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་འཕྲོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལུང་དེ་དག་གིས་གཟུགས་རྟག་པ་བཀག་ནས་མི་རྟག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་བཀག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་མི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེས་ན་སྟོང་ཉིད་དང་སྐྱེ་མེད་སོགས་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཟུང་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བས་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སོགས་ཀྱང་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲ་(༣༣༣ན)
ཇི་བཞིན་པའི་ངེས་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །སྟོང་པའང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ན་རེ། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དོན་ལ་མེད་ཅིང་དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་ལ་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་ཡོད་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་བས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མེད་པ་ལས་དོན་དམ་བདེན་པ་གཞན་དུ་ཐ་དད་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ།།ཡང་བདེན་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཐ་དད་བཀག་པའི་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ད

【汉语翻译】
是进入状态的常实。 (332b)
因为世俗是无自主的，是无状态的遍计。按照你们的观点，知识的一半会执取常断的边，因为胜义谛执取常边而遣除断边，世俗谛执取断边而遣除常边。只能这样认为。这样一来，两个谛就无法在缘起中起作用了，因为常和断不可能有作用。还有觉囊派说，《五百颂般若经》中说：“凡是世尊所说的色无自性、无生、无灭、本来寂静、自性涅槃，都不是不了义，而是如言取义。”凡是这样说的人，都是外道凡夫，是依赖于一方的，我是这样说的。同样，受等也出现，因此在第二法轮中说一切法自空不是如言取义，而是第二法轮自身也这样说的。这些经文的意义，以前怙主龙树已经广说了，这是夺取了以不净驳斥清净的机会，因为世尊的这些经文遮止了色常，但并不成立无常，遮止了非空，但并不成立空性。因此，如果将空性和无生等如言取义地执为它的自性，就会变成外道的一方，因此空性、无生等也应知各自的自性是空性的，这是如言取义的决定意义。如是说：如果不是稍微没有空，哪里会有空呢？已经善说了。还有觉囊派大师及其追随者说，二谛是他异，因为是遮止本体一的异，因为世俗谛在意义上没有，而胜义谛在意义上有，所以二者有无不能成为一，因此从世俗谛没有中成立胜义谛在他异中存在。又，二谛是一，因为是遮止本体异的一，因为世俗谛

【英语翻译】
It is the permanent reality that enters into the state. (332b)
Because conventional truth is not independent, it is a completely fabricated thing that is not in the state of affairs. According to your system, half of the knowable would hold onto each extreme of permanence and annihilation, because ultimate truth holds onto the extreme of permanence and eliminates the extreme of annihilation, and conventional truth holds onto the extreme of annihilation and eliminates the extreme of permanence. There is no choice but to accept this. If that were the case, the two truths would not be able to function in interdependence, because there is no action or agent in permanence and annihilation. Furthermore, the Jonangpas say that in the Five Hundred Prajñāpāramitā, "Whatever the Blessed One has said about form being without self-nature, without birth, without cessation, peaceful from the beginning, and naturally in nirvāṇa, is not of hidden meaning, but is exactly as it sounds." Whoever says such things is an outsider, a common person. I say that they rely on one side. Similarly, feelings and so on appear, so in the intermediate turning of the wheel, it is said that all dharmas are empty of self, which is not exactly as it sounds, but is explained from the intermediate turning of the wheel itself. The meaning of these scriptures has already been extensively explained by the protector Nāgārjuna himself, so it is like seizing the opportunity to refute purity with impurity. Because these scriptures of the Blessed One negate the permanence of form, but do not establish impermanence, and negate non-emptiness, but do not establish emptiness itself. Therefore, if emptiness and unbornness, etc., are grasped as their own essence exactly as they sound, they will turn into the side of the heretics. Therefore, emptiness, unbornness, etc., should also be understood as the definitive meaning of emptiness of their own essence exactly as it sounds. As it is said: If there is not even a little bit of non-emptiness, how could there be emptiness? It has been well explained. Furthermore, the great Jonangpas and their followers say that the two truths are different, because they are different in that they negate being of one entity, because conventional truth does not exist in reality, while ultimate truth does exist in reality, so the two, existence and non-existence, cannot be one. Therefore, it is established that ultimate truth exists as different from the non-existence of conventional truth. Also, the two truths are one, because they are one in that they negate being of different entities, because conventional truth

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
ོན་དམ་བདེན་པ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་མིན་ཅིང༌། དེས་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་ལས་ཟུར་དུ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་བདེན་གཉིས་གཅིག་ལས་དེའི་ཟླ་བོ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། བདེན་གཉིས་གཏན་མེད་ཀྱང་མིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན། བདེན་གཉིས་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ངོ་བོ་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ངོ་བོ་ཐ་དད་བཀག་པའི་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རང་ཚིག་འགལ་བར་མ་ཟད། དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུའང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་གཏན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐ་སྙད་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ན། བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན་པའི་ལན་བཏབ་པར་སོང་བས་བདེན་གཉིས་གཏན་མེད་མིན་ཅེས་པའི་རང་ཚིག་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པར་སོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་གཉིས་ལ་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་མི་རིགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་(༣༣༣བ)
གཞག་བྱེད་པ་ནའང་གཏན་མེད་ན་དེ་ཐ་སྙད་དུའང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་གཅིག་ཐ་དད་དུ་དོགས་པ་རྟོག་ལྡན་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་གི་རྭ་དང་དོན་དམ་བདེན་པ་གཅིག་ཐ་དད་མི་དཔྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་མིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་འདིས་ནི་བདེན་གཉིས་ལ་ལོག་རྟོག་གི་སྒྲོ་སྐུར་ཆེན་པོ་ཞིག་བཏབ་པའི་ལས་སོག་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་གྲུབ་དང་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འགར་ཡང་མི་དམིགས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཁོ་བོ་ཅག་གི་བརྗོད་པ་ལྟར་ན་མ་དཔྱད་ན་བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མི་དཔྱོད་པར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བླང་དོར་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པས་དོར་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དཔྱད་པ་ན་དེ་གཉིས་ལ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་ནས་དེ་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་མི་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་སྒོམ་དུ་བྱེད་པ་ལས། ཁྱེད་ལྟར་གཅིག་བཀག་ནས་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་མཐར་བལྟ་བ་སོགས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་སྙིགས་མ་ལ་ཡིད་དགའ་བདེའི་ཚོར་བས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན། ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ལུགས་མཆོག་སྔོན་མེད་དུ་དབྱེ་བ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། སྟོང་གཞི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་སྟོང་བྱ་བདག་དང་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལ། དང་པོར་དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ངོས་ཟི

【汉语翻译】
胜义谛的自性并非与世俗谛相异。因此，由于胜义谛之外没有世俗谛，所以二谛并非由一而分成二。然而，二谛也并非完全不存在。他们这样说。如此一来，二谛，作为所立宗，不应是自性一体，因为遮止了一体性之后就是异体性。同样，不应是自性相异，因为遮止了异体性之后就是一体性。这不仅是自相矛盾。如此一来，在名言上，由于世俗谛完全不存在的缘故，在进行名言安立时，回答说二谛非一非异，这样一来，二谛并非完全不存在的自语也变得毫无意义。如此一来，在名言上询问二谛是一还是异，以及回答，都是不合理的，因为如果世俗谛在进行世俗安立时也完全不存在，那么有分别念者不可能对它与胜义谛是一还是异产生怀疑。就像不会去思考兔子角与胜义谛是一还是异一样。因此，以二谛非一非异来作为论证，除了是对二谛施加了巨大的邪分别妄加诽谤之外，别无其他，因为他们说胜义谛是常有的，而世俗谛在任何时候都不可见。按照我们的说法，如果不进行分析，就不会去思考二谛是一还是异，在进行世间和出世间的取舍时，对于作为所立宗的世俗谛，如果其自性没有被胜义谛所舍弃，就对其进行取舍。而在分析时，对二者的一和异都加以遮止，不对二者作一异之想，而是以此作为见修行。像你们那样，遮止了一之后就只看另一边，等等，被视为见修的糟粕，却还以欢喜和快乐的感觉来折磨自己，这怎么可以呢？此外，在这雪域藏地，宗喀巴大师依靠至尊文殊菩萨的教言，将无与伦比的月称论师的宗风开显出来，他说：对于作为空性之基础的补特伽罗和法，认识到所空之法，即我与实有成立是不存在的。首先，要确定其反面的有法，即所破。

【英语翻译】
The nature of the ultimate truth is not different from the conventional truth. Therefore, since there is no conventional truth apart from the ultimate truth, the two truths are not formed from one into two. However, the two truths are also not completely non-existent. That's what they say. In that case, the two truths, as the subject of debate, should not be of one nature, because what is different is what remains after one nature has been negated. Likewise, they should not be of different natures, because what is one is what remains after different natures have been negated. This is not only self-contradictory. In that case, in terms of convention, since the conventional truth is completely non-existent, when making conventional designations, saying that the two truths are neither one nor different, the self-statement that the two truths are not completely non-existent becomes meaningless. In that case, it would be unreasonable to ask whether the two truths are one or different in terms of convention, and to answer, because if the conventional truth is completely non-existent even when making conventional designations, then it is impossible for those with discriminating minds to doubt whether it is one or different from the ultimate truth. It's like not considering whether a rabbit's horn is one or different from the ultimate truth. Therefore, using the argument that the two truths are neither one nor different is nothing more than a great act of defamation and false accusation against the two truths, because they say that the ultimate truth is permanent and that the conventional truth is not visible at any time. According to our statement, if we do not analyze, we will not consider whether the two truths are one or different. When engaging in acceptance and rejection in worldly and transworldly matters, for the conventional truth as the subject of debate, if its nature is not abandoned by the ultimate truth, then we engage in acceptance and rejection of it. When analyzing, we reject both the oneness and the difference of the two, and we do not regard the two as either one or different, but take this as our view and practice. Like you, rejecting one and only looking at the other, etc., are regarded as the dregs of view and practice, but you torment yourselves with feelings of joy and happiness. How can this be? Furthermore, in this snowy land of Tibet, relying on the instructions of the venerable Manjushri, the great Tsongkhapa revealed the unparalleled tradition of Chandrakirti, saying: Regarding the individual and phenomena as the basis of emptiness, realizing that the object of emptiness, namely self and true existence, do not exist. First, identify the object to be negated, which is the opposite of that, the sign.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
ན་དགོས། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་ཀྱང་དེ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཡོད་ཅིང༌། དོན་དམ་བདེན་(༣༣༤ན)
པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་པར་མེད་པས་ཡོད་ས་དང་ཡིན་ས་མ་མཁྲུལ་བར་བྱ་དགོས་ཤིང༌། སྟོང་གཞི་གང་ཟག་དང་ཕུང་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་དངོས་སུ་དོན་བྱེད་པ་བསླུ་མེད་ཅན་དུ་གཞལ་བ་ན་དེའི་ཆོས་ཉིད་བདག་བདེན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་བདག་མེད་ཀྱང་རིགས་ཤེས་ཚད་མས་ཤུགས་ལ་གཞི་གྲུབ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུགས་དེ་ནི་ཚིག་གི་ཟོལ་གྱིས་ཇི་ཙམ་སྨྲས་ཀྱང་ཞེན་དོན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡན་གར་དང་ཡ་བྲལ་ཁོ་ན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་རྟོག་བརྟགས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་མ་ལུས་པ་དཀྲུགས་པ་ལས་ཤེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ནར་སྨྲས་པར་ཟད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་དེ་ཤེས་བྱར་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱར་བྱེད་དམ་མི་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱ་ན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཡོད་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱར་རྟགས་ཀྱིས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཤེས་བྱར་བདེན་གྲུབ་འགོག་ན་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་འགོག་ཚེ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་འགོག་ན་ཡོད་པའི་བདེན་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་དབུ་མའི་རིགས་ཚུལ་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་མར་གོ་བ་འབའ་ཞིག་རིགས་པའི་སྲོག་ཟུངས་སུ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བློ་ཡུལ་དུ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་དེ་ཤེས་བྱར་སོང་ནས་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཀག་པ་དེ་ལས་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པར་འཇོག་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ན་(༣༣༤བ)
གཞན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཤེས་བྱར་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཤེས་བྱར་ཡོད་ན་ཞེས་རྟག་མཐའ་བཟུང་ནས་ཤེས་བྱར་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་བཀག་པས་ཤེས་བྱར་ཡོད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་འདྲའི་བདེན་གྲུབ་དེ་ཤེས་བྱ་ལ་རྟག་མཐའ་བཟུང་ནས་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ལྟར། དེར་བལྟོས་ཀྱི་བདེན་མེད་དེའང་རྟག་མཐའ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས་ཤེས་བྱར་ཡོད་མི་སྲིད་པར་ཐལ། དེ་ལྟའི་བདེན་མེད་གཅིག་ཡོད་ན་དེ་ལྟའི་བདེན་གྲུབ་གཅིག་རྟག་མཐའ་བཟུང་བའི་ཚུལ་དུ་ངེས་པར་ཡོད་པ་ངོས་ཟིན་དགོས་སོ་ཞེས་ཁྱེད་རང་གིས་སྨྲ

【汉语翻译】
需要。虽然在所知中没有作为理由的破斥对象，但破斥它的空性存在于所知中，因此胜义谛存在于世俗谛中。胜义谛(༣༣༤ན)不是胜义谛，所以必须区分存在的地方和是的地方。当以名言量衡量作为空性之基础的补特伽罗和蕴等事物时，它们实际上是无欺的，那么通过理智量可以间接理解到其自性，即无自性之真实存在的空性和无我。他们这样说。无论用多么巧妙的言辞来表达这种观点，它都只是在搅动着执着于二谛之有法和法性截然不同的分别念的精华。这完全是颠倒的说法，因为它与宣说符合所知、世间俗谛、缘起之理的宗派背道而驰。如果是这样，在所知中不存在的作为理由的破斥对象——真实成立，在所知中是作为理由的破斥对象吗？如果按照第一种情况，那么所知作为有法，则所知中存在作为理由的破斥对象——真实成立。因为在所知中不存在的作为理由的破斥对象，被理由在所知中破斥。这是周遍的。如果在所知中破斥真实成立，那么在破斥所知中存在或不存在的任何一种真实成立时，如果破斥在所知中不存在的真实成立，那么除了成立存在的真实成立之外别无选择。因为你们在一切中观理性的场合，都说以二重否定来真正理解是理性的命脉。并且，作为理由的破斥对象进入到意识的境地后，被意识智慧所破斥，除此之外，在世间(༣༣༤བ)没有其他能成立它存在的方式。还有，如果你们说，在所知中不存在的真实成立存在于所知中，这样执着于常边，破斥在所知中不存在的真实成立，难道不会变成在所知中存在的真实成立吗？那么，像那样执着于常边，在所知中不可能存在那样的真实成立一样，与之相关的无真实也仅仅是执着于常边，因此在所知中也不可能存在。如果存在那样的一种无真实，那么必须认识到，也必然存在那样的一种真实成立，以执着于常边的形式存在，你们自己这样说。

【英语翻译】
It is necessary. Although the object of negation as a reason is not present in the knowable, the emptiness of negating it is present in the knowable, therefore the ultimate truth exists in the conventional truth. The ultimate truth (༣༣༤ན) is not the ultimate truth, so it is necessary to distinguish between where it exists and where it is. When measuring beings and aggregates, etc., which are the basis of emptiness, with valid conventional cognition as truly infallible, then through the nature of that, the emptiness of the absence of true self and the absence of self are also understood indirectly as the basis being established by valid rational cognition. They say so. No matter how cleverly this view is expressed, it only stirs up the essence of conceptualization that clings to the entities and natures of the two truths as being completely separate and distinct. This is completely inverted speech, because it contradicts the school that speaks in accordance with the knowable, the conventional truth of the world, and dependent origination. If that is the case, is the truly established object of negation as a reason that is not present in the knowable, an object of negation as a reason in the knowable? If according to the first case, then the knowable as the subject, it follows that the object of negation as a reason, truly established, exists in the knowable. Because the object of negation as a reason that is not present in the knowable is negated by reason in the knowable. This is pervasive. If truly established is negated in the knowable, then when negating any of the truly established that exist or do not exist in the knowable, if negating the truly established that is not present in the knowable, then there is no choice but to establish the truly established that exists. Because you, in all Madhyamaka rational occasions, say that truly understanding with double negation is the lifeblood of reason. And, after the object of negation as a reason enters the realm of consciousness, it is negated by the wisdom of consciousness, and other than that, in the world (༣༣༤བ) there is no other way to establish its existence. Also, if you say that the truly established that is not present in the knowable exists in the knowable, thus clinging to the extreme of permanence, negating the truly established that is not present in the knowable, will it not become the truly established that exists in the knowable? Then, just as it is impossible for such a truly established to exist in the knowable by clinging to the extreme of permanence, so too, the absence of truth related to it is merely clinging to the extreme of permanence, therefore it is also impossible for it to exist in the knowable. If there is such an absence of truth, then it must be recognized that there must also be such a truly established, existing in the form of clinging to the extreme of permanence, you yourselves say so.

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས་དེ་མེད་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བདེན་མེད་དུ་ཁྱོད་རང་འཇོག་པ་གང་ཞིག དེ་ལྟའི་བདེན་གྲུབ་དེ་ཤེས་བྱར་རྟག་མཐའ་བཟུང་བ་ཙམ་ལས་ཤེས་བྱ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་དང་པོ་མ་ཁྱབ་བོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་ཐལ། བདག་བདེན་དུ་མེད་པ་དེ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་ཅིང༌། ཡོད་སྲིད་ན་འབྱུང་གི། མི་སྲིད་པར་མི་འབྱུང་བ་དེ་གཉིས་བལྟོས་གྲུབ་ཡིན་པས་གཅིག་གཏན་མེད་ན་དེར་བལྟོས་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་ཀྱང་གཏན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་ཤེས་བྱར་ཡོད་ཅེས་སྨྲ་ན་ནི་སྒྲའི་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ལ་བློ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཞེ་ཁྲེལ་བའི་གདུང་དབྱངས་དེ་གླུར་མ་ལེན་ཅིག གཉིས་པ་ལྟར་ན། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་བྱར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་སྙོན་ཅིག ཡང་ཤེས་བྱ་ན་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཤེས་བྱ་ལ་བཀག་པའི་ཚེ་ཆོས་ཅན། ཤེས་བྱ་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདེན་མེད་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་རིགས་པར་ཐལ། ཁྱེད་ཅག་(༣༣༥ན)
དབུ་མའི་རིགས་ཚུལ་ལ་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་རང་ལུགས་ཀྱི་དགག་པ་གཉིས་རྣལ་མར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཤེས་བྱར་ཡོད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་བདེན་མེད་ཆོས་ཅན། དགག་གཞི་ཕུང་སོགས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཤེས་བྱ་བདེན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་ཐ་སྙད་དུ་དགག་བྱ་མེད་ན་དེ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱུ་བུད་ཤིང་ཡེ་མེད་པ་ཞིག་མེས་བསྲེག་ནས་འབྲས་བུ་ཐལ་བའི་ཕུང་པོ་ལས་རི་བོ་མཆོག་རབ་འབྱུང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་སོང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་བ་ན་མ་དཔྱད་པ་ན་དགག་བྱ་འགོག་བྱེད་བཀག་པ་གསུམ་ག་བལྟོས་ནས་འཇོག་པ་དང༌། དཔྱད་ན་དེ་གསུམ་ཆར་གྱི་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བར་དགོངས་པ་སྐོང་བར་མཛད་པ་ལས་ཁྱེད་ཅག་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་རང་ལུགས་ལ་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ན་མ་གྲུབ་པ་དང༌། འགོག་བྱེད་བཀག་པ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་འགོག་བྱེད་དགག་པ་རྣམས་དོན་དམ་བདེན་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པར་ཡང་དོན་ལ་ཁས་བླངས་པར་སོང་བས་བསགས་པ་ཅན་དག་ཚུལ་འདིར་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་སྨྲས་པ་འདི་ཡང་

【汉语翻译】
从地（处）观察它不存在，因此你将自己安立为无自性，这又是什么呢？因为这样的真实成立仅仅是在所知上执着常边，除此之外在所知上并不存在。如果说第一个宗法不遍及，那么遍及是成立的。因为我（的）真实不存在，那所破的真实成立在所知上是不存在的，如果可能存在就会产生，不可能存在就不会产生，这两者是观待成立的，因此如果一个完全不存在，观待它的另一个也完全不会产生。如果又说作为理由的所破在所知上不存在，（而）在所知上存在，那么即使稍微对声音的八种变格等的用法动一点脑筋，也请不要把羞愧的哀号当成歌曲来唱。按照第二种方式，不要公开否认自己在所知上成立作为理由的所破在所知上不存在。又当在所知上遮止在所知上不存在的理由的所破真实成立时，有法，承认在所知上存在的理由的所破无真实是合理的，因为你们(335页)在一切情况下都真实地承认中观的理路中自宗的两种遮破。如果承认，那么在所知上存在的理由的所破无真实，有法，理应不是与所破的蕴等其他，因为它是所知的无真实。如果承认，那么它不是理由的所破，因为承认那个。又如果在名言中没有所破，那么说遮止它的空性在名言中存在，这是诽谤所知缘起，因为这就像在世间说，根本没有作为因的木柴，却被火燃烧，然后从作为果的灰烬堆中产生须弥山一样。因此，当圣者龙树解释圆满正等觉的密意时，如果没有观察，那么所破、能破、所遮三者都是观待而安立的，如果观察，那么他满足于认为这三者都远离戏论边，但是你们在观察的时候，对于自宗，所破在所知上不成立，并且承认能破和所遮是成立的，这样一来，能破和所破都成了胜义谛，在意义上也承认是经得起观察的成立，因此有智慧的人们请好好思考这个道理。说胜义谛不是胜义谛存在，这也是

【英语翻译】
From the ground (of phenomena), what is it that you establish yourself as devoid of inherent existence by relying on its non-existence? Because such true establishment only clings to the extreme of permanence in the knowable, and apart from that, it does not exist in the knowable. If it is said that the first sign is not pervasive, then it is established that it is pervasive. Because the non-existence of self as true, that which is to be refuted, the true establishment, does not exist in the knowable, and if it could exist, it would arise; if it cannot exist, it will not arise. These two are established in dependence, so if one is completely non-existent, the other that relies on it will also never arise. Furthermore, if one says that the object of negation of the sign does not exist in the knowable, but exists in the knowable, then even with a slight inclination of the mind towards the usage of the eight inflections of sound, etc., please do not sing that lament of shame as a song. According to the second way, do not openly deny that you yourself establish in the knowable that the object of negation of the sign does not exist in the knowable. Furthermore, when the true establishment, the object of negation of the sign that does not exist in the knowable, is negated in the knowable, then, subject, it is reasonable to accept that the non-true existence, the object of negation of the sign that exists in the knowable, exists, because you (p. 335a) always genuinely accept the two negations of your own system in the Madhyamaka reasoning. If you accept, then the non-true existence, the object of negation of the sign that exists in the knowable, subject, should not be other than the aggregates, etc., of the object of negation, because it is the non-true existence of the knowable. If you accept, then it is not the object of negation of the sign, because of accepting that. Furthermore, if there is no object of negation in conventional truth, then saying that the emptiness that negates it exists in conventional truth is slandering the dependent arising of the knowable, because it is like saying in the world that there is no firewood as a cause, but it is burned by fire, and then Mount Sumeru arises from the pile of ashes as a result. Therefore, when the glorious protector Nagarjuna explained the intention of the fully enlightened Buddha, if there is no analysis, then the object of negation, the negator, and the negated are all established in dependence, and if there is analysis, then he is satisfied with thinking that all three are free from the extremes of elaboration, but when you analyze, for your own system, the object of negation is not established in the knowable, and you accept that the negator and the negated are established. In that case, the negator and the negation become the ultimate truth, and in meaning, it is also accepted that they are established as being able to withstand analysis, so wise ones, please think carefully about this reason. Saying that the ultimate truth is not the ultimate truth that exists, this is also

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ཁྱེད་སྨྲ་ན་ཁྱེད་ལ་འགལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་(༣༣༥བ)
ལྟར་དོན་དམ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་པར་མི་བདེན་པར་ཐལ། དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་པར་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་མེད་སྙམ་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་བརྗོད་དུ་སྨྲ་བའི་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དོན་དམ་པར་མི་བདེན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མི་བདེན་དགོས་ཤིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་ན་དོན་དམ་པར་ཡང་བདེན་དགོས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་ཚུལ་འདི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པའི་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པ་གང་ཞིག དེ་ཤེས་བྱ་རང་རང་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་བདག་བདེན་དུ་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་སོང་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ཕྱི་མ་མ་གྲུབ་ན་དགག་བྱའི་བདག་ཤེས་བྱ་ལ་གྲུབ་པར་ཐལ། ཤེས་བྱ་རང་རང་ལ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་བདག་བདེན་དུ་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་རང་རང་ལ་བདག་བདེན་ཡོད་པ་དེ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་ཤེས་བྱ་རང་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཤེས་བྱ་བདེན་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། ཀྱེ་མ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཤེས་བྱ་རྫས་བཏགས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་དཔྱད་ན་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་འགར་ཡང་མི་འགྲུབ་(༣༣༦ན)
མོད་ཀྱང༌། མ་དཔྱད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློས་བཏགས་བཞག་གི་ཤེས་བྱ་དངོས་པོར་རང་རང་སོ་སོ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་དང་དེར་བདག་བདེན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། དེའང་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་ནི་དེ་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང༌། རིགས་ཤེས་ཚད་མས་མི་གནོད་པས་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་སྟོང་གཞིའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ལྷག་མར་ལུས་པས་མི་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་ན་ཁོ་བོས་ཅི་བྱར་ཡོད། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ

【汉语翻译】
如果你们像圣者龙树那样，认为世俗谛的所知与缘起相符，那么你们就会有很大的矛盾。像这样，胜义谛不真实于世俗谛，因为胜义谛不真实于胜义谛。如果你们认为没有遍及，那么就像龙树和月称所说的那样，所知与缘起相符，并且以随说的方式来说，那就是有遍及的。如果胜义上不真实，那么在世俗上也不得不不真实。如果在世俗上真实，那么在胜义上也不得不真实。因为这种名称他称的理路，是胜过自续派无上殊胜之法。再说，作为理由的所破在所知上没有，所以是空性的空性，法性。对于从色到一切智之间的所知法来说，随顺的法性空性与色等的自性无别，那是不对的。那是因为它是以所知上没有的实有成立的事物为空的空性。因为它不是以所知各自具有的自性实有成立的事物为空的空性。如果后面的理由不成立，那么所破的我在所知上成立。因为你们已经承认了以所知各自具有的自性实有成立的事物为空的空性。再说，你们没有遍及，因为所知事物各自具有的自性实有，不是作为理由的所破的我，存在于所知各自之上。因为不可能存在那样一个成为实有成立的所知事物。如果你们这样认为，唉呀！我们认为，如果分析以名言假立而实有成立的事物，那么所知和非所知任何一个都不能成立（336a）。但是，如果不分析，那么世间俱生之识所假立的所知事物，各自都会执取和认为自身是自性实有。而且，你们认为那是被名称的量所成立，并且不被理智量所损害，所以不是理由的所破。如果你们承认从色到一切智之间的所有空性之基的法，因为剩余而没有成为空性，所以是不空的，那我又能做什么呢？如果是那样的话。

【英语翻译】
If you, like the venerable Nagarjuna, consider the conventional truth of knowables to be in accordance with dependent origination, then you will have a great contradiction. Like this, the ultimate truth is not true in the conventional truth, because the ultimate truth is not true in the ultimate truth. If you think there is no pervasion, then as Nagarjuna and Chandrakirti say, the knowable is in accordance with dependent origination, and in the way of subsequent expression, there is pervasion. If it is not true ultimately, then it must also be untrue conventionally. If it is true conventionally, then it must also be true ultimately. Because this reasoning of other-renowned terms is the supreme and unsurpassed Dharma that surpasses the Svatantrika school. Furthermore, the object of negation of the sign is not in the knowable, so it is the emptiness of emptiness, the Dharma-nature. For the knowable dharmas from form to omniscience, the Dharma-nature of emptiness that follows is inseparable from the nature of form, etc., that is not the case. That is because it is the emptiness of emptiness that is empty of things that are truly established that are not in the knowable. Because it is not the emptiness of emptiness that is empty of things that are established as self-nature truly existing in each of the knowables. If the latter sign is not established, then the self to be negated is established in the knowable. Because you have admitted the emptiness of emptiness that is empty of things that are established as self-nature truly existing in each of the knowables. Furthermore, you do not have pervasion, because the self-nature truly existing in each of the knowable things is not the self to be negated of the sign that exists in each of the knowables. Because it is impossible for such a knowable thing to exist as a truly established thing. If you think so, alas! We think that if we analyze the things that are nominally imputed and truly established, then neither the knowable nor the non-knowable can be established (336a). However, if we do not analyze, then the knowable things that are imputed by the innate consciousness of the world, each grasps and considers itself to be self-nature truly existing. Moreover, you think that it is established by the measure of terms, and is not harmed by the measure of reason, so it is not the object of negation of the sign. If you admit that all the dharmas of the basis of emptiness from form to omniscience are not empty because they remain as remainder, then what can I do? If that is the case.

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
་ནའང་ཁྱེད་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཁྱེད་ཅག་སྨྲ་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན། བདག་བདེན་གྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཁྱེད་ཅག་ཁས་ལེན་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁོ་ཁོ་རང་གིས་མི་སྟོང་ཡང་དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རང་རང་གིས་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་དེ་ག་བདག་མེད་དང༌། བདེན་མེད་དང༌། སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ནི་གནས་ལུགས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་བདེན་ཁེགས་པའི་བདག་བདེན་གྱིས་དབེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟའི་བདག་བདེན་ཉིད་བདག་མེད་དང་བདེན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ན་དེང་སང་སྒོམ་ཆེན་པར་འབོད་པ་ཁ་ཅིག་ལྟར་བདག་དེ་ག་བདག་མེད་དང༌། བདེན་གྲུབ་དེ་ག་བདེན་མེད་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱེད་འདོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཅེས་ཐལ་འགྱུར་དུ་འཕངས་པ་དེ་ཁྱེད་(༣༣༦བ)
ཅག་ཟལ་ཆག་མང་པོས་མི་འདོད་པ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞེ་འདོད་ནི་འདི་ཁོ་ནར་སྣང་སྟེ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདེན་པ་ལེགས་པར་ཁེགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་གང་ཟག་དང་ཕུང་སོགས་དངོས་པོ་རང་ཉིད་དོན་བྱེད་པར་བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་བ་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། དེར་བལྟ་བ་དང༌། འཛིན་པ་མཚན་འཛིན་ཡིན་པར་མི་འདོད་ནས་དེ་འགོག་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཡ་མཚན་ཅན་དེ་རྟོགས་པ་ན་དངོས་སྨྲ་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལས་དབུ་མ་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་རེ་ཀན་དུ་བས་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཕུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་ནུས་སུ་བདེན་པ་འདི་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་མ་ནུས་ཤིང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་བདེན་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་པ་ཞིག་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གིས་ཡོད་པར་བྱས་ནས། དེས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་ཁྱེད་རང་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་འཕངས་པ་འདི་ཁྱེད་རང་གིས་མ་གྲུབ་དོགས་ནས་སྙིང་ལ་ལྕགས་གཟེར་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ཟུགས་རྔུ་ལངས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡང་དག་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པས་མ་ཁྱབ་པས་བདེན་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་ཅེས་ཞེན་དོན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་ལ

【汉语翻译】
然而对您来说，这里会变成这样：正如你们在世间所说的名言量成立的能取所取之自性的世俗谛，作为法，你们理应承认其为空性，即远离自性真实的空性，因为即使它本身不空，你们也说它是空性。如果你们承认，那么能取所取之自性的世俗谛，即各自不空的法，就会变成无我、无实和空性，因为你们承认。这样一来，在实相中，一切法上破除了自性真实的，远离自性真实的空性就不会成立，因为那样的自性真实就是无我和无实。如果你们这样承认，就会像现在一些被称为大修行者的人一样，处于说“我就是无我，实有成立就是无实”的立场。因此，你们所希求的空性，不应是与色等一切法无别的法性，这样提出的反驳，即使你们（336b）
很多人假装不乐意，但内心深处似乎只喜欢这样：在能立的所破之真实被很好地破除之后，仍然不愿否定人、蕴等事物本身在作用上是真实的，以及事物、对它们的观察和执着是实执，因此不去破除它们。那样会变成什么呢？当你们证悟了那种奇特的空性时，就会从实事论者的空性宗派转变为中观宗的空性，因为你们无法承认人、蕴等事物在作用上是真实的，并且各自以自性为空的空性，而是通过臆造一个在实有识法中不存在的事物，并断定它存在，然后说以它为空的空性是无上的空性甘露。这个反驳之所以提出，是因为你们怀疑自己没有成立，就像在心里钉入铁钉一样感到刺痛，这才是真正的立宗，因为二谛不是本体一，所以二谛不是一，执着于境，对于世俗的色等实法

【英语翻译】
However, for you, it will become like this: Just as you say in the world that the conventional truth of the nature of grasping and being grasped, which is established by valid cognition of terms, as a phenomenon, you should admit it as emptiness, that is, emptiness devoid of self-nature, because even if it is not empty by itself, you say it is emptiness. If you admit, then the conventional truth of the nature of grasping and being grasped, that is, the phenomena that are not empty by themselves, will become selflessness, unreality, and emptiness, because you admit it. In that case, in reality, the emptiness devoid of self-nature, which refutes self-nature in all phenomena, will not be established, because that kind of self-nature is selflessness and unreality. If you admit it in that way, you will be in the position of saying, "I am selflessness, and real establishment is unreality," like some people who are now called great practitioners. Therefore, the emptiness that you desire should not be the nature of phenomena that is inseparable from all phenomena such as form, etc. Even though many of you (336b)
pretend to dislike it, it seems that you only like this from the bottom of your heart: After the truth of the refutation of the sign is well refuted, you still do not want to deny that persons, aggregates, etc., are true in themselves in terms of function, and that things, their observation, and attachment are real clinging, so you do not refute them. What will happen from that? When you realize that strange emptiness of yours, you will change from the emptiness system of the realists to the emptiness of the Madhyamikas, because you cannot admit that persons, aggregates, etc., are true in their ability to function, and that emptiness is empty of its own nature, but instead, by fabricating something that does not exist in real knowable things, and determining that it exists, you say that emptiness that is empty of it is the supreme nectar of emptiness. The reason why this refutation is put forward is because you doubt that you have not established it, and you feel a stinging pain like a nail being hammered into your heart, which is the real thesis, because the two truths are not one in essence, so the two truths are not one, clinging to the object, for the real phenomena such as form, etc., of the conventional

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
ས་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཞེ་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་མིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་ཡོད་པར་ཐལ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་བདེན་གཉིས་གཅིག་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། (༣༣༧ན)
ཁྱབ་པ་གཞན་གྲགས་ལ་ཚད། འདོད་ན། བདེན་གཉིས་གཅིག་ཐ་དད་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་ཁྱོད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་མི་ནུས་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ཐ་སྙད་དུ་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་ཡིན་གྱི་ཕུང་གསུམ་ཡོད་པར་ཐལ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་གཅིག་དང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་གྲུབ། འདོད་ན། གཅིག་ཐ་དད་མི་འགལ་བར་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་བདེན་གཉིས་གཅིག་པར་ཐལ། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་ཁྱབ་པར་ཐལ། ངོ་བོ་ཐ་དད་ལ་ཐ་དད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། ཡང་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་མི་སྲིད་པར་ཐལ། བདེན་གཉིས་གཅིག་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མ་ཁྱབ་ན་ཁྱབ་པར་ཐལ། ཁྱབ་བྱེད་གཅིག་ཁེགས་ན་ཁྱབ་བྱ་ངོ་བོ་གཅིག་ཁེགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟགས་པ་ཞིག་གཏན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལས་དེའི་སྟོང་ཉིད་གཞན་དུ་ཐ་དད་པར་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཅན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་གཟུགས་མཚར་སྡུག་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ལ་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པའང་བཟློག་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཟུགས་སོགས་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པས་གཟུགས་སོགས་རང་གི་ངོ་བོས་(༣༣༧བ)
སྟོང་པའི་གོ་ཆོད་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་རི་བོང་གི་རྭས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐལ། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་མི་སྟོང་ཡང་གཟུགས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པ་གང་ཞིག རི་བོང་གི་རྭ་དང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་གཉིས་ཀ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་མཉམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རི་བོང་གི་རྭ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རི་བོང་རྭ

【汉语翻译】
因为有人认为胜义谛空性是不同的，所以要进行论证。这样一来，词和义两方面都有过失。第一，在名言中，一和异之间有非二的第三种范畴，因为二谛本体相同，既不是二谛是一，也不是二谛是异。立宗已承许。（337a）周遍在其他论著中是确定的。如果承认，那么二谛非一异的第三种范畴的本体相同，作为有法，用一多相离的理由无法成立你无自性，因为这样论证，所立的法不成。而且，在名言中，一和异之间有是二的第三种范畴，因为二谛本体相同的一和相返的异。立宗已承许。周遍在其他论著中成立。如果承认，那么一异不相违，因为你承认。而且，二谛是一，因为本体相同。如果不周遍，那么周遍，因为本体是异，异就周遍。而且，二谛本体相同不可能，因为二谛是一不可能。如果不周遍，那么周遍，因为如果遮止了周遍者一，就必须遮止周遍所周遍的本体一。第二，色等本体是空性的理由永远不可能成立，因为色等本体与它的空性在他处是不同的，这样一来，不依赖有法，也不可能证悟法性。如果承认，那么缘于色的彼性空性，对于成立色美丑的本体，贪等分别念也无法遣除。而且，如果色等不是以各自的本体空，而是以理由的所破其他空，色等以自己的本体（337b）空有意义，那么这里就会出现这样的结果：色以兔角空的空性，就是色各自本体空的空性。虽然色不是以色空，但是色以所破的实有空，那个空性就是色各自本体空的空性，这是为什么呢？因为兔角和理由的所破二者在所知上是相同的。如果承认，那么兔角就是色的本体和兔角

【英语翻译】
Because some argue that ultimate emptiness is different, they attempt to prove it. In this case, there are faults in both the words and the meaning. Firstly, in conventional truth, there is a third category that is neither one nor different between one and different, because the two truths have the same essence, and it is neither the case that the two truths are one, nor that the two truths are different. The sign is accepted. (337a) The pervasion is established in other treatises. If it is accepted, then the essence of the third category of the two truths that are neither one nor different, as the subject, you cannot establish that it is without inherent existence by the reason of being separate from one and many, because in such a proof, the subject of the thesis is not established. Moreover, in conventional truth, there is a third category that is two between one and different, because the one with the same essence of the two truths and the opposite different. The sign is accepted. The pervasion is established by others. If it is accepted, then one and different are not contradictory, because you accept it. Moreover, the two truths are one, because they have the same essence. If it is not pervasive, then it is pervasive, because difference pervades difference when the essence is different. Moreover, it is impossible for the two truths to have the same essence, because it is impossible for the two truths to be one. If it is not pervasive, then it is pervasive, because if the pervader one is negated, then the pervaded essence one must be negated. Secondly, it will never be possible to establish that the essence of forms etc. is emptiness, because the essence of forms etc. is considered to be different from its emptiness elsewhere, and in that case, it will not be possible to realize the nature of phenomena without relying on the subject. If it is accepted, then focusing on the emptiness of the suchness of form, it will not be possible to reverse the thoughts of attachment etc. when the essence of the beauty and ugliness of form is established. Moreover, if forms etc. are not empty of their own essence, but are empty of other things to be negated by the sign, then if forms etc. are (337b) empty of their own essence, then it will follow that the emptiness of form being empty of rabbit horns is the emptiness of form being empty of its own essence. Although form is not empty of form, the emptiness of form being empty of what is to be negated as truly existent is the emptiness of form being empty of its own essence, why is that? Because both the rabbit horn and what is to be negated by the sign are equally non-existent in what is to be known. If it is accepted, then the rabbit horn is the essence of form and the rabbit horn

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐལ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེའང་འདོད་ན། དེང་ཕན་ཆད་འདི་སྐོར་ལ་ངེད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །ཡང་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལས་གཞན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་དངོས་པོར་ཡོད་མི་སྲིད་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ན། དེ་ལྟའི་སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་དེ་ཡང་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་དེ་དང་མཚུངས་པར་དངོས་མེད་རང་རང་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཁྱེད་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལྷས་བྱིན་ཤི་བས་མཆོད་སྦྱིན་མ་ཤི་བའི་སྟེང་དུ་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར་རང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པས་ཆོས་རང་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འགྱུར་ན་སྟོན་པས་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་ལས་གཞན་སྟོང་ཁོ་ན་བཤད་པ་མ་གཏོགས་རང་སྟོང་བཤད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་སྟོང་ཉིད་རང་སྟོང་གི་དོན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གཟུགས་སོགས་ལ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཁྱོད་རང་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་དམ་མེད་པར་འདོད་ཅེ་ན། དབུ་མ་པས་མ་དཔྱད་(༣༣༨ན)
པར་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་དུ་བྱ་ན་ནི། དེ་སྐྲག་པ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་དགོས་པའི་དབང་གིས་དྲང་དོན་དུ་ཡོད་མེད་ཅིར་ཡང་བརྗོད་ཅིང༌། རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་དུ་བྱ་ན་ནི་ཡོད་མེད་གང་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དབུ་མ་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་ན་ནི་འགར་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་དུའང་མི་བསམ་མི་བརྗོད་དེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་སྣང་བའི་ཚེ་ཆུ་དེ་དང་དེས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གཉིས་ལས་དེའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཆུ་དེ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་གང་ཡང་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཁྱེད་དངོས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ཡོད་ན་འགལ་བར་ཡོད་དམ་འབྲེལ་བར་ཡོད། འགལ་བར་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མ་ཆོད་ལ། འབྲེལ་བར་ཡོད་ན་ནི་བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་འབྲེལ་གང་རུང་དུ་ཡོད་དགོས་པ་ལས། དངོས་མེད་ལ་བདག་གཅིག་དང་དེ་བྱུང་འབྲེལ་གང་ཡང་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་རྟེན་དང༌། ཁྱེད་འདོད་པའི་དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་བརྟེན་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་སོགས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་སོགས་བུམ་པའི་རྟེན་ད་ལ

【汉语翻译】
的空性即成为色的法性。因为这个意愿。如果也这样认为，那么从今以后关于这方面我们就不再对您说什么了。还有，色等事物存在之外，不可能存在作为标志的破斥对象的事物，所以如果认为空的空性存在于色等事物之上，那么那样的空性无实有要么会变成与事物的体性和自性相同，要么色等存在的事物也会和那个一样变成无实有，各自的体性成为空的空性，而这也是您不希望的。如同天授死了，祭祀不会在没死的事物上成立一样，以和自己相异的其他法空，法本身怎么会变成空性呢？如果变成那样，世尊就只需要说二十空性之外的他空，不需要说自空了，因为他空具有自空的意义。那么，对于色等，您自己也认为存在色等的空性吗？如果中观派不作观察(338a)，
如果和不乐于按照缘起而说的人一起谈论，那么为了消除恐惧，由于需要的缘故，会随意说有或无。如果和乐于按照缘起而说的人一起谈论，那么会说有无都远离戏论。如果中观派进行观察，那么因为什么也无法成立，所以什么也不想不谈，就像在海市蜃楼显现为水的时候，对于水和以水空性的空性二者来说，无法说那个空性存在于水上还是不存在，任何符合意义的名称都无法说一样。还有，您变成无实有的空性，如果存在于色等其他事物上，是相违还是相关联？如果相违，就无法成立存在。如果相关联，那么必须存在一体或从属关系中的任何一种，但是对于无实有来说，一体和从属关系任何一种都不可能。还有，色等事物是所依，您认为的无实有空性是能依吗？如果是那样，那么虚空和石女的儿子等也会变成依赖于色，这样的话，色等就成了瓶子的所依了。

【英语翻译】
That emptiness becomes the nature of form. Because of that wish. If you also think so, then from now on we will not say anything to you about this. Furthermore, other than the existence of things like form, it is impossible for things that are the object of refutation of signs to exist, so if you think that the emptiness of emptiness exists on top of things like form, then that kind of emptiness, which is non-existent, will either become the same as the nature and self of things, or things like form that exist will also become non-existent like that, and their respective natures will become the emptiness of emptiness, which you do not want. Just as offering sacrifices does not succeed on something that has not died when the deity has died, how can the dharma itself become emptiness by being empty of other dharmas other than itself? If it becomes like that, the teacher only needs to explain other-emptiness other than the twenty emptinesses, and there is no need to explain self-emptiness, because other-emptiness has the meaning of self-emptiness. So, do you yourself think that there is emptiness of form etc. in form etc.? If the Madhyamikas do not investigate (338a),
If we talk with those who do not like to speak in accordance with dependent origination, then in order to dispel fear, they will say anything, whether it exists or not, because of need. If we talk with those who like to speak in accordance with dependent origination, then we will say that both existence and non-existence are free from elaboration. If the Madhyamikas investigate, then because nothing can be established, they do not think or say anything, just as when a mirage appears as water, it is impossible to say whether that emptiness exists on the water or not, and no name that corresponds to the meaning can be said, in terms of water and the emptiness of emptiness by water. Also, if the emptiness that has become non-existent exists on other things like form, is it contradictory or related? If it is contradictory, then existence cannot be established. If it is related, then it must exist in either oneness or dependence, but for non-existent things, neither oneness nor dependence is possible. Also, things like form are the support, and the non-existent emptiness that you think of is the supported? If so, then the sky and the son of a barren woman etc. will also become dependent on form, and in that case, form etc. will become the support of the vase.

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་ལ་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་སྙེ་མ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་བརྟེན་པར་འཛུགས་པར་གྱིས་ཤིག གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་སེམས་ཙམ་པས་གཞན་དབང་གི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་གི་སྟེང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་འཇོག་པའང་མ་ནོར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་གིས་འདུས་བྱས་པའི་(༣༣༨བ)
ཕུང་པོ་ལྔ་རང་ངོས་མི་སྟོང་ཡང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་ཕུང་ལྔའི་སྟེང་དུ་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བླ་ན་མེད་པར་ཆོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཅག་སེམས་ཙམ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཁྲེལ་ཆེན་པོ་འདེབས་ཀྱང༌། རང་ལུགས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་དེས་བཞག་པ་ལྟར་འཇོག་པས་གཞན་ལ་ཇི་ཙམ་ཁྲེལ་བྱ་བ་དེ་རང་ཉིད་ལ་རང་གིས་བྱོས་ཤིག དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་སྟོང་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། འདི་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཤིག་གིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པས་གསར་དུ་བརྟགས་ནས་བུམ་པ་དང་ལྷས་བྱིན་སོགས་ལ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། ཡང་ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་བུམ་སོགས་དང་ལྷས་བྱིན་སོགས་གཏན་མེད་ཅིང༌། འདི་ལས་གཞན་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་པར་གྲུབ་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པས་བདེན་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུའང་སོ་སོར་ཡོད་ལ། སློབ་ལམ་དུའང་ཐ་སྙད་ཚད་མ་དང་རིགས་ཤེས་ཚད་མའི་ཡུལ་སོ་སོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐར་ལམ་གྱི་རྟེན་དང་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་མི་རུང་སྟེ། ཆོས་ཅན་གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་མེད་མེད་དགག་གམ་རྟག་དངོས་སོགས་ཡན་གར་བ་ལ་ལྟ་སྒོམ་བྱས་པས་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བློའི་སྤང་གཉེན་དག་ལ་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་འགལ་དགོས་པ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པར་དེ་ལས་(༣༣༩ན)
གཞན་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཕུང་སོགས་ལས་གཞན་དོན་དམ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་པ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བདེན་པར་བལྟ་བ་དང༌། ཕུང་སོགས་ཡེ་མེད་དམ་ཕུང་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ལ་བདེན་འཛིན་གྱི་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉ

【汉语翻译】
在见解上，也要像对待逝去和未来的谷穗以及虚空中的花朵那样，将它们视为依赖而生。此外，按照你们的观点，唯识宗认为，除了他起事物之外，在遍计所执的他起之上安立未成立的空性也不会有错，因为由因缘的他起所造的（338b）五蕴本身并非空性，但除此之外，以理证所破斥的五蕴之上，以空性的空性而彻底断定空性的意义是无上的。你们这些唯识宗的人虽然对空性的方式大加嘲讽，但自宗的空性却如其所安立的那样安立，所以对别人有多少嘲讽，就对自己做多少吧。因此，并不希望世俗的瓶子等法和施设等补特伽罗的自性是空性的，而是以与此不同的法来空性的空性，以自以为是的分别念新造作，从而瓶子和施设等以真实而空的空性是所缘各异的。又有些人认为，世俗的瓶子等和施设等完全不存在，而除此之外，胜义谛是常有的，并且世俗和胜义本体相同而反体各异，因此二谛在佛陀的二智之境中也是各自存在的，在学道中，名言量和理智量的境也是各自存在的。说这些话的人，他们的见、修、行一切都不能作为解脱道的所依和遮障的对治，因为对与任何有法都不相关的法性、实无、无遮或常有实等极端之物进行见修，不能断除对有法世俗的实执二障，因为在名言的断证之识中，必须所缘相同而行相相违，如果不空世俗各自的自性，而是（339n）以与此不同的理证所破斥的空性的空性执为胜义谛，并且将与蕴等不同的胜义如来藏执为常有、非为所作的真实，或者蕴等完全不存在，或者蕴等在名言量成立之上，实执的烦恼和分别念并非所缘相同，因为是缘于二谛各自的缘故，并且行相并非相违，因为二

【英语翻译】
In terms of view, one should also regard past and future ears of grain and flowers in the sky as arising dependently. Furthermore, according to your view, the Mind-Only school believes that establishing emptiness on the other-powered, which is other than the other-powered object of dependence, will not be mistaken, because the (338b) five aggregates created by the other-powered of causes and conditions are not empty in themselves, but apart from that, on the five aggregates refuted by reason, the meaning of emptiness is determined to be supreme by the emptiness of emptiness. Although you Mind-Only people greatly ridicule the way of emptiness, the emptiness of your own system is established as it is established, so do as much ridicule to yourself as you do to others. Therefore, it is not desired that the nature of conventional objects such as vases and persons such as Deva-given is empty, but rather the emptiness of emptiness is created anew by one's own conceptualization with a dharma different from this, so that the emptiness of vases and Deva-given etc. is different in terms of the object of focus. Some people also think that conventional vases etc. and Deva-given etc. do not exist at all, but apart from this, the ultimate truth is always established, and the conventional and ultimate are the same in essence but different in aspect, so the two truths exist separately in the realm of the two wisdoms of the Buddha, and in the path of learning, the objects of nominal validity and rational validity also exist separately. Those who say these things, all their views, meditations, and practices cannot serve as the basis for the path of liberation and the antidote to obscurations, because by viewing and meditating on things that are not related to any subject, such as the nature of reality, non-existence, non-affirming negation, or permanent reality, it is not possible to abandon the two obscurations of clinging to reality in the subject of convention, because in the minds of abandonment and realization of nominal terms, the object must be the same and the aspects must be contradictory, if the self-nature of each conventional object is not empty, but (339n) the emptiness of emptiness refuted by reason, which is different from this, is held to be the ultimate truth, and the ultimate Tathāgatagarbha, which is different from the aggregates etc., is regarded as permanent and unconditioned, or the aggregates etc. do not exist at all, or the afflictions and conceptualizations of clinging to reality on the aggregates etc. established by nominal validity are not the same object, because they are focused on the two truths respectively, and the aspects are not contradictory, because the two

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཀ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བདེན་གཉིས་ངོ་བོའམ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་དམིགས་ཤིང༌། རྣམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བདེན་པར་ཞེན་པའམ་བདེན་མེད་དུ་བདེན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་འཛིན་གཉིས་དང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད། བདག་འཛིན་གཉིས་དང་སྒྲིབ་གཉིས་འཕེལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ཞིང༌། དེ་ལས་གཞན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅིག་བདེན་པའམ་བདེན་མེད་དུ་བདེན་པར་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པས་སླར་དངོས་འཛིན་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་སོགས་མངོན་གྱུར་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གསོས་བཏབ་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གྲངས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་པ་དག་གིས་ཐར་ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་ངལ་བ་བགྱིས་པ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟའི་སྟོང་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོང་ཉིད་བཞིན་ཉི་ཚེ་བའམ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་ཤལ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། ཏིང་རྒྱལ་(༣༣༩བ)
ལས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇིག །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །མཁས་པས་བྱིས་པ་དག་དང་རྩོད་མི་བྱེད། །ཅེས་དང༌། མྱང་འདས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོག་མ་ནས་སྟོང་པ་ཞི་བ་མཐོང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་གལ་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ན་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་ཐོབ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་འབྱུང་བས། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འདོད་ཅིང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ལུང་འདི་ལ་ཆེར་སོམས་ལ། ཞར་ལ་དོན་དམ་

【汉语翻译】
因为以实有执著的方式相同。因此，如果将二谛的体性或反体视为不同，或者以实有成立的方式执著于真实，或者以无实有的方式执著于真实，这些不仅不会成为二种我执和二种障碍的对治，反而会成为增长二种我执和二种障碍的助缘。因为，如果执著和认为世俗名言以量成立的各自自性不空，并且除此之外的空性是真实或无实有的，那么就会重新滋养和增长现行的实执以及依赖于它的贪著等连同习气。这就像数论派和胜论派为了解脱道而白费力气一样。因此，像这样的空性，如外道之空性般是暂时的或名相之空性，世尊以多种名相加以呵斥。如《楞伽经》中说：“大慧，一无所有的空性是最下等的空性，你应该舍弃它。”又如《定王经》(339b)中说：“佛子，事物彻底毁坏，一切有为法完全是空性，智者不与外道之暂时的空性者和愚童争论。”又如《涅槃经》中说：“善男子，一切法自性为空。为什么呢？因为一切法无自性可指定。”又说：“菩萨摩诃萨因具有五种事物，故见诸法之自性本来空寂。善男子，如果任何沙门或婆罗门见一切法之自性不空，则彼非沙门，非婆罗门，不得般若波罗蜜多，不得完全解脱，不能现见佛与菩萨，应知是魔之眷属。善男子，一切法自性为空，菩萨修空性，故见一切法为空。”因此，认为后法轮是了义且如字面意义，并且认为胜义谛各自自性不空者，也应深思此经文。顺便说一下胜义

【英语翻译】
Because they are similar in having the aspect of clinging to truth. Therefore, if the nature or opposite of the two truths is regarded as different, or if one clings to truth as truly established or as truly non-existent, these will not only not become the antidote to the two self-grasps and the two obscurations, but will become the cause of increasing the two self-grasps and the two obscurations. Because, if one clings to and believes that the conventional terms established by valid cognition are not empty of their own nature, and that a emptiness other than that is true or non-existent, then one will again nourish and increase the manifest clinging to reality and the attachment based on it, together with its seeds. It will be just like the Samkhyas and Vaisheshikas who only exert effort for the sake of liberation. Therefore, such emptiness is condemned by the Bhagavan with many names as being temporary or nominal emptiness like the emptiness of outsiders. As it says in the Lankavatara Sutra: "Mahamati, the emptiness of one without one is the lowest emptiness, and you should abandon it." And as it says in the Samadhiraja Sutra (339b): "Son of the Victorious One, things are completely destroyed, all existences are completely empty. The wise do not argue with the temporary emptiness of the heretics and the foolish children." And as it says in the Nirvana Sutra: "Son of good family, all dharmas are empty of their own nature. Why is that? Because all dharmas have no own nature to be designated." It also says: "Bodhisattva Mahasattva, because he possesses five things, sees that the nature of dharmas is originally empty and peaceful. Son of good family, if any renunciate or Brahmin sees that the nature of all dharmas is not empty, then he is not a renunciate, not a Brahmin, does not attain the Perfection of Wisdom, does not attain complete liberation, and cannot directly see the Buddhas and Bodhisattvas. It should be known that he is a retinue of Mara. Son of good family, all dharmas are empty of their own nature. Bodhisattva, by meditating on emptiness, sees all dharmas as empty." Therefore, those who believe that the final turning of the wheel is definitive and literal, and who believe that the ultimate truth is not empty of its own nature, should also deeply contemplate this sutra. By the way, the ultimate

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
བདེན་མེད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ངོ་བོ་གཞི་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསམ་མནོ་ཐོངས་ཤིག ཁྱད་པར་འཁོར་ལོ་བར་པ་ངེས་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འདོད་པ་ལྟར་ནའང༌། ཡུམ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་(༣༤༠ན)
བའམ། མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མ་དམིགས་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་འདྲ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོས་མ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཟུགས་སོགས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་པའང་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཀག་འདུག་ཅིང༌། དེ་དང་མཐུན་པར་ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་སོ། ། ཆོས་གང་ལའང་ངོ་བོ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་སོ། །གང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་བོ། །གང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར། འགག་པར་མི་འགྱུར། གང་མ་སྐྱེས་མ་འགག་པ་དེ་ནི་འདས་པ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། མ་འོངས་པ་མ་ལགས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །གང་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་འཐད་པ་དེ་ནི་མིང་མ་མཆིས་པ། མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ། མཚན་མ་མ་མཆིས་བ། གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུད་ཆེད་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་བརྗོད་པ་ཙམ་གདགས་པ་ཙམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །མ་རིག་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་སོ། །ཆོས་གང་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་པ་ནི་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། ཐ་སྙད་དུའང་གདགས་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས། བརྗོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མིང་ཙམ་གང་ལགས་པ་དེའང་ཡང་(༣༤༠བ)
དག་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་གྲགས་སུ་དཔྱད་པ་ན་མ་རིག་པ་དང་གཟུགས་སོགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་སྟོང་པའི་སྟོང་པར་བཞག་བྱའམ་དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་རབ་འབྱམས་འདི་ལྟ་བར་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་ཡང༌། ཤར་རྩོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ངེས་དོན་དབུ་མའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་སྟོང་བྱ

【汉语翻译】
那些认为并非以无自性而空，而是以自性成立为基础的人，也请好好思考一下。特别是，如果像认为中间法轮是字面意义的究竟意义那样，在《母经》中说：“所谓的般若波罗蜜多，其中色是常恒吗（340a）？或者说，色是无常吗？”都不可得。如果其中色本身都不可得，又怎么能观察它是常还是无常呢？乃至一切种智也是如此。如是宣说时，并非像般若波罗蜜多那样虚假的宣说。如是，色等名言量成立各自的自性不空，并非是作为推理的破斥对象，也通过未来的授记而广泛遮破。与此相符，《父子相见经》中说：“世尊，无明不是以无明本身而存在。这是为什么呢？因为，无明是与自性相离的。任何法都没有自性，那它就不是实有。任何不是实有的，那就是完全不成立的。任何完全不成立的，就不会生，不会灭。任何不生不灭的，就不能被称作过去，不是未来，也不能被称作现在。任何在三时中都不合理的，那就是没有名称，没有体性，没有相状，不可施设。只是为了引导众生，名言而已，假立而已，世俗言说而已，施设而已。无明在胜义中是不可得的。任何法在胜义中不可得，那就不能施设，在名言中也不能施设，也不能言说。世尊，任何只是名称，那也不是真（340b）实的。”如是广说，因此，在分析名言缘起、他宗所许时，从无明和色等，乃至一切种智的智慧之间，所有所知法在二谛中都是空性的空性，或者说，作为破斥的对象，这个法，法性和法相的差别，就像从无尽的经藏中出现一样。然而，夏尔宗喀巴大师在解释究竟意义中观的意趣时说：“世尊所说的一切法皆是空性，这个空”，

【英语翻译】
Those who believe that it is not empty by being without inherent existence, but that it is established on the basis of its own nature, please think carefully about it. In particular, if, as those who believe that the intermediate wheel is the ultimate meaning of the literal meaning, the Mother Sutra says, "Is form permanent in what is called Prajnaparamita (340a)? Or is it impermanent?" It is not available. If form itself is not available in it, how can one observe whether it is permanent or impermanent? Even all-knowingness is the same. When it is said in this way, it is not a false statement like Prajnaparamita. Thus, the fact that the established terms such as form are not empty in their own nature is not an object of refutation by reasoning, and it is also widely refuted by future prophecies. In accordance with this, the Father-Son Meeting Sutra says, "Bhagavan, ignorance does not exist by ignorance itself. Why is that? Because ignorance is devoid of self-nature. Any dharma that does not have self-nature is not a real thing. Whatever is not a real thing is not completely established. Whatever is not completely established will not be born and will not cease. Whatever is not born and does not cease cannot be called the past, not the future, nor can it be called the present. Whatever is unreasonable in the three times is without name, without nature, without characteristics, and cannot be designated. It is only for the purpose of guiding sentient beings, just a name, just a convention, just a common expression, just a designation. Ignorance is not available in the ultimate sense. Any dharma that is not available in the ultimate sense cannot be designated, nor can it be designated in the conventional sense, nor can it be spoken. Bhagavan, whatever is just a name is not true (340b)." As it is said extensively, therefore, when analyzing the dependent origination of terms and what is accepted by others, from ignorance and form, etc., to the wisdom of all-knowingness, all knowable dharmas are emptiness in both truths, or as an object of refutation, this dharma, the difference between dharma-nature and dharma-character, arises from the inexhaustible ocean of scriptures. However, Shar Tsongkhapa the Great said in explaining the intention of the ultimate meaning of Madhyamaka: "The emptiness that the Bhagavan said that all dharmas are empty is"

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
འམ་དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་ཐ་སྙད་པར་ཤེས་བྱའི་ཁྲོད་དུ་ཡེ་མ་རྙེད་པར་ཟད་ནས་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་བཙལ་ཏེ་ཨེ་རྙེད་བལྟས་ནས་རྙེད་སྲིད་ན་དེ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྙེད་ཅིག་བདག་བདེན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ནས། ཆོས་འདི་དག་བདག་བདེན་དུ་གྲུབ་པའི་སྲོག་མགོ་ཐོན་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་སྣང་ནའང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་དེས་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལས་རྫུན་ཚིག་འཆད་པ་མི་སྲིད་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་བདེན་མེད་དང་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་རྒྱ་ཆེར་དབབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བསླུ་བ་གཏན་མེད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་ཅི་ཙམ་སྦྱར་ཡང་གླང་གིས་ཐེག་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་རྟོགས་ཤིག འདིར་སྨྲས་པ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་འཕགས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་བཅས། །ཆོས་དང་གང་ཟག་ཤེས་བྱར་མཆིས་པ་ཡི། །དངོས་འདི་བདག་བདེན་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འཁོར་འདས་གར་བཞུགས་(༣༤༡ན)
ཀྱང༌། །ངོ་མཚར་ཆེ་ཞིང་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་ངོར་ཤེས་བྱར་གཏན་མེད་པའི། །ཆོས་ཤིག་བཙལ་ནས་སྟོང་པར་ལྟ་སྒོམ་ཞིང༌། །འཁྲུལ་དང་བསླུ་རྫུན་ཆོས་འདི་ཡང་དག་ཏུ། །བདེན་དང་བསླུ་མེད་ལྟ་སྒོམ་བྱེད་པ་ནས། །ཚེ་འདིའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་འབའ་ཞིག་ཆེད། །རང་རང་རིས་མཐུན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་ལ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བརྩོན་པའི་འབད་པ་ཅན། །ཀུན་ཀྱང་ཐར་པའི་གནས་སྐབས་འཚོལ་བ་ལེགས། །དེ་ལྟར་མིན་ན་མ་རིག་པ་འདི་ཉིད༌། །རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ནས། །སྡིག་ཅན་རྒྱལ་པོས་སྤྱི་བོར་བཀུར་བ་ན། །བདག་གིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་སྨྲ་ཞེས། །དེང་སང་གྲུབ་ཐོབ་བཟང་བཙུན་ཁས་འཆེ་བའི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ཡང་ཐར་ལམ་དུ། །ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ལ། དེ་བཞིན་ད

【汉语翻译】
或者，所要否定的法在名言中，于所知中根本找不到，于是从非所知的法中寻找，看看能否找到，如果能够找到，就确定它是空性，这样一来，轮回涅槃的这些法，如果不是找不到我与真实的空性，这些法就成了我与真实的成立之根本，尽力而为的善妙发心虽然显现，但是，薄伽梵一切遍知者说真实语，不可能说谎言，因此，将法与补特伽罗无实与无我确定为空性，对此绝对没有欺骗，你们把多少犏牛的负重加在牛身上，牛也能承受吗？希望世间包括天神在内都能明白。 此处说道： 从色到一切智之间的诸法，以及，凡夫圣者佛陀有情补特伽罗等，法与补特伽罗存在于所知中，如果证悟到此物无我真实，那么，此人无论住在轮回涅槃何处（341页），都非常稀有，我以虔诚之心祈祷。 在名言错乱显现中，寻找根本不存在于所知中的法，并观修空性，从将错乱和欺骗的法视为真实和无欺骗的观修中，仅仅为了调伏今生的敌人和守护亲友，各自与自己相同的派别在十方扩展，具有傲慢的竞争努力者，所有人都最好寻找解脱的境地。 如果不是这样，就从将此无明，介绍为一切智开始，到罪恶的国王以头顶恭敬时，说我已经成就了自己想要的果实，如今自称是贤善的成就者，他们的见修行，也一定会成为解脱道，因为理由相同。 这被称为中间的偈颂。 第二是： 因为那样的自性，是那样的缘故，色以色空，声香味触以及，诸法本身也是如此。 色等无自性，被称为外空性。 色等外在的诸法以各自的自性空，因为色的自性是空性，所以色以色自身的自性而空，同样地

【英语翻译】
Or, the object to be negated, in terms of designation, is not found at all within the knowable. So, searching for it among the unknowable phenomena, one looks to see if it can be found. If it can be found, then it is determined to be emptiness. In this way, if these phenomena of samsara and nirvana are not found to be empty of self and truth, then these phenomena become the basis for establishing self and truth. Although the good intention to do one's best appears, the Bhagavan, the all-seeing one, speaks truthfully and cannot utter falsehoods. Therefore, there is absolutely no deception in extensively determining phenomena and persons to be without truth, without self, and empty. How much weight of a dzo can you put on an ox, and will the ox be able to bear it? May the world, including the gods, understand this. Here it is said: From form to omniscient wisdom, and all phenomena in between, as well as ordinary beings, noble ones, Buddhas, sentient beings, and individuals, these phenomena and individuals exist within the knowable. If one realizes that these things are without self and truth, then that person, wherever they may dwell in samsara or nirvana (page 341), is most wondrous, and I pray with devotion. In the confused appearance of designation, searching for a phenomenon that is not at all established within the knowable, and meditating on emptiness, from meditating on confused and deceptive phenomena as true and non-deceptive, merely for the sake of subduing enemies and protecting friends in this life, each faction expands in the ten directions, with prideful arrogance and diligent effort, it is best for all to seek the state of liberation. If not, from introducing this very ignorance as omniscient wisdom, to the sinful king honoring it with the crown of his head, saying that I have achieved the fruit I desired, nowadays those who claim to be virtuous accomplished ones, their view, meditation, and conduct will surely become the path to liberation, because the reasons are the same. This is called the intermediate verse. Secondly: Because that nature of it is such, therefore form is empty of form, sound, smell, taste, tactile objects, and phenomena themselves are also the same. Form and so forth are without self-nature, and are considered to be external emptiness. External phenomena such as form are empty of their own essence, because the nature of form is emptiness, therefore form is empty of its own essence, and likewise

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ནི་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་ལྟར་ན། གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་བྱར་མེད་པ་ཡི། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་དེ་བཞིན། །སྒྲ་དང་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རོ། །ཤེས་བྱར་མེད་པའི་གཟུགས་སོགས་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་(༣༤༡བ)
འདོད། །ཅེས་གསུང་བ་ལ་སོགས་པར་འདོན་དགོས་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་གསང་ཚིག་བླ་ན་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉིས་ཆར་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ནི། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེད་བྱེད་གཉིས་ཅར་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་ནི་དབུས་མཐའ་སོགས་ལས་ཁོག་པ་དང༌། འཕགས་སེང་དབང་རྟེན་ལ་འདོད་ཀྱང་འདིར་བཤད་པ་ནི་མདོའི་དགོངས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྙད། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་གང༌། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་འདི་ནི་དབུས་མཐའ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་དང༌། འཕགས་སེང་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཤད་ཀྱང༌། འདི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མདོ་ཇི་ལྟ་བར་འདུས་བྱས་མ་བྱས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བསྙད་དེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པ། །སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ནམ་དགག་གཞི་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ན་དེའི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཇོ་ནང་པ་དང་དགེ་ལྡན་པ་བཞེད་པ་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ནའང༌། འདིར་མི་སྟོང་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་ཙམ་དང་གཞི་གྲུབ་ཙམ་དུའང་ག་ལ་འཐད། སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་གང་དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། འདི་ལས་གཞན་དུ་ཁ་ཅིག་སྟོང་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་བདེན་པ་བའམ་བདེན་པར་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་གཞི་གྲུབ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཅན་གྱི

【汉语翻译】
声音、气味、味道、触觉和法，它们本身也是空性的，就是这样。因此，色等六外处自性空无，被认为是外空性。如格鲁派所说： 凡彼之自性，是故非所知，色以色为空，如是声香味触，法等亦如是，非所知之色等，是为外空性。(341b)如是宣说等，是文殊之无上秘密语。三者是，二者皆无自性，是为内外空性。内外之生起因，二者皆自性空之无自性，即是内外空性。内外于中边等经中，认为是腹部和圣狮权处，然此处所说乃是经之密意。四者是，诸法无自性，智者名为空性，空性亦以空性之，自性空性而许之。何为空性之空性，许空性为空性，为遣除空性实有之，执着故而宣说也。此空性于中边和续部，以及圣狮等所说一切法皆可宣说，然此处论师依经所说，有为无为等诸法，各自以自性空之无自性，智者称之为空性。如《心经释》云：一切诸法无生，是为空性而宣说。如是。空性亦以空性之自性空性而许之，若有法性或破立之基非空之少许法，则于其上破除所破之空性，如觉囊派和格鲁派所许般存在，然此处无不空之少许法，何以能安立空性之存在和基之成立？所谓空性之空性，即是许空性为空性，此外，某些人认为空性是实有或非实有之作用之实有和非实有之基而成立之有情之

【英语翻译】
Sound, smell, taste, touch, and dharmas are also empty in their own nature, just like that. Therefore, the absence of inherent existence of the six external sense bases, such as form, is considered external emptiness. According to the Gelugpa school: Because its own nature, is therefore unknowable, form is empty of form, likewise sound, smell, taste, touch, and dharmas are also like that, unknowable forms, etc., are considered external emptiness. (341b) Saying such things must be recited as the unsurpassed secret words of Manjushri. The third is: Both are without inherent existence, is the emptiness of inner and outer. The absence of inherent existence of both the causes of inner and outer, being empty of their own nature, is the emptiness of inner and outer. Inner and outer are considered to be the abdomen and the power base of the holy lion in the Madhyantavibhāga, etc., but what is said here is the intention of the sutra. The fourth is: All dharmas are without inherent existence, the wise call it emptiness, that emptiness is also empty of its own nature. Whatever emptiness is called emptiness, emptiness is considered emptiness, it is spoken to dispel the clinging of those who have a mind of emptiness as a real entity. This emptiness can be explained in the Madhyantavibhāga and the tantras, as well as all dharmas spoken by the holy lion, etc., but here the teacher, according to the sutra, calls the absence of inherent existence of all dharmas, such as conditioned and unconditioned, empty of their own nature, emptiness. As it is said in the Mind Commentary: All dharmas are unborn, it is clearly explained as emptiness. Like that. Emptiness is also considered empty of its own nature of emptiness, if there is a dharma nature or a basis for refutation that is not empty, then the emptiness that refutes the object to be refuted is present on it, as the Jonangpa and Gelugpa schools assert, but here there is not even a little bit of non-empty dharma, how can the existence of emptiness and the establishment of the basis be established? The so-called emptiness of emptiness is to consider emptiness as emptiness, other than this, some people think that emptiness is the basis of real and unreal functioning things that are real or unreal, and that sentient beings are established

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
་འཛིན་པ་བཟློག་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདས་བསྟོད་ལས། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པར་མཛད། །(༣༤༢ན)
གང་ལའང་དེ་ལ་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོད་པར་མཛད། །ཅེས་དང༌། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པ་ལས། འོད་སྲུང་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་ངས་གསུང་རབ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས། ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གནས་པ་ནི་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་ནད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་སྨན་བཏང་ནས་སྨན་དེས་དེའི་ནད་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་དེ། སྨན་ལྟོ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་མི་འབྱུང་ན་འོད་སྲུང་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེ་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མི་འགྱུར་ལགས་ཏེ། གང་སྨན་དེས་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱོད་ནས་སྨན་ལྟོར་མཆིས་པ་ཉིད་མ་བྱུང་ན། མི་དེའི་བྲོ་ནད་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། རི་རབ་རི་བོ་ཙམ་གྱུར་པའི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བས་མི་གནོད་ཀྱི། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གནོད་པ་ནི། །ང་རྒྱལ་མི་བདེན་བརྟགས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །གནས་མིན་པ་ལ་སྦྱོར་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་གནས་མིན་སྦྱར་གྱུར་ན། །བདུད་རྩི་དུག་ཏུ་འཐུང་བ་ཡིན། །ལྟ་(༣༤༢བ)
བ་ཇི་སྙེད་གང་ཡང་རུང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡི། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཐོས་ཀྱང༌། །ལ་ལའི་ལྟ་བ་མ་ཞིག་ན། །གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་ཅན་ནོ། །སྨན་པས་བཏང་བའི་ནད་པ་བཞིན། །ཅེས་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་གཞག་ལ་ཟློའི་སྐབས་སུ་གཞན་སྟོང་ལ་བདེན་པར་མི་ལྟ་ཡང༌། རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེན་པར་འཛིན་པ་དང༌། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་དག་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀར་རྟེན་འབྲེལ་བཏགས་བཞག་ལས་གཞན་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱས་གཟུགས་སྟོང་པའི་ས

【汉语翻译】
是为了遣除执着而宣说的，如《越世赞》中说：为了摧毁一切分别念，故示空性甘露。无论对何者有执着，您都加以呵斥。又如《光明护所问经》中说：光明护，凡是缘空性而于空性起分别者，彼等已从我的经典中完全退失。光明护，执着人我见如须弥山者尚可，具有增上慢而执着空性者则不如是。这是为什么呢？光明护，一切见解生起之因是空性，光明护，凡是只执着空性者，我是说不可救药的。光明护，譬如，一人患病，服药后，药能驱除其一切疾病，但若药留在腹中不排出，光明护，你认为如何？此人能脱离疾病吗？答：世尊，不能脱离，因为药能驱除一切疾病，但若药留在腹中不排出，此人的癊病会更加严重。世尊说：光明护，同样，一切见解生起之因是空性，光明护，凡是只执着空性者，我是说不可救药的。又如《宝积经》中说：须弥山般我见者，不会造成损害，执着空性造成损害，因其增上慢未被考察。瑜伽行者修习空性，不应施于非处。若施于非处，则如饮甘露成毒药。无论有多少种见解，凡是众生所具有的，为了遣除见解的相状，故宣说空性之理。然而，听闻空性之见解，若某些人的见解未被摧毁，则是不可救药的见解者，如医生所投之病人。如是，觉囊派大德在遮破中观时，虽不认为他空是真实的，但在后得分别时却执着为真实，而格鲁派则在入定和出定两种状态下，除了缘起假立之外，以理证遮破了色法空性的...

【英语翻译】
It was said to dispel clinging. As it says in the Praise of the Transcendent World: "To destroy all conceptualizations, He taught the nectar of emptiness. Whatever one clings to, That you rebuke." And as it says in the Question of Light Protector: "Light Protector, those who focus on emptiness and conceptualize emptiness, they have completely fallen away from my scriptures. Light Protector, it is better to have a view of self as great as Mount Meru, but not to have pride and cling to emptiness. Why is that? Light Protector, emptiness is the source of all views. Light Protector, those who only cling to emptiness, I say are incurable." Light Protector, it is like this: For example, if a person is sick and takes medicine, and the medicine removes all of their illnesses, but the medicine remains in the stomach and is not expelled, Light Protector, what do you think? Will that person be freed from illness? He replied: "Bhagavan, that will not happen. Because the medicine removes all illnesses, but if the medicine remains in the stomach, that person's disease will become very severe." The Bhagavan said: "Light Protector, in the same way, emptiness is the source of all views. Light Protector, those who only cling to emptiness, I say are incurable." And as it says in the Dense Array Ornament: "A view of self as great as Mount Meru, Will not cause harm, But clinging to emptiness causes harm, Because pride is not examined. Yogic practice of emptiness, Should not be applied to the wrong place. If applied to the wrong place, It is like drinking nectar as poison. Whatever views there may be, That beings possess, In order to abandon the aspects of views, The principle of emptiness is taught. However, even hearing the view of emptiness, If some people's views are not destroyed, They are holders of incurable views, Like a sick person given medicine by a doctor." Thus, when the great Jonangpas refute Madhyamaka, although they do not consider other-emptiness to be true, they cling to it as true in the subsequent analysis. And the Gelugpas, in both meditative and post-meditative states, besides dependent origination and imputation, negate the emptiness of form with reasoning...

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་ཉིད་གཞན་སྟོང་བདེན་མེད་འཛིན་སྟངས་ཤུགས་དྲག་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྨན་པས་བོར་བའི་ནད་པ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་ནད་མ་ལུས་པར་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ལ། རྟེན་ཆོས་ཅན་དང༌། སྟོང་ཚུལ་དང་དགོས་པ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་སྣོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ནི། །མ་ལུས་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་ཕྱིར་དང༌། །ཚད་མེད་དཔེ་ཡིས་མུ་མཐའ་ནི། །མེད་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཕྱོགས་ལས་ལོགས་སུ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་པོ་རེར་ཡང་བྱམས་སོགས་བསྒོམ་ན་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་བསྒོམས་པས་ཚད་མེད་པའི་དཔེ་ཡིས་གནས་པས་མུ་མཐའ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་དག་བཅུ་ཆར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་དེ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་དེ། །ཆེན་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས། །ཕྱོགས་འདི་དག་བཅུ་ཆར་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆེན་པོ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཏེ་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་ཕྱོགས་རྣམས་ཚད་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་རྫས་སོ་སྙམ་དུ་ཆེན་པོར་འཛིན་པ་དག་གི་འཛིན་པ་ཟློག་པའི་ཆེད་དུ་(༣༤༣ན)
གསུངས་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པ་ནི། དེ་ནི་དགོས་པ་མཆོག་ཡིན་པས། །དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དེ། །མྱ་འདས་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་མཁྱེན་པས་དོན་དམ་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་མཛད། །མྱང་འདས་དེ་ནི་དོན་དམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། པ་ར་མ་ཨཱརྠ་ཞེས་པར་མ་ནི་དམ་པའམ་མཆོག་ལ་འཇུག་གི། ཨཱརྠ་ནི་དོན་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་དགོས་པ་དང་ཡུལ་སོགས་ལ་འཇུག་པས། མྱང་འདས་དེ་སྐྱེས་བུའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མྱང་འདས་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་མེད་དང༌། གཉིས་ཀ་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དོན་དམ་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་པར་མཛད་དེ། བྱེ་སྨྲས། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གང༌། །བྲལ་བའོ་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན།

【汉语翻译】
认为空性他空和无实有强烈的执着，就像医生抛弃的病人一样，因为据说这种观点是无法用消除所有二障疾病的大医生圆满佛陀的甘露妙法来治愈的。第五，分为：所依有法，以及空性的方式和必要性两种。第一：有情和器世界，无余遍布故，以无量比喻，无边际故，方位皆为大。十方都是大，这是因为，除了方位之外没有能容纳所容纳的器情世界，因此有情即众生和器世界是无余遍布的缘故。而且，如果对十方每一方都修慈心等，由于是完全限定方位后修习，因此以无量比喻安住，所以没有边际。第二：此等十方一切方，空性为何即是大，大执着故说。此等十方一切方，以各自的自性空性为何，那就是大空性，即是为了遮止外道等认为方位是无量且遍布一切的实有之执着（343a）。

第六：彼乃必要最胜故，胜义涅槃也。彼即彼之空性何，彼乃胜义空性也，为遣除涅槃实有想者，故以胜义智，示胜义空性。涅槃即是胜义涅槃，因为“帕拉玛阿塔(藏文：པ་ར་མ་ཨཱརྠ་，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：胜义)”中的“帕拉玛”意为殊胜或最胜，而“阿塔”意为意义，即果、必要和境等。涅槃是人所有必要中最殊胜的，因此，涅槃即是彼空性为何，彼即是胜义空性，因为远离了有事、无事以及二者皆是或皆非的四句。胜义智佛陀开示了胜义空性，毗婆沙宗说：各别分析之灭尽，即是分离各别各别。

【英语翻译】
To hold strongly to the notion of emptiness, other-emptiness, and non-inherent existence is like a patient abandoned by a doctor. It is said that such a view cannot be cured by the nectar of the sacred Dharma of the fully enlightened Buddha, the great physician who eliminates all diseases of the two obscurations. Fifth, there are two parts: the dependent phenomenon, and the explanation of the manner and necessity of emptiness. First: Sentient beings and the world of containers, are entirely pervasive, and because they are without limit, the directions are all great. The ten directions are great because there is no world of containers and contents apart from the directions, so sentient beings, that is, living beings, and the world of containers are entirely pervasive. Moreover, if one meditates on love and so on in each of the ten directions, since one meditates after completely defining the direction, it abides with limitless examples, so there is no end. Second: These ten directions, all directions, whatever is emptiness, that is great, it is said to reverse the clinging to greatness. These ten directions, all directions, whatever is emptiness by their own nature, that is the great emptiness, that is, to prevent the Particularists and others from thinking that the directions are limitless and pervasive substances (343a).

Sixth: That is the supreme necessity, therefore, it is ultimate Nirvana. That is, whatever is emptiness by that, that is ultimate emptiness, in order to dispel the clinging of those who think of Nirvana as real, therefore, with ultimate wisdom, the ultimate emptiness is shown. Nirvana is ultimate Nirvana, because in "Parama Artha" (藏文：པ་ར་མ་ཨཱརྠ་，梵文天城体：परमार्थ，梵文罗马拟音：paramārtha，汉语字面意思：Supreme Meaning), "Parama" means supreme or most excellent, and "Artha" means meaning, that is, result, necessity, and object, etc. Nirvana is the most excellent of all necessities for a person, therefore, Nirvana is whatever is emptiness by that, that is ultimate emptiness, because it is free from the four extremes of being something, not being something, and both or neither. The Buddha with ultimate wisdom showed the ultimate emptiness, the Vaibhashikas said: Whatever is cessation by individual analysis, is separation, individual, individual.

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
 །ཅེས་ལྡན་རྫས་ཇི་སྙེད་ཀྱི་བྲལ་རྫས་དེ་སྙེད་དུ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མྱང་འདས་འགོག་བདེན་བདེན་གྲུབ་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་འཛིན་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུན་པ་ནི། རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ། །འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བསྙད། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །ཁམས་གསུམ་པོ་རྣམས་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ངེས་པར་མདོ་ལས་བསྙད་དེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཉིད་གང་དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། གང་ལ་སྐྱེ་གནས་མི་རྟག་ཉིད། །དེ་དག་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད། །གང་ལ་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་དུ་གནས་པ་དང༌། ཐ་མར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་མེད་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ལ་རྟག་འཛིན་བཟློག་པའོ། །དགུ་པ་ནི། གང་ལ་མཐའ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་བསྙད། །གང་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཡོད་པ་མིན་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་(༣༤༣བ)
བ་དབུ་མའི་ལམ་དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་བརྗོད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་མཐའ་ལས་འདས་པ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྙད་དོ། ། ཁ་ཅིག་མཐའ་ལས་འདས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་རྟག་དངོས་སུ་འདོད་པའང་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་གོ། །བཅུ་པ་ནི། ཐོག་མ་དང་པོ་ཐ་མ་མཐའ། །དེ་དག་མེད་པས་འཁོར་བ་ནི། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པར་བརྗོད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟའི། །སྲིད་འདི་དེ་ཡིས་དབེན་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ། །མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ངེས་པར་བསྙད། །འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པར་བརྗོད་དེ། ཐོག་མ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ནི་མཐའ་སྟེ་དེ་དག་མེད་པས་སོ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་མེད་པའི་དོན་ཡང་ཀུན་རྗོབ་འཁྲུལ་ངོར་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དོན་ལ་མི་བཟུང་གི། འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྐྱེ་འཇིག་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་འཇོག་གོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་འདི་དེའི་ངོ་བོས་དབེན་པ་ཉིད་གང་དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འ

【汉语翻译】
如是，为了遮止那些认为有多少有为法，就有多少无为法成立，以及瑜伽行派中那些执着涅槃、灭谛为真实成立之实有者的恶见执着，第七是：因缘所生故，三界诸法，定说为有为。彼即彼性空，彼说有为空。三界诸法，经中 निश्चित说为有为，因为三界诸法是由因缘所生的缘故，彼即是彼之自性空，彼即说为有为空。第八是：何有生住无常性，彼等无者即无为。彼即彼性空，彼即无为空。何者具有最初的生，中间的住，以及最后的无常性，即有为的三种特征，彼等没有的即是无为。彼即是无为，彼之自性空，彼即是无为空。此是为了遮止对虚空等无为法的常执。第九是：何者无有边，彼说为离边。彼即彼性空，说彼离边空。何者没有常断二边的边际，远离二边(343b)
的中观之道，彼即说为离边。离边即是离边，彼之自性空性，即说为离边空。有些人认为离边的中观之道是常有实有的，此论也遮止了这种观点。第十是：初始第一终末边，彼等无故轮回是，说为无始亦无终，去来离故如梦幻。此有彼性寂灭性，彼即初始与终末，无有空性如是说，经论之中 निश्चित宣说。轮回是说为无始无终的，因为没有初始第一和终末即是边际的缘故。无有始中末三者的意义，也不应在世俗的错觉中执着于无始无终的意义。而应安立于轮回自性本空，远离生灭住之上。如梦幻般的有，彼之自性寂灭性，彼即是无始无终的空性，如是经论之中 निश्चित宣说。

【英语翻译】
Thus, in order to prevent those who believe that as many conditioned phenomena as there are, that many unconditioned phenomena are established, and the evil views of those Yogachara practitioners who manifestly cling to Nirvana and the cessation of truth as truly established entities, the seventh is: Because they arise from conditions, the three realms, are definitely said to be conditioned. That which is empty of its own nature, that is said to be the emptiness of the conditioned. The three realms are definitely stated in the sutras to be conditioned, because the three realms arise from causes and conditions, that which is empty of its own nature is said to be the emptiness of the conditioned. The eighth is: Whatever has arising, abiding, and impermanence, that which is without these is unconditioned. That which is empty of its own nature, that is the emptiness of the unconditioned. Whatever has arising in the beginning, abiding in the middle, and impermanence in the end, which are the three characteristics of the conditioned, that which is without these is unconditioned. That which is unconditioned, which is empty of its own nature, that is the emptiness of the unconditioned. This is to prevent the clinging to permanence in unconditioned phenomena such as space. The ninth is: Whatever has no end, that is said to be beyond extremes. That which is empty of itself, is said to be the emptiness of that which is beyond extremes. Whatever has no extremes of permanence and annihilation, the Middle Way that is free from the two extremes (343b) is said to be beyond extremes. That which is beyond extremes, which is empty of itself, is said to be the emptiness of that which is beyond extremes. Some people believe that the Middle Way that is beyond extremes is permanent and substantial, but this treatise also refutes this view. The tenth is: Beginning, first, end, limit, because these are absent, samsara is said to be without beginning or end, like a dream because it is free from going and coming. This existence is devoid of that nature, that is the emptiness of beginning and end, thus it is definitely stated in the scriptures. Samsara is said to be without beginning or end, because there is no beginning, first, or end, which are limits. The meaning of the absence of beginning, middle, and end should not be taken in the sense of absence of beginning and end in the illusion of conventional truth. Rather, it should be established on the emptiness of the nature of samsara, which is free from arising, ceasing, and abiding. This existence, like a dream, is devoid of that nature, that is the emptiness of beginning and end, thus it is definitely stated in the scriptures.

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ངེས་པར་བསྙད་དོ། །ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་བྲལ་བ་ལ་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། དོར་བ་ཅེས་བྱ་འཐོར་བ་དང༌། །འབོར་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །དོར་མེད་གཏོང་བ་མེད་པ་སྟེ། །འགའ་ཡང་དོར་མེད་གང་ཡིན་པའོ། །དོར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་དེའི་ཕྱིར་ན་དོར་མེད་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད། །དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནིའཐོར་བ་དང་འབོར་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད་ཅིང༌། དོར་མེད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་གཏོང་བམེད་པ་སྟེ་དོར་བྱ་མིན་ཅིང་འགར་ཡང་འབོར་བ་མེད་པ་བླང་བྱ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དོར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ན་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། འདུས་བྱས་ལ་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སློབ་མ་རང་སངས་རྒྱས། །རྒྱལ་སྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །མ་མཛད་དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལ། །སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྙད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །འདུས་བྱས་མ་བྱས་ལ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་གང་ཕྱིར་སློབ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། རྒྱལ་སྲས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་མཐོང་གིས་མ་མཛད་དེ། དེ་དག་བྱོན་རུང་མ་བྱོན་རུང་(༣༤༤ན)
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་མཛད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྙད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་དུ་མིང་བཏགས་པའོ། །འོ་ན་དབུ་མའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བརྡ་འདིར་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་སོགས་ལའང་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཕགས་སོགས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། མ་དཔྱད་པ་དེར་བརྗོད་པ་མི་འགོག་མོད། འོན་ཏེ་ཚ་སོགས་འཕགས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་རང་བཞིན་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་བཅོས་མིན་བལྟོས་མིན་ཡིན་དགོས་པས་ཚ་སོགས་ནི་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པས་བྱས་སམ་སྙམ་པར་དོགས་གཞི་ཡོད་དེ། དེས་བྱིས་པའི་དུས་མ་རྟོགས་ལ་འཕགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ། དེ་འཕ

【汉语翻译】
具有护法功德的般若经论中，必定会提到。远离初始、终结、中间三者，因为远离从先前到此来，以及从此到他处去。第十一是：舍弃，名为散乱，对于遗失，则是确切的言说。无舍，即没有舍弃，任何也无舍弃是何者。无舍弃的彼者，彼者是何空性。因此之故，无舍弃者，被称为空性。舍弃，名为散乱，对于遗失，则是确切的言说，无舍弃，名言中没有舍弃，不是所舍弃，任何也无遗失，是应取的二资粮之善。无舍弃的彼者，无舍弃的彼者是何空性，那是因为那个理由，无舍弃被称为空性。第十二是：有为等自性，何故声闻缘觉，佛子如来等，未作故有为，等者诸法之自性，说为自性之体性，彼者是何空性，彼即自性空性。有为无为等诸法之自性，那是何故声闻，缘觉，佛子，如来等，以知见未作，彼等出现也好不出现也好(344n)，一切法之自性，本来就是空性的空性之故。未作之故，有为等诸法之自性空性，那是说为自性之体性，无自性而命名为自性。那么中观的论典的用语中，火的自性热等也应说为自性，因为那不是圣者等所作的吗？如果没有考察，那么说也不遮止，然而热等虽然不是圣者所作，但以其他名声的道理，不应是自性，因为自性必须是不造作不观待的，而热等是被无明等所作的缘故。空性是圣者所作的吗？有这样的疑惑，因为他在孩童时未证悟，而圣者则现量见到之故，

【英语翻译】
In the Prajñāpāramitā treatises endowed with the merit of protecting the Dharma, it is definitely mentioned. It is free from the three: beginning, end, and middle, because it is free from coming here from before and going from here to elsewhere. The eleventh is: Abandoning is called scattering, and for losing, it is a definite statement. Non-abandonment means there is no abandonment, and what is it that nothing is abandoned? By that very non-abandonment, what emptiness is that very thing? Therefore, the non-abandonment is called emptiness. Abandoning is called scattering, and for losing, it is a definite statement, and non-abandonment means there is no abandonment in name, it is not to be abandoned, and nothing is lost, it is the virtue of the two accumulations to be taken. By that very non-abandonment, what emptiness is that very non-abandonment, that is because of that reason, non-abandonment is called emptiness. The twelfth is: The nature of conditioned things, etc., why is it that disciples, self-enlightened ones, sons of the Buddhas, and Tathāgatas, etc., did not make it, therefore, the nature of conditioned things, etc., is said to be the nature of self, what emptiness is that, that is the emptiness of self-nature. The nature of phenomena such as conditioned and unconditioned, etc., is that why disciples, self-enlightened ones, sons of the Buddhas, and Tathāgatas, etc., did not make it with knowledge and vision, whether they appear or not (344n), because the nature of all phenomena is originally the emptiness of emptiness. Because it was not made, the emptiness of the nature of phenomena such as conditioned things, etc., is said to be the nature of self, naming non-self as self. Then, in the terminology of the Madhyamaka scriptures, the nature of fire, heat, etc., should also be said to be self, because it was not made by the noble ones, etc.? If there is no examination, then saying it is not prohibited, but although heat, etc., were not made by the noble ones, it should not be self by the reason of other fame, because self must be uncreated and independent, and heat, etc., are made by ignorance, etc. Is emptiness made by the noble ones? There is such a doubt, because he did not realize it in childhood, but the noble ones saw it directly,

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
གས་པས་མ་མཛད་པས་མ་བྱས་པ་དང་བཅོས་མིན་དང་གཞན་ལ་མི་བལྟོས་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཅོས་མའི་རང་བཞིན་མིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྙད་ཀྱི། དེ་ལྟར་བསྙད་པ་ནི་དེ་ལྟའི་རང་བཞིན་དེ་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་དང༌། མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་དང་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལྟའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དེ་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཇོ་ནང་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟག་བརྟན་རང་བཞིན་ངོ་བོ་རང་གིས་མི་སྟོང་པར་འདོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་(༣༤༤བ)
གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་འདིས་ལེགས་པར་བཀག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང༌། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རང་ངོས་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བཀག་ནས། ཤེས་བྱར་ཡེ་མེད་པའི་ཆོས་སྲིད་ན་དེ་བཀག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེའང་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱར་མེད་པས་སྟོང་པར་འདོད་པས་ཀྱང་ཡུམ་ལ་སོགས་པར་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོ་ཡིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་གྲགས་སུ་གསུངས་པ་དང༌། རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་སོང་བར་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟའི་སྟོང་ཉིད་དེ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུའང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དེ། དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་པ་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་གཞི་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ཅིང༌། དེར་བལྟ་ན་ནི་དེ་ལས་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། མེ་གསོད་པ་ལ་ཆུ་དགོས་ན་ཆུ་ཉིད་མེར་འབར་ན་ཆུ་གསོད་ཐབས་(༣༤༥ན)
འགར་ཡང་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་མྱང་འདས་ཏེ། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་པུ་ཞེས་པ་འདི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་གདོད་ནས་བདེན་པར་མེད་པར་བདེན་ཅེས་ཀུན་རྫོབ་ལ་བདེན་པ་ཡེ་མི་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་མྱང་འདས་དེ་ཉིད་དེ་དང་དེར་བདེན་པའི་དགོངས་པ་ཐལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་ལུགས་མཆོག་འཆད་པའི་ས

【汉语翻译】
仅仅是说，没有造作，不是人为的，不依赖于他者的自性，即不是造作的自性。这样说，是因为那样的自性成立为非造作的自性，并不是显示为非造作的体性和本体。因此，那样的自性本身，其自性所空之性，即是自性空性。觉囊派认为，一切法的自性，胜义谛，真实，常恒，自性，本体，不以自身而空。这种一切法自性空性的方式，很好地遮破了这种观点。同样，宗喀巴大师也很好地遮破了色等法的自性，即自性空，从自身空。如果存在识所无的法，那么遮破它的无自性空性，就以它自身而空。这也是因为他们认为，作为理由的遮破对象在识中不存在，所以是空。因此，在《母经》等经典中，空性被说成是色等法的自性和本体，是依他起。并且，自性空性被说成是空性，这两种说法都被遮破了。如果色等法不以各自的本体而空，那么一切法也不会变成自性空性，而是会变成具有自性的。并且，那样的空性也不会变成色等法的自性空性空性。如果那样，即使变成具有自性的，也没有过失，因为它是胜义的自性。如果这样想，那么世尊为了对治认为一切法不空，执着为实有的观点，而宣说了空性。如果空性不以各自的本体而空，而是以基成的自性而存在，并且执着于此，那么还有什么比这更大的实有执着呢？就像要用水来灭火，如果水本身燃烧起来，那么就找不到任何用水灭火的方法一样。自性涅槃，意思是涅槃是唯一的真理。这指的是，世俗谛的真理，从自性上来说，本来就没有真实，所以说“真实”，这表示在世俗谛上根本无法成立真实。自性涅槃本身，就是在那里的真实之意，这是应成派阐释最高宗义的方式。

【英语翻译】
It is merely stated that the nature that is unmade, not artificial, and does not rely on others is the nature that is not artificial. Saying this is because such a nature is established as an unmade nature, and it is not shown as having the essence and entity of being unmade. Therefore, that very nature itself, the emptiness of its nature, is the emptiness of nature. The Jonangpas believe that the nature of all dharmas, the ultimate truth, is real, permanent, and that its own nature and essence are not empty. This way of the emptiness of the nature of all dharmas well refutes this view. Similarly, the great Tsongkhapa also well refuted the emptiness of the nature of forms and so on, which is empty in itself. If there is a dharma that does not exist in consciousness, then the emptiness of the absence of nature that refutes it is empty by itself. This is because they believe that the object of refutation as a reason does not exist in consciousness, so it is empty. Therefore, in the Sutras of the Mother and so on, emptiness is said to be the nature and essence of forms and so on, and is dependently arisen. And the emptiness of nature is said to be emptiness, and both of these statements are refuted. If forms and so on are not empty by their own essence, then all dharmas will not become the emptiness of nature, but will become possessed of nature. And such emptiness will not become the emptiness of the nature of forms and so on. If so, even if it becomes possessed of nature, there is no fault, because it is the ultimate nature. If you think like this, then the Bhagavan taught emptiness as an antidote to the view that all dharmas are not empty and are grasped as real. If emptiness is not empty by its own essence, but exists as a foundational nature, and if you cling to it, then what is greater than clinging to reality? It is like needing water to extinguish a fire, but if the water itself burns, then there is no way to extinguish the fire with water. The nature of nirvana means that nirvana is the only truth. This refers to the truth of conventional truth, which is not true from its own nature, so saying "true" means that truth cannot be established at all in conventional truth. The nature of nirvana itself is the meaning of truth there and then, which is the way the Prasangikas explain the highest tenet.

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
ྐབས་འདིར་གཏན་མིན་ཀྱང༌། བོད་ལ་ལ་ལུང་དེས་བདེན་པ་གཉིས་ལས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་བདེན་པར་མེད་ལ། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུའང་བདེན་པར་གྱུར་པར་བརྗོད་ཅིང༌། ཁྱད་པར་ཟི་ལུང་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལའང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འདོད་པའི་སྐབས་ཁས་ལེན་པ་འདི་ནི་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་སྐུར་འདེབས་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་བཞེད་ན་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གསུངས་པའི་སྐབས་འདིར་དེ་དེས་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པའི་ལུགས་གཉིས་མ་ཕྱེད་པར་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་བཤད་སྣང་བའི་ཕྱིར། བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་རེ་དྲུག་དང༌། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་དྲུག་དང༌། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མིན་དེ་བཞིན། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་དག་གིས་དབེན་སྟོང་ཉིད་གང༌། །མིག་སོགས་ནང་གི་ཁམས་དང་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བསྙད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་གིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་རེག་དྲུག་ཚོར་དྲུག་འདུས་(༣༤༥བ)
ཀྱང་རེག་དྲུག་དང་ཚོར་དྲུག་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོ་བརྒྱད་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་དང་འདུས་བྱས་མ་བྱས་འདུས་ཀྱང་དེ་དག་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ནི་ཕྱེ་ན་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ཀྱང་བསྡུ་ན་དེ་དག་ཏུ་འདུ་བའི་ཕྱིར། བཅུ་བཞི་པ་ལ། ངོ་བོས་མདོར་བསྟན། ཆོས་ཅན་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད། རྟེན་བསྡུ་ཞིང་སྟོང་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཟུགས་རུང་ལ་སོགས་དངོས་མེད་གང༌། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བྱེད་པའི་བར་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕུ

【汉语翻译】
此處雖非定論，然藏地拉隆則謂二諦中，世俗諦於名言中亦非真實，勝義諦於名言中亦成真實。尤其孜隆巴大師，於應成派之宗義中，亦有承許勝義之自性真實成立之時，此乃對應成派無上之誹謗。若其如是主張，則於宣說自性空性之時，於彼以彼空與不空之二理未作區分，似僅說自性彼性空性之故。 第十三：十八界與六觸，以及彼生之六受，有色無色如是等，有為無為諸法性，彼等諸法皆悉空，彼等自性空性故。 眼等內界與色等外界，以及眼識等界，眼識等十八界，眼之和合而生觸，乃至意之和合而生觸之間有六觸，以及彼等觸所生之六受，有色與無色，以及如是有為無為之法，是名一切法。彼等諸法皆悉遠離一切法之自性，是故空性即是一切法之空性。十八界中雖已包含六觸六受（345b），然另說六觸與六受者，以彼等乃貪欲之直接因，故為主而宣說之故。十八界中雖已包含有色與無色，以及有為無為，然另說彼等者，以分則為十八界，然攝則歸於彼等之故。 第十四：以體性作簡要標示，以法相作廣說，以所依作總攝，以空性之方式作意義總攝，共有三。初者：色等應可等，無實何者彼，彼即自相空。 色之體性應可為色等，乃至遍智之體性，現證一切相之間，彼等無實之何者，彼即自相空性。二者：分染污與，清淨之自相宣說二者。初者：

【英语翻译】
Here, although it is not a definitive conclusion, in Tibet, Lhalung asserts that among the two truths, the conventional truth is not true even in name, and the ultimate truth becomes true even in name. Especially, the great Zilongpa, even in the tenets of the Prasangika school, when he acknowledges the self-nature of the ultimate as truly established, this becomes an unsurpassed slander against the Prasangikas. If he asserts in this way, then when explaining self-nature emptiness, he does not distinguish between the two systems of emptiness and non-emptiness by that, and it seems that he only explains emptiness by that self-nature itself. Thirteenth: The eighteen realms and six touches, and the six feelings arising from them, colored and colorless likewise, conditioned and unconditioned dharmas, those dharmas are all empty, empty of their own nature. The inner realms such as the eye, and the outer realms such as forms, and the realms such as eye consciousness, the eighteen realms such as eye consciousness, the touch arising from the combination of the eye, and the six touches between the touch arising from the combination of the mind, and the six feelings arising from those touches, colored and colorless, and likewise the conditioned and unconditioned dharmas, are called all dharmas. Those dharmas are all devoid of their own nature, therefore emptiness is the emptiness of all dharmas. Although the eighteen realms already include the six touches and six feelings (345b), the reason for separately mentioning the six touches and six feelings is that they are the direct cause of desire, so they are mainly explained. Although the eighteen realms already include colored and colorless, and conditioned and unconditioned, the reason for separately mentioning them is that when divided, they are eighteen realms, but when summarized, they are included in them. Fourteenth: Briefly indicate with the essence, explain in detail with the characteristics, summarize with the support, and summarize the meaning with the method of emptiness, there are three. The first: Form, suitability, etc., whatever is unreal, that is emptiness of self-characteristic. The nature of form should be form, etc., up to the nature of omniscience, between manifesting all aspects, whatever is unreal, that is emptiness of self-characteristic. Second: Dividing defilement and, the self-characteristic of purification, two. The first:

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རང་མཚན་གསུམ། དང་པོ་ནི། གཟུགས་ནི་གཟུགས་རུང་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཚོར་བ་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་རང་མཚན་ཉིད། །ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྦྲུལ་གདུག་འདོད། །གཟུགས་ནི། གཟུགས་ཅན་ནང་ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་ན་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཚོར་བ་ནི་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་སྨིན་སིམ་གདུང་སོགས་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ནི་སེམས་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གང་རུང་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁམས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སྦྲུལ་གདུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་ཉིད་དུ་གསུངས། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་(༣༤༦ན)
རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང༌། །དེ་ནི་འདུ་འཕྲོད་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་དེ་ནི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལ། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཕར་ཕྱིན་དང༌། བསམ་གཏན་སོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་དང༌། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང༌། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་བཞིའི། དང་པོ་ནི། གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གདུང་མེད་མཚན་ཉིད་བཟོད། །ཁྲོ་མེད་མཚན་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཤེས་རབ་ཆགས་མེད་མཚན་ཉིད་དེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་བརྗོད། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་གང་གཟུགས་མེད་པ། །དེ་དག་ཡང་དག་མཁྱེན་པ་ཡིས། །མི་འཁྲུགས་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས། །སྦྱིན་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌།

【汉语翻译】
五蕴、十二处和十八界，以及十二缘起的自性三种。第一是：色是可变碍的自性，受是领受的自性，想是执取相状，行是显现造作，于境各别了知，识是自性。蕴的自性是痛苦，界的自性如毒蛇。色，有色物相互触碰时，由于能够产生变化，所以是可变碍的自性。受，是领受善恶业果的凉热等感受的自性。想，是执取诸法不共之相；行，是心于境显现造作和动摇。于色等境各别了知是识的自性。取蕴是三苦中任何一种的自性。诸界的自性，以与法相符的方式，被认为是毒蛇的自性。第二是：诸处，佛说为是生之门。这十二处（３４６a）佛说是痛苦生起的门。第三是：何为缘起，即是聚合之自性。何为缘起，即是聚合的自性，因为是从因缘聚合而生。第二，道的自性和果的自性两种。第一，波罗蜜多和禅定等，以及菩提分法，和三解脱门，以及八解脱的自性之四种解释。第一是：布施是布施的波罗蜜多，戒律是无热恼的自性，忍辱是无嗔的自性，精进是无罪的自性，禅定是摄持的自性，智慧是无著的自性，这六波罗蜜多的自性是这些。禅定和四无量，以及其他无色定，这些被正等觉说为是不散乱的自性。布施是舍弃自己的身体受用等是布施的波罗蜜多，

【英语翻译】
The three characteristics of the five aggregates, twelve places, and eighteen realms, as well as the twelve links of dependent origination. The first is: Form is the nature of being able to be changed, feeling is the nature of experiencing, perception is the grasping of characteristics, formation is the manifestation of action, to know separately in the object, consciousness is its own nature. The nature of the aggregates is suffering, the nature of the realms is like a poisonous snake. Form, when colored objects touch each other, because they can produce change, they are the nature of being able to be changed. Feeling is the nature of experiencing the coolness and heat of the results of good and evil karma. Perception is the grasping of the uncommon characteristics of all dharmas; formation is the mind manifesting action and shaking in the object. To know separately in the objects such as form is the nature of consciousness. The aggregates of taking are the nature of any of the three sufferings. The nature of the realms, in a way that is in accordance with the Dharma, is considered to be the nature of a poisonous snake. The second is: The Buddha said that the places are the doors of birth. These twelve places (346a) are said by the Buddha to be the doors of the arising of suffering. The third is: What is dependent origination, that is the nature of aggregation. What is dependent origination, that is the nature of aggregation, because it arises from the aggregation of causes and conditions. Second, the nature of the path and the nature of the fruit are two kinds. First, the perfections and samadhi, etc., as well as the Bodhipakshika-dharmas, and the three doors of liberation, and the four explanations of the nature of the eight liberations. The first is: Giving is the perfection of giving, discipline is the nature of no heat, patience is the nature of no anger, diligence is the nature of no fault, meditation is the nature of holding, wisdom is the nature of no attachment, the nature of these six perfections is these. Samadhi and the four immeasurables, as well as other formless samadhis, these are said by the perfectly enlightened one to be the nature of non-distraction. Giving is giving up one's own body and enjoyment, etc., is the perfection of giving,

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
 ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་གནོད་འཚེ་སྤོང་ཞིང་ཕན་འདོགས་པས་ཉོན་མོངས་པས་གདུང་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཟོད་པ་ནི་གནོད་བྱེད་ལ་ཁྲོ་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དོ། ། བསམ་གཏན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་འགའ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གང་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་མཁྱེན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་འཁྲུགས་པ་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་སྤངས་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་སུམ་ཅུ་བདུན། །ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་རང་མཚན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཐར་པར་(༣༤༦བ)
ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་ནུས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ།།གསུམ་པ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པས་རྣམ་དབེན་ཉིད། །མཚན་མ་མེད་པ་ཞི་ཉིད་དེ། །གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དང༌། གཏི་མུག་མེད། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲི་མས་ཉེ་བར་སྔགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྟ་བ་ན་སྨོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གཟུགས་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །སྡུག་ཀུན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །དམིགས་ཡུལ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བརྗོད་ལ། དེ་དག་ལ་དམིག

【汉语翻译】
戒律是断除损害并饶益，具有无有烦恼所困扰的体性。忍辱是对损害者无有嗔恨的体性。精进是完全受持善法的体性，因此是无有过失的自性。禅定是摄集一切善法的体性。智慧是对任何事物也无有贪著的体性，因为是趋入寂灭的缘故。因此说这六波罗蜜多的各自体性是这些。四禅定和四无量，以及同样的其他四无色定，是正等觉佛陀所说的具有不扰乱、无嗔恨的体性，因为这些是远离对欲妙的贪著并舍弃嗔恚而获得的缘故。第二，三十七菩提分法，是决定出离的自性。三十七菩提分法是脱离轮回之因，因此具有能够决定出离（346b）的自性。第三，空性的体性是，以无有对境而完全寂静。无相是寂静的自性。第三个的体性是无有痛苦和愚痴。解脱之门空性的体性，是以无有事物对境，因为远离分别念的垢染的缘故，是完全寂静的体性。解脱之门无相的体性，是以无有相的对境而寂静的体性。解脱之门第三个无愿的体性是无有痛苦和愚痴的体性，因为对行蕴是痛苦自性的事物，如实随观并以智慧观察行蕴的自性时，就不会希愿的缘故。其中，二种无我是空性的行相。色等戏论之相近于寂灭的缘故，寂灭是无相的行相。以苦集二谛所摄的具有染污的诸法是无愿的行相。这三个对境被称为世间的等持，空性等的等持，并且以这些为对境。

【英语翻译】
Discipline is characterized by abandoning harm and benefiting others, and by being free from the affliction of disturbing emotions. Patience is characterized by being without anger towards those who harm. Diligence is characterized by fully upholding virtue, and therefore is of a faultless nature. Contemplation is characterized by gathering all virtuous qualities. Wisdom is characterized by being without attachment to anything, because it leads to nirvana. Therefore, it is said that these are the respective characteristics of the six perfections. The four meditations, the four immeasurables, and likewise the other four formless absorptions, are said by the perfectly enlightened Buddha to have the characteristic of being undisturbed and without anger, because they are attained by being free from attachment to desirable objects and abandoning anger. Secondly, the thirty-seven factors of enlightenment are of a nature that definitely leads to liberation. The thirty-seven factors of enlightenment are the cause of transcending samsara, and therefore have the nature of being able to definitely lead to (346b) liberation. Thirdly, the nature of emptiness is complete stillness because there is no object of focus. Signlessness is the nature of peace. The third nature is without suffering and ignorance. The nature of emptiness, the door to liberation, is the nature of complete stillness because it is praised as being close to the stain of conceptual thought due to the absence of an object of focus. The nature of signlessness, the door to liberation, is the nature of peace through the absence of an object of focus on signs. The nature of wishlessness, the third door to liberation, is the nature of being without suffering and ignorance, because when one truly observes and contemplates the nature of conditioned phenomena with wisdom, one does not wish for them, since conditioned phenomena are of the nature of suffering. Among these, the two aspects of selflessness are the aspects of emptiness. Because the signs of elaboration such as form are close to pacification, nirvana is the aspect of signlessness. The contaminated phenomena encompassed by the two truths of suffering and origin are the aspects of wishlessness. These three objects are called worldly samadhi, samadhi of emptiness, etc., and are focused upon with these.

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། རྣམ་ཐར་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་ཐར་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་(༣༤༧ན)
བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གསུམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་ཐར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་སྡུག་མི་སྡུག་དང་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པར་མོས་པར་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཤིག་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་སྤྲུལ་པ་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིགས་ནས་གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་བར་མ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐར་སྡུག་པར་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་བྱས་ཏེ་སྒོམ་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཞི་ནི་དགོས་ཆེད་རང་རང་གི་སྙོམས་འཇུག་ལ་རོ་མྱོང་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་དུ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རང་གི་སྙོམས་འཇུག་ལ་རོ་མྱོང་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་རྣམ་ཐར་(༣༤༧བ)
རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་འདུ་རགས

【汉语翻译】
超越世间的智慧，具有二种无我的形态，被称为解脱之门，如空性等。第四是：解脱的，自性是完全解脱。八种解脱的自性是：因为能从等持的障碍中解脱出来，所以具有完全解脱的自性。八种是：有色者观看诸色是第一解脱。内在认为无色，观看外在的诸色是第二解脱。不净的解脱，是第四禅的(347a)自性，是第三解脱。四种无色的解脱，以及灭尽想受的解脱。第一是：为了从变现的障碍中解脱出来，依靠禅定的本体，瑜伽士在自身上安住有色的想，对外在的诸色，随喜不净与净、大小等各种形态，是止观。第二是：其他与之前相同，差别在于瑜伽士在自身上破除了有色的想。第三是：为了从对净与不净的变现的贪欲和不贪欲的障碍中解脱出来，依靠第四禅，瑜伽士在自身上破除色想，缘于净、不净、中间这三种，对它们之间相互观待的想，以及随之相联的想，最终随喜不净成为一体而修习的止观。四种无色的解脱，是为了从各自等持的味觉体验的障碍中解脱出来。其中，虚空无边处的生处解脱，在加行的时候，随喜认为是虚空无边，在正行的时候，对它具有明亮显现圆满的止观，能从自身等持的味觉体验的障碍中解脱出来。同样，对于识无边处，以及无所有处，和非想非非想处的解脱(347b)，也应当各自如理了知。第八是：为了从灭尽想受的障碍中解脱出来，依靠有顶的心，粗重的想受

【英语翻译】
The wisdom that transcends the world, possessing the aspect of two kinds of selflessness, is referred to as the gate of liberation, such as emptiness. The fourth is: Of liberations, the nature is complete liberation. The nature of the eight liberations is: because it liberates from the obscurations of meditative absorption, it possesses the nature of complete liberation. The eight are: A form possessor viewing forms is the first liberation. Internally perceiving formlessness, viewing external forms is the second liberation. The impure liberation, which is the nature of the fourth dhyana (347a), is the third liberation. The four formless liberations, and the liberation of cessation of perception and feeling. The first is: In order to be liberated from the obscuration of transformation, relying on the substance of dhyana, the yogi establishes the perception of form in himself, and delights in various forms of external objects, such as impurity and purity, large and small, which is calm abiding and insight. The second is: The other is the same as before, the difference is that the yogi himself destroys the perception of form in himself. The third is: In order to be liberated from the obscuration of desire and non-desire for the transformation of purity and impurity, relying on the fourth dhyana, the yogi destroys the perception of form in himself, and focuses on the three: purity, impurity, and the intermediate. He cultivates calm abiding and insight by delighting in the perception of mutual dependence between them, the perception of association, and finally, the impurity becoming one. The four formless liberations are for the purpose of liberating from the obscuration of the taste experience of their respective meditative absorptions. Among them, the liberation of the sphere of infinite space, at the time of application, one delights in thinking that space is infinite, and at the time of the main practice, the calm abiding and insight that has a complete clear appearance of it, liberates from the obscuration of the taste experience of one's own meditative absorption. Similarly, for the sphere of infinite consciousness, and the sphere of nothingness, and the liberation of the sphere of neither perception nor non-perception (347b), one should understand each accordingly. The eighth is: In order to be liberated from the obscuration of the cessation of perception and feeling, relying on the mind of the peak of existence, the coarse perception and feeling

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ལུས་པ་འགོག་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རྣམ་མཁྱེན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དྲུག་གི། དང་པོ་ནི། སྟོབས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ནི། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་གསུངས། །འཆད་འགྱུར་གྱི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱོབ་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །སྐྱོབ་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ། ཆོས་འདི་བྱང་མ་ཆུབ་བོ་ཞེས་རྒོལ་བ་མེད་པར་རང་དོན་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ན་ཟག་པའི་རྣམ་པ་འདི་མ་ཟད་དོ་ཞེས་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པར་རང་དོན་སྤངས་པའི་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བ་པོ་མེད་པར་གཞན་དོན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང༌། ངས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒོལ་བ་མེད་པས་གཞན་དོན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་སུས་ཀྱང་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་རྣམས་ནི། །སྤོབས་སོགས་ཚད་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །འཆད་(༣༤༨ན)
འགྱུར་གྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་སྤོབས་པ་ལ་སོགས་གང་ལ་ཡང་ཚད་མེད་པའམ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཡུལ་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ་དགའ་བ་ནི། །རབ་དགའི་མཚན་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ནི། །མ་འདྲེས་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ། །འགྲོ་བ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དུས་ཐམས་ཅད་པར་བདེ་བ་དང

【汉语翻译】
消除所有障碍。第二，力量，无畏，各个正确的知识，大慈等等，以及佛陀的不共之法，和遍知的六种自性。第一：力量是完全决定的自性。将要解释的十力是完全决定的自性，因为完全决定所以没有阻碍。第二：救护的无畏是极其坚固的体性。救护的无畏是，我已现证圆满菩提，如果有人反驳说此法未证菩提，则对自利证悟之法无所畏惧。我已断尽一切烦恼，如果有人反驳说此烦恼之相未断尽，则对自利断除之法无所畏惧。我对声闻众所说的障碍之法，即使修习也不会成为障碍，无人反驳，因此对为他利宣说障碍之法无所畏惧。我所宣说的从此痛苦中解脱的道路，即使修习也不会从此痛苦中解脱，无人反驳，因此对为他利宣说决定解脱之道无所畏惧，这些是极其坚固的体性，因为任何人都无法改变。第三：各个正确的知识是无量无边的自性。将要解释的四种各个正确的知识是对于任何事物都无有限制或没有限制的自性，因为对于四种境都没有执着和阻碍。第四：为众生带来利益是成办近利的，这被称为大慈。完全救护痛苦者，这是大悲。喜悦是极喜的自性，舍是无杂染的自性。为众生带来暂时和究竟利益的自性，这被称为佛陀的大慈。完全救护痛苦的众生，这是佛陀的大悲。佛陀的大喜是所有众生在任何时候都拥有安乐和

【英语翻译】
Eliminating all obstacles. Second, the powers, fearlessnesses, individual correct knowledges, great love, etc., as well as the Buddha's unshared dharmas, and the six characteristics of omniscience. First: The powers are said to be the nature of complete determination. The ten powers that will be explained are said to be of the nature of complete determination, because they are completely determined and therefore without obstruction. Second: The fearlessnesses of protection are of an extremely stable essence. The fearlessnesses of protection are: I have manifestly and completely awakened to all dharmas, and if someone were to object that this dharma has not been awakened to, then there is no fear regarding the dharma of self-benefit realization. I have exhausted all defilements, and if someone were to object that this aspect of defilement has not been exhausted, then there is no fear regarding the dharma of self-benefit abandonment. The dharmas of obstacles that I have spoken to the Shravakas, even if practiced, will not become obstacles, and there is no one to object, therefore there is no fear in teaching the dharma of obstacles for the benefit of others. The path I have shown to definitely liberate from suffering, even if practiced, will not definitely liberate from this suffering, and there is no one to object, therefore there is no fear in teaching the path of definite liberation for the benefit of others, these are of an extremely stable essence, because no one can change them. Third: The individual correct knowledges are characteristics of immeasurable qualities such as confidence. The four individual correct knowledges that will be explained are characteristics of being without limit or without limitation in anything, because there is no attachment or obstruction to the four objects. Fourth: Bringing benefit to beings is accomplishing near benefit, this is called great love. Completely protecting those who suffer, this is great compassion. Joy is the nature of great joy, equanimity is said to be the nature of non-contamination. The nature of bringing temporary and ultimate benefit to beings, this is called the Buddha's great love. Completely protecting suffering beings, this is the Buddha's great compassion. The Buddha's great joy is that all beings have happiness and

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འབྲལ་བར་རབ་དགའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ནི་རྗེས་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་པ། །བཅུ་དང་བརྒྱད་དུ་གང་འདོད་དག །གང་ཕྱིར་སྟོན་དེས་མི་འཕྲོགས་པ། །དེ་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་རང་མཚན་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་དང་བརྒྱད་དུ་གང་འདོད་པ་དག་བཅོ་བརྒྱད་དེ། སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི་སྐུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ། ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ། འཁོར་འདས་བླང་དོར་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་བའོ། །སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་གདུལ་བྱ་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བའོ། །རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གསུམ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་མ་ཆགས་(༣༤༨བ)
མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མངའ་བས་གླགས་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འཕྲོགས་ཤིང་ཐུབ་པར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད། །གཞན་ནི་ཉི་ཚེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །གཞན་ཉན་རང་གི་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཉི་ཚེ་བ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཞིག་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་གང༌། །དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི། ད་ལྟ་བ་འདི་མི་གནས་ཤིང༌། །འདས་དང་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ། །དེ་ལ་མ

【汉语翻译】
不分离而具有极喜的体性。大舍是由于远离随后的贪恋和愤怒等，应知是具有不混杂的体性。第五是：佛陀的法是不混杂的，随欲十或十八。因为导师不会被其夺走，因此不被夺是自性。佛陀的法是不混杂的，随欲十或十八，即十八。以行为概括的六种是：身语没有错乱，语无杂言，不忘失众生之义，心不置于平等，对于轮回和涅槃的取舍没有不同的概念。没有不经分别而舍弃应调伏者的舍。以证悟概括的六种是：欲、精进、忆念、禅定、智慧、从解脱中不退失。以事业概括的三种是：三门的一切事业都是智慧先导，并且跟随智慧。以智慧概括的三种是：对于三时的所知没有执着（348b）没有阻碍的智慧之观照生起。那些是因为导师佛陀没有错乱等过失，因此没有空隙，不会被夺走，不能够胜过，因此是不被夺走的自性。第六是：一切种智的智慧，被认为是现量的体性。其他仅是片面的，不认为是现量。一切种智的智慧，被认为是对于蕴、界、处所概括的一切法都是现量的体性。其他的声闻缘觉的智慧，因为仅仅是了知片面的所知，所以不认为是对一切法都现量了知。第三是：无论是何种有为法的体性，以及无为法的体性，那都是以其自身为空性，那是自性空性。第十五是：现在不住留，过去和未来不存在。在何处不能观察到它们，在那里

【英语翻译】
Without separation, it possesses the characteristic of great joy. Great equanimity, because it is free from subsequent attachment and anger, etc., should be known as having the characteristic of non-mixture. The fifth is: The Buddha's Dharma is unmixed, either ten or eighteen as desired. Because the teacher is not robbed by it, therefore, not being robbed is its own nature. The Buddha's Dharmas are unmixed, either ten or eighteen as desired, that is, eighteen. The six summarized by conduct are: The body and speech have no confusion, the speech has no idle talk, there is no forgetting of the meaning of sentient beings, the mind is not placed in equality, there is no different concept of taking and abandoning of samsara and nirvana. There is no equanimity of abandoning those to be tamed without discrimination. The six summarized by realization are: desire, diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, and no falling away from liberation. The three summarized by activity are: all activities of the three doors are preceded by wisdom and follow wisdom. The three summarized by wisdom are: there is no attachment to the knowable of the three times (348b), and the vision of unobstructed wisdom arises. Those are because the teacher Buddha has no faults such as confusion, therefore there is no gap, it will not be robbed, and cannot be overcome, therefore it is the nature of not being robbed. The sixth is: The wisdom of all-knowingness is considered to be the nature of direct perception. Others are only partial and are not considered to be direct perception. The wisdom of all-knowingness is considered to be the nature of being directly perceived for all dharmas summarized by skandhas, dhatus, and ayatanas. The wisdom of other Shravakas and Pratyekabuddhas, because it only knows partial knowable objects, is not considered to be directly knowing all dharmas. The third is: Whatever is the nature of conditioned phenomena and the nature of unconditioned phenomena, that is emptiness by its own essence, that is self-nature emptiness. The fifteenth is: The present does not abide, the past and the future do not exist. Where they cannot be observed, there

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
ི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །མི་དམིགས་པ་དེ་རང་ངོ་བོ། །དེ་ཡིས་དབེན་པ་ཉིད་གང་དེ། །ཐེར་ཟུག་གནས་མིན་འཇིག་མིན་པས། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །ད་ལྟར་བ་འདི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཅིང༌། སྐད་ཅིག་མའང་ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་གྱིས་དཔྱད་ན་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡང་མི་གནས་ཤིང༌། འདས་པ་ཞིག་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དུས་གསུམ་གང་ལ་དུས་གསུམ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། མི་དམིགས་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཡིས་དབེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེར་ཟུག་གནས་པ་མིན་པ་དང་འཇིག་པ་མིན་པས་མི་དམིགས་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི། རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་ལ། །འདུས་པ་པ་ཡི་ངོ་བོ་མེད། །འདུས་པ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་དངོས་མེད་སྟོང་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་ལ། འདུས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དོ། །དབུས་མཐའ་སོགས་ལས་དང་པོ་དྲུག་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་དང༌། དེ་འོག་བརྒྱད་དགོས་(༣༤༩ན)
ཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དང༌། ཐ་མ་གཉིས་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་བསལ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་འདེབས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གདུལ་བྱ་དག་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་དབུ་མ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་འདི་ཁོ་ན་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་ལ། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང༌། སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་མཐའ་རྩ་འགྲེལ་འགྲེལ་བཤད་དང་བཅས་པ་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་ཕལ་ཆེར་སྟོན་ཚུལ་མཐུན་པར་སྣང་ནའང་ངེས་པའི་དོན་དུ་འདི་ནས་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བཞིའི། དང་པོ་ནི། དངོས་པོའི་སྒྲས་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་དངོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་དེའི་ས

【汉语翻译】
不缘（藏文：མི་དམིགས་པ་）之谓也。不缘即是其自性。由此寂灭之性，非恒常住亦非坏灭。故名不缘之空性。当下之境，乃是刹那生灭。刹那亦以首、中、尾三者推究，亦不住于刹那。过去已灭，未来未生，故非存在。于三时之中，此三时皆不可缘，故名不缘。不缘即是其自性，由此寂灭之性，非恒常住亦非坏灭。故名不缘之空性。第十六者：以缘起故，诸法之中，无有和合之自性。和合者，即以其自身，空性即是无物之空性。如《中边》等，初六者以法之门而说，其后八者以必要之门而说，最后二者，以遣除增益之门而说，因无物故，遣除于人与法之增益。以无物之自性空性，为遣除于空性之诽谤，故以体性之门而宣说。是为引导于他起与圆成实相执着之所化，故一切中观之法，皆以各自之自性空性，此乃深奥且殊胜。于十六空性之理，如《释续金刚鬘》与《桑布扎续》后分，及《中边》根本释论与解释，并《八千颂义集》根本释论等，虽多显现说法一致，然就究竟之义而言，唯有此处所说方为真实。第二者，有法与，无法与，自性与，他性空性四者。初者：有法之声，总而言之，乃指五蕴。彼等以此空性，即说为有法空性。所谓有法之

【英语翻译】
It is called non-apprehension (Tibetan: mi dmigs pa). Non-apprehension is its very nature. That which is the nature of emptiness by this, is neither permanent nor destructible. Therefore, it is called the emptiness of non-apprehension. The present moment is momentary. Even the moment, when examined by the three aspects of beginning, middle, and end, does not remain for a moment. Because the past has ceased and the future has not yet arisen, it does not exist. Among the three times, these three times are not apprehended, therefore it is called non-apprehension. Non-apprehension is its very nature, and that which is the nature of emptiness by this is neither permanent nor destructible. Therefore, it is called the emptiness of non-apprehension. The sixteenth is: Because things arise from conditions, there is no nature of aggregation in things. That which arises from aggregation is emptiness by itself, and emptiness is the emptiness of non-existence. Like the Middle and Extremes, the first six are spoken of through the door of the subject, and the next eight through the door of necessity, and the last two through the door of abandoning imputation, because there is no thing, eliminating the imputation of person and dharma. With the emptiness of the nature of non-existence, in order to abandon the slander of emptiness, it is explained through the door of characteristics. It is intended to guide those who are attached to other-powered and perfectly established natures, so all Madhyamaka teachings are empty of their own nature, which is profound and particularly excellent. Regarding the manner of the sixteen emptinesses, the Explanatory Tantra Vajra Garland and the latter part of the Sambhuta Tantra, and the root commentary and explanation of the Middle and Extremes, and the root commentaries of the Eight Thousand Verse Meaning Collection, mostly appear to be consistent in their presentation, but in terms of the definitive meaning, only what is explained here is true. The second is: the emptiness of things, the emptiness of non-things, the emptiness of self-nature, and the emptiness of other-nature, and the first of the four: The sound of things, in short, refers to the five aggregates. Those are empty by that, which is said to be the emptiness of things. The so-called emptiness of things

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
ྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོར་བསྡུས་ན་ནི་དངོས་མེད་པ། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་དེས་སྟོང་ཉིད། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད་ལ། དངོས་མེད་དེ་ཉིད་དང་དངོས་མེད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནི། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དེ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་བྱས་པས། །རང་བཞིན་ཞེས་ནི་བྱ་བར་བསྙད། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཅེས་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཤེས་མཐོང་གིས་མ་(༣༤༩བ)
བྱས་པས་ན་རང་བཞིན་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བསྙད་ལ། འགྲེལ་པར། རང་བཞིན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་དག་སྒྲུབ་ཆོས་དོར་བའི་མེད་དགག་གཞི་མ་གྲུབ་པར་རང་རང་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་ན་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་སྨྲ་བ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་ལ་ངན་སྨྲས་སུ་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་འམ། །མ་བྱུང་ཡང་རུང་དངོས་སུ་ན། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡང་དག་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་གཞན་དངོས་པོའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཉིད་དེ། གཞན་གྱིས་མ་བྱས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བའམ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ་དངོས་སུ་ན་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པས་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་སམ། ཡེ་ཤེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྟོག་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་སྒྲ་དང༌། གཞན་སྒྲས་ཐ་སྙད་དུ་ས

【汉语翻译】
空性是什么，那就是事物空性的解说。第二是：总而言之，是指无事物，是对无为法诸法的称谓。那本身以无事物而空，无事物空性啊。所谓无事物，总而言之是指虚空和涅槃等无为法之法。那无事物本身和以那无事物本身的空性，是指包含无事物空性。第三是：自性无自性，是名为自性的空性。如此自性未被造作，因此称为自性。诸法的自性、法性、自己的体性不存在，是名为自性的空性，如此诸法的自性未被声闻等之智见所（349b）造作，因此称为自性。释论中说：自性以自性而空，这就是自性空性。如此说来，格鲁派诸位如果舍弃了立宗法，在没有成立无遮的基础上，就承认各自是空性，那么就会变成空性非遮，说这种过失，完全是在诽谤圣者月称。第四是：诸佛或者出现，或者不出现，实际上，一切事物的空性，被宣说是他者的事物。真实边际和如是性，那是他者事物空性。经中说：什么是他者的体性空性呢？如来们或者出现，或者不出现，诸法的法性安住性，以及法的法界性，以及法决定性，以及如是性，以及非异如是性，以及真实边际，凡是这些都是安住性，不是他者所造作的。等等的意义是：诸佛或者出现，或者不出现，实际上一切事物的实相和真如空性，在名言中以任何事物的体性都不成立而恒常存在，因此是极度出现的真如，或者因为是殊胜智慧所能证悟的对境，所以被宣说是他者的事物，也就是说，一切法的实相空性，以自声和他声在名言中

【英语翻译】
What is emptiness? It is explained as the emptiness of things. The second is: In short, it refers to non-things, and is a term for unconditioned dharmas. That itself is empty by non-things, it is the emptiness of non-things. What is called non-things, in short, refers to space and nirvana, etc., unconditioned dharmas. That non-thing itself and the emptiness by that non-thing itself, refers to including the emptiness of non-things. The third is: Self-nature without own being, is the emptiness called self-nature. Thus, since self-nature is not made, therefore it is called self-nature. The self-nature, dharma-nature, and own being of dharmas do not exist, it is the emptiness called self-nature, thus the self-nature of dharmas is not (349b) made by the wisdom and vision of shravakas, etc., therefore it is called self-nature. In the commentary it says: Self-nature is empty by self-nature, this is the emptiness of self-nature. Thus, if the Gelugpas abandon the established dharma, and admit that each is empty without establishing the basis of non-affirming negation, then it will become emptiness as non-affirming negation, saying this fault is completely slandering the noble Chandrakirti. The fourth is: Buddhas either appear, or do not appear, in reality, the emptiness of all things, is proclaimed as the object of others. The true limit and suchness, that is the emptiness of the object of others. In the sutra it says: What is the emptiness of the nature of others? Whether the Tathagatas appear or do not appear, the dharma-nature of dharmas is the abiding nature, and the dharma-dhatu nature, and the dharma-determination nature, and suchness, and non-different suchness, and the true limit, all of these are the abiding nature, not made by others. The meaning of etc. is: Buddhas either appear or do not appear, in reality the reality of all things and suchness emptiness, in name is not established as the nature of anything, but always exists, therefore it is the ultimate suchness that appears, or because it is an object to be realized by excellent wisdom, therefore it is proclaimed as the object of others, that is to say, the reality emptiness of all dharmas, with self-sound and other-sound in name

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲ་རྟོག་གིས་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟའི་རང་གཞན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདག་གཞན་བྱས་མ་བྱས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་གི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆེད་དུ་དང་པོར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཕགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་(༣༥༠ན)
སྟོང་ཉིད་དེའང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། སླར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་འཕགས་སོགས་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་གཞན་གྱི་ངོ་བོའམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་གཞན་གྲགས་སུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་འགའ་ཞིག་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལྟའི་གཞན་སྟོང་དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། འཁོར་བ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་ཡང་དག་མཐའ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །བོད་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པ་རང་སྟོང་དང་གཞན་གྱི་ཆོས་དབེན་པ་གཞན་སྟོང་གི་དོན་དུ་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མེད་ཅིང༌། མདོ་དོན་འདི་དག་གི་དགོངས་པ་དབུ་སེམས་གཉིས་སུ་འགྲེལ་པར་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཚད་ལྡན་འགར་ཡང་དེ་འདྲ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཇོ་ནང་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པས་རང་སྟོང་དང༌། དོན་དམ་བདེན་པར་རང་རང་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་གཞན་མཆོག་གི་ཤེས་པ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་དངོས་དེ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་གཞན་སྟོང་དུ་བཤད་ནས། གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ནི་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། རང་སྟོང་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་པ་དུག་ཅན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟར་འཆད་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དོན་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་(༣༥༠བ)
བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རང་ངོས་མི་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་ངེས་པའི་དོན་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་དབུ་མ་པ་དང་འཕགས་སེང་གི་དགོངས་འགྲེལ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་ཏེ། མདོ་ལས། ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དེས་སྟོང་ངོ༌། །ཞེས་ཁྱེད་འདོད་པའི་གཞན་སྟོང་དེ

【汉语翻译】
由于语词概念产生了两种说法，但无论哪一种，那样的自他之空性，无论是事物还是非事物，无论是自还是他，无论是已作还是未作等等的任何法，都未成立为自己的体性，为了确立各自以自性空，首先，无自性的空性之自性，不是圣者等所造作的(350a)空性，也显示了以其自身的体性为空性。再次，无自性的空性，不是圣者等所造作的空性，是其他的体性或者是最殊胜的体性。如是，与一些宣说世间缘起他成的宗派相一致，也使那样的他空也确立为其自身的体性为空性。或者，为了超越轮回，存在于彼岸是他者的事物，即真实之边际；由于没有变异，因此具有如是性空性的特征，那就是他者的事物之空性。有些藏人认为，一切法以各自的体性而空是自空，以他者的法而空是他空，这种观点是不合理的。因为空性的经部要义并非如此，并且由于经部要义的这些意趣被解释为中观和唯识二者，所以两位受到授记的开创车轨的论师，在任何一部量典中也未曾如此说过。还有觉囊派，认为在世俗谛中，以各自的体性为空是自空；在胜义谛中，以各自的体性不空的他胜之智慧，即如来藏常有实物，它以世俗法的他者而空是他空。并说，宣说他空的应成派是伟大的应成派，宣说自空的应成派是使应成派的教法带有毒害的。他们是这样说的。如此讲解，就是诽谤了圣母之义，因为如果承认胜义(350b)谛实成的法自身不空，那么就与一切法皆空的决定性意义确立为空性相违背。特别是与应成派和圣解的一切释论相违背。经中说：由于恒常存在，并且不会坏灭，因此它即是以此而空。如你们所希求的他空。

【英语翻译】
Due to verbal concepts, two kinds of statements arose, but in either case, such emptiness of self and other, whether it is things or non-things, whether it is self or other, whether it is done or not done, etc., of any dharma, it is not established as its own essence. In order to establish each as empty of its own essence, first, the nature of emptiness without inherent existence, the emptiness that is not made by noble ones, etc. (350a), is also shown to be empty by its own essence. Again, the emptiness without inherent existence, the emptiness not made by noble ones, etc., is the nature of others or the most supreme nature. Thus, in accordance with some schools that speak of other-dependent origination in the world, such other-emptiness is also established as emptiness of its own essence. Or, in order to transcend samsara, what exists on the other shore is the object of others, that is, the ultimate limit; because there is no change, therefore, the characteristic of suchness as emptiness is the emptiness of the object of others. Some Tibetans think that all dharmas are empty of their own essence as self-emptiness, and empty of other dharmas as other-emptiness, which is unreasonable. Because the essential meaning of the emptiness sutra is not like that, and because the intention of these sutra meanings is explained as both Madhyamaka and Chittamatra, therefore, the two masters who initiated the chariot system, who were prophesied, have never said such a thing in any authoritative treatise. Also, the Jonangpas believe that in relative truth, emptiness of one's own essence is self-emptiness; in ultimate truth, the wisdom of other-superiority that is not empty of one's own essence, that is, the Tathagatagarbha, which is permanent and substantial, is empty of other relative dharmas as other-emptiness. And they say that the Prasangika Madhyamaka who speaks of other-emptiness is the great Madhyamaka, and the Madhyamaka who speaks of self-emptiness is making the Madhyamaka teachings poisonous. That's what they say. Explaining it this way is slandering the meaning of the Mother of the Conquerors, because if one admits that the dharmas that are truly established in ultimate truth (350b) are not empty in themselves, then it contradicts the definitive meaning of emptiness that all dharmas are empty. In particular, it contradicts all the commentaries of the Madhyamikas and Arya Asanga. The sutra says: Because it is permanent and indestructible, therefore it is empty of it. Like the other-emptiness you desire.

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
་གསལ་པོར་དམིགས་ཕུག་ཏུ་བཀག་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་གྲོལ་སྡེ་དང་ཤཱནྟི་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཞེས་སོགས་དང༌། གཞན་གྱི་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ནི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་གཞན་སྟོང་གི་སྟོང་བྱའི་གཞིར་བཟུང་བ་ལས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྟག་དངོས་གཞན་མཆོག་སྟོང་གཞིར་བྱསནས་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་གཞན་སྟོང་གི་དོན་དུ་འཆད་པ་གཏན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་དབུ་མ་པ་ལ་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཚུན་ཆད་མ་གཏོགས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ན་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བདག་གི་དབུ་མ་ལ་དེ་ལྟའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞིང༌། དབུ་མར་སྨྲ་ན་དོན་དམ་པའི་ཆོས་བདེན་གྲུབ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་མེད་རང་སྟོང་གིས་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྨྲ་ན་དངོས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ལ། དངོས་སྨྲ་བ་དང་སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མར་སྨྲ་བ་གཉིས་འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གཞན་དེ་རང་སྟོང་གིས་སྟོང་པས་ཆོས་གཞན་མཆོག་རང་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་འདྲའི་(༣༥༡ན)
རང་ཚིག་སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁྲུལ་བཅས་དེ་མཁས་པ་དབུ་མ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཟི་ལུང་པས། སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པ་དེ་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་པའོ་ཞེས་སྨྲའོ། ། རྣམ་རྫུན་པ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཟི་ལུང་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་རྒྱ་བོད་དུ་སྔར་མ་བྱུང་ལ། རྣམ་རྫུན་པས་ཀྱང་རང་ལུགས་སུ་རང་སྟོང་ཁས་མི་ལེན་ཅིང༌། གཞན་སྟོང་ཁོ་ན་ཁས་ལེན་ནོ་སྙམ་པ་དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྫུན་པའང་ཡུམ་དོན་འགྲེལ་བ་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་རང་སྟོང་དང༌། གཞན་སྟོང་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་ཟི་ལུང་པ་ལྟར་རང་སྟོང་གི་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཕལ་པ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་པོ་མིན་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་གཙོ་བོ་དེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་པོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་མིན་པར་ཕལ་པ་ཡིན་ན། གཟུང་འཛིན་ཀུན་བརྟགས་རང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་དབང་གི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དེའང་སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེར་ཡང་ཁྱེད་འདོ

【汉语翻译】
因为清楚地见到目标被阻断的现象，以及圣者解脱军和寂天等认为是由其他作者所空，所以其他的实物是空性。等等，以及因为是他者未造的自性，所以是他者的自性等等，这是将自性或自性的空性之空性，他空所空的基作为依据，而不是将如来藏恒常、真实、他胜作为空的基，然后说它被世俗的法所空，作为他空的意义，这是完全不出现的缘故。你们中观派说有自空和他空两种宗派，除此之外，在汉藏两地，没有出现过任何一个持宗派论者说中观有这样的两种宗派。如果说是中观，那么就不可能说胜义谛的法是真实成立的，而世俗是无实的，被自空所空。如果这样说，就会变成说有实，而说有实和说离戏中观是相违的，因为没有不迷惑的量。因为其他的法被自空所空，所以其他的殊胜法不会变成自空，所以像这样的（351页）没有意义的自语，不会出现在贤善的中观士夫身上。还有孜隆巴说：唯识的遍计所执是中观的他空。说遍计所执是四种宗派论者所分的的中观派，除了孜隆巴之外，汉藏两地以前没有出现过。认为遍计所执也不承认自宗的自空，只承认他空，也不是这样的，因为遍计所执在解释《母经》的意义时，也认为自宗的自空和他空都是空性的体性。还有像孜隆巴一样，认为自空的空性是普通的空性，所以空性没有用处，而主要的空性是二取的智慧，所以有用的空性就是它，这样认为也是不合理的。如果世俗的自空空性没有用处，是普通的，那么能取所取、遍计所执的自性，在依他的上面的圆成实，也不会变成有用的空性。在那里你们也

【英语翻译】
Because the phenomenon of the target being clearly seen as blocked, and because Aryadeva and Shantipa etc. consider it to be empty by other authors, therefore other real things are emptiness. And so on, and because it is the nature of what is not made by others, therefore it is the nature of others, etc., this is based on taking the emptiness of self-nature or nature as the basis of what is to be emptied by other-emptiness, rather than taking the Tathagatagarbha as the basis of permanence, reality, otherness, and excellence, and then saying that it is emptied by other conventional dharmas, as the meaning of other-emptiness, this is completely non-existent. Apart from your Madhyamikas saying that there are two schools of self-emptiness and other-emptiness, there has not appeared in both China and Tibet a single holder of sectarian tenets who says that Madhyamika has such two schools. If one speaks of Madhyamika, then it is impossible to say that the ultimate dharma is truly established, and that the conventional is unreal and emptied by self-emptiness. If one says so, one will become a proponent of reality, and there is no valid cognition that does not confuse the contradiction between saying that there is reality and saying that there is non-elaboration Madhyamika. Because other dharmas are emptied by self-emptiness, other excellent dharmas will not become self-empty, so such (351a) meaningless self-words will not appear in the wise Madhyamika person. Also, Zilongpa said: The mind-only false appearance is other-emptiness of Madhyamika. To say that the false appearance is a Madhyamika divided by the four tenet holders, except for Zilongpa himself, has not appeared in China and Tibet before. It is also not the case that the false appearance does not admit self-emptiness in its own system, and only admits other-emptiness, because the false appearance also considers both self-emptiness and other-emptiness as the nature of emptiness when explaining the meaning of the Mother Sutra. Also, like Zilongpa, it is also unreasonable to think that the emptiness of self-emptiness is an ordinary emptiness, so emptiness is not useful, and the main emptiness is the wisdom of non-duality, so the useful emptiness is it. If the conventional self-emptiness is not useful and is ordinary, then the apprehended and apprehender, the self-nature of the imputed, the perfectly established on the other-powered, will also not become a useful emptiness. There also you

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབུ་མའི་དབྱེ་བར་རང་སྟོང་ཁས་ལེན་གྱི་དབུ་མ་པ་དང་གཞན་སྟོང་ཁས་ལེན་གྱི་དབུ་མ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ལས་ཁ་ཅིག་རང་སྟོང་སྨྲ་བའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཐོ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཐོའོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་སྐད་གསང་བསྟོད་དེ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་དབུ་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལའང་བདག་ཉིད་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་བཞིན་དབུ་སེམས་སོགས་(༣༥༡བ)
ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་རྟགས་ཡང་དག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནུབ་མེད་དུ་བསྒྲེང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་ལས། །དེ་དག་དེ་སྐད་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་མདོ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་རབ་ཏུ་སྤྲོས་ནས་བཅུ་དྲུག་དང༌། བཞི་པོ་དེ་དག་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་སྐད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ། བདེན་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགོག་པ་ལ་འཇུག སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ། ས་གོང་མར་འཕགས་པ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། བདེན་གཉིས་རྟོགས་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བློ་གྲོས་ཟེར་གྱིས་སྣང་བ་གསལ་བྱས་པ། །རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་དུ། །སྲིད་གསུམ་འདི་དག་མ་ལུས་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་པར། །རྟོགས་ཏེ་ཐ་སྙད་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྲོ། །ཤེར་ཕྱིན་ལ་ལྷག་པར་གནས་པའི་སེམས་དཔའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་བྱུང་བརྗོད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་རྗོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་དཔྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཟེར་གྱིས་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་གེགས་ཀྱི་མུན་པ་བཅོམ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་བྱས་པའི་སེམས་དཔའ་ནི་རང་གི་ལག་ན་གནས་པའི་སྐྱུ་རུུ་ར་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་གསུམ་འདི་དག་མ་ལུས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། དོན་དམ་པར་འགོག་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་མེད་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་བདེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲོས་བྲལ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྲོའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འགོག་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་ན། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་སྙོམས་འཇུག་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གམ་སྒྲོ་འདོགས་མ་བཅད་པར་མཉམ་པར་བཞག དང་པོ་ལྟར་ན། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཚད་མ་དེས་རྣམ་བཅད་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་(༣༥༢ན)
གི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས། ཡོངས་གཅོད

【汉语翻译】
因为现在无法做到。因此，中观的分类中有自空承许的中观派和他空承许的中观派两种。这两种中，有些说自空论的中观见解高，有些说他空论的中观见解高，像这样互相抬高声音宣说，那些对于中观心等内外宗义稍微一点也不倾注心力，就在中观心等（351b）的宗义上进行分别，这是宣说之正确的标志，竖立着不落的胜幢。第三是，《般若波罗蜜多品》中说：“彼等如是善宣说。”《般若波罗蜜多品》经中，从胜者之母广说十六等，刚刚说完那四个，就如是善宣说了。第三，以证悟二谛的智慧进入止息，以悲心不舍弃有情之理，于高地圣者胜伏其他，以证悟二谛而使二义达到究竟之理等四种。第一是，如是智慧光芒照亮显现，如在自己手中拿着的诃梨勒果一般，三有这些全部本来无生，了悟后以世俗谛的力量而趋入止息。特别宣说安住于般若波罗蜜多的菩萨不共功德殊胜，从而显示智慧之品圆满，如上所说之理，由观察所生的智慧光芒摧毁了见彼之障碍的黑暗，从而使彼之显现得以照亮的菩萨，就像在自己手中拿着的诃梨勒果内外无碍地见到一样，三有这些全部本来无生而了悟，虽然在胜义中没有进入止息，但在进入世俗谛时，以其力量而进入离戏止息。进入心和心所的止息时，断除心和心所的增益后安住于该等持中，或者不断除增益而安住？如果如前者，以修所生的正量智慧对境进行决断，断除心和心所（352a）的增益后，完全断除。

【英语翻译】
Because it cannot be done now. Therefore, in the classification of Madhyamaka, there are two types: the Madhyamaka that accepts self-emptiness and the Madhyamaka that accepts other-emptiness. Among these two, some say that the view of the Madhyamaka that speaks of self-emptiness is higher, and some say that the view of the Madhyamaka that speaks of other-emptiness is higher, like this, they praise each other loudly. Those who do not devote their minds to even a little bit of the inner and outer tenets of Madhyamaka-mind, etc., are making distinctions on the tenets of Madhyamaka-mind, etc. (351b). This is the correct sign of speaking, erecting the victory banner that never falls. The third is: From the Perfection of Wisdom chapter: "They proclaimed it well in that way." In the Perfection of Wisdom Sutra, from the Mother of the Conquerors, it is extensively explained from sixteen, etc. As soon as those four were spoken, they were proclaimed well in that way. The third is: Entering cessation with the wisdom that realizes the two truths, the way of compassion not abandoning sentient beings, the noble ones on higher ground overcoming others, and the way of realizing the two truths leading to the ultimate attainment of the two meanings, etc. The first is: Thus, the rays of intelligence illuminate the appearance, like a myrobalan fruit held in one's hand, all these three realms are originally unborn, realizing this, one goes to cessation by the power of conventional truth. Especially praising the extraordinary qualities of the Bodhisattva who dwells particularly in the Perfection of Wisdom, thereby showing the completion of the chapter on wisdom, as mentioned above, the Bodhisattva whose appearance is illuminated by the rays of intelligence arising from investigation, having destroyed the darkness that obstructs seeing it, is like seeing the myrobalan fruit held in one's hand without any obstruction inside and out, realizing that all these three realms are originally unborn. Although there is no entering into cessation in the ultimate sense, when entering into conventional truth, one enters into cessation free from elaboration by its power. When entering into the cessation of mind and mental factors, having cut off the superimpositions of mind and mental factors, one abides in that samadhi, or does one abide without cutting off the superimpositions? If it is like the former, then the valid wisdom arising from meditation makes a determination on the object, cutting off the superimpositions of mind and mental factors (352a), and completely cutting off.

============================================================

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ཡུལ་སེམས་སེམས་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བློ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ནས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འགོག་པའི་མཉམ་གཞག་ལའང་ཡུལ་དང་བློ་གཉིས་ཅར་ཡོད་པར་སོང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ན་འགོག་སྙོམས་ལ་འཇུག་པའང་མིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཚད་མས་སྒྲོ་འདོགས་མ་བཅད་ན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཉམ་གཞག་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ན་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད་མས་འགོག་སྙོམས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་འཇུག་ལ། དེ་ལྟར་བཅད་པའི་ཚེ་ཡོངས་གཅོད་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་སྐྱེ་མེད་ལ་སོགས་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་བློ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་ནི་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཚད་མས་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅད་ནས་དེའི་ཡོངས་གཅོད་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་སྣང་མི་སྣང་གང་དུའང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་སོང་བ་དེའི་ཚེ་འགོག་སྙོམས་ལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་གཅིག་དང་ཐ་དད་པར་ཡོད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་འགོག་པར་གཏོགས་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་འང་སྐྱེད་པར་བྱེད། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་རྟག་ཏུ་འགོག་པ་ལ་(༣༥༢བ)
སྙོམས་འཇུག་གི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་དངོས་གཞིའི་དུས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཏོགས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་ཀྱི་དུས་ན་འཁོར་བར་གཏོགས་པའི་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་མགོན་མེད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་གོང་བདེ་གཤེགས་གསུང་སྐྱེས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་བཅས་ནི། །མ་ལུས་པ་རྣམས་བློ་ཡིས་ཕམ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་དེའི་གོང་རོལ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པར་བདེར་གཤེགས་གསུང་སྐྱེས་ཉན་ཐོས་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྲིང་བཅས་ནི་རང་རྒྱལ་ཏེ་མ་ལུས་པ་རྣམས་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་གཤོག་ཡངས་དཀར་པོ་རྒྱས་གྱུར་པ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་

【汉语翻译】
如果不对境，心和心所不生，而那个智慧却显现于心，被各自的自证智所领悟，因此，对于遮止法性空性的等持，也成了既有境又有心。这样一来，入于灭尽定也只是个名称而已。如果像第二种情况那样，如果修所生的智慧量没有断除增益，那么对于遮止真如而入定的等持也不会不谬误。如果怀疑这一点，那么修所生的智慧量会断除与灭尽定不相符的增益而入定。这样断除的时候，对于断除一切，心和心所不生等等，都不会让那个智慧显现。因此，修所生的智慧量会断除心和心所的戏论的一切边，并且对于它的断除，心和心所不生的方式，无论是有无、是否、显不显现，都不会以平等安住的方式来安住，因为是以不平等安住的方式来安住。这样以不平等安住的方式，对于遮止真如而安住的入定，在那时，灭尽定的境的显现和有境的智慧，也不是以一和异的方式存在，应当这样理解。第二是：虽然是恒常属于灭尽的禅定，但是也会对无依无靠的众生生起慈悲。如果有人问：现证灭尽之后，是否会舍弃利他呢？不是的。因为他恒常获得入于灭尽定的能力，所以在正行的时候，虽然具有属于涅槃的意念，但是在加行和后行的阶段，因为具有属于轮回的慈爱之心，所以也会对无依无靠的众生生起大悲心。第三是：其上方的善逝语生中等佛陀等，全部都能以智慧战胜。菩萨六地之上，七地等等的善逝语生声闻和中等佛陀等，也就是独觉，全部都能以智慧的力量战胜。第四是：世俗谛本身，翅膀宽广洁白而盛开，是天鹅之王。

【英语翻译】
If the object is not right, mind and mental factors do not arise, but that wisdom appears in the mind, and is realized by each self-aware wisdom, therefore, for the samadhi that prevents the emptiness of Dharma-nature, it also becomes both object and mind. In this way, entering into extinction samadhi is just a name. If it is like the second case, if the wisdom of meditation does not cut off the increase, then the samadhi of entering into samadhi to prevent Suchness will not be mistaken. If you doubt this, then the wisdom of meditation will cut off the increase that is not in harmony with the extinction samadhi and enter into samadhi. When it is cut off in this way, for the complete cut off, the mind and mental factors do not arise, etc., it will not make that wisdom appear. Therefore, the wisdom of meditation will cut off all the edges of the proliferation of mind and mental factors, and for its cut off, the way that mind and mental factors do not arise, whether it is existence or non-existence, whether it is yes or no, whether it appears or does not appear, will not be settled in an equal way, because it is settled in an unequal way. In this way, in the way of not being equally settled, for the samadhi of preventing Suchness, at that time, the appearance of the object of extinction samadhi and the wisdom of the object are not in the way of one and different, it should be understood in this way. The second is: Although it is a meditation that always belongs to extinction, it will also generate compassion for the helpless beings. If someone asks: After realizing extinction, will you abandon benefiting others? No. Because he always obtains the ability to enter into extinction samadhi, so in the time of the main practice, although he has the intention of belonging to Nirvana, in the stage of preparation and post-practice, because he has the heart of love belonging to Samsara, he will also generate great compassion for the helpless beings. The third is: The Buddhas and the middle Buddhas above them, all can be defeated by wisdom. Bodhisattvas above the sixth level, the seventh level and so on, the Shravakas of the Buddhas and the middle Buddhas, that is, the Pratyekabuddhas, can all be defeated by the power of wisdom. The fourth is: The relative truth itself, with wide and white wings blooming, is the king of swans.

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ངང་པ་ཡིས། །མདུན་དུ་བདར་ནས་དགེ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་སྟོབས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །སེམས་དཔའ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱིན་སོགས་སྔར་ལས་ཆེས་ལྷག་པར་འབར་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པའི་གཤོག་ཡངས་རང་དོན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་དཀར་པོ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་བ་དེ་ནི་རང་གི་གདུལ་བྱ་སྐྱེ་བོའི་ངང་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་མ་ཡིས་མདུན་དུ་བདར་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་རླུང་གི་ཤུགས་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་གཏིང་མི་དཔོགས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཔྱོད་དང་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ། །ཅི་ཡང་མཐོང་དང་རྟོགས་བྱར་མ་རྙེད་ཅིང༌། །བློ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་དང་རིག་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ན། །མཉམ་པར་བཞག་པས་ཤེར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྗེས། །བལྟོས་བཞག་རྒྱུ་རྐྱེན་ཙམ་ཞིག་དེ་འཛིན་གྱི། །ཤེས་པ་དེ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་ན་ཡང༌། །རྟོག་དང་རྟོག་མེད་ཤེས་པས་སྣང་བ་དེའི། །ཡོད་མེད་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་དོན་བྱེད་པར། །དེ་དེར་གྲུབ་པའི་གཟུང་འཛིན་(༣༥༣ན)
སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང༌། །གཟུང་འཛིན་གྱིས་སྤྲོས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ལ། །སྣང་ཙམ་ཆོས་འདི་འཁོར་འདས་སྤྲོས་ཚོགས་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་གཟུང་འཛིན་ཆ་ཀུན་བདེན་མིན་པའི། །རྒྱུ་མཚན་ལེགས་པར་བསྟན་ནས་སྣང་ཙམ་ཡང༌། །བལྟོས་ནས་བཞག་ཕྱིར་རང་ངོས་སྟོང་པ་ལས། །སྣང་ཙམ་འགགས་མི་རུང་བར་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཡོད་པར་འདོད་པ་འདི་ཡང་སྤྲོས་ཆོས་ཀྱི། །ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཞེན་གྱུར་པས། །དབུ་མའི་ཚུལ་མཆོག་ཡོངས་སུ་ག་ལ་རྫོགས། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།
སེམས་བསྐྱེད་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ།
བདུན་པ་ནི།རིང་དུ་སོང་འདིར་འདི་ནི་སྐད་ཅིག་དང༌། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་འགོག་པར་འཇུག་འགྱུར་ཞིང༌། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལེགས་འབར་བའང་འཐོབ། །སེམས་དཔའི་ས་བདུན་པ་རིང་དུ་སོང་བ་འདིར་ནི་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་ས་དྲུག་པར་ཐོབ་པའི་འགོག་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་མིན་པར་མདོའི་ལུང་དང་བཅས་ཏེ་རང་འགྲེལ་

【汉语翻译】
那是由众生的天鹅，在前引路，凭借善业之风的力量，到达胜者功德大海的彼岸。那位菩萨，俗谛的布施等比以前更加炽盛，并且以证悟彼性真谛的广阔翅膀，远离自利之垢而洁白增长的天鹅之王，第六地菩萨，是由自己的所化众生之天鹅，众多具功德者在前引路，凭借二资粮的善业之风的力量，到达胜者功德无尽且深不可测的大海的彼岸。此处说： 观察与万物之真如， 任何都未见且未得所悟， 智慧亦如是知与觉， 自性即是完全寂静时， 入定即能圆满般若度。 若从彼定出定之后， 依赖假立因缘少许执彼之， 知识于彼显现之时， 然以分别与无分别识所显现之， 有无轮回等作用上， 彼彼成立之能取所取(353n) 离戏论也， 以能取所取戏论之流转众生， 唯显现此法轮回戏论之聚， 如何能取所取一切分非真之， 理由善说之后唯显现也， 依赖而立故自性空性中， 唯显现不可断绝于一切， 认为存在此亦戏论法之， 少许残余执着之时， 如何能圆满中观之殊胜宗风？ 如是说。入中论中，生起第六心。入中论中，名为现前者，第六生起心的解说完毕。 远离的第七生起心。 第七是：远离，在此，此乃刹那， 刹那即入于灭尽， 善巧度之彼岸亦善燃。 菩萨之第七地远离，于此，此菩萨乃心之刹那与刹那，即于第六地所获得之灭尽，入于等持， 现证灭尽并非如此，并具经部之教证与自释

【英语翻译】
That is by the swans of beings, leading the way, relying on the power of the wind of merit, to reach the supreme shore of the ocean of the Victorious One's qualities. That bodhisattva, the generosity of conventional truth and so on, is even more blazing than before, and with the broad wings of realizing the truth of that very nature, the king of swans, white and growing, free from the stain of self-interest, the bodhisattva of the sixth ground, is led forward by many virtuous swans of beings, his own disciples, and by the power of the wind of merit of the two accumulations, he is made to go to the supreme shore of the ocean of the Victorious One's qualities, which are inexhaustible and unfathomable. Here it is said: In the investigation and the suchness of all things, Nothing is seen and nothing is found to be realized, Wisdom is also like that, knowing and perceiving, When the essence itself is completely secluded, Samadhi will perfect the Prajnaparamita. If after rising from that samadhi, Merely relying on the dependent cause and condition, A little grasping of that, When knowledge appears to that, Even though the appearance is by conceptual and non-conceptual knowledge, On the functioning of existence and non-existence, samsara and nirvana, The grasper and the grasped that are established there (353n) Are also free from elaboration, For the wandering beings deluded by the elaboration of grasper and grasped, This mere appearance of phenomena, the collection of elaborations of samsara and nirvana, How can all parts of the grasper and grasped be untrue, After explaining the reason well, even the mere appearance, Because it is established dependently, from the emptiness of its own nature, The mere appearance cannot be cut off in any way, This belief that it exists is also a clinging to, A slight remainder of the elaborated phenomena, How can the supreme tenets of the Middle Way be completely perfected? So it is said. From the Entering the Middle Way, the sixth generation of mind. From the Entering the Middle Way, the explanation of the sixth generation of mind called Manifestation is completed. The seventh generation of mind, Gone Far Away. The seventh is: Gone Far Away, here, this is a moment, A moment is to enter into cessation, The perfection of skillful means is also well ablaze. The seventh ground of the bodhisattva, Gone Far Away, here, this bodhisattva is a moment of mind and a moment, that is, to enter into the samadhi of cessation obtained on the sixth ground, It is not to manifest cessation, but with the scriptural authority of the sutras and the self-commentary

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བཤད་དོ། །འདིར་མདོ་ལས། འགོག་སྙོམས་ལ་འཇུག་པའི་མིང་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ལ། དེའི་དོན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དག་གིས་ཚོགས་དྲུག་བཀག་པའི་འཕགས་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལ་འདོད་ཅིང༌། བྱེ་སྨྲས་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་ལ། མདོ་སྡེ་པ་ཡན་བཏགས་ཡོད་དུ་འདོད་ཅིང༌། ཁ་ཅིག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་(༣༥༣བ)
བའི་ཆོས་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། བརྟན་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འགོག་པ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཞེས་གདགས་སོ། །ཞེས་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ཐོབ་པའི་འཕགས་པས་ཚོར་འདུ་རགས་པ་ཞི་བར་གནས་པར་འདོད་པས་ཚོགས་བདུན་འཁོར་བཅས་བཀག་པའི་ཕུང་པོའི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པའི་ལྡན་མིན་དུ་བཤད་ཅིང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བཞེད་དེ། འགྲེལ་པར། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འགོག་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདིར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཉན་རང་ནི་འགོག་སྙོམས་ལ་ཡུན་རིང་མོར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཞི་བ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་ས་བདུན་པ་ནས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འགོག་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བས་ཉན་རང་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལྡང་འཇུག་གཉིས་ཀ་བྱེད་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གོང་དུ་དཔྱད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འགོག་པར་འཇུག་ནུས་མི་ནུས་དང༌། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་དེ་ལས་ལྡང་ནུས་མི་ནུས་ལ་བརྗོད་དེ། སྐད་ཅིག་གི་ཡུན་ལ་ལྡང་འཇུག་གི་བྱེད་པས་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ལ། གཞན་དུ་ལྡང་འཇུག་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེའི་ཆེད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོའི་ཡུན་འགོར་བའོ། །ས་བརྒྱད་པར་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ཡོད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྡང་(༣༥༤ན)
བར་མི་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེར་ནི་རྩོལ་མེད་མཚན་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕུལ་ཆེས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འགོག་སྙོམས་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལྡ

【汉语翻译】
中说。此处经中说，仅出现了“入灭定”这个名称，其含义是，声闻部认为这是断绝六识的圣者入定，毗婆沙师认为这是非相应的行法实有，经部师认为这是假有，有些人认为还有意识。圣者无著说：“何为入灭尽定？即是对无所有处生的贪欲已断，超越有顶，安住于寂静，以先前的作意，使心及心所（353b）的不稳定之法，以及稳定之法中的某些法，入于灭尽定。”如是安立。意思是说，获得有顶心之圣者，认为粗大的受想已寂灭，因此说这是断绝了包括七识在内的蕴聚状态的非相应行法。圣者龙树父子认为，这是入于远离一切戏论的真如。释论中说：“入灭尽定，即是入于真实的边际，因此称真如为灭尽，因为在此一切戏论都会止息。”因此，声闻和独觉会长时间处于灭尽定中，因为他们非常喜欢寂静。菩萨们因为不喜寂静，并且精通方便，所以从七地开始，每一刹那都会入灭尽定和出灭尽定，从而以智慧的力量胜过声闻和独觉。此处说一刹那间既能入定又能出定，这在前面已经讨论过了。然而，这里所说的是能否在一刹那间入灭定，能否在一刹那间从灭定中出来。在一刹那的时间内，入定和出定的行为就能圆满完成。否则，为了入定或出定中的任何一个，都需要花费许多刹那的时间。在八地时，虽然有一刹那间入灭尽定的情况，但也有在一刹那间不出定的情况（354n），因为在那里，通过无功用、无相之门，安住于真如的殊胜性达到了极致。灭尽定中每一刹那

【英语翻译】
It is said in the middle. Here, the Sutra says that only the name "entering cessation samāpatti" appears. Its meaning is that the Śrāvakavāda school considers it to be the samāpatti of the noble ones who have cut off the six consciousnesses, the Vaibhāṣikas consider it to be a real non-associated formative force, the Sautrāntikas consider it to be a nominal existence, and some consider that there is also a mind-consciousness. The noble Asanga said: "What is entering cessation samāpatti? It is to be free from desire for the sphere of nothingness, to transcend the peak of existence, to abide in peace, and to make the mind and mental factors (353b) of unstable dharmas, and some of the stable dharmas, enter into the cessation samāpatti." Thus it is established. It means that the noble one who has attained the mind of the peak of existence considers that the coarse feelings and thoughts have subsided, so it is said that this is a non-associated formative force of the state of aggregates that has cut off the seven consciousnesses including the entourage. The noble Nāgārjuna and his son consider that this is entering into Suchness, which is free from all elaborations. The commentary says: "Entering cessation samāpatti is entering into the true limit, therefore Suchness is called cessation, because here all elaborations will cease." Therefore, Śrāvakas and Pratyekabuddhas will remain in cessation samāpatti for a long time, because they are very fond of peace. Bodhisattvas, because they do not like peace and are proficient in means, enter and rise from cessation samāpatti every moment from the seventh bhūmi, thereby surpassing Śrāvakas and Pratyekabuddhas with the power of wisdom. Here it is said that one can both enter and rise from samāpatti in one moment, which has been discussed above. However, what is said here is whether one can enter cessation samāpatti in one moment, and whether one can come out of cessation samāpatti in one moment. In the duration of one moment, the act of entering and rising from samāpatti can be perfectly completed. Otherwise, it takes many moments for either entering or rising from samāpatti. In the eighth bhūmi, although there is a situation of entering cessation samāpatti in one moment, there is also a situation of not rising from samāpatti in one moment (354n), because there, through the gate of non-effort and non-sign, the excellence of abiding in Suchness reaches its extreme. Every moment in cessation samāpatti

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
ང་འཇུག་ནུས་པ་དེས་ན་དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལེགས་པར་འབར་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའང་འཐོབ་བོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་ཡུལ་ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཐབས་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། རིང་དུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །།
སེམས་བསྐྱེད་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ།
བརྒྱད་པ་ལ། སའི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཡང་ཡང་སྔར་དགེ་ལས་ལྷག་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གང་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་འགྱུར་བ། །མི་གཡོ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེ་དེ་འཇུག །ས་བརྒྱད་པའི་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སྔར་ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བ་ལས་ལྷག་པ་སྟེ་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པ་ནི། ས་གང་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་མི་གཡོ་བ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྔར་གྱི་དགེ་བ་ལས་ལྷག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་གྲུ་ཆེན། རྒྱ་མཚོ་དང་མ་ཕྲད་ན་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་ནས་འགྲོ་ལ། ཕྲད་མ་ཐག་རླུང་ཆེན་པོས་བསྐྱོད་ནས་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་མི་དགོས་པར། དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཉིན་གཅིག་གིས་ཆོད་པ་དེ་ནི་སྔོན་ཆེད་དུ་བསྐྱོད་པས་ལོ་བརྒྱར་ཡང་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ས་བརྒྱད་པ་ཕྱིན་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བགྲོད་པའི་དགེ་བ་དེ་ནི། སྔོན་མ་དག་པ་ས་བདུན་དུ་བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་(༣༥༤བ)
བས་ཀྱང་ས་ལམ་བགྲོད་པའི་སྟོབས་མི་སྙོམས་པར་མདོར་བཤད་ཅིང༌། དེས་ན་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་རྩོལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལམ་བགྲོད་པ་མྱུར་བུལ་ཡོན་ཏན་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཕར་ཕྱིན་དང་ཡོངས་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན། སྲིད་གསུམ་བླ་མར་གྱུར་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་ཚུལ། འཁོར་བ་འགགས་ཀྱང་དབང་བཅུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། འདི་ཡི་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་དག་འགྱུར་ཞིང༌། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགོག་ལས་སློང་བར་མཛད། །སེམས་དཔའ་འདིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་གྲངས་མེད་བཅུ་བཏབ་པ་གང་དེ་སྐབས་འདིར་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར་བས་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་ཆེས་ལྷག་ཅིང་ས་འདིར་

【汉语翻译】
我进入的能力，因此，那善巧方便的波罗蜜多，也能够很好地增长和完全清净。智慧本身进入了境、方便、力量、愿望、智慧的形态，才被称为方便等，否则不是。入中论中说：第七发心。入中论中说：名为久远行的第七发心的解释。
第八发心不动地。
第八，有地的自性简略指示和功德广说两种。第一是：再三为了获得胜于先前之善，于何处变为不退转之性，大自在进入那不动地。第八地的菩萨，就是先前第七地以下的二资粮之善更殊胜，即获得最超胜的是：在何处获得不生之法忍，从佛陀的智慧变为不退转之性，大自在进入菩萨的第八地不动地。为了再三获得胜于先前的善，就像去往大海的大船，没有遇到大海时，需要特意划动才能前进，一旦遇到，大风推动，就不需要特意划动了。那一天就能到达大海的程度，是先前特意划动，一百年也无法到达的。同样，到达第八地后，以任运成就的智慧，瞬间就能到达佛地的功德，是先前不清净的七地中，在百万劫中所积累的善（３５４ｂ），
也无法比拟其行地道的威力，简略地说明了。因此，在入道时，有无勤奋的差别，行道的速度快慢，功德的方式，差别非常大。第二，有波罗蜜多和摄持的功德，即使成为三有之尊，成办佛陀功德的方式，即使轮回止息，以十自在圆满佛陀之法的方式三种。第一是：此之愿望极为清净，诸佛从止息中劝请。这位菩萨最初发心时所立下的无数十种愿望，在此时变得极为清净，因此以愿波罗蜜多最为殊胜，在此地

【英语翻译】
My ability to enter, therefore, that skillful means of paramita, can also be well increased and completely purified. Wisdom itself enters into the form of object, means, power, aspiration, wisdom, and is called means, etc., otherwise it is not. In the Introduction to the Middle Way, it says: The seventh generation of mind. In the Introduction to the Middle Way, it says: The explanation of the seventh generation of mind called Long Gone.
The eighth generation of mind is immovable.
Eighth, there are two types: a brief indication of the nature of the earth and a detailed explanation of the merits. The first is: Again and again, in order to obtain more than the previous goodness, in what place does it become the nature of non-retrogression, the great自在enters that immovable place. The bodhisattva of the eighth bhumi is more superior to the goodness of the two accumulations below the previous seventh bhumi, that is, the most outstanding achievement is: in what place to obtain the forbearance of non-birth dharma, from the wisdom of the Buddha becomes the nature of non-retrogression, the great自在enters the eighth bhumi of the bodhisattva immovable place. In order to obtain more goodness than before again and again, just like a big ship going to the sea, if you don't encounter the sea, you need to paddle specially to move forward, once you encounter it, the strong wind pushes it, you don't need to paddle specially. The extent to which the sea can be reached in one day is that it was previously paddled specially, and it could not be reached in a hundred years. Similarly, after reaching the eighth bhumi, with the wisdom of spontaneous accomplishment, the merit of reaching the Buddha bhumi in an instant is the goodness accumulated in hundreds of thousands of kalpas in the previous impure seven bhumis (354b),
It is also impossible to compare the power of walking the path of the earth, which is briefly explained. Therefore, when entering the path, the difference between diligence and non-diligence, the speed of walking the path, and the way of merit are very different. Second, there are the merits of paramita and holding, even if it becomes the尊of the three existences, the way to accomplish the merits of the Buddha, even if the cycle of rebirth stops, the way to complete the Buddha's Dharma with the ten自在. The first is: This aspiration is extremely pure, and the Buddhas urge to ask from cessation. The countless ten kinds of aspirations made by this bodhisattva when he first generated the mind become extremely pure at this time, so the aspiration paramita is the most outstanding, and here

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུའི་སར་བཞག་སྟེ། དགུ་པར་རྒྱལ་ཚབ་ཐོབ་ལ། བཅུ་པར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ས་འདིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚན་འཛིན་མ་ལུས་པ་སྤངས་པས་ཆོས་དབྱིངས་ལ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འགོག་སྙོམས་ལས་མི་ལྡང་བ་ལ། དེར་དུས་མིན་པར་གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་ནས་མྱང་འདས་ལ་འཇུག་པ་འགགས་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། ངེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དེ་དག་ཁྱོད་ལ་མེད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འགོག་པ་ལས་སློང་བར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདིའི་མྱང་འདས་དེ་མྱང་འདས་གང་ལ་འཇོག་སྙམས་ན། ཉི་སྣང་ལས། འོ་ན་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱང་འདས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིང་དུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་(༣༥༥ན)
ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གང་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། སྤྱིར་མྱང་འདས་ལ་རྩེ་མོ་ཐོབ་ནས་དགེ་རྩ་ཆད་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ངན་འགྲོའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཐོབ་ནས་དེའི་ཡན་ལག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ན་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕྱིར་འོང་ལ་འདོད་པའི་སྲིད་པ་གཉིས་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་ལ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་རྣམས་ལ་ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མ་སྟེ་རེ་ཞིག་གཞན་དོན་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་དགོངས་ནས་མྱང་འདས་སུ་བཞག་གོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་སྐྱོན་རྣམས་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཕྱིར། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་དྲི་མ་དེ་དག་རྩ་བཅས་ཉེ་བར་ཞི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཅིང་ས་གསུམ་བླ་མར་གྱུར་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །འབྱོར་པ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་བྲལ་མ་ལུས་འཐོབ་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་གྱི་དྲི་མ་དེ་དག་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཉེར་ཞིར་འགྱུར་ཞིང་སྟེ། སྣང་མུན་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་ལྟར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བས་གང་ལའང་ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་ནི་མུན་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ག

【汉语翻译】
被安置于王储之位，第九位获得王位继承权，第十位如转轮王般，诸佛为之灌顶。在此地上，由于完全舍弃了烦恼和实执，为了毫不费力地进入法界，仅仅是止灭定是不够的。为了阻止在那里非时中断利他事业而进入涅槃，诸佛劝请他：‘我们的智慧力量和诸佛之法，你都不具备，为此要精进努力。’等等，从止灭中劝请，为了让他成办广大的佛法。那么，此处的涅槃是指哪种涅槃呢？《日藏经》中说：‘那么，他的涅槃不是声闻的涅槃，因为他的作意是从发菩提心开始，长久地断除。也不是佛的涅槃(355a)，因为尚未断除通过修行所要断除的。那么，是什么呢？一般来说，涅槃有八种，即获得顶峰后断绝善根的涅槃，获得忍位后脱离恶趣的涅槃，获得禅定后脱离其支分的涅槃，入流者断除第八有的涅槃，一来者断除欲界二有的涅槃，不来者断除欲界的涅槃，阿罗汉断除有余依和无余依的涅槃，以及有密意的涅槃。其中，最后一种，即考虑到暂时中断利他事业，而安立为涅槃。’如是所说。第二，无贪著之心与诸过患不能并存，因此，第八地上的染污及其根本得以平息。烦恼已尽，虽已成为三界之尊，却无法获得诸佛如虚空般无边无际的一切功德。第八地上，成为三界轮回之因的染污及其根本得以平息。如光明与黑暗不能并存一般，由于无分别智慧的太阳升起，对任何事物都无贪著之心，因此，如黑暗般的过患烦恼等不能并存。

【英语翻译】
Having been placed in the position of crown prince, in the ninth he obtains the right to inherit the throne, and in the tenth, like a Chakravartin, the Buddhas empower him. On this ground, since all afflictions and grasping at signs have been abandoned, in order to effortlessly enter the Dharmadhatu, mere cessation is not enough. In order to prevent the untimely interruption of altruistic activities and entering Nirvana there, the Buddhas urge him from that, saying: 'Our wisdom power and the Buddhas' teachings, you do not possess those, therefore strive diligently for that.' etc., urging him from cessation, in order to make him accomplish the vast Dharma of the Buddha. Then, what kind of Nirvana is this Nirvana here referring to? The "Sun Essence Sutra" says: 'Then, his Nirvana is not the Nirvana of the Hearers, because his attention is from the beginning of generating Bodhicitta, and he abandons it for a long time. Nor is it the Nirvana of the Buddha (355a), because he has not abandoned what is to be abandoned through meditation. Then, what is it? In general, there are eight kinds of Nirvana, namely, Nirvana from cutting off the roots of virtue after obtaining the peak, Nirvana from escaping the evil destinies after obtaining forbearance, Nirvana from escaping the limbs of meditation after obtaining meditation, Nirvana from cutting off the eighth existence upon entering the stream, Nirvana from cutting off the two existences of the desire realm for the once-returner, Nirvana from cutting off the desire realm for the non-returner, Nirvana of the Arhats with remainder and without remainder, and Nirvana with intentionality. Among them, the latter, that is, considering the temporary interruption of altruistic activities, is established as Nirvana.' As it is said. Second, the mind without attachment cannot coexist with all faults, therefore, on the eighth ground, those stains and their roots are completely pacified. Although afflictions are exhausted and one has become the supreme of the three realms, one is not able to obtain all the qualities of the Buddhas, which are like the sky, boundless. On the eighth ground, those stains and their roots, which are the cause of being born in the three realms of Samsara, are completely pacified. Just as light and darkness cannot coexist, because the sun of non-conceptual wisdom has risen, the mind without attachment to anything does not coexist with faults such as darkness and afflictions.

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
ནས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཟད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བས་དེ་དག་གི་བླ་མར་གྱུར་ཀྱང་སྐབས་དེར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་བྲལ་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཐོབ་ཆེད་བསྒྲིམ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་བ་འགགས་ཀྱང་དབང་རྣམས་བཅུ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་དག་གིས།།སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་རང་གི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར།།ས་འདིར་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདིར་ཟག་པ་དང་བཅས་མ་བཅས་ཀྱི་དགེ་མི་དགེའི་ལས་(༣༥༥བ)
ཉོན་གྱི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་འགགས་ཀྱང༌། དབང་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་འགྲོ་བར་གཞན་དོན་དུ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པར་འཁོར་བར་སེམས་དཔའ་རང་གི་བདག་ཉིད་དེ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བའི་ལུས་དང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ལུས་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པའམ་མ་སྤྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པར་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་བསགས་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བོད་གང་དག་བེམ་པོའི་ལུས་མིན་པར་ཤེས་པའི་ལུས་ཕྲ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་བཞེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་འདིས་རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་མི་འཐད་པར་བཀག་ན། གཞུང་འདིའི་ཐད་དུ་ལུས་དང་དབང་པོ་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམ་རིག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་འཆད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ལ་མིག་དང་སྙིང་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་དམ། དབང་བཅུ་ནི། བསྐལ་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དུ་ཚེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པས་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་དཔག་མེད་ལ་འཇུག་པས་སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་བཀོད་དུ་མས་བརྒྱན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་དང༌། སེམས་དཔའ་རང་གི་ལས་གང་བསགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་དུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་དུས་གང་དུ་ཅི་དགའ་བར་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པར་ཀུན་ཏུ་(༣༥༦ན)
སྟོན་པས་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་ཀུན་

【汉语翻译】
因为这个缘故，烦恼全部灭尽，远离对三界的贪执，即使成为他们的上师，但那时诸佛的功德财富如虚空般无边无际，无法全部获得，所以为了获得这些，必须努力。第三是：即使轮回止息，也能获得十种自在，并且通过它们，将在有情众生中示现各种各样的自身。如果有人问：在此地如何舍弃所有烦恼并圆满佛法？答：在此，即使由于有漏和无漏的善与非善之业以及烦恼的力量，轮回中的转生止息，也能获得十种自在，并且由于它们的力量，在有情众生中，为了利益他人，能自在地将意之自性转变为所欲之物，完全掌握而无需依赖他人，菩萨的自身，无论是六道轮回之身，还是清净世界中的涅槃之身，都能示现各种各样的化身或非化身，也能示现自相续，从而使积累和净化达到圆满。这里，意之身是指某些藏人认为的并非物质之身，而是纤细而令人愉悦的身体，月称论师是这样认为的。如果这位论师在未考察名相的情况下也否定了唯识宗的观点，那么对于这部论典来说，想要了解身体和感官的人，跟随唯识宗的观点来解释，难道他们有眼睛和心脏吗？十种自在是：通过在不可说劫的不可说劫中施予寿命，而获得对寿命的自在；通过进入无数禅定之门，而获得对心的自在；通过以各种装饰品庄严所有世界，并普遍示现，而获得对资具的自在；通过菩萨自己所积累之业的加持，以适合所化众生的方式，如其时机而获得对业的自在；通过在所有世界中普遍示现适合所化众生的转生，而获得对转生的自在；通过在任何佛土和时间，随心所欲地普遍示现自己成佛，而获得对愿望的自在；通过使所有世界都充满佛陀，普遍

【英语翻译】
For this reason, all afflictions are exhausted, and having abandoned attachment to the three realms, even if one becomes their teacher, at that time the wealth of qualities of the Buddhas, like the sky, is boundless and cannot be fully obtained, so in order to obtain these, one must strive. The third is: Even if samsara ceases, one will obtain the ten powers, and through them, one will show various forms of oneself to the beings in existence. If someone asks: How does one abandon all afflictions and perfect the Dharma of the Buddha in this place? Answer: Here, even if the birth in samsara ceases due to the power of contaminated and uncontaminated virtuous and non-virtuous actions (355b) and afflictions, one will obtain the ten powers, and through the power of these, in the beings of existence, for the benefit of others, one will have mastery over transforming the nature of mind into whatever is desired, without relying on others. The Bodhisattva's own self, whether it is the body of the six realms of samsara or the body of nirvana in the pure world, can show various kinds of emanations or non-emanations, and can also show one's own continuum, thereby perfecting accumulation and purification. Here, the mind-body is what some Tibetans consider to be not a material body, but a subtle and pleasing body, which is what the teacher Chandrakirti thinks. If this teacher also denies the view of Vijnanavada without examining the terms, then for this treatise, those who want to understand the body and senses, following the view of Vijnanavada to explain, do they have eyes and hearts? The ten powers are: by giving life in countless aeons of countless aeons, one obtains power over life; by entering immeasurable doors of samadhi, one obtains power over mind; by blessing all realms of the world with various ornaments and universally showing them, one obtains power over resources; through the blessing of the actions accumulated by the Bodhisattva himself, in a way that is suitable for the beings to be tamed, one obtains power over actions as the time is right; by universally showing births that are suitable for the beings to be tamed in all realms of the world, one obtains power over birth; by universally (356n) showing oneself becoming a Buddha at any Buddha-field and time, as one pleases, one obtains power over aspirations; by filling all realms of the world with Buddhas, universally

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་སྟོན་པས་མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་སྣང་བས་ཆོས་ལ་དབང་བ་རྣམས་སོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །།
སེམས་བསྐྱེད་དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས།
དགུ་པ་ནི། དགུ་པ་ལ་ནི་དེའི་སྟོབས་ལྟ་ཞིག་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་དག་འགྱུར་ཞིང༌།།དེ་བཞིན་ཡང་དག་རིག་ཆོས་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པའང་འཐོབ། །བྱང་སེམས་ས་དགུ་པ་འདི་ལ་ནི་སེམས་དཔའ་དེའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ལྟ་ཞིག་བརྟགས་པ་དང་སྒོམ་པས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆོས་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ཡང་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དང་པོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བཞི་པས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲི་བ་ལ་ལན་འདེབས་པ་ཆད་པ་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུ་པའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།
སེམས་བསྐྱེད་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན།
བཅུ་པ་ནི། བཅུ་པའི་ས་ལ་དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་དབང་བསྐུར་བ། །དམ་པ་འཐོབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་པའང་ཡིན། །ཆར་སྤྲིན་རྣམས་ལས་ཆུ་ཆར་འབབ་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྲས་ལས་ཀྱང་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཆར་འབབ། །སེམས་དཔའ་བཅུ་པའི་ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་(༣༥༦བ)
དབང་བསྐུར་བ་དམ་པ་ཐོབ་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲངས་མེད་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ཇི་སྙེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས

【汉语翻译】
能示現對導師的信解自在，能在所有佛土中示現神變之相，能示現神變自在，能示現如來十力等一切佛法，能示現智慧自在，能顯現無邊無際之法門，能示現對法的自在。入中論中，第八發心。入中論中，名為不動地的第八發心之釋。 
第九發心，善慧。 
第九是：於第九地，彼之力量，略觀亦能完全清淨，如是亦得正知法之自性完全清淨。菩薩此第九地，若略觀菩薩彼之力量波羅蜜多，由觀察與修習，則能完全極為清淨，如是亦得四種各別正知之法自性完全清淨，即法、義、決定詞、辯才各別正知。初者，能極為了知一切法之自相。二者，能極為了知一切法之種類差別。三者，能極為了知不雜亂地顯示諸法。四者，能極為了知回答詢問諸法之共同因由，而無有窮盡。入中論中，第九發心。入中論中，名為善慧之第九發心之釋。
第十發心，法雲。 
第十是：於第十地，彼由一切佛陀處獲得灌頂，獲得殊勝，且成最勝智慧者。如水雨從雨雲降下，如是為利有情之善妙莊稼，由佛子亦降下任運成就之法雨。安住於菩薩第十地法雲之菩薩，由十方一切佛陀處，獲得大光明（356b）
灌頂殊勝，且成法王之王位繼承者。經中云：彼獲得無量百千俱胝之等持，與了知一切之智慧無有差別之灌頂。

【英语翻译】
Showing the mastery of faith in the Teacher, showing the manifestation of miraculous transformations in all Buddha-fields, showing the mastery of miracles, showing all the Buddha's teachings such as the Tathagata's powers, showing the mastery of wisdom, revealing the gate of Dharma without beginning or end, showing the mastery of Dharma. From the Introduction to the Middle Way, the eighth generation of thought. From the Introduction to the Middle Way, the explanation of the eighth generation of thought called Immovable. 
The ninth generation of thought, Good Intelligence.
The ninth is: On the ninth ground, a glimpse of its power will completely purify everything, and likewise, one will also obtain the complete purification of the self-qualities of the true Dharma. On this ninth ground of the Bodhisattva, if one examines the power of the Bodhisattva's perfection, through contemplation and meditation, it will become completely and utterly pure. Likewise, one will also obtain the four qualities of the self-nature of the Dharma, which are the individual correct knowledge, namely Dharma, meaning, definitive words, and eloquence. The first is to thoroughly understand the self-characteristics of all Dharmas. The second is to thoroughly understand the distinctions of all Dharmas. The third is to thoroughly understand the teaching of Dharmas without confusion. The fourth is to thoroughly understand the ability to answer questions about the common causes of Dharmas without interruption. From the Introduction to the Middle Way, the ninth generation of thought. From the Introduction to the Middle Way, the explanation of the ninth generation of thought called Good Intelligence.
The tenth generation of thought, Cloud of Dharma.
The tenth is: On the tenth ground, he obtains empowerment from all the Buddhas, obtains excellence, and becomes the most excellent in wisdom. Just as rain falls from rain clouds, so too, for the sake of the virtuous crops of sentient beings, the rain of Dharma, spontaneously accomplished, also falls from the Buddha-son. The Bodhisattva who abides on the tenth ground, the Cloud of Dharma, obtains great light (356b) from all the Buddhas in the ten directions.
Empowerment is excellent, and he becomes the successor to the throne of the Dharma King. The Sutra says: He obtains empowerments that are no different from the wisdom that knows all, with countless hundreds of thousands of kotis of samadhis.

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་ཕྲག་བཅུའམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་གཏོས་དང་མཉམ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པས་སྤྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུར་ཚང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་པདྨའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འཚམས་ཤིང་དེའི་རྐྱེན་དུ་བབ་པར་གནས་སོ། ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་མ་ཐག་པདྨ་དེ་ལ་འདུག་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་དེ་ལ་འདུག་པ་དང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀུན་ནས་གདན་འཛོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་དག་བྱུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཚེ་ས་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྷག་པར་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བར་འགྱུར་བའང་ཡིན་ལ། ཆར་སྤྲིན་རྣམས་ལས་ཆུ་ཆར་ཚད་མེད་འབབ་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྤེལ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྲས་དེ་ལས་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དམ་ཆོས་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་བས་ས་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།
སའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལ། ས་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། (༣༥༧ན)
གསུམ་པ་སོགས་དང༌། བརྒྱད་པ་དང༌། དགུ་པ་དང༌། བཅུ་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་དྲུག་གི། དང་པོ་ནི། དེ་ཚེ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་ཞིང༌། །དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་འདི་ཡིས་རྟོགས། །དེ་ཉིད་ཚེ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་ཤིང༌། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཡང་དག་འཇུག །བློ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་གཏོང་བྱེད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྒྱ་འདི་ཡིས་ཀུན་ནས་གཡོ་ཞིང་སྣང་བར་ནུས། །དེ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེས་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་སྨིན་བྱེད་ཅིང༌། །བརྒྱ་ཕྲག་གྲངས་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡང་དག་འབྱེད་བྱེད་ཐུབ་དབང་སྲས། །རང་གི་ལུས་ལ་ལུས་རྣམས་ཀུན་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པའང་ཡིན། །རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཛེས་འབྱོར་ལུས་ནི་རེ་རེ་ཞིང༌། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའང་སྟོན། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་སྲས་འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ

【汉语翻译】
事情显现，那显现之后，立即会出现与十个三千大千世界或十个百万大千世界的大小相当的珍宝莲花，它以一切珍宝中最殊胜的珍宝所庄严，从那里扩展到具有相当于十个三千百万大千世界的所有微尘数量的莲花眷属。那位菩萨的身体也与此相称，并成为其因缘而安住。他一获得那个三摩地，就普遍显现安住在那个莲花上。他安住在那里时，诸佛薄伽梵从所有佛刹聚集的佛陀的眉间毫毛中放出光明，为那位菩萨灌顶。如是等等所说。那时，此地也会特别出现最殊胜的智慧波罗蜜多。就像从雨云中降下无量的水雨一样，为了增长众生的善妙庄稼，也从那位王子自然而然地降下殊胜的佛法之雨，因此那个地方被称为法云。入中论中说：第十菩提心。入中论中关于名为法云的第十菩提心的解释。
地的功德的解释。
第二部分中，第一地和第二地，（第357页）
第三地等，第八地，第九地和第十地的功德的六种解释。第一种是：那时，他会见到一百位佛陀，他们也会加持他，但他也能理解。在那一生中，他会住世一百劫，也能正确地进入过去和未来的尽头。具慧者能入定并舍弃一百种三摩地。他能摇动并照亮一百个世界。同样，他也能以神通成熟一百个众生，与一百个数量相关联，也能走向清净。他能正确地开启诸法的门，是能仁的儿子。他也能在自己的身体上示现一切身体。他也能示现自己与眷属一起，每个身体都美丽富饶，与一百个佛子相关联。获得第一地时，这位王子刹那、片刻、瞬间

【英语翻译】
When the event manifests, immediately after that manifestation, a jewel lotus equal in size to ten thousand trichiliocosms or ten million trichiliocosms will appear, adorned with the most excellent of all jewels, expanding from there to possess a retinue of lotuses equal to the number of dust motes contained in ten million trichiliocosms. The body of that Bodhisattva will also be in harmony with this and will abide as its cause. As soon as he attains that samadhi, he will universally appear to be seated on that lotus. As he sits there, the Buddhas, the Bhagavat Buddhas, gathered from all the Buddha-fields, will emanate rays of light from the hair-pores on their foreheads and will empower that Bodhisattva. This is as it is said. At that time, the perfection of wisdom will also especially and supremely arise in this place. Just as limitless rain falls from the rain clouds, so too, for the sake of increasing the virtuous crops of beings, the rain of the sacred Dharma will spontaneously fall from that prince, and therefore that place is called the Cloud of Dharma. In the Madhyamakavatara, it says: The tenth Bodhicitta. The explanation of the tenth Bodhicitta, called the Cloud of Dharma, from the Madhyamakavatara.
Explanation of the Qualities of the Grounds.
In the second part, the first ground and the second ground, (p. 357)
the third ground, etc., the eighth ground, the ninth ground, and the six explanations of the qualities of the tenth ground. The first is: At that time, he will see a hundred Buddhas, and they will also bless him, but he will also understand. In that lifetime, he will live for a hundred kalpas, and he will also correctly enter the ends of the past and the future. The wise one can enter into and relinquish a hundred samadhis. He can shake and illuminate a hundred world-systems. Likewise, he can also ripen a hundred beings with miraculous powers, be associated with a hundred numbers, and also go to purification. He can correctly open the doors of the Dharma, he is the son of the Able One. He can also show all bodies on his own body. He can also show himself with his retinue, each body beautiful and prosperous, associated with a hundred sons of the Buddhas. When the first ground is attained, this prince, in an instant, a moment, a short time.

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་མཐོང་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་འདི་ཡིས་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ཚེ་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གནས་ཤིང༌། བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་བསྐལ་པ་བརྒྱའི་མཐར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པ་དང༌། བློ་ལྡན་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་དེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་གཏོང་བ་སྟེ་ལྡང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱ་སེམས་དཔའ་འདི་ཡིས་ཀུན་ནས་གཡོ་ཞིང་བརྒྱ་སྣང་བར་ཡང་ནུས་ལ། དེ་བཞིན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། བརྒྱ་ཕྲག་གྲངས་དང་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་ཞིང་དག་ཏུ་ཡང་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་དཔའ་དེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཐུབ་དབང་སྲས་དེའི་རང་གི་ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་རྣམས་ཀུན་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཛེས་ཤིང་འབྱོར་པའི་ལུས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་འཁོར་གྱི་གྲངས་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་ལས། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཞེས་པའི་རབ་བྱུང་ཁ་ཅིག་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་གི་ཟླས་དབྱེའི་རབ་བྱུང་ལ་འཆད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ས་དང་པོར་ཞུགས་ཙམ་ལ་འཆད་ལ། ཡོན་ཏན་(༣༥༧བ)
ཏན་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྒྱའི་གྲངས་དེས་ཀྱང་ས་དེར་ངེས་པར་འབྱུང་ཙམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དེ་སྙེད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། ཐབས་མཁས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲངས་མེད་པར་ཡང་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བློ་ལྡན་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གནས་པས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ནི། །ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དྲི་མ་མེད་གནས་པས། །དེ་དག་སྟོང་ནི་ཡང་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ས། སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ས་གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ནི་ཡང་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་གོང་དུ་ཆེས་ཆེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ལྔ་པོ། །འདི་དག་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་ནི་འབུམ་ཕྲག་དང༌། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འཐོབ་ཅིང་དེ་ཡིས་བྱེ་བ་སྟོང་འགྱུར་འཐོབ། །དེ་ནས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་འགྱུར་ཡང་འཐོབ་བྱེ་བ་ཕྲག །ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱར་རྫོགས་པར་བ1བ་དང་སླར་

【汉语翻译】
又见到一百位佛，那些佛陀也加持了他，他因此而证悟，并且在那一生中安住一百劫，在那样多的劫的先前和后来的各一百劫的末尾，也以智慧正确地观察，有智慧的菩萨在那一刹那间进入并舍弃一百种三摩地，也就是也能出定。一百个世界，这位菩萨能够全部摇动，也能够显现一百种景象，同样地，以神通使一百个众生成熟，也前往与一百个数量相关的刹土。那位菩萨能正确地开启一百种法门，那位能仁的儿子也能在自己的身上全部示现一百个菩萨的身体，自己和眷属一起，以美好和富有的身体，每一个都示现与一百个佛子相关的眷属。经中说：获得初地后出家，有些解释为在家和出家的类别而出家，有些解释为从世间的地出家，也就是解释为仅仅进入超越世间的决定出离的初地。功德（357b）对所有那些功德，也以一百的数量来说明仅仅在那地决定出离的功德，以那样多来表达，但以善巧方便来说，也有无数。这样说。第二是：有智慧者安住在极喜地，那些功德是：获得后就像那样安住在无垢地，那些十万正确地获得，因为菩萨有智慧者安住在极喜地，所以获得那十二种一百个功德，就像那样安住在第二无垢地，所以正确地获得那十二种一千个功德，因为功德越来越增上的缘故。第三是：五个。对于这些，菩萨能获得十万，以及一亿，并且他能获得一千亿。然后也能获得一千亿个一亿，一亿个。圆满一百个不可说和再次。

【英语翻译】
And saw a hundred Buddhas, and those Buddhas also blessed him, and he realized it, and in that life he stayed for a hundred kalpas, and at the end of each hundred kalpas before and after so many kalpas, he also correctly observed with wisdom, and the wise Bodhisattva entered and abandoned a hundred samadhis in that instant, that is, he could also emerge from samadhi. A hundred worlds, this Bodhisattva is able to shake all of them, and is also able to manifest a hundred appearances, similarly, he ripens a hundred beings by means of miraculous powers, and also goes to the kshetras related to a hundred numbers. That Bodhisattva is able to correctly open a hundred Dharma doors, and that son of the Able One is also able to completely manifest a hundred Bodhisattva bodies on his own body, and together with his retinue, with beautiful and wealthy bodies, each one manifesting a retinue related to a hundred sons of the Victorious One. It is said in the Sutra: Having attained the first bhumi, one goes forth, some explain going forth as the category of householder and renunciant, and some explain going forth from the worldly bhumi, that is, they explain it as merely entering the first bhumi of definite renunciation that transcends the world. Qualities (357b) For all those qualities, also with the number of one hundred, it is explained that the qualities of merely definite renunciation in that bhumi, are expressed in that many, but in terms of skillful means, there are also countless. So it is said. The second is: The wise one abides in the Extremely Joyful, those qualities are: Having obtained them, just like that, abiding in the stainless bhumi, those ten myriads are correctly obtained, because the Bodhisattva, the wise one, abides in the Extremely Joyful, therefore he obtains those twelve kinds of one hundred qualities, just like that, abiding in the second stainless bhumi, therefore he correctly obtains those twelve kinds of one thousand qualities, because the qualities increase more and more. The third is: Five. For these, the Bodhisattva is able to obtain a hundred thousand, and a hundred million, and he is able to obtain a thousand million. Then he is also able to obtain a thousand million times a hundred million, a million times. Completing a hundred inexpressible ones and again.

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ཡང་དག་པར་ནི་བ+ར་བ་མཐའ་དག་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ས་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འགྱུར་གང་དུ་བརྩིས་པའི་གསུམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་འབུམ་ཕྲག་དང༌། བཞི་པ་ལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཐོབ་ཅིང༌། ལྔ་པ་ལ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་བྱེ་བ་སྟོང་འགྱུར་ཐོབ་པ། དེ་ནས་དྲུག་པ་ལ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་འགྱུར་ཏེ་བྱེ་བ་འབུམ་ཡང་ཐོབ་ཅིང༌། བདུན་པ་ལ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱར་རྫོགས་པར་བསྒྱུར་བ་དང༌། སླར་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཏུ་ཡང་དག་པར་ནི་བསྒྱུར་བ་མཐའ་དག་སྟེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། མི་གཡོའི་སར་གནས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དེས། །སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་བསྡོམས་འཇིག་རྟེན་ན། །རྡུལ་ཚད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་དང༌། །གྲངས་མཉམ་ཡོན་ཏན་དག་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡན་ཆད་ལ་ཡོན་ཏན་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱིས་བགྲང་བར་བཤད་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་གཡོ་བའི་སར་གནས་པ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དེས་ནི་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་བསྡོམས་པ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་འབུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་དང་གྲངས་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེས་སྔར་བསྟན་ཡོན་ཏན་དག །གྲངས་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་ཡང་དག་པར། །བསྡོམས་པ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཚད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་སྟོང་གསུམ་གྲངས་མེད་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་(༣༥༨ན)
དུ་ཡང་དག་པར་བསྡོམས་པ་ཕྲག་བཅུ་སྟེ་སྟོང་གསུམ་གྲངས་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚད་དང་མཉམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ལ། སྔར་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་དང༌། ཡོན་ཏན་གཞན་ཡང་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རེ་ཞིག་བཅུ་པ་འདིར་དེའི་ཡོན་ཏན་དག །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཆེས་འདས་འགྱུར་ཞིང༌། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་བསྡོམས་རྣམས་ན། །རྡུལ་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་འགྱུར། །རེ་ཞིག་ས་བཅུ་པ་འདིར་རྒྱལ་སྲས་དེའི་ཡོན་ཏན་དག་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཆེས་འདས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྡོམས་པ་རྣམས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཇི་སྙེ

【汉语翻译】
又于千倍中，完全地获得一切增长。这五个地中，菩萨所计算的功德之转变，第三地获得十万功德，第四地获得百千万功德，第五地菩萨获得十亿功德，然后第六地获得百千万亿功德，即获得千亿功德，第七地圆满转变为百千万兆，再次于千倍中，完全地转变一切，即那些功德将获得千亿兆。第四是：安住于不动地，无分别念者，三千大千世界中，如微尘之量有多少，即获得与其数量相等的功德。此后，功德不能以数量计算，说是以极微尘计算，因此，发心安住于不动地，无分别念者，即三千大千世界，即十万个三千世界中，如极微尘之量有多少，即获得与其数量相等的功德。第五是：安住于善慧地的菩萨，先前所示的功德，于无数百千倍中，完全地总和十个千兆的微尘之量而获得。安住于善慧地的菩萨，先前所示的功德，于无数百千倍（３５８Ａ）中，完全地总和十个千兆，即十个无数百千万兆的三千世界的极微尘之量相等而获得。第六，先前所示的功德之数量，以及另外所示的无量功德二者。第一是：暂时在此第十地，其功德超越言语之境，无法言说，并非言语之境，然而在不可说，又不可说的总和中，微尘有多少，即有那么多。

【英语翻译】
Again, in thousands, all increases are completely obtained. In these five grounds, the transformations of merit calculated by the Bodhisattva, the third ground obtains hundreds of thousands of merits, the fourth obtains hundreds of millions of merits, the fifth Bodhisattva obtains billions of merits, then the sixth obtains hundreds of thousands of billions of merits, that is, obtains trillions of merits, and the seventh is completely transformed into hundreds of thousands of trillions. Again, in thousands, all transformations are completely transformed, that is, those merits will obtain hundreds of thousands of trillions. The fourth is: abiding in the immovable ground, the one without conceptualization, in the three thousand great thousand worlds, as many as there are particles of dust, that is, obtaining merits equal to that number. After that, merits cannot be calculated by number, it is said to be calculated by extremely fine dust, therefore, generating the mind, abiding in the immovable ground, the one without conceptualization, that is, the three thousand great thousand worlds, that is, in one hundred thousand three thousand worlds, as many as there are particles of extremely fine dust, that is, obtaining merits equal to that number. The fifth is: the Bodhisattva abiding in the ground of good wisdom, the merits previously shown, in countless hundreds of thousands of times, completely summing up the amount of dust of ten trillion and obtaining it. The Bodhisattva abiding in the ground of good wisdom, the merits previously shown, in countless hundreds of thousands of times (358A), completely summing up ten trillion, that is, obtaining the amount equal to the extremely fine dust of ten countless hundreds of thousands of trillions of three thousand worlds. Sixth, the number of merits previously shown, and the two immeasurable merits shown separately. The first is: temporarily in this tenth ground, its merits transcend the realm of speech, cannot be spoken, it is not the realm of speech, but in the sum of the unspeakable and the unspeakable, how many dust particles there are, that is, there are so many.

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་གི་སྒྲ་ནི་དེ་ཙམ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་བརྗོད་བྱའི་གོ་རིམ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བ་%འི་ཁུང་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང༌། །ལྷན་ཅིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྐུ་བགྲང་འདས་དང༌། །དེ་བཞིན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་དག་ཀྱང༌། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྟོན་པར་ནུས། །རྒྱལ་སྲས་འདི་རྣམ་རྟོག་མེད་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བའི་འཁོར་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བགྲང་འདས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡང་སྟོན་ནུས་ལ། དེ་བཞིན་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་སོགས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་པ་དག་ཀྱང་འདྲེས་པར་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྟོན་པར་ནུས་ཤིང༌། ཀྱང་སྒྲས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་དང་ཉན་རང་སོགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེའི་གཟུགས་སོགས་བཟུང་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་ནུས་སོ། །
འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལ། གནས་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པ་དང༌། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པའི་ངོ་བོ་སྐུའི་རྣམ་གཞག་དང༌། བྱང་ཆུབ་གཅིག་ལ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བཤད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་པ་དང་(༣༥༨བ)
བཞུགས་པའི་དུས་བསྟན་པ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་ལ་ཟླ་སྣང་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་ཚེ་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པའི་ས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་ཡང་འབད་གྱུར་ཞིང༌།།འོག་མིན་དུ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་འབད་གྱུར་གོ་འཕང་མཆོག་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་མཚུངས་པ་མེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས། །གང་གི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་སྣང་བས་མུན་པ་སེལ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བྱེད་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་འཐོབ་བྱེད་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་མུན་པ་སྦྱང་བར་མཛད་པས་ས་བཅུ་བརྙེས་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་དུ་བྱ་ནུས་པར་མཁྱེན་ནས་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་ཡང་འབད་པར་གྱུར་ཅིང༌། གང་གི་་དོན་དུ་འབད་པར་གྱུར་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་བླ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་འོག་མིན་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་དང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་ཅིང༌། དེའི་གོང་ན་གོ་འཕ

【汉语翻译】
現在擁有的那些都會得到。 「有時」這個詞不僅僅是那樣，而且還表示所說內容的順序。二是，在毛孔中，菩提心們，以及一同圓滿成佛的無數佛身，同樣的天神、非天和人們，都能夠在剎那剎那間示現。這位王子在沒有分別念的情況下，也能夠在自己身體的每個毛孔中，與無量無邊的菩薩眷屬一同安住的圓滿佛身，在剎那剎那間示現各種不同的形象。同樣地，天神、非天、人類等五道輪迴的眾生，也能夠混雜地在每個毛孔中剎那剎那間示現。而且，藉由「也」這個詞，能夠以帝釋天等和聲聞、緣覺等所調伏的眾生為對象，執持其形像等，自然而然地示現成就的佛法。

解釋果位佛地。

第二部分包括：在何處證得菩提，如何證得菩提，菩提的本質，佛身的結構，將一個菩提解釋為三個具有深意的菩提，以及證得菩提和（358b）
安住的時間等五個方面。第一方面是：因為無垢的虛空中，月亮的光芒會顯現出來。過去，您在生起十力的土地上再次努力。在色究竟天，為了誰的利益而努力，獲得了寂靜的至高果位。您證得了圓滿一切功德、無與倫比的境界。因為在無垢的虛空中，滿月的光芒顯現，驅散黑暗，使一切眾生都得以照亮，同樣地，過去在獲得佛法時，您清除了障礙的黑暗，當您證得十地時，您知道自己能夠顯現佛法，所以在生起十力的佛地上，世尊您再次努力。為了誰的利益而努力，在色究竟天，世尊您證得了至高無上的智慧。那智慧是寂靜一切戲論，並且圓滿一切力量等功德。在那之上沒有果

【英语翻译】
Those that are present will be obtained. The word "sometimes" not only means that, but also indicates the order of what is being said. Secondly, in the pores, Bodhisattvas, and countless Buddha bodies who together attain perfect Buddhahood, as well as gods, demigods, and humans, can be shown in every instant. This prince, without any conceptualization, can also show in each pore of his body, the perfect Buddha bodies residing together with immeasurable Bodhisattva retinues, in various different forms in every instant. Similarly, beings of the five realms of samsara, such as gods, demigods, and humans, can also be shown mixed together in each pore in every instant. Moreover, by the word "also," one can, taking the forms etc. of beings tamed by Indra etc. and Hearers and Solitary Realizers etc. as objects, spontaneously show the accomplished Dharma.

Explanation of the Fruition, the Buddha Ground.

The second part includes: where enlightenment is attained, how enlightenment is attained, the nature of enlightenment, the structure of the Buddha body, explaining one enlightenment as three with profound meaning, and attaining enlightenment and (358b)
the time of abiding, etc., in five aspects. The first aspect is: Because in the stainless sky, the light of the moon will appear clearly. In the past, you exerted effort again on the ground of generating the ten powers. In Akanistha, for whose benefit did you strive, attaining the supreme peaceful state. You attained the ultimate, incomparable state of perfecting all qualities. Because in the stainless sky, the light of the full moon appears, dispelling darkness and illuminating all beings, similarly, in the past, when obtaining the Dharma of the Buddha, you cleared away the darkness of obstacles, and when you attained the ten grounds, you knew that you could manifest the Dharma of the Buddha, so on the Buddha ground of generating the ten powers, the Bhagavan, you exerted effort again. For whose benefit did you strive, and in Akanistha, the Bhagavan, you attained the supreme, unsurpassed wisdom. That wisdom is the pacification of all elaborations and the perfection of all qualities such as powers. Above that there is no frui

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
ང་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། །འདིའི་འོག་མིན་ལ་མདོ་སྡགས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་དེའི་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་སུ་མི་མཐུན་པ་མང་པོ་འབྱུང་བས་ཁོ་བོས་དགོངས་གཅིག་འགྲེལ་པར་དཔྱད་ཟིན་ལ། ཁྱད་པར་ལང་གཤེགས་ལས་འོག་མིན་འདི་གནས་གཙང་གི་འོག་མིན་དེ་ཡིན་པ་བཀག་སྟེ། དེར༑ གཙང་མའི་གནས་དག་རྣམ་སྤངས་པའི། །འོག་མིན་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་ཞིག་འདིར་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། ཡང་གཙང་མའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་འོག་མིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེར༑ འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འཚང་མི་རྒྱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་(༣༥༩ན)
ལ་བརྟེན་ནས། ལོ་ཆེན་སྐྱབས་མཆོག་བཟང་པོ་ན་རེ། ལང་གཤེགས་ཀྱི་ལུང་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་གཙང་མའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པར་གསལ་བ་ལས་འོས་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལ། གཟུགས་ཁམས་ན་གཙང་གནས་ཀྱི་འོག་མིན་དེ་མ་ཡིན་པའི་འོག་མིན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེས་གསུང་རབ་ཀྱི་ཁུངས་རྒྱ་ཆེར་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། རྩོད་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དེ་ལྟར། །དངོས་བྱས་དབྱེ་བ་འགའ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་མེད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ན། །མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཇི་ལྟར་བུམ་པ་དང་གཞོང་པ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་མི་སྒྲིབ་པར་འདྲ་བས་དེའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པས་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་རྣམས་སུ་བཏགས་ཀྱང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལ་ནི་ཐ་དད་འགའ་ཡང་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཁྱད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་སྤྲོས་པས་དབེན་པར་རོ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་གྱུར་ནས། དེའང་མཁྱེན་བཟང་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལྟར་འཇོག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་མ་དཔྱད་པའི་ང

【汉语翻译】
我没有其他的，所以是无与伦比的。关于这里的色究竟天，在经部的经典和它的释论中出现很多不一致的地方，因此我已考察完毕将解释为一种观点。特别是《楞伽经》中遮止了这里的色究竟天是净居天的色究竟天，其中说到： “清净的处所完全舍弃的，色究竟天之境是快乐的，真正的圆满佛陀在那里成佛，化身者在这里成佛。” 又问，不是清净处的色究竟天成佛吗？回答说不是的，其中说到：“欲界和无色界中，佛陀不会成佛，色界的色究竟天中，离欲的您将成佛。” 依靠着（359页），大译师释迦却桑波说：根据《楞伽经》的那些教证来衡量，除了存在一个不是清净处的色界的其他色究竟天之外，没有其他的可能性。这样说之后，在色界中，不是清净天的色究竟天，会是怎样的呢？应该广泛地寻找经典的依据。第二，正文和辩驳争论两部分。第一部分是：如同器皿的区分，虚空没有区分一样，事物所作的区分，在那上面也没有任何，因为这个缘故，如果证悟到平等性，贤善的您以一瞬间就能领悟所知。如同瓶子和盆等器皿的区分，不会遮蔽相同之处，因此其中的虚空没有区分一样，从色到一切种智之间的事物，世间人和宗派论者们虚妄地安立自性和各种差别所作的区分，即使安立了各种差别，但在那如实无生的上面，没有任何差别，因为这个缘故，从色到一切种智之间，远离了孩童们虚妄安立自性和差别的戏论，如果证悟到平等性，那么贤善的您的智慧，以一瞬间就能领悟所有所知，从而获得一切智智。像这样安立佛陀的智慧，是与世间世俗谛缘起相符的说法，那些没有考察的

【英语翻译】
I am without another, therefore I am incomparable. Regarding this Akanistha, many inconsistencies appear in the Sutra scriptures and their commentaries of the Sutra school, therefore I have finished examining and will explain it as one view. In particular, the Lankavatara Sutra prohibits this Akanistha from being the Akanistha of the Pure Abodes, where it says: "The Akanistha abode, which is completely abandoned of pure abodes, is a delightful place, the truly perfect Buddha becomes enlightened there, an emanation becomes enlightened here." Again, is it the case that one becomes enlightened in an Akanistha that is not a Pure Abode? The answer is no, where it says: "In the desire realm and the formless realm, the Buddha will not become enlightened, in the Akanistha of the form realm, you who are free from desire will become enlightened." Based on this (page 359), the great translator Kyabchok Zangpo says: Judging from those prophecies of the Lankavatara, there is no other possibility than that there is another Akanistha of the form realm that is not a Pure Abode. After saying this, how could there be an Akanistha in the form realm that is not the Akanistha of the Pure Abodes? One should extensively search for scriptural sources. Second, there are two parts: the main text and refuting arguments. The first part is: Just as the division of containers does not divide space, so too, the divisions made by things do not exist on it, because of this, if you realize equality, O wise one, you will comprehend all that is knowable in an instant. Just as the division of containers such as pots and pans does not obscure their sameness, and therefore the space within them is undivided, so too, the divisions made by worldly people and proponents of philosophical systems who falsely impute self-nature and various distinctions to phenomena ranging from form to omniscience, even if they impute various distinctions, there is no distinction whatsoever on that unborn reality, therefore, if you realize equality, free from the elaborations of falsely imputing self-nature and distinctions to phenomena ranging from form to omniscience, then, O wise one, your wisdom will comprehend all that is knowable in an instant, and you will attain the wisdom of omniscience. Establishing the Buddha's wisdom in this way is a statement that accords with worldly conventional dependent origination, which those who have not examined

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
ོར་ཇི་ལྟར་འཇོག་ལུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ལ་སྒྲོ་སྐུར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་ཕྱི་རོལ་པ་དང༌། རང་སྡེ་བྱེ་སྨྲ་ནས་རང་རྒྱུད་པའི་བར་འདོད་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་(༣༥༩བ)
པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཡེ་མེད་དེ། དེ་དག་གི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཚུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་དུའང་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་མི་འགྲུབ་པས་དེ་འདྲ་མཁྱེན་ཚུལ་དེ་རྟེན་འབྲེལ་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་པ་ན་འགར་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་ཚུལ་མི་འཇོག་ཅིང༌། གཞན་ངོར་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྲགས་ཀྱི་མཁྱེན་པར་བརྗོད་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱེད་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་མ་དཔྱད་གྲགས་ངོའི་རྗེས་བརྗོད་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཞིག་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་མ་དཔྱད་གྲགས་ངོའི་རྗེས་བརྗོད་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་སྟེ་གཉིས་ཀའང་གདུལ་བྱའི་ངོར་བརྗོད་པའམ་འདོན་པར་བྱེད་དེ། དང་པོ་ལྟར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང༌། སྤྲོས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གོམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མངོན་གྱུར་ས་བོན་བག་ཆགས་བག་ཉལ་ཐ་སྙད་དུའང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དུས་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་ཚུལ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལས་རྟོགས་པ་གོང་དུ་(༣༦༠ན)
བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་དང་བློ་ནི་ཡོད་ལ། དེ་ལྟའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པ་དེས་རིག་བྱ་དང་རིག་བྱེད་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་རིག་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་བརྗོད་པ་པས་ཀྱང་མི་འདོད་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་དགོས་པའི་དབང་གིས་རྗེས་རྗོད་བྱེད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་གེ་དང༌། རང་རྒྱུད་པ་དག་གི་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ལོག་རྟོག་འགོག་པ

【汉语翻译】
那么，如何安立才没有错误呢？因为宣说不丝毫歪曲宣说缘起的其他宗派的观点。即使如此，外道和自宗的说一切有部到自续部之间所承认的一切遍知（359b）者，都不存在与遍知一切所知的方式相符的情况。因为他们的遍知一切所知的方式，即使在不观察是否符合世俗缘起的名言中也无法成立。因为不成立，所以在用宣说缘起的其他宗派的理智进行观察时，也无法在任何时候成立那样的遍知方式。那么，应成派不安立自宗的所知遍知方式，而在他人面前说“知”，在说其他宗派的遍知时，如何进行随说呢？对于符合世俗缘起而说的未经观察的名言中的不共同随说，以及不符合世俗缘起而说的未经观察的名言中的共同随说，这两种都是为了调伏对象而说或表达的。如前者，对于薄伽梵的一切法的实相和戏论以及一切相，本来就寂灭的那个，像那样反复串习，对于一切法上的戏论相，显现的种子、习气、潜伏、名言中也寂灭的那个时候，就说现证圆满成佛和菩提的智慧，因为在那里，对于一切所知，断除了未证悟和邪分别以及一切怀疑，并且一切法的如是和智慧的证悟方式二者无二无别，无法区分，并且从那之上，证悟无法（360a）增上。那样的话，佛具有那样的智慧和智慧，获得那样的遍知，通过三轮的方式知晓所知、能知、知者等，即使是宣说所知缘起相符的其他宗派的宣说者也不承认，但即使那样，也因为需要而进行随说，为了遮止内外论师和自续部等的遍知者的遍知方式的邪分别。

【英语翻译】
How then can it be established without error? Because it is said that there is not even the slightest distortion of the views of other schools that speak of dependent origination. Even so, all those who are considered omniscient by outsiders and by our own schools, from the Vaibhashikas to the Svatantrikas (359b), do not have a situation that is in accordance with the way of knowing all knowable things. Because their way of knowing all knowable things cannot be established even in the terminology that does not examine whether it is in accordance with worldly conventional dependent origination. Because it is not established, such a way of knowing cannot be established at any time when examined by the reasoning of other schools that speak of dependent origination. So, how does the Prasangika not establish the way of knowing knowable things in his own system, but when he says "knows" to others, how does he follow up when he speaks of the knowledge of other schools? There is a non-common follow-up in the unexamined terminology that speaks in accordance with worldly conventional dependent origination, and a common follow-up in the unexamined terminology that speaks in a way that does not conform to worldly conventional dependent origination, both of which are spoken or expressed for the sake of those to be subdued. As for the former, for the reality of all the dharmas of the Bhagavan, and all the elaborations and signs, which are originally pacified, by repeatedly familiarizing oneself with them, at the time when the seeds, habits, latent tendencies, and even the terms of the manifested signs of elaboration on all dharmas are pacified, it is said that one has attained the wisdom of complete enlightenment and awakening, because there, for all knowable things, one has abandoned all non-realization, wrong conceptions, and all doubts, and the suchness of all dharmas and the way of realizing wisdom are non-dual and cannot be distinguished, and from that, realization cannot be (360a) increased. In that case, the Buddha has such wisdom and intelligence, and having attained such omniscience, knowing the knowable, the knower, and knowledge, etc., through the three spheres, even the speakers of other schools who say that the knowable is in accordance with dependent origination do not accept it, but even so, they follow up because of necessity, in order to prevent wrong conceptions about the way of knowing of the omniscient ones of internal and external logicians and Svatantrikas, etc.

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ཙམ་ལས་གཞན་སྨྲ་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིག་ནི་ཡོད་མེད་གང་དུའང་བརྗོད་བྱར་མ་དམིགས་ལ། དཔྱད་ན་གཞན་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་ཚུལ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མི་འགྲུབ་པས་འགོག་པའི་སྐབས་འདིར་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་མཁྱེན་ཚུལ་ཐ་སྙད་དུ་མ་དཔྱད་པར་བརྗོད་པའི་རྗེས་ཟློས་སུ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་ཐབས་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་མ་བཅས་འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་རྫས་བཏགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བདག་མེད་གཉིས་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དེ་སྙེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་སོགས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བ་ན་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བློ་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་(༣༦༠བ)
པའི་ཕྱིར་ཞེས་རང་གི་སྡེ་པ་ལ་གྲགས་ཤིང༌། དེའང་རྣམ་རྫུན་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་པའི་མཁྱེན་པ་ཡོད་པ་མིན་ཀྱང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་མཁྱེན་པར་འདོད་པ་དང༌། རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པའི་རྟོག་མེད་དང་རྟོག་པའི་མཁྱེན་པ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལྟར་བདེན་པའི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བྲལ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་སྣང་ཞེན་གྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ཡང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་དང་སྒྲིབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཞིག ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དང་དེ་རིག་པའི་མཁྱེན་པ་འཁོར་གསུམ་དུ་དམིགས་པའི་རྟོག་པ་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་པའི་ཡུལ་ཙམ་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཡང་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུ་གྲུབ་ཅེས་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་གཉིས་ཀར་མི་འགྲུབ་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་པར་ཡོད་ལ། དེར་ཡོད་ཀྱང་མཁྱེན་པ་དེ་ལ་ནི་ག

【汉语翻译】
因此，在名言中，除了这样说之外，没有其他方法可以表达。中观自宗不共的遍知智慧，无论有无，都不是言说的对象。如果进行分析，其他宗派的知识认知方式在二谛中都无法成立，因此在遮破的场合，对于与缘起相符的知识认知方式，只是在名言中不加分析地重复述说，除此之外，没有其他方法可以表达。第二种观点认为，从色蕴到一切种智之间的有漏无漏、有为无为的知识，对于以实物和假立的自性所成立的事物，如所有性（梵文：yathāvadbhūta，藏文：ཇི་ལྟ་བ་）的二无我，以及如所有性（梵文：yāvatbhūta，藏文：ཇི་སྙེད་པ་）的二谛之法，对于如此之多的自性差别等，当从遮蔽它们的障碍中解脱时，就称之为诸法现证菩提，或者说获得了遍知智慧。在那里，对于遍知者来说，遮蔽他的无明之眠被唤醒，并且使所有知识都融入其中的智慧增长的二资粮的作用完全圆满(360b)，因此在自己的宗派中广为人知。而且，虽然没有异体的虚假，境与有境各异的知识，但却认为无二的智慧自身了知自身。有些自续派的论师认为，有声义混淆的分别念，以及缘于三轮的无分别念和分别念的知识。虽然如此存在，但却远离了如彼所取和能取般真实的戏论，以及能取所取的显现执着。并且，因为也了知如彼显现执着的一切部分都是错乱的。因此，遍知智慧也不会变成错乱和障碍。还有些自续派的论师认为，哪里会有声义混淆的分别念呢？虽然没有境与有境以及了知它们的知识，没有缘于三轮的分别念和无分别念的知识，但在名言中，仅仅是事物自性所安立的境，仅仅是遍知智慧所知的有境，才会有遍知之名。并且，如果从胜义谛的角度分析，它们的境和有境，无论是一还是异都无法成立，但在名言中却是他体的存在。即使存在，对于那个知识来说，

【英语翻译】
Therefore, in conventional terms, there is no other way to express it than that. The non-common omniscient wisdom of the Madhyamaka Svatantrika, whether existent or non-existent, is not an object of expression. If analyzed, the way of knowing objects of knowledge in other schools cannot be established in the two truths, so in the context of refutation, for the way of knowing objects of knowledge that is in accordance with dependent origination, it is only a repetition of saying it without analysis in conventional terms, and there is no other way to express it. According to the second view, from form to omniscience, the defiled and undefiled, conditioned and unconditioned knowledge, for things established as the nature of substance and imputation, the two selflessnesses of suchness (Sanskrit: yathāvadbhūta, Tibetan: ཇི་ལྟ་བ་), and the two truths of suchness (Sanskrit: yāvatbhūta, Tibetan: ཇི་སྙེད་པ་), when liberated from the obscurations that obscure such natures and distinctions, it is said that all dharmas are manifestly perfectly enlightened, or that omniscient wisdom is attained. There, for the omniscient one, the sleep of ignorance that obscures him is awakened, and the function of the two accumulations that increase the wisdom that comprehends all objects of knowledge is completely perfected (360b), so it is well known in one's own school. Moreover, although there is no false otherness, no knowledge of distinct objects and subjects, it is believed that the non-dual wisdom itself knows itself. Some Svatantrika teachers believe that there is conceptual thought that mixes sound and meaning, and non-conceptual and conceptual knowledge that focuses on the three spheres. Although it exists in this way, it is free from the appearance and attachment of the grasped and the grasper, which are accompanied by the elaboration of truth as it is taken and grasped. And, because it is also realized that all parts of such appearance and attachment are deluded. Therefore, omniscient wisdom will not become delusion and obscuration. Some other Svatantrika teachers believe, where would there be conceptual thought that mixes sound and meaning? Although there is no object and subject and the knowledge that knows them, no conceptual and non-conceptual knowledge that focuses on the three spheres, in conventional terms, only the object established by the nature of things, only the object of knowledge known by omniscient wisdom, is named as omniscient. And, if analyzed from the ultimate point of view, whether their object and subject are one or different cannot be established, but in conventional terms they exist as other. Even if they exist, for that knowledge,

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཐ་དད་གང་གི་འང་སྣང་ཞེན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་བཞག་པ་མིན་ཏེ། བཞག་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཤེས་བྱ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྨྲ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་དེ་དག་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་དེ་དག་གི་རྗེས་ཟློས་ཀྱང་བྱེད་དེ། ཕྱི་རོལ་(༣༦༡ན)
པ་དང༌། རང་སྡེ་བྱེ་སྨྲ་སོགས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི་མཁྱེན་ཚུལ་ལ་ལོག་རྟོག་བཀག་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་དུ་སྒྲུབ་པ་ན་དེ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཞན་གྲགས་བརྗོད་པ་ན་ཚུལ་དེ་ལ་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ལོག་ལྟ་ཆེས་ཆེ་བ་དག་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་བོ་ཞེས་འཇིགས་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་འདི་འདོར་བར་འགྱུར་བས་ཟབ་མོའི་གནས་འདིར་གཞུག་ཆེད་དེ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཀུན་མཁྱེན་དང༌། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི་འགར་ཡང་མེད་ལ། གཞན་གྲགས་ཀྱི་དེར་བརྗོད་ན་འཇིག་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེར་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་གྲགས་མེད་ཅིང༌། གཞན་གྲགས་སྔ་མས་དེར་བརྗོད་ན་ནི་གདུལ་བྱ་དེ་ཡང་དག་པའི་དབུ་མའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཉེན་ཡོད་ལ། དེ་ལྟའི་ཚེ་གཞན་གྲགས་ཕྱི་མ་ལ་གནས་ནས་བརྗོད་པ་ལས་ཐབས་གཞན་མ་རྙེད་པས་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་རང་རྒྱུད་པ་སོགས་ཀྱི་ལུགས་དེ་དཔྱད་པས་དག་པར་མཐོང་ནས་སྐབས་དེར་རྗེས་ཟློས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་འདིས་ཕྱི་རོལ་པ་སོགས་གདུལ་བྱ་འགའ་ཞིག་གི་ངོར་རང་སྡེ་བྱེ་སྨྲའི་ལུགས་ཇི་ཙམ་གྱི་ཀུན་མཁྱེན་མཁྱེན་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་གི་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ནས་ཕྱི་རོལ་པས་ཀུན་མཁྱེན་མེད་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡོད་པར་འདོད་ཀྱང་སྲིན་བུ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཀུན་(༣༦༡བ)
མཁྱེན་པར་སྨྲ་བ་འགོག་པའི་ཚུལ་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཁས་བླངས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རྫོགས་སངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གང་དུའང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོད་མེད་གང་དུ་དཔྱད་ནས་འཇོག་ཀྱང་དེར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གང་ལའང་རང་ཉ

【汉语翻译】
不是以任何一种一或异的执着，将能知与所知安立为境与有境，如果安立，则因为没有脱离一切智智一与异的戏论之故，所以，对于说知识世间俗谛缘起如其声者，说不相符的那些，为了暂时随顺，也随说那些。外道（361a）和自宗毗婆沙师等的对于一切智的知的方式的邪分别遮止后，在名言中成立一切智智为一切智时，除了那以外，说与知识缘起相符的世间的其他名声时，对于那种方式，以颠倒的智慧产生极大的邪见者，如果那样，就会害怕对一切事物都加以诽谤，从而舍弃这个甚深之义，为了安置于这个甚深之处，除了仅仅那样说以外没有其他办法之故。自宗中观派所成立的一切智，以及成立它的理路，任何时候也没有。如果以其他名声说，则有与世间缘起相符而说的其他名声，以及与世间缘起不相符而说的其他名声的两种理路来说，除此之外没有其他名声。如果以前面的其他名声说，则有被调伏者不进入这个正确的正见中观宗的危险。如果那样，则安住于后面的其他名声而说，除此之外没有找到其他方法，所以那样说。除此之外，不是因为观察自续派等的宗派后，认为清净，所以在那个时候随说。以这种方式，对于外道等一些被调伏者的面前，仅仅是随说自宗毗婆沙师的宗派有多少的一切智的知的方式，从而对于外道认为没有一切智，以及虽然认为有，但认为知道无数小虫而说知道一切知识（361b）的说法进行遮止的方式，也应该像这样承诺后说。那么，以自宗中观派的理路进行观察后，对于圆满正等觉是否有智慧怎么想呢？对于智慧的有无，任何一种都不能说，因为那样对于有无任何一种进行观察后安立，也不能成立之故，以及对于智慧的有无任何一种，自己

【英语翻译】
It is not that one or different are established as objects and subjects with attachment. If they were, it would be because they are not free from the elaboration of one or different omniscient wisdoms. Therefore, for those who say that knowledge of the mundane conventional truth is dependent origination as it is, those who say it is incompatible, in order to temporarily comply with them, we also repeat them. After refuting the wrong conceptions of the omniscient knowledge of outsiders (361a) and our own Vaibhashikas, when establishing the omniscient wisdom as omniscient in name, other than that, when speaking of the worldly reputation that speaks in accordance with the knowledge of dependent origination, those who have great wrong views due to inverted wisdom towards that method, if that is the case, they will be afraid of slandering all things and abandon this profound meaning. In order to place it in this profound place, there is no other way than to say only that much. The omniscient knowledge established by the Svātantrika-Madhyamaka itself, and the reasoning that establishes it, do not exist at any time. If it is said in other terms, there are other terms that speak in accordance with worldly dependent origination, and two kinds of reasoning that speak in disagreement with worldly dependent origination. There are no other terms besides these. If it is said in the former other terms, there is a danger that the trainee will not enter this correct Prasangika-Madhyamaka teaching. If that is the case, then there is no other way than to abide in the latter other terms and speak, so that is how it is said. Other than that, it is not because after examining the tenets of the Svātantrika etc., we see them as pure, that we repeat them at that time. In this way, in front of some trainees such as outsiders, we only repeat the way of knowing the omniscient knowledge of the Vaibhashika school of our own school, and thus for outsiders who think that there is no omniscient knowledge, and even if they think there is, they think that knowing countless small insects means knowing all knowledge (361b), the way to refute that should also be said after promising like this. So, after examining with the reasoning of the Svātantrika-Madhyamaka itself, what do you think about whether the fully enlightened Buddha has wisdom or not? It is not to be said whether there is wisdom or not, because no matter which of the two you examine and establish, it cannot be established, and for either the existence or non-existence of wisdom, oneself

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཞེ་འདོད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གང་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་པ་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་ལས་ངན་སོ་སོར་བསགས་པའི་དབང་གིས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་གཞི་ཁབ་རྩེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུའང་ཐུན་མོང་མིན་པར་གཞལ་བྱའི་འཁྲུལ་པ་དམྱལ་བ་ལ་ལྕགས་སྲེག་དང༌། ཡི་དྭགས་ལ་མེ་ཚན་གྱི་རེག་བྱ་དང༌། ལྷ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་འཆར་བའི་ལས་མ་བསགས་པ་གཞན་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ལྟ་བུ་མི་འཆར་བའི་འཁྲུལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དེ་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་གཞི་ཐུན་མོང་བར་ཐལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་གཞི་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གཞལ་བྱ་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་འཁྲུལ་མེད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁབ་རྩེའི་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་དམྱལ་བ་ལྕགས་སྲེག་གི་ཁང་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་པ་དང་ལྷའི་ཁང་བཟང་དཔག་ཚད་འབུམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཚད་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མི་བསླུ་བས་སོ་(༣༦༢ན)
སོར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་པར་གཞལ་བས་སྣང་བ་དེ་དག་འཁྲུལ་མེད་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ། (དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་རྗེས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ཡང་དག་ཏུ་བདེན་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་དུ་བཏུབ། མཆན།( ཡང་ན། གཞལ་བྱ་དེ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ན་མཁྱེན་པ་དེ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་གང་རུང་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མེད་ནའང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུ་མཁྱེན་པའི་ཆེད་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ནའང་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྲོ་བས་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་མ་དཔྱད་པར་གཞན་གྲགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་དམ་མེད་པར་འདོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་མི་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་གྱི་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡང་ཡོད་པར་མི་སྨྲ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ིད་ཞེ་འདོད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གང་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་པ་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་ལས་ངན་སོ་སོར་བསགས་པའི་དབང་གིས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་གཞི་ཁབ་རྩེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུའང་ཐུན་མོང་མིན་པར་གཞལ་བྱའི་འཁྲུལ་པ་དམྱལ་བ་ལ་ལྕགས་སྲེག་དང༌། ཡི་དྭགས་ལ་མེ་ཚན་གྱི་རེག་བྱ་དང༌། ལྷ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་འཆར་བའི་ལས་མ་བསགས་པ་གཞན་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ལྟ་བུ་མི་འཆར་བའི་འཁྲུལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དེ་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་གཞི་ཐུན་མོང་བར་ཐལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་གཞི་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གཞལ་བྱ་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་འཁྲུལ་མེད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁབ་རྩེའི་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་དམྱལ་བ་ལྕགས་སྲེག་གི་ཁང་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་པ་དང་ལྷའི་ཁང་བཟང་དཔག་ཚད་འབུམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཚད་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མི་བསླུ་བས་སོ་(༣༦༢ན) སོར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་པར་གཞལ་བས་སྣང་བ་དེ་དག་འཁྲུལ་མེད་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ། (དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་རྗེས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ཡང་དག་ཏུ་བདེན་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་དུ་བཏུབ། མཆན།( ཡང་ན། གཞལ་བྱ་དེ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ན་མཁྱེན་པ་དེ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་གང་རུང་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མེད་ནའང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུ་མཁྱེན་པའི་ཆེད་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ནའང་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྲོ་བས་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་མ་དཔྱད་པར་གཞན་གྲགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་དམ་མེད་པར་འདོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་མི་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་གྱི་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡང་ཡོད་པར་མི་སྨྲ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན",
  "chinese_translation": "དེ་ནི་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གང་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་པ་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་ལས་ངན་སོ་སོར་བསགས་པའི་དབང་གིས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་གཞི་ཁབ་རྩེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུའང་ཐུན་མོང་མིན་པར་གཞལ་བྱའི་འཁྲུལ་པ་དམྱལ་བ་ལ་ལྕགས་སྲེག་དང༌། ཡི་དྭགས་ལ་མེ་ཚན་གྱི་རེག་བྱ་དང༌། ལྷ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་འཆར་བའི་ལས་མ་བསགས་པ་གཞན་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ལྟ་བུ་མི་འཆར་བའི་འཁྲུལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དེ་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་གཞི་ཐུན་མོང་བར་ཐལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་གྱི་གཞི་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གཞལ་བྱ་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་འཁྲུལ་མེད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཁབ་རྩེའི་དམིགས་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་དམྱལ་བ་ལྕགས་སྲེག་གི་ཁང་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་པ་དང་ལྷའི་ཁང་བཟང་དཔག་ཚད་འབུམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཚད་མ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་མི་བསླུ་བས་སོ་(༣༦༢ན) སོར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་པར་གཞལ་བས་སྣང་བ་དེ་དག་འཁྲུལ་མེད་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ། (དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་རྗེས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་ཡང་དག་ཏུ་བདེན་པར་ཇི་ལྟར་ཡོད་དུ་བཏུབ། མཆན།( ཡང་ན། གཞལ་བྱ་དེ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ན་མཁྱེན་པ་དེ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་གང་རུང་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་མེད་ནའང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུ་མཁྱེན་པའི་ཆེད་དུ་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་འདོད་ནའང་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྲོ་བས་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་མ་དཔྱད་པར་གཞན་གྲགས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་དམ་མེད་པར་འདོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་མི་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་བརྗོད་པའི་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་གྱི་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡང་ཡོད་པར་མི་སྨྲ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན།",
  "english_translation": "That is because there is no desire, and because neither the presence nor absence of wisdom is established as the state of affairs in both truths. If there is manifest wisdom that knows all knowable things, then due to the power of each of the six types of beings accumulating bad karma, the illusions of what is to be measured are not common even in a single needlepoint-like basis of the object. For hell beings, there appear burning iron; for pretas, the touch of fire; and for gods, victorious mansions, and so on. And if such appearances do not appear to others who have not accumulated the karma to appear in that way, then the uncommon appearance of the illusion is necessarily the common basis of non-illusion. This is because the omniscient wisdom directly sees the basis of the object as it appears to each of those sentient beings without error. If you accept this, then it would be contradictory for both the burning iron house of hell, which is a hundred thousand leagues, and the divine mansion, which is a hundred thousand leagues, to exist in the single object of the needlepoint. And there would be a non-illusory valid cognition. Furthermore, the illusions of the six types of beings would also become true and correct truths, since the Buddha's wisdom sees them as they appear (362n). (If that were the case, how could illusory dreams be true even after awakening from the sleep of ignorance? Note.) Alternatively, since all those measurable things are illusions, if the Buddha also knows them as such, then that knowledge would inevitably become an illusion. Therefore, it is not acceptable. Even if there is no wisdom, it would be pointless for the complete Buddha to abandon the obscurations of knowledge in order to manifestly know all knowable things, because even though the obscurations of knowledge are abandoned, the Buddha would not have the wisdom to know knowable things. If you accept that, it would be a slander against the omniscient wisdom in name, so it is not acceptable. However, if you make statements without investigation, following the fame of others, do you assert that the Buddha has wisdom or not? Such a knowledge of the omniscient mode of expression of others who do not speak in accordance with worldly conventions and interdependence is not spoken of as existing even in the face of unexamined terminology. But the other"
}
```

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
་གྲགས་ཀྱི་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡོད་པར་སྨྲ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་སློབ་ལམ་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་གདུལ་བྱ་བློ་ཡི་མེ་ལོང་དག་ངོར་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་གཞན་སྣང་ལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་ཐ་སྙད་དུ་དགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཤེས་བྱ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་(༣༦༢བ)
མ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཤེས་སོ་ཁོང་དུ་ཆུབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་བའི་དོན་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་ཞེས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་མ་དཔྱད་པར་བཀག་པ་མེད་པར་ཐ་སྙད་དཔྱད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མེ་ལོང་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་བྱད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ན་མེ་ལོང་དུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་བྱད་མཐོང་ངོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་བཀག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་དཔྱད་བཟོད་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་དཔྱད་པ་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་དེ་ཐ་སྙད་དུའང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་ཅིང་འགོག་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཙམ་ལས་རང་ལུགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པ་ནི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་འདོད་པ་གཞན་དང་གཞན་ལ་གྲགས་པའི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱིས་བདེན་གཉིས་ལོག་པར་རྟོག་པ་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བ་དག་རིགས་པར་སྨྲ་བས་དཔྱད་ནས་འགོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་དབུ་མ་པ་ལ་རང་ལུགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུའོ་(༣༦༣ན)
ཞེས་འཇོག་བྱང་མེད་དེ། དབུ་མ་པ་ལ་རང་ལུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བས་རང་ལུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ཞེས་ཀྱང་མི་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡོད་མེད་གང་དུ་ཡང་སྨྲ་བསམ་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ཁྱོད་དབུ་མ་པའི་ར

【汉语翻译】
像以名声的遍知方式了知那样，就说是在未分析名言的层面存在。因为依靠胜者教法的愿力，在所化众生智慧的明镜中，以力量等之智向所化众生说法，观待于他显现而生起，所以在名言中没有遮破。对于境，离自性的所知如幻化，以无有能知自性的幻化般的事物了知啊，通达啊，这样说并没有矛盾。因为见到未见之义，在那上面说见到真实之义，说所知与缘起相符，这些在未分析时没有遮破，因为分析了名言。例如，在镜中见到天授的面容影像时，说在镜中见到天授的面容，就像世间中这样说不可遮破一样。那么，对于佛陀，说所知与缘起相符的未分析的层面有智慧。这样说，如果以所知与缘起相符的，以他称量来分析，有智慧那样，会变得可以分析吗？那不是的。因为在说所知与缘起相符的未分析的层面，在名言中说有智慧，如果分析，以所知与缘起相符的，以他称量的道理，那在名言中，有和没有一切都能遮破，并且能够遮破。因为是有无等戏论的边。那么，中观师你仅仅以他称量来分析，如果以自宗来极度分析，会如何认为呢？我中观师，对于二谛之法，以说他人和他人的意愿，他人和他人所称量的道理和不合道理的方式，他人以颠倒的方式了知二谛，说不合道理的那些，以说合道理来分析而遮破。除了那之外，对于中观师，以自宗来极度分析，智慧有和没有是这样（363a）安立的说法是没有的。因为对于中观师，以自宗成立的法是离言思的，所以我什么也不说智慧的有无，所以在自宗智慧有无什么也不说，也不说。因此，对于在有无任何处都不说不思，这样认为，你中观师的

【英语翻译】
Like knowing through the way of omniscience by reputation, it is said to exist on the level of unanalyzed conventional truth. Because, relying on the power of the aspiration of the Victorious One's teachings, in the mirror of the minds of those to be tamed, teaching the Dharma to those to be tamed with the wisdom of power, etc., arises in dependence on other appearances, so there is no refutation in conventional truth. For the object, the knowable, devoid of self-nature, like an illusion, to know with something that lacks the nature of a knower, like an illusion (362b), to know and understand, there is no contradiction in saying that. Because seeing the unseen meaning, and saying on that that the true meaning is seen, saying that the knowable is in accordance with dependent origination, these are not refuted when unanalyzed, because conventional truth is analyzed. For example, when seeing the image of Deva's face in a mirror, saying that Deva's face is seen in the mirror, just as such speech in the world is irrefutable. So, for the Buddha, it is said that there is wisdom on the unanalyzed level of saying that the knowable is in accordance with dependent origination. Saying that, if analyzed with the fame of others, which is in accordance with dependent origination, would having wisdom become analyzable in that way? That is not so. Because on the unanalyzed level of saying that the knowable is in accordance with dependent origination, saying that there is wisdom in conventional truth, if analyzed, with the reasoning of the fame of others, which is in accordance with dependent origination, that, in conventional truth, can refute and is able to refute everything, both existence and non-existence. Because it is the extreme of elaboration, such as existence and non-existence. So, Madhyamika, you only analyze with the fame of others, but if you analyze extremely with your own system, what would you think? I, the Madhyamika, for the two truths, through saying that the wishes of others and others, the reasoning that is famous to others and others, is reasonable and unreasonable, those who say that others understand the two truths in a reversed way, saying that it is unreasonable, analyze and refute with saying that it is reasonable. Other than that, for the Madhyamika, if analyzed extremely with one's own system, there is no statement of establishing that wisdom exists and does not exist in this way (363a). Because for the Madhyamika, the Dharma established in one's own system is beyond speech and thought, so I do not say anything about the existence or non-existence of wisdom, so in my own system I do not say anything about the existence or non-existence of wisdom, and I do not even say that. Therefore, for thinking that there is no speech or thought in either existence or non-existence, that is your Madhyamika's

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལུགས་སུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་དངོས་སྨྲ་བས་འཕུལ་འདོད་བྱེད་པའི་ཀླན་ཀའི་སྐྱོན་ཡང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཅག་ལ་རང་ལུགས་མེད་པའི་ཚུལ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་དང་བླང་དོར་མཐའ་ཡས་པས་ཚོགས་གཉིས་བསགས། སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་བར་བྱས་སོ་ཅོག་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བློའི་གཏད་རའམ་གཏད་སོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་མ་སོང་ངོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཐུག་མེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁོ་བོ་ཐུག་ཡོད་ལ་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མེད་པས་ཐུག་ཡོད་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། ཐུག་མེད་དུ་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་ནི་གང་ཐུག་ཡོད་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པར་འདོད་ནས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ་འགྱུར་གྱི། ཁོ་བོ་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ཁོ་བོ་ཅག་བསགས་སྦྱངས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ལ་གཏད་སོར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་འདོད་བྱ་མིན་ཀྱང་བལྟོས་བཞག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་དེ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང༌། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་རླུང་ལྟར་གཞན་གྲགས་སུ་བརྗོད་ཀྱིན་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཏཻ་ལོ་པ་ཆེན་པོས། ཡིད་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །(༣༦༣བ)
ཅེས་དང༌། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པས། དང་པོ་མ་ཡེངས་དྲན་པ་བསྟེན། །བར་དུ་རྩོལ་མེད་ངང་ལ་བཞག །ད་ལྟ་བློ་འདས་དབྱིངས་ལ་འཕྱོ། །ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །ཅེས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་ཞལ་ནས། རང་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཙ་ན། །གྲངས་མེད་གསུམ་ཡང་བརྫུན་པར་གདའ། །དྲང་དོན་ཐེག་པའི་མགོ་སྐོར་ལ། །ཀྭ་བློ་གཏད་འདུག་གམ་མི་འདུག་སོམས། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་དང་བསྟུན་ནས་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་དུ་བྱིས་པ་དང་འཕགས་པ་སློབ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངོར་ཆོས་ཉིད་དང་སྟོང་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ལ་ཡུལ་དང་མི་རྟོག་པའི་བློ་ལ་དེ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་སོ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། དེའི་ཚེའང་ཤེས་བྱ་རང་བདེན་པ་ཞིག་ཤེས་བྱེད་རང་བདེན་པ་ཞིག་གིས་ཤེས་རྒྱུར་ནི་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདིར་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཉིད་དང༌། །དྲི་མ་མེད་པར་སེམས་གྱུར་པ། །ཞེས་དང༌། གང་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཐ་ས

【汉语翻译】
说“陷入我宗”这种实事论者想要提出的责难的过失也不会有。如果那样，你们中观派就会变成没有自宗的状况，没有穷尽。如果那样，你们的无边无际的遮破和建立、取舍，积累二资粮，清净二障等等，所有那些，在心中连一点点的依靠或寄托都没有了，如果这样说。我成为中观派的一方，也不会变成没有穷尽，因为我连一点点想要有穷尽的想法都没有，所以没有承诺有穷尽的缘故。说没有穷尽的过失，是对于那些想要把有穷尽视为最美妙而承诺的人才有的，我连极微小的过失都没有啊。我们积累清净到了极致的时候，对于二谛之法，心中连一点点的寄托都没有，这虽然不是自宗想要的结果，但是就观待假立的缘起所知之自性来说，就是会那样显现的。说所知与缘起相符的那些人，也只是像风一样在名言中说给别人听而已，例如，大成就者帝洛巴说：心中没有寄托就是大手印，如果对此习惯和熟悉，就能获得无上菩提。(363b)
又如，嘉瓦郭仓巴说：最初不散乱地依止正念，中间安住在无勤的状态，现在超越意识地在法界中翱翔，送往穷尽之地的瑜伽快乐。又如，三界怙主直贡巴的开示：自心显现的时候，无数三千世界也都是虚假的，对于不了义的戏论，想想看，心中还有寄托吗？等等，有无边无际的说法。因此，与所知缘起相符而说的，顺应别人的说法，在未经观察的名言中，孩童和圣者学习的后得位中，把法性和空性或者自性，当成是境，把不作意的意识，当成是衡量它的量之智慧来妄加安立，然后说心识知道或证悟了。但是，即使在那时，也不是以一个自证存在的所知，被一个自证存在的能知所知，正如所说：于此乃是寂灭性，以及无垢之心性。又如，谁能见彼？

【英语翻译】
The fault of being accused of "falling into our own system," which is what realists want to push, does not apply either. If that were the case, you Madhyamikas would become without your own system, without end. If that were the case, all of your endless negations and affirmations, acceptances and rejections, accumulating the two accumulations, purifying the two obscurations, etc., would not have even the slightest reliance or trust in the mind. If you say that, I, as a Madhyamika, will not become without end either, because I do not have even the slightest desire for having an end, so I have not accepted having an end. The fault of saying without end applies to those who want to regard having an end as the most beautiful and accept it. I do not have even the slightest fault. When we have reached the ultimate perfection of accumulation and purification, this lack of even the slightest reliance on the two truths in the mind is not what our own system desires, but it happens that way in the nature of knowable things that are dependent on relative imputation. Those who say that knowable things are in accordance with dependent origination also seem to be expressing conventional truths to others like the wind. For example, the great glorious Tilopa said: Without reliance in the mind is the great seal. If you become accustomed to it and familiar with it, you will attain unsurpassed enlightenment. (363b)
Also, Gyalwa Godtsangpa said: First, rely on mindfulness without distraction. In the middle, rest in a state of non-effort. Now, soar in the realm beyond mind. The yoga of transporting to the end is blissful. Also, the protector of the three realms, Drigungpa, said: When your own mind manifests, even the countless three realms are false. Think about whether there is reliance in the roundabout way of definitive meaning. And so on, there are endless statements. Therefore, in accordance with the dependent origination of knowable things, in accordance with what others say, in unexamined conventions, in the post-meditation of children and noble learners, the nature of reality and emptiness, or selflessness, are taken as objects, and non-conceptual consciousness is falsely labeled as the wisdom of valid cognition that measures it, and then it is said that the mind knows or realizes it. But even at that time, it is not the case that a self-existent knowable thing is known by a self-existent knower, as it is said: Here is the nature of cessation, and the nature of mind without defilement. Also, who will see it?

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
ྙད་དུ་ནི་སེམས་ལ་བརྗོད། །ཅེས་འབྱུང་བས་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་འགར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་མ་དཔྱད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་བཞེད་པ་དེ་ལྟའི་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་གི་ངོར་སངས་རྒྱས་ལ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ཡང་ཡོད་པར་ཡང་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དུས་གསུམ་མ་འདྲེས་(༣༦༤ན)
པར་མཁྱེན་པའི་མ་འོངས་པ་ལ་འཇུག་པའི་མཁྱེན་པ་འཆད་པ་ན། གཟུངས་དབང་གི་མདོར། སེམས་གང་གི་འོག་ཏུ་སེམས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འདས་པ་བཏང་བ་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལུང་འཇུག་འགྲེལ་དུ་དྲངས་ནས་མ་དཔྱད་གདུལ་བྱ་གཞན་ངོར་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་རྗེས་དང༌། གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་མཁྱེན་པ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མ་གཟིགས་པ་ལ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བས་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཚད་མ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པ་ན་ཐ་སྙད་མ་དཔྱད་པར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་འཆད་པའི་མཇུག་སྡོམ་དུ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེའི་རྗེས་བརྗོད་ཁྱོད་དབུ་མ་པས་བྱས་ན་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རང་ལུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་བཞག་གི་རྟེན་འབྱུང་དུ་ནི་དངོས་སྨྲ་བས་མི་འདོད་ལ། ཆོས་ཐམས་(༣༦༤བ)
ཅད་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པ་དེ་ཁྱེད་ཅག་དབུ་མ་པས་བསྔགས་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། ཅི་ཀྭ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱུགས་ཀྱང་འགོ་མ་ཉན་པ་ཞིག་ཁོ་

【汉语翻译】
因此，经中说：“于此谓之心。”因此，所知与能知的一切，也都是自性本已超越痛苦，因为除了自性空性之外，任何地方也无法成立。那些说所知与缘起相符的人，如果未经观察，认为佛陀具有智慧，那么在这种情况下，为了调伏其他众生的显现，也会安立佛陀具有声义混杂的后比量。在佛陀的不共之法中，讲解以智慧摄持的三时无杂（364a）而知晓的，进入未来的智慧时，《总持王经》中说：“无论何种心之后生起何种心，所有这些都以计数的方式完全知晓，也就是以现量知晓和随行知晓。而且，如来心续中已舍弃的过去也作为对境。”等等，引用这些教证在《入行论》的注释中，未经观察，在调伏其他众生的显现中，佛陀似乎具有现量和后比量，以及具有能取所取的智慧，但佛陀的智慧甚至在名言中也未曾见到任何事物的法，却认为是见到的智慧。那些说所知与缘起相符的人，未经观察，在名言中说这些时，现量和后比量的量，以及能取所取的境和有境的一切，当说所知与缘起相符时，名言也并非未经观察而存在。因此，论师月称在讲解十八不共之法的结尾总结时，《入行论》的注释中说：“因此，对于他来说，没有随逐二取的识，为了引入无二，也为有情宣说佛法。”因此，如果那些说所知与缘起相符的人，未经观察，在名言中认为佛陀的境界具有智慧，那么你中观派如果随声附和，那么你中观派的自宗就会有智慧了。因为实事师不会认为二谛的一切法是分别假立的缘起，而“一切法都是观待而生”这句话，你们中观派却带着极大的赞叹来宣说，这缘起是因为自宗成立的缘故吗？这就像用胶水涂抹天空一样，根本粘不住啊。

【英语翻译】
Therefore, it is said in the scriptures, "Here it is called mind." Therefore, all that is knowable and knower is also inherently beyond suffering, because it cannot be established anywhere other than in the emptiness of its own nature. Those who say that what is knowable is in accordance with dependent origination, if they do not examine it, and think that the Buddha has wisdom, then in this case, in order to tame the appearance of other beings, it is also established that the Buddha has valid inference that mixes sound and meaning. Among the Buddha's unshared dharmas, when explaining the wisdom of entering the future, which is known by the wisdom that encompasses the three times without mixing (364a), in the Sutra of the King of Dharanis, it says, "Whatever mind arises after whatever mind, all of these are completely known by counting, that is, by direct perception and following knowledge. Moreover, the past that has been abandoned in the mindstream of the Tathagata is also an object." Etc., quoting these scriptures in the commentary on the Engaging in Bodhisattva Deeds, without examination, in the appearance of taming other beings, the Buddha seems to have direct perception and subsequent inference, as well as wisdom with grasping and being grasped, but the Buddha's wisdom has not even seen the dharma of any object in name, but it is considered the wisdom of seeing. Those who say that what is knowable is in accordance with dependent origination, without examination, when saying these in name, the measure of direct perception and subsequent inference, and all the objects and subjects of grasping and being grasped, when saying that what is knowable is in accordance with dependent origination, name is also not without examination. Therefore, when the teacher Chandrakirti concludes the explanation of the eighteen unshared dharmas, in the commentary on the Engaging in Bodhisattva Deeds, it says, "Therefore, for him, there is no consciousness that follows the two grasps, and in order to introduce non-duality, he also teaches the Dharma to sentient beings." Therefore, if those who say that what is knowable is in accordance with dependent origination, without examination, think that the Buddha's realm has wisdom in name, then if you Madhyamikas follow suit, then your Madhyamika's own system will have wisdom. Because the realists do not think that all the dharmas of the two truths are dependently originated by conceptual imputation, but the statement "all dharmas arise in dependence" is proclaimed by you Madhyamikas with great praise, is this dependent origination because your own system is established? This is like smearing glue on the sky, it won't stick at all.

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
བོ་དབུ་མ་ལ་བྱུགས་ཀྱང་ག་ལ་འགོ་སྟེ། དངོས་སྨྲ་བས་དངོས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་གཉིས་དཔྱད་ནས་ཤེས་བྱ་ལ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ན་དེ་འདྲའི་བདེན་གཉིས་ཤེས་བྱ་ལ་ཐ་སྙད་དུའང་དཔྱད་པ་ན་མ་གྲུབ་པས་ཤེས་བྱ་ན་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་བྱ་བདེན་གཉིས་ཙམ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མ་དཔྱད་པར་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བ་ལ་འཐད་དོ་ཞེས་དངོས་སྨྲ་བའི་ལོག་རྟོག་བཟློག་ཆེད་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་བདེན་གཉིས་གཞན་གྲགས་ལྟར་རྗེས་བརྗོད་བྱས་ལ། དེ་དངོས་པོ་གྱུར་པའི་བདེན་གཉིས་འགོག་ནུས་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་བདེན་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་དེ་འདྲའི་རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་ཉིད་སོགས་ནི་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འགར་ཡང་བཞག་པ་མེད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་ཞེས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའང་རང་གཞན་གྱི་ལུགས་འགར་ཡང་སྙེད་པ་དང་གྲུབ་པར་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར། རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁས་ལེན་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་མ་དཔྱད་པའི་བློ་ངོ་ནས་བརྗོད་ཀྱི། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ན་ནི་བལྟོས་ནས་དང་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མི་འབྱུང་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་མེད་དང༌། སྟོང་(༣༦༥ན)
ཉིད་ཡིན་པ་དང་མིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིའང་འཇུག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར། སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་སུ་ཞིག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག ཡང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་མེད་པ་ཁ་ཅིག མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་དུ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་འཇོག་པ་ཆོས་ཅན། དབུ་མ་པ་ཁྱོད་རང་གིས་བརྗོད་པའི་རང་ལུགས་ལས་གཞན་གྲགས་སུ་འཕུལ་ནས་དབུ་མ་པ་རང་ལས་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པར་གྲགས་བརྗོད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བློས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྱུང་དུ་མི་སྨྲ་ལ། དེ་མི་སྨྲ་ན་དབུ་མ་པ་རང་གི་སྨྲ་བ་ལས་འོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་དབུ་མ་པ་དང་དངོས་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་སྨྲ་བར་རང་ཁོ་ནས་སྨྲ་ན་རང་གི་ཞེ་འདོད་ལས་འོས་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐལ་བ་དེར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་དེ་དག་མི་འག

【汉语翻译】
即使涂抹在乌玛（དབུ་མ，中观）上，又怎么会开始呢？唯物主义者通过研究实在法的二谛，认为在所知上成立，像这样的二谛，即使在名言上研究所知，也因为不成立，所以在所知上，与缘起相符的所知二谛，仅仅是不经研究的名言，依靠而产生是合理的，为了遣除唯物主义者的邪见，像其他宗派一样，复述了与缘起相符的所知二谛。考虑到它能够遮止成为实物的二谛，所以圆满正等觉等中观派赞叹是真实的。即使那样，像这样的缘起和空性等，也没有任何时候被认为是自宗成立的。因为，对于缘起的法性和法相的二谛，如果用说所知与缘起相符的其他宗派的理路来研究，那么空性和缘起，即使是经得起研究而成立，在自他任何宗派中，也不认为是容易找到和成立的。缘起的法，也只是在世间共称的名言习俗中承认多少，就从未经研究的心识面前说多少。在圣者的等持智慧面前，依靠和依赖产生与不产生，以及自性存在与不存在，以及空（梵文：śūnyatā，天城体：शून्यता，罗马：shunyata，字面意思：空性）性是与不是等等，任何的执着都寂灭的缘故。空性和缘起由谁来成立呢？好好思考一下。还有一些没有智慧财富的人，不经研究，在名言中仅仅安立所知为缘起，作为法相，你们中观派把你们自己所说的自宗，推给其他宗派，说成是中观派以外的其他人所说，重复着所谓的名声，这样说是不能成立的。因为世间俱生之识执着为实物，以及内外唯物主义者们，都不说所知是缘起。如果不这样说，那么除了中观派自己的说法以外，没有其他的可能。因为世间上只有中观派和唯物主义的世间人两种。如果不是其他人说，而只是自己说，那么除了自己的意愿以外，没有其他的可能。否则，那样说是没有必要的。他们这样说。那个过失也不会发生，因为那些理由不成立。

【英语翻译】
Even if applied to Uma (Madhyamaka), how can it begin? Materialists, by examining the two truths of real phenomena, claim that they are established in the knowable. Such two truths, even when examined in terms of conventional terms for the knowable, are not established. Therefore, in the knowable, the two truths of the knowable that are in accordance with dependent origination are merely conventional terms that arise in dependence without examination. In order to dispel the wrong views of materialists, the two truths of the knowable that are in accordance with dependent origination are repeated as per other schools of thought. Considering that it can prevent the two truths from becoming real objects, the praises of the complete Buddhas and other Madhyamikas are indeed true. Even so, such dependent origination and emptiness, etc., are never considered to be established by one's own system. Because, for both the nature of dependent origination and the two truths of phenomena, if examined with the reasoning of other schools of thought that say the knowable is in accordance with dependent origination, then emptiness and dependent origination, even if they are established as being able to withstand examination, are not considered easy to find and establish in any of one's own or other schools of thought. The phenomena of dependent origination are also only spoken of from the perspective of an unexamined mind to the extent that one accepts the continuity of worldly conventional terms. In the face of the wisdom of the noble one's meditative equipoise, there is no application of arising or not arising in dependence and reliance, and existence or non-existence by nature, and emptiness (Sanskrit: śūnyatā, Devanagari: शून्यता, Roman: shunyata, literal meaning: emptiness) being or not being, etc., because all attachments are pacified. By whom should emptiness and dependent origination be established? Think well. Furthermore, some who lack the wealth of wisdom, without examination, merely establish the knowable as dependent origination in conventional terms. As a phenomenon, you Madhyamikas push your own system, which you yourselves have stated, to other schools of thought, saying that it is spoken by others besides the Madhyamikas, repeating what is called fame. This is not established. Because worldly innate consciousness clings to things as real, and external and internal materialists do not say that the knowable is dependent origination. If they do not say this, then there is no other possibility than the Madhyamikas' own statement. Because there are only two types of people in the world: Madhyamikas and materialistic worldly people. If it is not said by others, but only by oneself, then there is no other possibility than one's own intention. Otherwise, there is no need to say so. They say this. That fault will not occur, because those reasons are not established.

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་གཉིས་ཀ་མིན་ཏེ། དེ་འདྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཅི་ཡིན་ཀྱང་སྐྱེས་ཐོབ་བམ་སྦྱོར་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་བྱ་རྟག་ཆད་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། ཤེས་བྱ་རྟག་ཆད་ཅན་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས། ཤེས་བྱ་རྟག་ཆད་ཅན་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རུང་གི། ཤེས་བྱ་དངོས་པོ་རང་བདེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་རུང་བར་(༣༦༥བ)
རྟོགས་ནས་ཤེས་བྱ་ལའང་བླང་དོར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ད་དུང་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་གང་ཞིག དབུ་མ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་དེ་ནི་དབུ་མ་པར་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ལས་ཤེས་བྱ་སྟོང་ཉིད་དུ་གོ་བ་ཙམ་ལའང་དབུ་མ་པའི་དོན་གྲུབ་ཀྱང་ཐ་སྙད་མ་གྲུབ་སྟེ། དེས་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དང་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་སྦྱངས་ནས་རང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་བཟློག་པའི་རྩོད་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རང་ཁོ་ནས་སྨྲ་ན་རང་གི་ཞེ་འདོད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། རང་ཁོ་ནས་སྨྲ་ན་དགོས་མེད་དུ་མི་སྨྲ་བའི་རྟགས་ཁྱབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེས་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་རང་ཁོ་ནས་རང་གཞན་གང་ལའང་ཕན་གནོད་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཚིག་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་ཁོ་ནས་སྨྲས་ན་དགོས་པ་མེད་པའི་རྫུན་ཚིག་གཏན་མིན་པར་ཐལ་བ་དང༌། རང་གི་ཞེ་འདོད་ནི་རང་གི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་ལས་རང་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་མ་པས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་གཞན་ངོར་བརྗོད་པའི་ཚེའང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་དུ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ནས་དེར་བརྗོད་པ་མིན་གྱི། གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་དུ་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་གཞན་གྲགས་ཙམ་གྱིས་དེར་བརྗོད་ཀྱི། རང་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་དེ་དེར་གྲུབ་བདེན་ཅན་ཞིག་ཡོད་ནས་དེར་བརྗོད་ན། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཆོས་(༣༦༦ན)
གང་ཞིག་དེ་དེར་བདེན་གྲུབ་པ་འགོག་པར་བྱེད། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་བདེན་དུ་ཡོ

【汉语翻译】
是为了成立的缘故。世间上，仅仅说所知是缘起，那既不是说实有者，也不是说中观的世间人。那样的世间人，不论是否进入宗派，凭借天生或修习而成的智慧，如果所知不是缘起，那所知就会变成常断。如果所知是常断，那名言就会中断。因此，所知不是常断，这与所知是缘起的一方相符。认识到这与所知是实有自性的一方不相符后（365b），对于所知也进行取舍。那是还不了解缘起性空的世间人，因为存在于中观派的世间人之外。不了解缘起性空，那对中观派也是不合理的。再说，仅仅从缘起的理由理解所知是空性，中观派的意义成立，但名言却不成立。因为他没有通过闻思修，精通阐述世俗缘起和胜义空性的经典，成为能遮止自他恶见的辩论雄狮。如果仅仅自己说，就会变成自己的意愿。如果仅仅自己说，所有不说无意义之语的理由和周遍都非常错误。如果那样，普通凡夫就不会说对自己和他人都没有利益损害的无意义之语。如果仅仅自己说，那就会变成根本不是无意义的谎言。自己的意愿是随着自己的想法而改变，而不是随着自己的话语而改变的缘故。如果中观派了解所知是缘起性空，那在向他人讲述缘起和空性时，也不是自己的宗派的所知是缘起和空性，由自己的宗派成立后才在那里讲述。而是作为调伏对境，仅仅以缘起和空性是他人的名声在那里讲述。如果自己的宗派的缘起和空性在那里是成立实有的，才在那里讲述，那缘起和空性的法性就会遮止任何法（366a）在那里成立为实有。缘起和空性在那里是那样成立实有的。

【英语翻译】
It is for the sake of establishing. In the world, merely saying that what is knowable is dependent origination is neither a proponent of substantiality nor a Madhyamaka worldly person. Such a worldly person, regardless of whether they have entered a philosophical system or not, by the power of innate or acquired wisdom, if what is knowable is not dependent origination, then what is knowable will become permanent or annihilated. If what is knowable is permanent or annihilated, then conventional terms will be cut off. Therefore, that what is knowable is not permanent or annihilated is compatible with the side of dependent origination. Realizing that it is incompatible with the side of what is knowable being substantially existent (365b), one also engages in acceptance and rejection with regard to what is knowable. That is any worldly person who has not yet understood dependent origination and emptiness, because they exist outside of the Madhyamaka worldly person. Not understanding dependent origination and emptiness is also unreasonable for the Madhyamaka. Furthermore, even if one merely understands that what is knowable is emptiness from the reason of dependent origination, the meaning of the Madhyamaka is established, but conventional terms are not established. Because they have not become a lion among debaters who can refute the evil views of themselves and others by studying, contemplating, and meditating on the scriptures that explain conventional dependent origination and ultimate emptiness. If one speaks only to oneself, it will become one's own desire. If one speaks only to oneself, all the reasons and pervasions of not speaking unnecessarily are also very mistaken. If that were the case, ordinary common people would not speak meaningless words that have no benefit or harm to themselves or others. If one speaks only to oneself, then it would follow that it is definitely not a meaningless lie. One's own desire follows one's own thoughts, but it does not follow one's own words. If the Madhyamaka understands that what is knowable is dependent origination and emptiness, then when expressing dependent origination and emptiness to others, it is not that what is knowable in one's own system is dependent origination and emptiness, and it is established by one's own system and then expressed there. Rather, as objects to be tamed, dependent origination and emptiness are expressed there merely by the reputation of others. If the dependent origination and emptiness of one's own system were established as truly existent there and then expressed there, then the Dharma nature of dependent origination and emptiness would prevent any Dharma (366a) from being established as truly existent there. Dependent origination and emptiness are established as truly existent there in that way.

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རིགས་པ་གང་གིས་འགོག་པར་བྱེད་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག ཞར་ལ་འདིའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ལའང་མདོ་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། སྔགས་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་སྨྲ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞིའམ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བལྟོས་འཇོག་གི་རྒྱུ་ནི། སེམས་ཙམ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་འདི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པར་བླངས་ན་མདོ་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ལས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བླངས་པས། མདོ་དོན་གྱི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མ་ལོན་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་བཞིའི་རྒྱུ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་འཇོག་ལ། དེ་མདོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ན་མདོ་དོན་ལ་དངོས་ཀྱི་གནོད་བྱེད་འཇུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གཞན་དུ་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་འཇོག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་སྡུག་བདེན་དང་མྱ་ངན་མཐའ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན། ལྷག་མ་མེད་པར་རྒྱུན་ཆད་དེ་ཡོངས་སུ་འདའ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་དྲི་མ་གློ་བུར་བའི་རྒྱུའི་རྒྱུན་ལས་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ན་(༣༦༦བ)
ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་མི་འཐད་པར་བཀག་ནས། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྔའི་རྒྱུ་ནི་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་པར་འཇོག་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོར་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ཉིད་ལ་འཇོག་དགོས་སོ་ཞེས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྔགས་གཞུང་དྲི་མ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་ལ། དོན་འདི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦས་ནས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ནི་ཆེས་མང་སྟེ། མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ལས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་འཆད་པ་ན་འཕགས་པ་གཟུངས་དབང་གི་མདོར་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲི་མའི་གནས་ངན་ལེན་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང་རྗེས་འཇུག་གི་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེར་མི་རུང་བར་བསྟན་པས་ཀྱང་དོན་དེ་ཆེས་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུངས་དབང་གི

【汉语翻译】
那么，应当好好思考，以何种真实成立的法理来遮破它呢？ 顺便也应当了解，在宣说所知与缘起相符的未经观察的名言中，对于说佛具有智慧的中观派，也有说经部和说密部的两种。 第一种是，《入行论》根本释等从应成派的宗派中出现的，这些都是按照字面意思宣说的人。 如果按照第二种方式宣说，那么佛的四种或五种智慧等的观待之因是： 唯识宗的论师们如果将此经理解为非字面意义，则会成为经义，但由于按照字面意义理解，因此没有彻底领会经义的意图，从而将五种或四种智慧的因安立为八识聚。 如果那是经的意图，那么会对经义产生直接的损害，因为将如来藏安立为佛的身体和智慧之因，而不是八识聚等，将变得没有意义。并且，当八识聚等蕴、界、处之法，苦谛和一切痛苦完全圆满成佛时，因为说会毫无剩余地断绝而完全寂灭，如果从染污、暂时性的识的相续中产生无垢智慧的果，(366b)那么在名言中也会变得无法信任因果，所以通过遮止这种不合理性。 那么，如果在未经观察的名言中安立佛的四种和五种智慧之因，那么就必须将众生相续中的如来藏安立为自性无垢。这是从所有无垢的大秘密金刚乘瑜伽续部中出现的。 并且，这个意义在需要确定的经典中也完全隐藏，而以暗示的方式显示的情况非常多。在十八不共法中，当解释三门的一切事业都是智慧先导，并且随后而行时，在圣持咒自在经中，也因为显示了心、意、识的自性，尚未从染污的恶趣解脱的识，不能成为智慧先导和随后而行的不共法的智慧，从而使这个意义变得非常明显。持咒自在的。

【英语翻译】
Now, one should contemplate well by what kind of validly established Dharma reasoning one should refute it. Incidentally, one should also know that among the Madhyamikas who say that the Buddha has wisdom in unexamined conventional terms that say that knowledge is in accordance with dependent origination, there are those who speak according to the Sutra system and those who speak according to the Tantra system. The first are those who speak literally, which appear from the Prasangika school, such as the root and commentary of the Engaging in the Bodhisattva Deeds. When speaking according to the second, the relative cause of the Buddha's four or five wisdoms, etc., is that if the Mind-Only teachers take this sutra as not literally meaning its intention, it will become the meaning of the sutra, but because they take it literally, they do not fully understand the intention of the sutra, and thus they establish the cause of the five or four wisdoms as the eight consciousness aggregates. If that is the intention of the sutra, then it will directly harm the meaning of the sutra, because it will become meaningless to establish the Tathagatagarbha as the cause of the Buddha's body and wisdom other than the eight consciousness aggregates, etc. And, when the aggregates, elements, and sources of the eight consciousness aggregates, etc., the truth of suffering and all suffering are completely and perfectly enlightened, because it is said that they will be completely extinguished without remainder, if the fruit of stainless wisdom arises from the continuum of the cause of defiled, adventitious consciousness, (366b) then in conventional terms, one will also not be able to trust cause and effect, so by refuting this unreasonableness. Then, if one establishes the cause of the Buddha's four and five wisdoms in unexamined conventional terms, then one must establish the Tathagatagarbha in the continuum of sentient beings as the very nature of stainlessness. This appears from all the stainless Great Secret Vajrayana Yoga Tantras. And, this meaning is also completely hidden in the definitive sutras, and there are very many cases where it is shown implicitly. Among the eighteen unshared dharmas, when explaining that all the actions of the three doors are preceded by wisdom and followed by it, in the Noble Dharanimudra Sutra, it is also shown that the nature of mind, intellect, and consciousness, the consciousness that has not been liberated from the defiled evil realms, cannot be the wisdom of the unshared dharmas that precede and follow wisdom, thus making this meaning very clear. The Dharanimudra.

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
་ལུང་དེ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བས་འཇུག་འགྲེལ་དུའང་དྲང་བར་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲང་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ཡིད་ཀྱིས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མ་ཡིན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བའོ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཞར་བྱུང་སྟེ་སྤྲོས་པ་ཆོག་གོ། །འོ་ན་ཤེས་བྱ་དབུ་མ་པ་ཞིག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་བརྗོད་ཀྱིན་(༣༦༧ན)
འདུག་པ་ལས། དབུ་མ་པ་ཞེས་དབུ་མ་པ་རང་གིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཐའ་མར་གར་ཡང་འཇོག་རྒྱུ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཁྱེད་རང་དབུ་མ་པ་ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། འོ་ན་བརྗོད་བྲལ་ལའང་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ཀྱིན་འདུག་པ་ཇི་ལྟར་ངས་ཤེས་སུ་ཡོད། འདིར་འདི་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་བརྫུན་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསླུ་བས་ཡུལ་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་བློ་དེ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་དཔྱད་ན་འགར་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་མཐའ་དག་ཏུ་ཞུགས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་འགྲེལ་མཁན་གཞན་དག དེ་ལྟར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྨྲས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡ་ང་བ་ལ་འཛེམས་ནས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྨྲ་མ་ནུས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་བློ་མེད་དེ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏན་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་འདེབས་སུའང་མི་འགྲོ་སྟེ། དཔྱད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་མི་མཁྱེན་པ་གཉིས་ཀའང་སྤྲོས་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བློ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་ན་དེས་ཀྱང་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སྤྲོས་ཆོས་ཡོད་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པ་ཡིན་ལ། གནད་འདི་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་མགྲིན་པར་མི་འོང་བ་བཞིན་རྟ་(༣༦༧བ)
ནག་གོ་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་དབུ་མའི་ཡི་གེར། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་རྒྱུན་མཐའི་

【汉语翻译】
此论典也被论师月称在《入中论》的注释中引用，如是说：“此外，如来的一切意业，都是智慧先导，并为智慧所摄持。为何如此呢？如来不是心所能言说，不是意所能言说，不是识所能言说，而是由智慧所完全区分，是智慧的主人。如来的智慧，是随顺一切有情的。”等等。顺便说一下，可以展开叙述。那么，是否存在一个“所知中观派”呢？虽然世间以其他名声称说（367a），但“中观派”这个名称，中观派自身是无法成立的，因为最终找不到任何可以安立之处。那么，你为什么又屡屡说“中观派”呢？那么，对于不可言说之法，一切世间人都在言说，我又怎么知道呢？在此要知道的是，由于执持虚假的世俗境的一切知识都是欺骗性的，因此，具有世俗境的世俗知识的智慧都是错误的。即使在佛的境界中，观察世俗的智慧也无法成立，虽然已经进入了一切大乘的教言，但其他的大乘论师，如果如实地说，就会因为害怕说在名言中没有一切智智而不敢如实地说。但论师月称以无畏的音声说，佛陀没有将世俗的虚假法作为对境的智慧和心识，因为已经彻底断除了二障及其习气。这样说来，说一切智智也没有一切智智的智慧，也不会成为诽谤，因为如果观察，对于佛陀来说，一切智智和非一切智智都是戏论，所以如果说佛陀具有一切智智的智慧，那也会成为诽谤，因为说了对于一切智智来说存在戏论之法。像这样的要点，就像浩瀚的法海无法进入微小生物的喉咙一样，在黑马具全饶益海的中观著作中，如果佛陀没有智慧，那么常

【英语翻译】
This treatise is also quoted by the teacher Chandrakirti in his commentary on the "Entering the Middle Way," as it says: "Furthermore, all the mental actions of the Tathagata are preceded by wisdom and are sustained by wisdom. Why is this so? The Tathagata is not to be spoken of by the mind, not by the intellect, not by consciousness, but is completely distinguished by wisdom, and is the master of wisdom. The wisdom of the Tathagata follows all sentient beings." And so on. Incidentally, it is permissible to elaborate. So, is there such a thing as a "knowable Madhyamika"? Although the world speaks of it by other names (367a), the name "Madhyamika" cannot be established by the Madhyamika itself, because in the end, there is no place to establish anything. So why do you repeatedly say "Madhyamika"? Well, how do I know that all worldly people are speaking of the unspeakable? Here it is to be known that, since all knowledge that grasps the false conventional object is deceptive, therefore, the wisdom of conventional knowledge that possesses the conventional object is all mistaken. Even in the realm of the Buddha, the wisdom that sees the conventional cannot be established upon examination, although it has entered into all the teachings of the Great Vehicle. But other Great Vehicle teachers, if they were to speak truthfully, would be afraid to say that there is no omniscient wisdom in name and would not dare to speak truthfully. But the teacher Chandrakirti, with a fearless voice, said that the Buddha does not have wisdom and mind that make the false conventional dharma an object, because he has completely abandoned the two obscurations and their habitual tendencies. In this way, saying that the omniscient one does not have the wisdom of the omniscient one will not be a slander, because if we examine it, for the Buddha, both omniscience and non-omniscience are elaborations. So if we say that the Buddha has the wisdom of the omniscient one, that will also be a slander, because it is said that there is elaboration for the omniscient one. Such a key point, like the vast ocean of dharma that cannot enter the throat of a tiny creature, in the Madhyamika writings of Tagna Go Chen Rabjampa, if the Buddha does not have wisdom, then the constant

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒྱུན་མེད་པར་འདོད་ན་རྒྱུན་དེ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་རང་ཡིན་ནམ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཅེས་དཔྱོད་པ་དང༌། ཡང་དེར། སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་སྣང་ཡང་སྐྱེ་འགག་ཏུ་མི་སྣང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་ཚུལ་འཕགས་པ་འོག་མ་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་དེ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གཟིགས་པའི་ཚེ་དེ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་དང་རྟག་པའོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་ལུང་དང་རིགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་བསྐལ་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ཆེས་མང་བ་དག་བྲིས་སོ། །ཀྱེ་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་རང་གིས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཁོ་རང་སྐད་ཅིག་གི་ངོ་བོར་མི་གནས་པ་ཞིག་སྟེ། མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་འགོག་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཞིག་ཟུར་ནས་འཚོལ་ཅི་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། ཤེས་པ་ཉིད་གསལ་རིག་གི་ངོ་བོར་སྐྱེས་ཏེ་ཡུལ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཁོ་རང་སྐད་ཅིག་གི་ངོ་བོར་མི་གནས་པར་ཞིག་སོང་བ་ལ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་འཇིག་བྱེད་གཞན་ནས་འཚོལ་མི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་དེ་(༣༦༨ན)
རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ན་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པར་ཐལ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆ་གཟིགས་པ་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་འགག་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་མ་གཏོགས་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ནི་གོ་ཆེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་བྱུང་ཞིང༌། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ཅན་རྟག་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ཤེས་པའི་བློར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་པ་དོན་བྱེད་པ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟག་པའི་ཉེར་ལ

【汉语翻译】
对于智慧，如果认为它是无常的，那么断除这个常的对治智慧，是它本身还是其他的智慧呢？要这样进行辨析。还有，对于佛陀来说，虽然显现了所有世俗谛的法，但却不显现生灭，这是佛陀圣者了知世俗谛的智慧，是超越下三地圣者的殊胜无上之法。当他看到所有世俗谛的法没有生灭时，执持它的智慧就是我和常。像这样说的，无论用教证还是理证，多少劫也无法成立的说法写了很多。唉，十地尽头的智慧，自己已经做了断除二取迷乱习气的一切事业，但它自己却不能安住于一刹那的体性，而是消失了，这只是缘起的法性，除此之外，何必另外寻找断除常尽智慧的对治呢？例如，识本身生为明觉的体性，做了取境的事业后，它自己不能安住于一刹那的体性而消失了，对于这个刹那识，不需要从其他地方寻找毁灭者，就像这样。通达了所有世俗谛没有生灭的智慧，是证悟胜义谛如是的智慧，而不是了知所有世俗谛的智慧。如果那样的话，所有世俗谛的法（368a）从因缘产生和坏灭的体性，当佛陀的智慧看到时，却了知为没有生灭，所以佛陀的智慧就变成错乱了。还有，智慧是错乱的，因为当他看到所有世俗谛的部分时，没有看到它的体性。除了从因缘所生的生灭的世俗谛之外，如果有人说有不从因缘所生，没有生灭的世俗谛的真理存在于所知中，那么这个人只是一个大傻瓜，而不是出现在佛陀的教法中。了知没有生灭的所有世俗谛的智慧，它的所缘是常，那怎么会变成了知境的智慧呢？因为常没有作用。常尽智慧不常的过失

【英语翻译】
Regarding wisdom, if it is considered impermanent, then is the antidote wisdom that cuts off this permanence itself or another wisdom? This should be analyzed. Furthermore, for the Buddha, although all phenomena of conventional truth appear, they do not appear as arising and ceasing. This is the wisdom of the Buddha's noble knowledge of conventional truth, which is a supreme and unsurpassed dharma that surpasses the three lower noble grounds. When he sees that all phenomena of conventional truth have no arising and ceasing, the wisdom that grasps it is self and permanent. Saying such things, no matter how many eons, cannot be established by either scriptural or logical proof, and many such statements have been written. Alas, the wisdom at the end of the ten grounds, having itself done the work of destroying all the habitual tendencies of dualistic appearance and delusion, does not remain in its own nature for even a moment, but disappears. This is merely the nature of dependent origination, so why is it necessary to seek a separate antidote to cut off the wisdom of the end of continuity? For example, consciousness itself arises as the nature of clarity and awareness, and after performing the action of grasping objects, it disappears without remaining in its own nature for even a moment. For this momentary consciousness, there is no need to seek a destroyer from elsewhere, just as in that case. The wisdom that understands that all conventional truths have no arising and ceasing is the knowledge that realizes the ultimate truth as it is, and not the knowledge that knows all conventional truths. If that were the case, then all phenomena of conventional truth (368a), whose nature is to arise and perish from causes and conditions, when seen by the Buddha's wisdom, would be known as having no arising and ceasing, and therefore the Buddha's wisdom would become confused. Furthermore, wisdom would be confused because when he sees the part of all conventional truths, he does not see it as having that nature. Apart from the conventional truth of arising and ceasing that arises from causes and conditions, if someone says that there is a truth of conventional truth that does not arise from causes and conditions and has no arising and ceasing in the knowable, then that person is merely a great fool and has not appeared in the Buddha's teachings. The wisdom that knows all conventional truths that have no arising and ceasing, whose object is permanent, how could that become the wisdom that knows objects? Because permanence is devoid of function. The fault of the impermanence of the wisdom of the end of continuity

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ལས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བའམ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ན་དེ་ལྟའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པ་ཡིན་པར་འགལ་བ་དང༌། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ན་ཡུལ་དེ་རང་སྤྱི་གང་དུ་འགྱུར། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྔ་མ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་མངོན་སུམ་དང་རྟག་པའི་གཞི་མཐུན་འགལ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྟག་བདག་ཏུ་འདོད་ན་མུ་སྟེགས་གྲངས་ཅན་པས་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་ཤེས་པ་རྟག་བདག་ཏུ་འདོད་པ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ལུགས་སུ་འགྱུར་རོ།།ད་ནི་ཁྱེད་ཅག་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་བགྱི་བ་དེ་དག་གོང་དུ་གང་འཆད་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་དེ་དག་ལ་བློ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཕྱོགས་པ་རེ་ཅིས་(༣༦༨བ)
ཀྱང་དགོས་པར་སྣང་ངོ༌། ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་ནི་དགོངས་གཅིག་ལེའུ་བདུན་པ་དང༌། དགོངས་གཅིག་ལེའུ་དང་པོ་ལ་གཞན་འགྲེལ་དུ་བྱས་པ་དང་རང་རྐང་དུ་འགྲེལ་བ་གཉིས་ལས། རང་རྐང་དུ་བཀྲལ་བ་དེར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཟིན་པས་དེར་བལྟ་བར་གྱིས་ཤིག གཉིས་པ་ལ། རྩོད་པ་དང༌། ལན་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཚེ་ཞི་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་བློ་གྲོས་འཇུག་མི་འགྱུར། །བློ་མ་ཞུགས་པར་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཅན་ངེས་པར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ལ། །ཀུན་ནས་ཤེས་མེད་པ་ནི་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་འགལ་བར་འགྱུར། །མཁྱེན་པོ་མེད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་འདི་ལྟ་འོ་ཞེས་སུ་ཞིག་སྟོན། །སྐྱེ་མེད་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཅིང༌། དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཡིན་ན། གང་གི་ཚེ་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བློ་གྲོས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡུལ་རྟོགས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་ནི་གང་གིའང་རྣམ་ལྡན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་མེད་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ལྡན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གོང་དུ་འདོད་ན་བློ་མ་ཞུགས་པར་ནི་ཤེས་བྱ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་རིགས་པའང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ནི་སྟོང་ཉིད་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་འོས། ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་སྙམ་ན། མི་རིགས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འགལ་

【汉语翻译】
如果因为缘起，全知智慧生起常恒的果，或者，全知智慧无因而生，或者从因生，那么这样的智慧是常恒的，这是相违的。如果无生灭的世俗有多少，常恒的智慧就以其为境，那么境是自相还是共相呢？如果如后者所说，智慧就变成分别，如果如前者所说，就变成现量，因此现量和常恒的所依处相违。如果认为智慧是常恒的我和主宰，那么就成了外道数论派认为的境和受用者的识是常恒我的无错谬的宗派。现在你们讲说、辩论、写作的行为，稍微对以上所讲的论典用心（368b）看来也是需要的。关于佛陀有无智慧的边际之考察，在《意合经》第七品中。而《意合经》第一品有他释和他释两种，其中自释已经广说，请在那里查阅。第二，辩论和回答两种。第一是：何时寂灭即是彼，彼时智慧不容入，无智入时非理智，无知如何成知者，相违之理当知晓，无有智者汝为谁，如是教导于他人。无生色等之自性，若以智慧而了知，何时一切戏论灭，诸法真如即是彼，尔时一切皆不容，智慧入于彼性中，若谓识生具境相，乃名了知彼境故，彼性无生之智识，不具任何境之相，以彼空性无相故，了知空性之智识，不具境相终不成。若谓前已许容入，无智入时非理智，彼性之境生定解，如是空性当云何，如何了知应思择。又谓空性即无知，彼性即是遍知者，此亦不合不应理，无知如何成知者，此即相违之理也。

【英语翻译】
If, due to conditions, the omniscient wisdom arises as a permanent result, or, the omniscient wisdom arises without a cause, or if it arises from a cause, then such wisdom being permanent is contradictory. If the countless conventionalities without arising and ceasing are taken as objects by the permanent wisdom, then does the object become a self-character or a general character? According to the latter, wisdom becomes conceptual, and according to the former, it becomes direct perception, thus the basis of direct perception and permanence are contradictory. If one considers wisdom to be a permanent self, then it becomes the non-erroneous doctrine of the Samkhya school of non-Buddhists, who consider the consciousness of the enjoyer of objects to be a permanent self. Now, it seems necessary that you engage in activities of teaching, debating, and writing, and that you direct your minds somewhat towards the texts that are being taught above (368b). The examination of the limits of whether the Buddha has wisdom or not is in the seventh chapter of the Gongchig (dGongs gcig). And the first chapter of the Gongchig has two commentaries, others' commentaries and self-commentary. Since the self-commentary has already been extensively explained there, please refer to it. Second, there are two: debate and answer. The first is: When peace itself is that, wisdom does not enter into it. Without wisdom entering, it is not reasonable to have certainty about the object of knowledge. How can the unknowing become knowing, it is contradictory. Without a knower, who will you show to others, saying, 'It is like this'? If the suchness of unborn forms, etc., is known by wisdom, then when all proliferation is pacified, and the suchness of all phenomena is that, at that time, wisdom does not enter into it in any way. If the term 'understanding the object' is used when consciousness arises with the aspect of the object, then the consciousness that understands the unborn suchness does not arise with the aspect of anything, because emptiness has no aspect, so the consciousness that understands emptiness does not become the aspect of the object. If you assert the former, then without wisdom entering, it is not reasonable for certainty about the object of knowledge to arise. In that case, how should this emptiness be known? Furthermore, if you think that emptiness itself is the complete absence of knowledge, that suchness is complete knowledge, it is not reasonable, because how can the unknowing become knowing? It is contradictory.

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་གཅིག་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དེར་སེམས་མེད་ན་མཁྱེན་པ་པོ་མེད་པར་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུབ་བོ་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པ་སྤང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་མི་(༣༦༩ན)
འཐད་པ་སྤང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། །དེ་ཚེ་དེ་རྣམས་སྟེན་ལས་དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་གང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡིས་ཡུལ། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བརྟེན་ནས་རིག་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་སྔོན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སེམས་དེ་ཡིས་ཡུལ་སྔོ་སོགས་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཚེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཡིན་ཅིང༌། ཡུལ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡུལ་སྐྱེ་མེད་དེའི་རྣམ་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལས་མཁྱེན་པ་དེ་ཡིས་ཡུལ་གྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུར་བཞག་སྟེ། དེ་ཡང་གཞན་གྲགས་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་པར་བཞག་གི། དངོས་སུ་ན་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཡུལ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས་བཅད་པ་ནི་མིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་གི་དོན་ནི་དབུ་མ་རང་ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མི་སྨྲ་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཟློས་ན་མ་དཔྱད་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་རིག་ལ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་བས་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་དེ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་རང་ངོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གི་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། ། དེ་ལྟར་ནའང་གདུལ་བྱ་གཞན་ངོར་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་དུ་བསླུ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་གཞན་ངོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་དྲི་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུར་འབྱུང་ན་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོའི་རང་མཚན་ཅན་དུ་ཐལ་ཅེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་ནས་བཞག་པའི་(༣༦༩བ)
བཏགས་བཞག་གི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དངོས་སྨྲ་བ

【汉语翻译】
因为转变的缘故，因为不知和知晓相违的缘故，又在那里没有心，那么没有知晓者，中观派的你对别人说“像这样的意义已经领会了”，由谁来指示呢？这也是不合理的。第二，分为遣除证悟真如不合理，和遣除向世间显示真如不合理两种。第一是：何时无生即是彼，心亦远离生灭性，尔时彼等依仗力，如是彼证彼真如。如何心成何者相，即由彼者知彼境，如是名言近依止，即是了知之道理。如心成为蓝色等境的何种相，由彼心完全知晓彼蓝色等境，如经部等所说的那样，何时一切皆是无生，有境瑜伽士的心也变成远离生灭，那时智慧是境无生的相，从显示无生中，知者如是证悟境之真如，这也是依靠他称名言而安立为识，实际上，并非某一境被某一有境所断定，因为二者都是无生的缘故。这些的意义是，中观自宗对佛陀有无智慧都不说，即使那样，在世俗的层面，如果随顺与缘起相符的说法，那么在未经观察的名言中，众生的心和识，因为无明等的迷惑之因集合完整，所以有生灭等的因果。佛陀没有这些，所以佛陀自证的层面没有智慧的生灭因果。即使那样，在所化众生的层面，佛陀似乎有力量等的智慧，因为其因是智慧之集合的果，仅仅是缘起，无欺地产生。那么，如果在他者的层面，从智慧之集合的因中，产生无垢的智慧作为果，那么智慧岂不是成了实有的自相吗？不会转变，因为像那样的所有因果，也都是假立安设的（369b）假立安设之法。对此，实事论者

【英语翻译】
Because of the transformation, because ignorance and knowledge contradict each other, and also if there is no mind there, then there is no knower, how can you, the Madhyamika, tell others "such a meaning has been understood"? Who will indicate that? This is also unreasonable. Secondly, it is divided into two: refuting the unreasonableness of realizing Suchness, and refuting the unreasonableness of showing Suchness to the world. The first is: When the unborn is that itself, and the mind is also free from arising and ceasing, then at that time, relying on those, it is like that realizing that Suchness. How the mind becomes the aspect of what, that is, by that one knows that object, in this way, relying on close nominal terms, it is the reason for knowing. Just as the mind becomes the aspect of whatever object such as blue, by that mind, that object such as blue is completely known, just as the Sutra school and others say, when everything is unborn, and the mind of the yogi who has an object also becomes free from arising and ceasing, then at that time, wisdom is the aspect of the object unborn, from showing the unborn, the knower thus realizes the Suchness of the object, this is also established as knowledge by relying on other-name nominal terms, in reality, it is not that a certain object is determined by a certain object-possessor, because both are unborn. The meaning of these is that the Madhyamika Svātantrika does not say whether the Buddha has wisdom or not, even so, on the worldly level, if we follow the statement that is in accordance with dependent origination, then in the unexamined nominal terms, the mind and consciousness of sentient beings have the cause and effect of arising and ceasing because the collection of causes of delusion such as ignorance is complete. The Buddha does not have these, so the Buddha's self-realized level does not have the cause and effect of the arising and ceasing of wisdom. Even so, on the level of other beings to be tamed, the Buddha seems to have the wisdom of power and so on, because the cause of this is the fruit of the collection of wisdom, which is merely dependent origination, arising without deception. Then, if on the level of others, from the cause of the collection of wisdom, stainless wisdom arises as a result, then wouldn't wisdom become a real self-characteristic? It will not change, because all such causes and effects are also nominally established (369b) nominally established dharmas. To this, the realist

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་ལངས་འདྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་བཏགས་ཙམ་གྱི་གཞན་ངོར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་དང་རེ་ལྡེ་སོགས་ལའང་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཏགས་ནའང་གཞན་ངོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གངས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ་ཁྱེད་ཅག་བདེན་མོད། ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པར་ཡང་མ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་བཏགས་བཞག་ལའང་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སུ་འབྱུང་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་བློ་ཉི་ཚེ་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བཏགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་འབྱུང་དུ་མི་རུང་བ་བདེན་ཞིང༌། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སུ་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཆོས་ཤིག་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་འདས་སོགས་སུ་གང་བཏགས་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུའང་མི་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟར་མིན་པར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་དེར་འགྱུར་ན་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཐལ་འགྱུར་སྨྲ་བའི་གཙུག་ལག་ལས་བྱུང་བ་ཡབ་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་གསང་ཚིག་བླ་ན་མེད་པའོ། །གཞུང་འདི་ལ་རྟ་ནག་གོ་ཆེན་པས་ཡུལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་ལྡན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་འབད་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནད་འདི་དག་ནི་གཞན་གྱི་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་དཀའ་ན་ཡང་རང་ཉིད་དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བྲིས་པའོ་ཞེས་སྤར་(༣༧༠ན)
དུ་བརྐོས་མོད། ཀྱེ་མ། གང་ཚེ་སྐྱེ་མེད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། ཞེས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་བ་ན་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པའི་འབྲུུ་གནོན་རྒྱག་པའི་རང་དྲན་གསོ་དགོས་པའི་གལ་འགག་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཁྱེད་ཅག་ཐུག སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཅན་ལ་དེའི་རྣམ་པ་དེ་ཇི་འདྲ་བར་སྣང་ཁྱོད་ཅག་གིས་ངོམ་ཐུབ་པ་ཞིག་སྨྲོས་ཤིག གཉིས་པ་ལ། ཞི་ཡང་འགྲོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚུལ། ཞི་ཡང་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བ་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཟིན་དང་3ལ་པ་མཁའ་གཞན་ལས་དེའི་མཐུས། །སྒྲ་གང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་འབྱུང་བ། །དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རིག །མཁྱེན་པོ་མ

【汉语翻译】
有些人像疯子一样说，佛陀的智慧的因果也仅仅是假立，在他人面前显现，这是非常低劣的。如果这样，那么对于瓶子和纺锤等，即使假立为一切智智慧的因果，在他人面前也会做佛陀智慧的事业吗？你们这些像雪域（西藏）的瞎子一样的人们说的是真的。这个法理即使是圣地的伟大论师们的广阔智慧天空也未能容纳。对于任何假立的事物，如果不能成为所知缘起的法，那么头脑狭隘的人们所臆造的假立确实不能那样显现。如果一个法能够成为所知缘起的法，那么对于与生俱来的业因果、轮回涅槃等任何假立的事物，在名言中也不会错乱。如果不是这样，仅仅是臆造的分别念所假立的，那么兔子角也会存在。因此，臆造的分别念所假立的法，即使在世俗谛中也不存在。这段话出自应成派的论著，是父亲至尊桑结年巴仁钦的无上密语。对于这部论著，黑马铠甲大师努力证明了境是无生，具有相的境之有境智慧是有生的。虽然这些极其深奥的要点难以在他人心中显现，但为了自己回忆而写了下来，并刻在了木板上（370页）。唉！当无生即是彼，心识也远离生时。在解释“心识也具有生”的论著时，你们遇到了什么样必须压制文字、唤醒记忆的紧要关头？对于混合了空性无生之相的、具有生的智慧，它的相是如何显现的，你们能说出让人信服的话吗？第二，寂灭也走向彼，以显示真如的方式。寂灭也自然成就利他之事，以比喻的方式显示两种。第一，彼之圆满受用身，以福德所摄持。以三啦巴空，从其他虚空，以彼之威力。任何声音显现出佛法的真如。由此世间也了知真如。智者啊！

【英语翻译】
Some, like madmen, say that even the cause and effect of the Buddha's wisdom is merely imputed and appears to others, which is extremely inferior. If that were the case, then even if we imputed the cause and effect of omniscient wisdom to things like vases and spindles, would they perform the actions of the Buddha's wisdom in the presence of others? You people, like blind men in the snowy land (Tibet), speak the truth. This Dharma principle is something that even the vast sky of wisdom of the great charioteers of the holy land has not been able to contain. For anything that is imputed, if it cannot arise as a knowable dependent arising, then the imputation of those with limited minds will indeed not arise in that way. If a Dharma can arise as a knowable dependent arising, then whatever is imputed to innate karma, cause and effect, samsara, nirvana, etc., will not be confused even in conventional terms. If it is not like that, and it is merely imputed by conceptual thought, then even rabbit horns would exist. Therefore, the Dharma imputed by conceptual thought does not even exist in worldly conventional truth. This passage comes from the treatises of the Prasangika school and is the supreme secret word of the great father Sangye Nyenpa Rinchen. Regarding this text, the master Black Horse Armor diligently tried to prove that the object is unborn, and the wisdom that possesses the object of the aspect is born. Although these extremely profound points are difficult to appear in the minds of others, they were written down for the sake of refreshing one's own memory and were carved on wooden blocks (page 370). Alas! When the unborn is that very thing, and the mind is also free from birth. When explaining the text "the mind also has birth," what kind of urgent situation did you encounter that required you to suppress the words and awaken your memory? For the wisdom that has birth, which mixes the aspect of emptiness and unbornness, how does that aspect appear, can you say something convincing? Secondly, even pacification goes to that, in order to show the way of suchness. Even pacification naturally accomplishes the benefit of others, showing two ways through examples. First, his perfect enjoyment body, held by merit. With Samlapa space, from other space, by his power. Whatever sound manifests the suchness of the Dharma. From this, even the world knows the suchness. Wise one!

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེས་པ་དེའི་ལན་དུ། ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེན་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་མི་སྲིད་པ་མིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཟུགས་སྐུ་གང་ལ་བཞུགས་ནས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱས་ཟིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྐུ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་གང་འབྱུང་བ་དེ་སྟོན་པའི་སྣོད་དེས་ཀྱང་ངེས་བཔ་འགྱུར་བ་དང༌། དེར་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་དམ་ཆོས་བསྟན་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་གདུལ་བྱས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་མཁའ་དང་གཞན་རྩ་ཤིང་སོགས་ལས་སངས་རྒྱས་དེའི་མཐུས་སྒྲ་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྫ་མཁན་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་པས་འདིར། །ཡུན་རིང་ཆེས་འབད་པས་བསྐོར་འཁོར་ལོ་ནི། །དེའི་རྩོལ་ད་ལྟར་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུའང༌། །འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་རྒྱུར་མཐོང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ད་ལྟ་སྐྱེས་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅན་སྐུ་ཉིད་ལ་བཞུགས་དེའི། །འཇུག་པ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི། །ཁྱད་པར་གྱིས་འཕངས་ལས་ཆེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཇི་ལྟར་རྫ་(༣༧༠བ)
མཁན་སྟོབས་ཆེར་ལྡན་པས་རྫ་བྱེད་པ་འདིར་དང་པོར་ཡུན་རིང་པོར་ཆེས་འབད་པས་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྔོན་བཟོ་བོ་མཁས་པས་ལེགས་པར་བཟོ་བྱས་པ་དང་འབད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་བསྐོར་བའི་རྩོལ་བ་ད་ལྟ་སྐྱེས་པ་མེད་བཞིན་དུའང་རང་གི་ངང་གིས་འཁོར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་དུ་མའི་རྒྱུར་མཐོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ད་ལྟ་རྣམ་རྟོག་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྩོལ་བ་མེད་བཞིན་དུའང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་ལས་སྨིན་པ་དང༌། སྔོན་སེམས་དཔའ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་བཞིན། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་གཡོ་བཞིན་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་དགོས་འདོད་སྐོང་ནུས་པའི་སྨོན་ལམ་

【汉语翻译】
对于如何展示它这个问题，答案是：当法身显现时，心和心所的寂灭是真实的。然而，即使如此，在世间展示它并非不可能。诸佛住在哪个色身中并显现法身，那个圆满报身具备了百倍的福德资粮，它将成为菩萨们享用神圣佛法的因缘。从那个报身中，凭借佛的加持，无论发出什么样的佛法之声，那个展示的工具也一定会改变。不仅如此，凭借佛的加持，从化身中也会出现神圣的佛法教导，并且由此调伏者也会证悟它。同样，从无心流动的虚空和其他树木等中，凭借佛的力量，无论发出什么样的声音来展示佛法的真谛，世间也会因此而认识到它。第二点是：如同强大的陶工在此，
长期辛勤努力旋转的轮子，
即使它的力量现在没有产生，
仍然旋转并被视为花瓶等事物的因缘。
同样，即使现在没有产生的力量，
住在具有法性的身躯中，
其事业由众生的善业和愿望的，
差异所推动，极其不可思议。如同陶工（370b）
以强大的力量制作陶器，首先长时间非常努力地用棍棒等旋转的轮子，是先前由工匠巧妙制作并通过努力的力量旋转它，即使现在没有产生旋转的力量，它仍然自然地旋转，并且像看到花瓶等各种容器的因缘一样。同样，诸佛即使现在没有从分别念产生的身语意的努力，住在具有法身自性的身躯中，其事业如虚空般广大，是因为调伏的众生们听闻佛法等善业成熟，并且像先前菩萨行持时，如意宝珠等无需分别念就能成办利益一样，在法界智慧中不摇动，在调伏众生的时机不逝去的情况下，能够满足需求的愿望。

【英语翻译】
To the question of how to show it, the answer is: When the Dharmakaya is manifested, the pacification of mind and mental factors is true. However, even so, it is not impossible to show it in the world. The Sambhogakaya, which is the body in which the Buddhas reside and manifest the Dharmakaya, and which is endowed with a hundredfold accumulation of merit, will become the cause for Bodhisattvas to enjoy the sacred Dharma. From that Sambhogakaya, by the blessing of the Buddha, whatever sound of Dharma arises, that vessel of manifestation will also certainly change. Moreover, by the blessing of the Buddha, the teaching of the sacred Dharma will also arise from the Nirmanakaya, and from that, the one to be tamed will also realize it. Similarly, from the sky where there is no movement of mind and other trees, etc., by the power of that Buddha, whatever sound arises to show the truth of the Dharma, the world will also recognize it from that. The second point is: Just as a powerful potter here,
The wheel that has been spun with great effort for a long time,
Even though its effort is not produced now,
It still spins and is seen as the cause of vases and other things.
Similarly, even though there is no effort produced now,
Residing in the body that possesses the Dharma,
Its activity is driven by the merit and aspirations of beings,
And is extremely inconceivable. Just as a potter (370b)
With great power makes pottery, first the wheel that is spun for a long time with great effort with sticks, etc., is skillfully made by a craftsman in the past and spun by the power of effort, even though the effort of spinning is not produced now, it still spins naturally, and like seeing the cause of various vessels such as vases. Similarly, even though the Buddhas do not have the effort of body, speech, and mind arising from conceptual thought now, residing in the body that possesses the nature of Dharmakaya, their activity is as vast as space because the merit of beings to be tamed, such as hearing the Dharma from the Buddhas, has matured, and like the wish-fulfilling jewel that accomplishes benefits without conceptual thought when Bodhisattvas practiced in the past, without wavering in the wisdom of Dharmadhatu, they are able to fulfill the wishes of those who need it without missing the time to tame beings.

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཕངས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྫོགས་སངས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཏེ་ཆེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡེ་ཤེས་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་བསགས་པའི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལས་འབད་མེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་ད་ལྟ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མེད་པར་ནམ་ཡང་ཕྱོགས་འདིར་མ་སྨྲ། རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ན་དུས་མཉམ་དགོས་པའང་རིགས་ཚུལ་ལས་འདས་ཤིང༌། ཡུན་རིང་དུ་སོང་བའི་ལས་(༣༧༡ན)
རང་བཞིན་སྔར་སོང་བ་ལས་ཐ་སྙད་དུ་འབྲས་བུ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་མི་འགལ་བ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་མི་དགེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་འགགས་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་སོང་བ་ན་ངན་སོང་དང་བདེ་འགྲོའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་འཕྲལ་གྱི་ཀུན་སློང་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་ཕྱི་མར་འབྱུང་བ་ཆེས་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པར་ཚོགས་གཉིས་སྔར་བསགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་སུ་གཞན་དོན་མཁའ་མཉམ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་འབྱུང་བ་འདི་ལ་མི་འཐད་པར་དོགས་པ་དེ་ལས་བླུན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་སུ་ཞིག་ཡོད། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སུ་མི་རིགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཆེས་ཟད་བྱེད་ཀྱི་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ལས་བྱུང་བ་སྔར་སྒྲུབས་ན། དེ་ལས་གཞན་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་པར་འགལ་ན། སྨོན་ལམ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི་མི་སྲིད་པས་ཕྲིན་ལས་གཏན་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ལ། རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང༌། གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་པས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགགས་པས་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །གཟུགས་(༣༧༡བ)
ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི

【汉语翻译】
由…的差别所抛出的业的果报，是圆满佛的因果，非常不可思议。有些人认为，佛的境界虽然没有智慧，但由于往昔的发心和积累的因缘，从佛的事业中毫不费力地示法等，做利他之事的果报是不合理的。因为佛现在没有包括心和心所的运行在内的意，这种说法是不对的。不要在任何时候在这个方面说佛没有身语意。如果因果必须同时，这也超出了理性的范围。过去很久的业(371a)
自性过去之后，名言上果报后来产生并不矛盾，因为已经说过了。善与非善的异熟因停止后，过了很久，恶趣和善趣的异熟果报不依赖于直接的意乐，在以后产生是非常合理的。因此，从微小的业因中也能产生这样的果报，那么，佛薄伽梵为了无量众生的利益，在无量劫中从先前积累二资粮的因中，果报在后世利益他众等同虚空，直到轮回未空之间产生，如果对这个不合理而怀疑，那么世间还有谁比这更愚蠢的呢？有些人认为，佛的一切法都是菩萨的愿望和二资粮的果报，佛的事业是不合理的，这是极度耗尽福德的说法。如果先前成立了佛本身也是从菩萨的阶段和事业中产生的，那么，从那以外的一切增上生和决定胜都容易成立是菩萨的事业。如果菩萨的愿望所产生的和佛的事业是相违的，那么，不是从愿望所产生的事业是不可能的，因此事业将永远不可能。第三，分为：为自利圆满的法身和为利他圆满的色身两种。第一是：将所知的干燥木柴全部，焚烧而寂灭，那是诸佛的法身。那时没有生也没有灭。心寂灭，因此以那个身显现。色(371b)
从遍知

【英语翻译】
The result of karma thrown by the difference of... is the cause and effect of the complete Buddha, which is very inconceivable. Some people think that although there is no wisdom in the realm of the Buddha, due to the past aspirations and accumulated causes, it is unreasonable to effortlessly show the Dharma from the Buddha's activities, etc., and to do the results of benefiting others. Because the Buddha now does not have the mind including the operation of mind and mental factors, this statement is incorrect. Do not say at any time in this regard that the Buddha does not have body, speech, and mind. If cause and effect must be simultaneous, this is also beyond the scope of reason. The karma that has passed for a long time (371a)
After the nature has passed, it is not contradictory that the fruit is produced later in name, because it has been said. After the cause of good and non-good maturation has stopped, after a long time, it is very reasonable for the maturation results of evil destinies and good destinies to arise in the future without relying on direct intention. Therefore, if such results can be produced from small causes of karma, then, for the benefit of infinite beings, the Buddha Bhagavan, from the cause of accumulating two accumulations in infinite kalpas, the result is to benefit others equally in the future, until the cycle of reincarnation is not empty. If you doubt that this is unreasonable, then who in the world is more foolish than this? Some people think that all the Buddhas' dharmas are the results of the Bodhisattva's wishes and the two accumulations, and the Buddha's activities are unreasonable. This is an extremely exhausting statement of merit. If it was previously established that the Buddha himself also arose from the stage and activities of the Bodhisattva, then all the higher lives and definite goodness other than that can easily be established as the activities of the Bodhisattva. If what arises from the Bodhisattva's wishes is contrary to the Buddha's activities, then activities that do not arise from wishes are impossible, so activities will never be possible. Third, it is divided into: the Dharmakaya that is perfect for self-interest and the Rupakaya that is perfect for benefiting others. The first is: all the dry firewood of what is to be known, burned and pacified, that is the Dharmakaya of the Buddhas. At that time there is neither birth nor death. The mind is pacified, so it manifests with that body. Form (371b)
From omniscience

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
་བར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཞེན་པའི་བརླན་དང་བྲལ་བའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཤེས་བྱ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱའང་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ། ཆོས་སྐུ་འདི་ནི་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྔར་ཡོད་འགག་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ཡུལ་ཅན་སེམས་སེམས་བྱུང་མི་འཇུག་པར་འགག་པ་ན་ཆོས་སྐུ་དེ་ལོངས་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་འགག་ཅེས་པ་འདིའང་སྔར་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་མན་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་འདིར་མེད་པར་སོང་བ་ནི་མིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་འགྱུར་ཞིང་སྔར་ཡོད་ན་ཕྱིས་མེད་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ་ཕྱིས་མེད་པའང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་(༣༧༢ན)
བྱུང་བའི་འཛིན་པ་མཐའ་དག་ཞིག་པའམ་མ་རིག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡལ་བ་ལ་འགག་ཅེས་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །དེ་ཡང་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར། ཁ་ཅིག་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་དཔྱད་པས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སར་མེད་པ་ཐལ་འགྱུར་བའི་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཐལ་འགྱུར་བ་གཞིར་བྱས་ཀྱི་རང་ལུགས་ལ་སངས་རྒྱས་སར་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ལ་མི་རྩོད་ཀྱི། དོན་གྱི་ངོ་ཁྱད་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་སུམ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང༌། འོག་མིན་དུ་ནི་གང་གི་དོན་དུ་འབད

【汉语翻译】
之间的所知，从长久以来执着的湿气中脱离出来的所有干燥木柴，被智慧之火焚烧，因此智慧自性的法身，所知不生，因此知觉也不生的所有戏论完全寂灭，那就是诸佛的法身。如是说：诸佛视法性，引导者视法身，法性非所知，彼不能被知。因为这样说的缘故。显现法身之时，此法身不是先前没有新产生的，也不是先前存在而消失的。因为一切法从原始以来无生灭，对无生灭的证悟是究竟的，完全断绝的死亡和转生，以及将转生不可思议地转变的死亡和转生，以及从一切生中解脱的缘故。经中说：文殊，无生无灭，这是它的术语。如是说。因此，智慧的境，在那样的真如上，无论如何，它的境的心和心所不进入而消失时，法身唯是报身，因此被安立为显现的名称。所谓心和心所灭，也不是说先前十地以下一直存在的在这里消失了，如果是那样，就会变成常断的边，而且先前存在后来消失是不可能的。因为对于原始以来不存在的事物，后来消失也是不合理的。因此，这里心和心所（372页）
产生的所有的执着消失，或者无明的错觉消失，才被命名为灭。而且，在雪域的这片土地上，有些人认为，通过直到常续的终点之间的考察，存在清净的智慧，并且说佛陀的地上没有，这是应成派不共的自宗。有些人认为，以应成派为基础的自宗，即使在佛陀的地上，也不争论心和心所的名称，但是存在见到意义差别的智慧，因为论师月称说过在佛陀的地上存在力量等无量功德，并且如是说：现量唯是一，即是一切遍知之智慧。以及，在色究竟天，为了谁的利益而努力

【英语翻译】
The knowable in between, all the dry firewood that has been separated from the moisture of attachment for a long time, is burned by the fire of wisdom, so the Dharmakaya of the nature of wisdom, the knowable is not born, so all the elaborations of knowledge that are not born are completely pacified, that is the Dharmakaya of the Buddhas. As it is said: The Buddhas see the nature of Dharma, the guides see the Dharmakaya, the nature of Dharma is not knowable, it cannot be known. Because it is said like that. At the time of manifesting the Dharmakaya, this Dharmakaya is not newly born without being there before, nor does it disappear because it existed before. Because all dharmas are originally without birth and death, the realization of no birth and death is ultimate, the death and transmigration that are completely cut off, and the death and transmigration that transforms transmigration inconceivably, and because of liberation from all births. The sutra says: Manjushri, no birth and no death, this is its term. It is said like that. Therefore, the object of wisdom, on suchness, in any way, when the mind and mental factors of its object do not enter and disappear, the Dharmakaya is only the Sambhogakaya, so it is nominally established as manifestation. The so-called cessation of mind and mental factors is not that something that existed below the ten bhumis until the end of the continuum has disappeared here, if that were the case, it would become an extreme of permanence and annihilation, and it is impossible for something that existed before to disappear later. Because it is unreasonable for something that did not exist from the beginning to disappear later. Therefore, here, the mind and mental (p. 372)
All the attachments that arise are gone, or the illusion of ignorance disappears, and it is only named cessation. Moreover, in this land of the snowy mountains, some people think that through investigation up to the end of the continuum, there is pure wisdom, and say that it does not exist on the ground of the Buddha, which is the uncommon self-sect of the Consequentialists. Some people think that the self-sect based on the Consequentialists does not argue about the name of mind and mental factors even on the ground of the Buddha, but there is wisdom to see the difference in meaning, because the teacher Chandrakirti said that there are infinite qualities such as power on the ground of the Buddha, and as it is said: Direct perception is only one, that is, the wisdom of all-knowing. And, in Akanishta, for whose benefit do you strive

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་རྩ་འགྲེལ་དང༌། འདིར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ཞེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྨྲའོ། །ལུགས་དེ་དག་ནི་མི་འཐད་དེ། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་མ་དཔྱད་པའི་འཇོག་ལུགས་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ལྟར་དཔྱད་ནས་དབུ་མ་པས་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་དེ་ལྟར་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་པའི་སྐབས་འགར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱོད་འདོད་པ་དེ་ནི་སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་མ་ཤེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་པར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་འབའ་(༣༧༢བ)
ཞིག་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པར་ཟད་དེ། སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལ་ཡོད་མེད་དུ་རྩོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་བཀག་པ་དང༌། ཡོད་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གཟིགས་པར་གསུངས་པ་མ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་འབད་ཀྱང་སྤོང་བར་མི་ནུས་པས་ཐར་པ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་འབད་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། སྔར་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཕྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་དང་འཁོར་བ་ཐ་སྙད་དུའང་མི་འཐད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཡོད་ལ། དེ་ནས་མེད་ན་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀའི་མཐར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཅན་ལ་སྒྲིབ་གཉིས་དང་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ཡོད་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་གནས་གྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མེད་པའང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་མེད་ན་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། དཔེར་ན་མ་དྲོས་གནས་པའི་ཀླུ་བདག་མེད་གྱུར་ན། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཆུ་ཀླུང་མེད་ན་མེ་ཏོག་འབྲས་(༣༧༣ན)
བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ཡང་རིན་ཆེན་གཟུགས་མང་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་བདེར

【汉语翻译】
འགྱུར། ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་རྩ་འགྲེལ་དང༌། 这里也说了许多“智慧的自性身”以及“智慧的境即是真如”等。如是说。那些观点是不合理的，因为说诸法依缘起而存在的人们，未经考察的安立方式如前所述。像你这样考察后，中观派将智慧的有无作为自己的宗派来安立的情况，任何时候都没有。你的这种主张，总的来说是不了解诸法的实相，特别是不知道佛陀的实相，不认识佛陀的智慧，只是以自己的分别念所安立的无明黑暗（༣༧༢བ）来进行破立。总的来说，因为不了解一切诸法从原始以来就远离了有无等一切戏论，反而仅仅对佛陀的智慧是否存在进行争论。并且，有无二者都被所有的经典以及龙树父子的所有论典所遮破。而且，因为没有忆念起如来也说在任何情况下都没有见到有无。如果烦恼本来就有，那么即使努力也无法断除，因此无法获得解脱，那么在道上努力就没有意义了。如果以前是自己的体性，后来本来就没有，那么一切都会毫不费力地解脱。如果智慧是自己的体性，本来就有，那么有情和轮回在名言上也无法成立。如果佛陀连智慧的名言也没有，那么世间和出世间的一切功德都会消失，因为从常边到断边都有。从那以后如果没有，那么就会堕入常断二边，有情有二障和不净的蕴界处等。佛陀没有智慧和转依的功德等也是不合理的。如果没有智慧，那么增上生和决定胜的一切功德都会消失。经中说：例如，如果住在不热恼海的龙王消失了，那么赡部洲（印度）的河流怎么会流淌呢？如果没有河流，就不会产生花朵和果实（༣༧༣ན）。大海中也不会有众多的珍宝。同样，这里如果没有菩提心，

【英语翻译】
འགྱུར། And so forth, two verses from the root commentary. Here also, it is said many times, "the body of the nature of wisdom," and "the realm of wisdom is suchness itself." Thus it is said. Those systems are not reasonable, because the unexamined establishment of those who say that phenomena exist in accordance with dependent origination is as described above. After examining like you, there is never a time when Madhyamikas establish the existence or non-existence of wisdom as their own system. Your assertion is merely to engage in refutation and establishment with the darkness of ignorance (༣༧༢བ) established by your own conceptualization, without knowing the nature of phenomena in general, and in particular, without knowing the nature of the Buddha, and without recognizing the wisdom of the Buddha. In general, because you do not understand that all phenomena are primordially free from all elaboration such as existence and non-existence, you are only arguing about the existence or non-existence of the Buddha's wisdom. Moreover, both existence and non-existence are refuted by all the scriptures and all the treatises of Nagarjuna and his sons. Furthermore, because you do not remember that the Tathagata also said that he did not see existence or non-existence in any way. If obscurations inherently exist, then even if you try, you will not be able to abandon them, so you will not be able to attain liberation, and striving on the path will be meaningless. If what was previously your own nature is inherently non-existent later, then everything will be liberated without effort. If wisdom is your own nature and inherently exists, then sentient beings and samsara will not be valid even in name. If the Buddha does not even have the name of wisdom, then all the qualities of the world and beyond the world will disappear, because it exists from the extreme of permanence to the extreme of annihilation. From then on, if it does not exist, then it will fall into both extremes of permanence and annihilation, and sentient beings will have two obscurations and impure aggregates, elements, and sense bases. It is also unreasonable for the Buddha not to have wisdom and all the qualities of transformation. If there is no wisdom, then all the qualities of higher realms and definite goodness will disappear. The sutra says: For example, if the Naga king who dwells in the Anavatapta lake disappears, how will the rivers flow in this Jambudvipa (India)? If there are no rivers, flowers and fruits (༣༧༣ན) will not arise. The ocean will also not have many precious forms. Similarly, here, without bodhicitta,

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀུན་ཏུ་ག་ལ་འབྱུང༌། །ཡེ་ཤེས་མེད་ན་ཡོན་ཏན་འཕེལ་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ལྷ་རྣམས་དང༌། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང༌། །ཤེས་རབ་ནམ་ཡང་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད། །ཅེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཚུལ་སྒོ་ཐབས་དང་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤེར་ཕྱིན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དེ་དང་དེ་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་རིག་པའི་ཕྲེང་བ་དང་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡོད་པའང་མི་འཐད་དེ། སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་སོགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཡང་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁྲུལ་སྣང་ཡོད་ན་མ་རིག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་རང་སྐྱེ་མེད་དུ་མ་རྟོགས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། སྐྱེ་འཇིག་སོགས་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་མཐའ་ཡས་པས་བཅིངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་(༣༧༣བ)
བ་མེད་པ་སོགས་སུ་གསུངས་པའང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡོད་མེད་དུ་རྩོད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣང་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོས་བཟུང་ནས་རྩོད་པར་སྣང་ལ། ཡེ་ཤེས་ནི་སྔར་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་བློ་ཡང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་སོང་བ་ཡིན་ཞིང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞི་བས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ། གཅིག་དང་ཐ་དད་སྤངས་པ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དང༌། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང༌། དེར་མ་ཟད་འཁོར་འདས་དང་སྐྱོན་ཡོན་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བཞག་གི། དོན་འདི་ལ་ད

【汉语翻译】
逝去。 智慧世界这些都在哪里产生？ 没有智慧就没有功德增长，没有菩提。 犹如大海般的佛法也会消失。 佛子、声闻、缘觉、天神们， 以及一切众生的安乐诸法有多少， 那些全部都从殊胜的般若波罗蜜多中产生。 智慧永远不会穷尽，也不会增长。 像这样， 智慧的方便、方法和根本有多少， 那些全部都从殊胜的般若波罗蜜多中产生。 像这样， 此外，五度等一切功德，如果没有般若波罗蜜多就不会产生，因此佛母在彼经和此经中一再宣说。 在佛的境界中，刹那间生灭的明觉之流和如幻的错觉也是不合理的。 因为之前已经多次阐明一切法远离生灭等一切边。 如果有错觉，就会有无明。 一切法都证悟为无生，自己却未证悟为无生是不合理的。 如果远离戏论的佛之智慧是具有生灭的， 那么被生灭等无边戏论之网束缚的世间人就会见到真如， 并且圣者们对他们说无生等也是不合理的。 因此，那些争论有无的人并没有认识到佛的智慧。 那些人似乎将心和心所刹那间生灭，以及如幻的错觉显现执著为智慧而争论。 智慧如前般若波罗蜜多时所说，一切法远离戏论，心也已远离一切戏论。 特别是佛的智慧，如前所说，真如上连同习气的一切戏论都完全寂灭，因此法界和智慧无有分别。 舍弃一和异，有法和法性， 舍弃和证悟，境和有境等一切都是无二的。 不仅如此，轮涅、过患功德等一切法在一切方面都变成平等性。

【英语翻译】
gone. Where do all these wisdom worlds arise? Without wisdom, there is no increase of merit, no enlightenment. The Buddha's teachings, like the ocean, would also disappear. Buddha's sons, hearers, solitary realizers, gods, And all the happiness and dharma of all beings, All of that arises from the supreme Prajnaparamita. Wisdom never diminishes and never increases. Like this, How many skillful means, methods, and roots of wisdom are there? All of that arises from the supreme Prajnaparamita. Like this, Furthermore, all the qualities such as the five perfections will not arise without the Prajnaparamita, therefore the mother of the Buddhas repeatedly said in that sutra and this sutra. In the realm of the Buddha, it is also unreasonable to have a stream of consciousness that arises and ceases in an instant and an illusion like a mirage. Because it has been repeatedly shown before that all dharmas are free from all extremes such as arising and ceasing. If there is illusion, there will be ignorance. It is unreasonable to realize that all dharmas are unborn, but not to realize that oneself is unborn. If the wisdom of the Buddha, which is free from elaboration, has arising and ceasing, then worldly beings bound by the endless web of elaboration such as arising and ceasing will see the thusness, and it is also unreasonable for the noble ones to say to them that there is no arising, etc. Therefore, those who argue about existence and non-existence have not recognized the wisdom of the Buddha. Those people seem to be arguing by grasping the mind and mental factors that arise and cease in an instant, and the appearance of illusion like a mirage, as wisdom. Wisdom, as previously explained in the context of the Prajnaparamita, is that all dharmas are free from elaboration, and the mind has also become free from all elaboration. In particular, the wisdom of the Buddha, as just mentioned, is that all elaborations, including habitual tendencies, are completely pacified in the thusness, so that the sphere and wisdom are inseparable. Abandoning one and different, phenomena and dharma-nature, abandonment and realization, object and subject, etc., all are non-dual. Moreover, samsara and nirvana, faults and virtues, etc., all dharmas have become equality in every way.

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
གོངས་ནས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཞལ་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ནི་འཁོར་བ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་གྲ་མ་ཆག་ཟུར་ལོག་གེ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་ཀྱང་འཁོར་འདས་དགག་སྒྲུབ་བཟང་ངན་མཉམ་པའི་རང་སྟོང་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། རྗེས་བཙུན་སྒམ་པོ་པས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཟེར་དེ་ཉི་མ་དང་(༣༧༤ན)
དེའི་འོད་ཟེར་ལྟར་ཐ་དད་མེད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གནད་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པ་ཁ་ཅིག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སངས་རྒྱས་མིན་ཟེར་བ་དང༌། དེས་ཤེས་བྱ་མ་རྟོགས་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་བློ་ཡང་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་མིན་པར་ཡང་ཡང་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོ་བོ་དབུ་མ་པ་ནི་མ་དཔྱད་པ་ན་ཤེས་བྱ་གཞན་རྣམས་ཡོད་པར་བཞག་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡོད་མེད་ཅེས་དམིགས་ཕུག་ཏུ་རྩོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་ངོར་གཟུགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པར་བཞག་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་ལ། དཔྱད་པ་ན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིགས་ངོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ལན་གཅིག་མིན་པར་གལ་ཆེ་བས་ཡང་ཡང་བཤད་ཟིན་ཅིང་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་འདིར་སྔོན་ཁུ་ལོ་ཙཱ་བའི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཡིག་ཚང་བླ་ན་མེད་པ་ནས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་འཐད་པར་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ཞིང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་གྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར། །སྐུ་གང་གིས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ལོངས་སྐུ་དེ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་སེམས་(༣༧༤བ)

【汉语翻译】
此外，尊贵的达波噶举派也说，三世诸佛的意趣，法身完全清净的法界，以及无二智慧，就是轮回恶趣三者的庸常意识，巨大的分别念无明，这种支离破碎、歪曲的意识。他们的境和有境，也都是从轮回涅槃、取舍、善恶平等的自性空性出发的。尊者冈波巴说：心性俱生是法身，显现俱生是法身的光芒，它就像太阳和（374a）它的光芒一样，没有差别。也这样说过。有些人不理解这样的要点，说自性身不是佛，说它不理解所知，这是非常错误的。因为一切法都远离戏论，而心也带着戏论的习气，对于远离一切相的那个，释迦牟尼佛和圣者弥勒以及怙主龙树父子等，不止一次地多次说是佛。我作为中观派，在没有观察时，如果承认其他所知存在，也不会专门争论佛的智慧是否存在。就像世间的错觉中，色等世俗的法都存在一样，佛的智慧也存在。但如果观察，就像如来所见，佛的智慧有无都远离一切戏论一样，一切法也都是远离戏论的。这个道理不止一次地因为重要而反复讲过，以后也会讲。关于佛是否有智慧的这种分析，在雪域藏地，是从以前库洛匝瓦的无上中观应成派文献中产生的，我认为是合理的，所以这样说。第二，宣说圆满受用身、因缘身、化身三种。第一是：寂静身如意树般显现，如意宝珠般无分别。为度众生故，世间常富饶。此乃离戏且显现。以何身显现法身的报身，是寂静自性。

【英语翻译】
Furthermore, the glorious Dagpo Kagyu also say that the intention of all Buddhas of the three times, the Dharmakaya, the completely pure Dharmadhatu, and the indivisible wisdom, are none other than the ordinary consciousness of the three realms of samsara and the evil destinies, the great ignorance of conceptualization, this fragmented and distorted consciousness. Their objects and subjects are also based on the self-emptiness that is equal in samsara and nirvana, acceptance and rejection, good and evil. Jetsun Gampopa said: The co-emergent nature of mind is the Dharmakaya, the co-emergent appearance is the rays of the Dharmakaya, it is like the sun and (374a) its rays, there is no difference. He also said that. Some who do not understand such key points say that the Svabhavikakaya is not a Buddha, and that it does not understand the knowable, which is very wrong. Because all dharmas are free from elaboration, and the mind is also with the habits of elaboration, to that which is free from all aspects, Shakyamuni Buddha and the noble Maitreya and the protector Nagarjuna and his sons, etc., have said many times, not just once, that it is a Buddha. I, as a Madhyamika, if I assert that other knowables exist when I have not examined them, I will not specifically argue whether the wisdom of the Buddha exists or not. Just as in the illusion of the world, forms and other conventional dharmas are regarded as existing, so too does the wisdom of the Buddha exist. But if examined, just as in the sight of the Tathagata, the wisdom of the Buddha, whether it exists or not, is free from all elaboration, so too are all dharmas free from elaboration. This principle has been repeatedly stated because it is important, and it will be explained again in the future. This analysis of whether the Buddha has wisdom or not originated in the Land of Snows from the unsurpassed Madhyamaka Prasangika texts of Kulo Tsawa in the past, and I think it is reasonable, so I say it that way. Second, the Sambhogakaya, the Nirmanakaya, and the Svabhavikakaya are explained in three parts. The first is: The peaceful body appears like a wish-fulfilling tree, like a wish-fulfilling jewel, without any discrimination. For the sake of liberating beings, the world is always rich. This is free from elaboration and appears. The Sambhogakaya, which manifests the Dharmakaya, is of a peaceful nature.

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】

བྱུང་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྐུ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མ་གྲོལ་བ་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དག་གི་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཐོབ་སླད་དུ་ཡུན་རིང་པོ་ནམ་མཁའ་གནས་པ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་རྟག་པར་བཞུགས་སོ། །ལོངས་སྐུ་འདི་ནི་བྱང་སེམས་ས་བཅུ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་ཀྱི་མེ་ལོང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྐུ་ནི་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གནས་ངེས་པ་འོག་མིན། ངོ་བོ་ངེས་པ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུ་པའི་སེམས་དཔའ། དུས་ངེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་འབར་ཞིང༌། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། །རང་མོས་དབང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་དཔག་མེད་ལས། །བྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སྐུར་གཟིགས་སོ། །འདི་དེ་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱད་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ། །གནས་པའི་བློ་ལས་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །འོག་མིན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱ་བར་བཞེད། །ཅེས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་དཔག་མེད་ལས། །བྱུང་བ་ཞེས་པས་དུས་ངེས་པ་བསྟན་(༣༧༥ན)
ཏོ། །གཞན་གོ་སླའོ། །འདིར་ཟི་ལུང་མཆོག་ལྡན་པ་ཆེན་པོ་སོགས་བོད་སྔ་ཕྱི་མང་པོ་ན་རེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མིན་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང༌། །ཞེས་དང༌། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །ཞེས་དང༌། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་གཟུགས། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་གཟུགས། །རྫོགས་སངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌།ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འ

【汉语翻译】
虽然远离生起而具有寂静的自性，但如如意树般行持利益有情之事，显现明了；犹如如意宝般，虽然已证得无分别，却能成办所化众生的愿望。此身为了众生未解脱，即轮回未空之际，为了获得世间的增上生和决定胜的兴盛，长久住留，乃至虚空存在多久，就恒常安住多久。此报身唯有远离戏论、积聚二资粮而获得无垢智慧之镜的十地菩萨才能见到。报身具有五种决定：处所决定为色究竟天（འོག་མིན།）。自性决定为以妙相等庄严。眷属决定为十地菩萨。时间决定为相续不断。受用决定为唯独受用大乘之法。诸佛的色身，妙相和好炽燃，对众生显现各种形象，以各自的意愿而执持。从无量福德之聚中，生出那样的佛子，十地之中的住处，见到那样的身。此乃圆满受用法，是佛子们所受用的。诸法唯在自性中，安住的智慧宣说为佛。在色究竟天宫殿中，认为那本身是现量的。如是说，从无量福德之聚中生出，以“生出”表示时间决定。其他容易理解。此处自隆具足大者等许多前后的藏人说，《宝性论》中说：犹如各种颜色，显现珠宝并非实物一样，同样各种行境因缘，遍主显现并非实物。以及，圣者们的表示之身，是他方圆满之处。以及，犹如无云晴空的月亮影像，显现在秋季清澈的湖水中一样，同样佛子们见到遍主之身，在圆满佛陀的坛城中显现。以及，犹如毗琉璃清净的地面上，显现天王身体的影像一样，同样众生的心清净的地面上，显现能仁王的身影。

【英语翻译】
Although it has a peaceful nature because it is free from arising, it clearly manifests the conduct of benefiting sentient beings like a wish-fulfilling tree; like a wish-fulfilling jewel, although it has attained non-conceptualization, it accomplishes the desires of those to be tamed. This body, for the sake of beings who have not been liberated, that is, until samsara is empty, in order to obtain the prosperity of higher realms and definite goodness of the world, remains for a long time, as long as space exists, it will always abide. This Sambhogakaya is only visible to the tenth-ground Bodhisattvas who have abandoned elaboration, accumulated the two accumulations, and obtained the mirror of immaculate wisdom. The Sambhogakaya possesses five certainties: the certainty of place is Akanishta (འོག་མིན།). The certainty of essence is adorned with marks and signs. The certainty of retinue is the Bodhisattvas of the tenth ground. The certainty of time is continuous. The certainty of enjoyment is that it only enjoys the Dharma of the Great Vehicle. The Rupakaya of the Buddhas, blazing with marks and signs, manifests various forms to beings, and they hold them according to their own wishes. From immeasurable accumulations of merit, that son of the Buddhas is born, and in the abodes of the ten grounds, they see such a body. This is the complete enjoyment of the Dharma, which is enjoyed by the sons of the Buddhas. The Buddhas are spoken of from the wisdom that abides only in the nature of all Dharmas. In the palace of Akanishta, it is considered that it itself is manifest. Thus it is said, from immeasurable accumulations of merit, it arises, and "arises" indicates the certainty of time. The rest is easy to understand. Here, Zilung Chokden Chenpo and many other Tibetans, both earlier and later, say that in the Uttaratantra it says: Just as various colors manifest a jewel that is not a real object, so too various conditioning causes manifest the pervasive lord as not a real object. And, the symbolic body of the sages is the place of perfect abundance on the other side. And, just as the image of the moon in a cloudless sky appears in the clear blue lake of autumn, so too the hosts of the sons of the Buddhas see the body of the pervasive lord, appearing in the mandala of the complete Buddhas. And, just as the image of the body of the lord of the gods appears on the pure ground of lapis lazuli, so too the image of the body of the King of Sages appears on the pure ground of the minds of beings.

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
ཆར། །ཞེས་དང༌། འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །ཅེས་དང༌། དགེ་བ་སྐྱེ་དང་འཇིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག །བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །ཅེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་དང༌། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་སོགས་སུའང་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་མིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གཟུགས་སྐུ་བེམ་འཛོང་ནི་གཏན་མེད་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྐུ་ཡང་དག་པ་དེ་ཤེས་པའི་ལུས་ལ་འཇོག་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་ཟད་དེ། ལུང་དེ་དག་གི་དོན་མ་གོ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་གསུང་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་(༣༧༥བ)
ཕྱིར་ཏེ། ལུང་དེ་དག་གིས་ནི་བརྟེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་བྱའམ་མཐོང་བྱའམ་རིག་བྱ་སྟེ་ཁོང་དུ་ཆུབ་བྱ་ཡིན་ལ། རྟེན་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་གདུལ་བྱ་བསགས་སྦྱང་གི་བློའི་མེ་ལོང་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་གསུང་ཐོས་པ་དང༌། དེའི་དགོངས་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱི་རོ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་འགྱུར་གྱི། ཆོས་སྐུ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གཟིགས་པ་ན་འགར་ཡང་གཟིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་ན་དེ་གཞན་སེམས་ཅན་དག་གིས་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་ཡང་རིག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ལུང་དེས་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་གཏན་མ་ཡིན་ལ། དེ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ན་དེས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན་ན་གསུང་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དང་དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནང་འགལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཚ་བ་ཡིན་ཅིང་གཟུགས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་མིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱིས་དངོས་སུ་བསྟེ

【汉语翻译】
ཆར། །如是说，此乃自心显现，凡夫俗子不能知。如是说，善业生灭故，佛之色身有生灭，如帝释天之能仁，法身无有生灭。如是等等多有宣说。八千颂大释等中也说色身非佛，特别是说色身顽冥是绝对没有的，真正的色身必须安立于智慧之身上。他们这样说。如此说法之人，连少许部分也没有领会，是因为没有理解那些教证的意义的缘故。如果按你所想的那样，就会与经文的密意相违背(375b)。
因为那些教证所说的是，所依之法身远离戏论，是圆满佛陀自己以各自自证之智慧所体验、所见、所知，即所领会的。所依之佛之色身，具有事业、功德等戏论，也是被调伏者通过积累净化的智慧之镜所见，听到他的声音，听到他的密意之妙法之味，成为闻思修之知识的对境而可以修习。但法身却不是这样，即使佛陀自己领会法身而观照时，也是以无所见之方式观照，因此其他众生无论如何也不能知晓能见所见，所以这样宣说。但此教证绝不是说显现于所化众生面前的色身不是佛，如果那不是佛，那他所说的妙法就不是佛语，如果不是佛语，那修习此语的佛之教法就不是教法，追随佛陀的四双八辈僧众和二十僧众等等僧宝，也将变成非僧众。如果按你所想的那样，那所有经文密意的体系都将变成颠倒错乱的矛盾，如果火是热的，色法是色法，那色身就不是佛，这就有矛盾。所化众生直接依止

【英语翻译】
cha r. Thus it is said, "This is the appearance of one's own mind, which ordinary people do not know." Thus it is said, "Because virtue arises and ceases, the form of the Buddha arises and ceases. Like Indra, the capable one, the Dharmakaya has no arising or ceasing." Thus, there are many such statements. In the Great Commentary on the Eight Thousand Verses, etc., it is also said that the form body is not the Buddha. In particular, it is said that the form body as a material object is absolutely non-existent, and the true form body must be established on the body of wisdom. So they say. Such a statement is completely devoid of understanding, because the meaning of those scriptures is not understood. If that is what you think, then it will be contrary to the intent of the scriptures (375b).
Because those scriptures say that the Dharmakaya, which is the basis, is free from elaboration, and is to be experienced, seen, or known by the perfect Buddha himself through his own self-aware wisdom, that is, to be understood. The form body of the Buddha, which is the basis, with its activities, qualities, and elaborations, is also seen by those who are to be tamed through the mirror of wisdom that has been accumulated and purified, and hearing his voice, hearing the taste of the nectar of his intention, it becomes an object of knowledge for study, contemplation, and meditation, and can be practiced. But the Dharmakaya is not like that. Even when the Buddha himself understands the Dharmakaya and looks at it, he looks at it in a way that he does not see anything. Therefore, other sentient beings cannot know the seer or the seen in any way. So it is taught. But this scripture never says that the form body that appears to those who are to be tamed is not the Buddha. If that is not the Buddha, then the nectar he speaks is not the word of the Buddha. If it is not the word of the Buddha, then the Buddha's teaching that practices this word is not the teaching. The Sangha of four pairs and eight individuals, and the twenty Sanghas, etc., who follow the Buddha, will also become non-Sangha. If that is what you think, then the entire system of the intent of the scriptures will become a contradictory mess. If fire is hot and form is form, then the form body is not the Buddha, which is contradictory. Sentient beings who are to be tamed directly rely on

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
ན་བྱའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ན། སྔོན་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་(༣༧༦ན)
ན། བདག་སེམས་ཅན་སྡིག་པོ་ཆེ་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བསྲབས་པར་མ་བྱས་པས་ཀྱང་མཐོང་བར་ནུས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང༌། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་སྐུ་ཡང་དག་པ་དེ་གཟུགས་མིན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཞན་དོན་གྱི་སྐུ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྐུ་ལ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་ཡི་གེ་ན་གཅིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། མཚན་དཔེ་སོགས་ཤེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདོད་ན། ཤེས་པར་གྱུར་པའི་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། སེན་མོ་ཟངས་མདོག་སོགས་ཁས་ལེན་དགོས་པས་ཤེས་པ་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་འདོད་རིགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བར་རིགས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་དེ་སྙེད་ཤེས་པ་ལ་བྱེད་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རྣམ་གཉིས་དང་རྣམ་ཉི་ཤུ། །ཞེས་མདོ་མངོན་གྱི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་བསྒྱུར་ཏེ་འདོན་རིགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཅིང༌། དེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གདུལ་བྱ་ལའང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཏོགས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཅག་བསྙོན་ཧོམ་ཆེ་བས་གཟུགས་སྐུ་དེ་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་དེའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི། འོ་ན་ཁྱོད་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་ནང་གི་རྒྱ་རི་ཁྱོད་རང་གི་ཟས་བྱན་པོ་དེའི་མིག་གི་ཤེས་པར་(༣༧༦བ)
འགྱུར་བས་ཁྱོད་ཅག་གི་དགུང་ཚིགས་ཀྱི་དུས་ཟན་བྱན་པོ་དེའི་མིག་ཤེས་དེ་སྤག་དང་སྦྱར་ལ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གལ་ཏེ་གསུང་རབ་འགའ་འགར་གཟུགས་སྐུ་སངས་རྒྱས་མིན་པར་གསུངས་པ་ཡོད་ན་མེའི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱད་པའི་རྣམ་གཞག་ཡིན་ཅིང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ཡིན་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་མ་དཔྱད་པའི་རྣམ་གཞག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་དང་གཟུགས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྟེ

【汉语翻译】
如果色身不是佛，那么在往昔菩萨的阶段(376a)，我发愿说：愿我获得这样的身，即使我这个罪大恶极的众生没有稍微减少业障也能见到。这样修行的事业的果实就会白白浪费。如果知道真正的色身不是色，那么在佛陀薄伽梵的教言和论典中，佛陀为了他利的身，都是说众生眼识的对境的色身，除此之外，没有一个字说这样的身是识身。如果认为相好等是识的特点，那么就必须承认成为识的头发像蜜蜂一样黑，指甲是铜色等，这样识也应该被认为是颜色和形状的自性。如果是这样，那么识的分类应该比八识还要多，因为应该对识进行像色法的差别那样多的分类。如果是这样，那么就像所说的：识有两种和二十种。这样经和论的论典也应该改变后念诵。另外，色身会变成佛，因为在世俗中，是佛的身和智慧，是佛的身和智慧，因为那不是众生的身和智慧。对于所化机来说，除了佛的身和智慧之外，也不会显现为众生的身和智慧。还有，你们这些大妄语者说色身是所化机众生的识，那么，你的钵里面的糖，会变成你的厨师的眼识(376b)，那么你们午饭的时候，把厨师的眼识和糌粑混合起来，咔嘿咔嘿地吃吧。如果有些经典说色身不是佛，那么就像说火的自性是空性一样，那是胜义谛的分析。说色身是佛，就像说火的自性是热性一样，那是世俗谛的未分析。因此，法身和自性身是没有生灭的离戏，而色身是有生灭等的戏论。

【英语翻译】
If the form body is not the Buddha, then in the past, in the stage of a Bodhisattva (376a), I made the aspiration: May I attain such a body that even I, a great sinner, can see it without having slightly reduced my obscurations. In that way, the fruit of the practice would be wasted. If one knows that the true form body is not form, then in the teachings and treatises of the Buddha Bhagavan, the body for the benefit of others is said to be the form body that is the object of the eye consciousness of sentient beings. Apart from that, not a single word says that such a body is a knowledge body. If one considers the marks and signs etc. to be characteristics of knowledge, then one must admit that the hair that has become knowledge is as black as a bee, and the nails are copper-colored etc., so knowledge should also be considered to be the nature of color and shape. If that is the case, then the classification of knowledge should be more extensive than the eight consciousnesses, because knowledge should be classified as many times as the differences in form. If that is the case, then as it is said: Knowledge has two aspects and twenty aspects. Therefore, the sutras and treatises should also be changed and recited. Furthermore, the form body becomes the Buddha, because conventionally, it is the body and wisdom of the Buddha, it is the body and wisdom of the Buddha, because that is not the body and wisdom of sentient beings. For the disciples, it does not appear as the body and wisdom of sentient beings, but only as the body and wisdom of the Buddha. Also, you great liars say that the form body is the knowledge of the sentient beings to be tamed, then, the sugar in your bowl will become the eye consciousness of your cook (376b), then at lunchtime, mix the eye consciousness of the cook with tsampa and eat it "ka he ka he". If some scriptures say that the form body is not the Buddha, then just as it is said that the nature of fire is emptiness, that is the analysis of the ultimate truth. Saying that the form body is the Buddha, just as saying that the nature of fire is heat, that is the unanalyzed conventional truth. Therefore, the Dharmakaya and Svabhavikakaya are free from elaboration, without birth and death, and the form body is the elaboration of birth and death etc.

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་བལྟོས་ནས་བཞག་གི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་གཟུགས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དག་ལས་གཅིག་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་གཅིག་ཤོས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འོ་ན་རྒྱུད་བླ་མར། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་ཐ་སྙད་གཞན་གྲགས་དང་བསྟུན་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བརྗོད་པར་མཛད་ཀྱང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བའི་དོན་དམ་བདེན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྐུ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བཤད་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ཚན་ཉེར་གཅིག་གི་སྟོབས་སོགས་སྐྱེ་འགག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པར་བཞག་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དེ། སྔགས་ཀྱི་(༣༧༧ན)
ཐེག་པར་ངེས་དོན་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་ལ་བཤད་པའི་གནས་སྐབས་ཆེས་མང་བའི་ཕྱིར། སྐབས་སྟོབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་དགོས་པ་ལས་ཕྱོགས་རེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་ལས་གཞན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། གཟུགས་སྐུ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ན་བདེན་པ་གཉིས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་གསུངས་པའི་གནད་མ་དྲན་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ཁ་ནས་ཤོར་བའི་ཅོལ་གཏམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བཞེད་པ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་སྟོན་པའི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང༌། སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སྟོན་པའི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཐུབ་དབང་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་དེའི་རྒྱུ་མཐུན། །གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ལ་རང་གི་སྐྱེ་གནས་སྐབས། །སྔར་འགགས་གསལ་དང་མ་འཆོལ་བྱུང་ཚུལ་ནི། །མ་ལུས་ཀྱིས་བཀྲ་མཐའ་དག་སྟོན་པར་མཛད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག་བསྐྱེད་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སྐུ་གཞན་ཡང་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཐུ་ལས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་སྐུ

【汉语翻译】
两种真理是根据所化众生的心识而安立的。在佛陀的观照中，色身、法身和自性身等，没有一个是胜义谛，一个是世俗谛，也没有佛与非佛等的丝毫差别。那么在《宝性论》中说：‘自利利他胜义身，以及依于彼之世俗身二者。’难道不是将佛陀的身体分为两种真理吗？对于佛陀的身体，根据其他名称和共称，将法身称为法性胜义谛，将色身称为法相世俗谛，但并非完全说法身本身就是远离生灭的胜义谛。因为在解释法身一切智时，也解释了具有无漏智慧的二十一种功德等生灭自性的世俗谛。而且，也有将色身安立为胜义谛的情况，因为在密咒的（377页）乘中，解释决定意义胜义的色身双运金刚持本身的情况非常多。需要了解场合力量的差别，不要执着于某一方面。因此，像某些人那样，说在色身之外还有自性身，以及认为色身本身就是佛陀的智慧，这样说就忘记了所说的两种真理不可说是同一或异体的要点，只是随意从口中说出的无稽之谈。第二，身体圆满，以及意愿自在圆满，以及功德圆满的解说三种。第一，有显示出生的状态的神通殊胜，以及显示行为的状态的神通殊胜两种。第一是：能仁王于一刹那，彼之因相同。色身一者，自身之生处。先前灭尽显现且不杂乱，出现之方式。无余皆明示，一切皆示现。佛陀的法色身，以及产生那些的相同因的其它身体，也从法色身的神通力中为了所化众生的利益而出现，即能仁王于一刹那间，身

【英语翻译】
The two truths are established in relation to the minds of those to be tamed. In the view of the Buddhas, there is not the slightest difference between the Form Body, the Dharma Body, and the Essence Body, such as one being the ultimate truth and the other being the conventional truth, or whether they are Buddhas or not. Then, in the Uttaratantra, it says: 'The ultimate body for self and others, and the two conventional bodies that depend on it.' Does this not divide the Buddha's body into two truths? Regarding the Buddha's body, according to other names and common terms, the Dharma Body is called the Dharma-nature ultimate truth, and the Form Body is called the Dharma-characteristic conventional truth. However, it is not entirely the case that the Dharma Body itself is said to be the ultimate truth, free from arising and ceasing. Because when explaining the Dharma Body's omniscience, it also explains the conventional truth, which has the nature of arising and ceasing, such as the twenty-one qualities of undefiled wisdom. Moreover, there are also cases where the Form Body is established as the ultimate truth, because in the Mantra (377a) Vehicle, there are very many instances of explaining the definitive meaning, the ultimate Form Body, the union of Vajradhara itself. It is necessary to understand the difference in the power of the occasion, and not to be attached to one aspect. Therefore, like some people who say that there is an Essence Body other than the Form Body, and who think that the Form Body itself is the wisdom of the Buddha, they have forgotten the point that the two truths cannot be said to be the same or different, and are just uttering nonsense that comes out of their mouths casually. Second, there are three explanations: the perfection of the body, the perfection of dominion over wishes, and the perfection of qualities. First, there are two: the extraordinary power of showing the state of birth, and the extraordinary power of showing the state of conduct. The first is: The King of Sages, in a single moment, has the same cause. One Form Body, the place of its own birth. The way it appeared, clear from previous cessation and unmixed. He shows everything completely, showing all. The Dharma Form Body of the Buddha, and other bodies with the same cause that generate them, also arise from the power of the Dharma Form Body for the benefit of those to be tamed, that is, the King of Sages in a single moment, the body

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་པོ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གཟུགས་སྐུ་གཅིག་ལ་སངས་མ་རྒྱས་པའི་སྔ་རོལ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་རང་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་སྔར་འགགས་ཟིན་པའི་བྱུང་མཐའ་མ་ལུས་པ་གསལ་བ་དང་མ་འདྲེས་པ་མ་འཆོལ་བར་བྱུང་ཚུལ་ནི་མ་ལུས་ཀྱིས་བཀྲ་མཐའ་དག་མེ་ལོང་ལ་བྱད་བཞིན་སྟོན་པ་ལྟར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་པ་དང༌། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྟོན་པའི་མཐུ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྦྱིན་པ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་གཞན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་མཐའ་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཇི་འདྲར་ཐུབ་དབང་དེ་དང༌། །དེ་དག་སྐུ་སྤྱོད་མཐུ་སྟོབས་ཇི་འདྲ་དང༌། །ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་ཇི་སྙེད་ཇི་ལྟ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དེར་གཟུགས་ཇི་འདྲ་དང༌། །ཇི་འདྲའི་ཆོས་དང་དེར་བདག་ཇི་འདྲ་དང༌། །ཆོས་ཐོས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། །སྦྱིན་གང་ཇི་ཙམ་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བ། །དེ་ནི་མ་ལུས་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་མཛད། །སྟོན་པ་སྔོན་(༣༧༧བ)
སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་སྤྱོད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་པདྨ་རཱ་ག་སོགས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་མཛེས་པ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ན་ཐུབ་དབང་དེ་རྣམས་བལྟམས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དག་སྐུ་སྤྱོད་མཐུ་སྟོབས་ཕུལ་དུ་གྱུར་བ་ཅི་འདྲ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དང༌། རང་གི་ཐར་པ་ལ་ནན་ཏན་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཞིང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེར་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཚན་དཔེ་དང་ཆོས་གོས་ཟས་གནས་ཉེར་སྤྱོད་ཇི་འདྲ་བར་དང༌། ཐེག་པ་གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ཆོས་ཇི་འདྲ་བ་བསྟན་པའི་ཆོས་དང༌། ཞིང་དེར་བདག་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སོགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཁྱིམ་པའམ་རབ་བྱུང་ཅི་འདྲར་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཐོས་ན་བསླབ་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བསྡུས་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ལྷག་མ་མེད་པ་རྒྱས་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་ཁས་བླངས་ནས་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་བཟའ་གོས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སོགས་སྦྱིན་པ་གང་ཇི་ཙམ་དེ་དག་ལ་ཕུལ་བ་དེ་ནི་མ་ལུས་པར་སྐུར་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་ཏིང་འཛིན་དང༌། །ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཚེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་གང༌། །མ་ཚང་མེད་དེ་དག་ཉིད་སྤྱོད་པ་ཀུན། །སྔོན་སྦྱིན་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱུང་བ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བ

【汉语翻译】
那二者的因缘共同的色身，在未成佛之前，轮回无始以来自己的出生的阶段，以前断绝了的生灭全部显现，并且不混杂、不混乱地出现的情形，就像全部的光辉都像镜子照出面容一样地显现。第二，一个身体上显现，以及一个毛孔中显现一切行为的神通两种。第一，布施，以及其他五度波罗蜜多行为的生灭显现两种。第一是： 佛刹如何如，能仁彼等与， 彼等身行力，威力如何如， 声闻僧众数，几许如何如， 菩提心彼等，于彼形如何如， 如何之法与，于彼我如何如， 闻法行持于，何者所行持， 布施何几何量，彼等所供养， 彼乃无余于，一身而示现。 示现者先前(377b)
布施的波罗蜜多行为时，佛的刹土毗琉璃和红莲花等的树木，有情的美丽如何，能仁彼等诞生，佛彼等身行威力超胜如何，彼等的声闻僧众的数目几许，对于自己的解脱如何精进修行，佛彼等的刹土中菩萨们，于彼形体的差别，相好和法衣饮食住处受用如何，一乘和三乘的所依之法如何，所宣说的法，刹土中自己婆罗门种姓等出生，在家或出家如何成为，闻法时具有剩余学处所摄的沙弥戒律等，没有剩余广大的比丘戒律等受持后，于何者行持，佛菩萨声闻的僧众等，饮食衣服珍宝的装饰等布施何几何量，彼等所供养，那都是无余地在一个身体上显现。第二是： 如是持戒忍精进，禅定智慧行持时，先前之阶段任何， 无缺无彼等自身，行持一切。

【英语翻译】
The co-operative physical body of those two, before attaining Buddhahood, the stages of one's own birth from beginningless samsara, the arising and ceasing that had previously ceased, appear completely, and the way they appear without mixing or confusion, is like all the radiance showing the face in a mirror. Second, two kinds of power: appearing in one body, and appearing all actions in one pore. First, two kinds of appearance of the arising and ceasing of generosity and the other five perfections. The first is: How are the Buddha-fields, and the Able One and those,
How are their bodies, actions, strength, and power,
How many are the Hearers and Sangha, and how are they,
How are the Bodhisattvas, and how are their forms there,
How are the teachings, and how am I there,
What is practiced in hearing and practicing the Dharma,
How much is given in charity, and what is offered to them,
All of that is shown in one body.
The demonstrator previously (377b)
When practicing the perfection of generosity, how beautiful are the trees and sentient beings of the Buddha-field, such as beryl and red lotus, and how are those Able Ones born? How are the bodies, actions, strength, and power of those Buddhas superior? How many are the numbers of the Hearers and Sangha of those Buddhas? How diligently do they practice for their own liberation? In the fields of those Buddhas, how are the Bodhisattvas different in form, with marks and examples, Dharma robes, food, dwellings, and possessions? What kind of Dharma is taught, the basis of the One Vehicle and the Three Vehicles? What kind of Dharma is taught? In that field, one is born into the Brahmin caste, etc., and how does one become a householder or a renunciate? When hearing the Dharma, one takes vows such as the novice vows, which include the remaining precepts, and the extensive Bhikshu vows, which are complete without remainder. What is practiced? How much is given in charity to the Buddhas, Bodhisattvas, and the Sangha of Hearers, including food, clothing, and precious ornaments? All of that is shown in one body without remainder. The second is: Likewise, when practicing morality, patience, diligence, concentration, and wisdom, whatever the previous stage was, without any lack, those very ones practice everything.

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
རྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་ཚེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པ་སྐུ་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་དུས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འཕགས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྐུ་ཡི་བ་%འི་ཁུང་བུརའང་གསལ་བར་སྟོན། །སྐུ་གཅིག་ལ་དེ་ལྟའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མ་(༣༧༨ན)
ཟད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཀུན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གང་དག་འདས་དང་འབྱུང་འགྱུར་གང༌། །གང་དག་ད་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར། །གདངས་མཐོན་ཆོས་སྟོན་#ག་བསྔལ་གྱིས་བཟུང་བའི། །འགྲོ་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་བཞུགས་པ་དང༌། །དང་པོའི་ཐུགས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དེ་དག་སྤྱོད་ཀུན་དངོས་རྣམས་མིག་འཕྲུལ་གྱི། །རང་བཞིན་མཁྱེན་ནས་བདག་བཞིན་བ་%་ཡི། །ཁུང་བུར་དུས་གཅིག་ལ་ནི་གསལ་བར་སྟོན། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་གང་དག་འདས་དང་མ་བྱོན་པ་འབྱུང་འགྱུར་གང་དང་གང་དག་ད་ལྟ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པར་གསུང་གི་གདངས་མཐོན་པོ་ཚངས་དབྱངས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཟུང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ན་བཞུགས་པ་དང་བཞུགས་པ་དེ་དག་དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་མིག་འཕྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྟར་མཁྱེན་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་བཞིན་སྐུའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་དུས་གཅིག་ལ་ནི་གསལ་བར་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་མཁྱེན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིག་འཕྲུལ་དུ་སྟོན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུས་གསུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མ་ལུས་ཀྱི། །སྤྱོད་དང་དེ་ལྷག་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ནི། །ཐམས་ཅད་བ་%འི་ཁུང་བུར་གཅིག་ཚེ་སྟོན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རང་རྒྱལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་ལྷག་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་ཁུང་བུར་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་དང༌། དུས་ལ་བལྟོས་ནས་བཞེད་པ

【汉语翻译】
当行持布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的波罗蜜多时，将先前的一切状态，凡是完整无缺的，全部在一个身体上显示出来。第二，有三种方式：显示自己的行持，以及过去、现在、未来三世一切佛的行持，以及其他三世一切凡圣的行持在一个毛孔中。第一是：在身体的毛孔中也清晰地显示。在一个身体上显示如此的行持，没有穷尽，将自己的六度波罗蜜多的行持，凡是完整无缺的，全部在毛孔中清晰地显示出来。第二是：无论过去和未来有哪些佛，无论现在有哪些佛在虚空的边际，以高昂的声音宣说佛法，救济被痛苦抓住的众生，令其得以喘息，安住于世间；从最初发起菩提心到证得菩提树之间，他们的一切行持，都如幻术般了知其自性，如同显示自己的行持一样，在身体的毛孔中同时清晰地显示出来。世尊了知一切法如幻术，因此在将一切法显示为幻术的行持上获得了自在。第三是：同样，过去、现在、未来三世的菩萨，以及所有独觉圣者和声闻，他们的所有行持，以及超过他们的凡夫俗子的状态，全部在一个毛孔中同时显示。如来在一个毛孔中显示自己和他人的行持，同样，过去、现在、未来三世的菩萨，以及所有独觉圣者和声闻的所有行持，以及超过他们的凡夫俗子的状态的所有行持，全部在一个毛孔中同时显示。第二，是根据处所和时间来考虑。

【英语翻译】
When practicing the perfections of generosity, discipline, patience, diligence, concentration, and wisdom, all the previous states, without any omission, are shown completely on one body. Secondly, there are three ways: showing one's own conduct, as well as the conduct of all Buddhas of the three times, and the conduct of all ordinary and noble beings of the three times in one pore. The first is: it is also clearly shown in the pores of the body. Showing such conduct on one body, without exhaustion, all the conduct of one's own six perfections, without any omission, is clearly shown in the pores. The second is: Whatever Buddhas have passed away and will come, whatever ones are now at the edge of the sky, proclaiming the Dharma with a high voice, such as the voice of Brahma, and relieving beings seized by suffering, allowing them to breathe and dwell in the world; from the initial generation of the mind of enlightenment to reaching the Bodhi tree, all their actions, knowing the nature of all things as like an illusion, just as showing one's own conduct, are clearly shown simultaneously in the pores of the body. The Bhagavan knows all dharmas as like an illusion, therefore he has attained mastery in the conduct of showing all dharmas as an illusion. The third is: Similarly, all the Bodhisattvas of the three times, and all the solitary conquerors, noble ones, and hearers, all their actions, and the states of ordinary people beyond them, are all shown simultaneously in one pore. The Tathagata shows his own and others' conduct in one pore, similarly, all the Bodhisattvas of the three times, and all the solitary conquerors, noble ones, and all the actions of the hearers, and all the actions of the states of ordinary people beyond them, are all shown simultaneously in one pore. Secondly, it is considered in relation to place and time.

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དག་པ་འདི་ནི་བཞེད་པ་འཇུག་པ་ཡིས། །རྡུལ་གཅིག་ཡུལ་ལ་མཁའ་གཏུགས་འཇིག་རྟེན་དང༌། །འཇིག་རྟེ་མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཁྱབ་རྡུལ་སྟོན་མོད། །རྡུལ་རགས་མི་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་ཕྲ་མི་འགྱུར། །སྤངས་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ནི་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ཡུལ་ལ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱོགས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པར་སྟོན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ནའང་རྡུལ་རགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཕྲ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་མཐའི་བར། །སྐད་ཅིག་དེ་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས། །ཇི་སྙེད་སྟོན་པ་དེ་སྙེད་འཛམ་བུ་གླིང༌། །མ་ལུས་རྡུལ་གང་དེ་སྙེད་ལ་གྲངས་མེད། །སྟོན་པ་རྣམ་རྟོག་མི་(༣༧༨བ)
མངའ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་དང་སྐད་ཅིག་དེ་རེ་རེ་ལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་སྟོན་པ་དེ་སྙེད་འཛམ་བུའི་གླིང་མ་ལུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གང་དེ་སྙེད་ལ་སྔ་མའི་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོབས་བཅུ་བཤད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་གྱིས་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་སྟོབས་དང༌། །དེ་བཞིན་ལས་རྣམ་སྨིན་བློ་དང༌། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཆུད་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ནི་མཁྱེན་སྟོབས་དང༌། །དེ་བཞིན་དབང་མཆོག་མཆོག་མ་ཡིན། །མཁྱེན་དང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་དང༌། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་དང༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་བློ་སྟོབས་དང༌། །སྔོན་གནས་དྲན་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བློ་དང༌། །ཟག་རྣམས་ཟད་པ་མཁྱེན་སྟོབས་ཏེ། །སྟོབས་ནི་བཅུ་པོ་འདི་དག་གོ། །འདིར་འགྲེལ་བཤད་དུ། སྟོབས་རེ་རེ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་སེམས་སེམས་བྱུང་མངོན་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བཤད་པ་ནི་གོང་དུ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང༌། གཞན་སྣང་ཡིན་ན་ཡང་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པས་མཚུངས་ལྡན་སྦྱར་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་ལྟར་བཅུའི། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་གང་ཞིག་ངེས་པར་སྐྱེ་འགྱུར་པ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་གན

【汉语翻译】
两种是自在的转变。第一种是： 清净者以意愿而入， 一微尘之境及于虚空边际之世界， 示现无边世界周遍一方微尘， 然微尘不粗大世界亦不微小。 此乃断证功德圆满之佛陀，仅以意愿而入，于一极微尘之境，示现及于虚空边际之世界，并示现无边世界之一方为极微尘所周遍； 即使如此，微尘亦不粗大，世界亦不微小。 第二种是： 无分别之您直至有边际， 刹那刹那各各行诸事业， 如是示现多少赡部洲， 所有微尘之量彼等无计数。 导师您无分别，直至有之边际，于刹那又刹那，如十二行仪般，示现种种调伏有情之行，如是示现多少赡部洲，所有微尘之量，彼等连先前之数的少分亦无。 第三，宣说功德之主十力，以及功德无边且佛陀之外他人无法思及，以及将一切功德归纳为深广二者。 第一，分“示”和“释”两部分。 第一部分是： 知处非处之智力， 如是业异熟之慧， 种种意乐之领悟， 种种界乃智力， 如是胜劣根， 知及一切行， 静虑解脱等持， 等至等慧力， 宿住随念智， 如是死生之慧， 诸漏尽之智力， 此乃十力。 此处注释中，若如每一力皆说为等持与智慧及相应之心心所显现般，则与前文所说一切心心所之行皆寂灭相违。 若是其他显现，亦不观察而安立，故不需加相应。 第二，如略说般之十者， 第一是： 何因必定生何果， 彼乃彼之

【英语翻译】
There are two kinds of transformations of自在(dbang)。 The first is: The pure one enters by wish, The realm of one atom reaches the edge of space, Showing the world, And the boundless world pervades one side of the atom, But the atom does not become coarse and the world does not become small. This is the Buddha who has perfected the merits of abandonment and realization, entering merely by wish, showing the world reaching the edge of space in the realm of one extremely small atom, and showing one side of the boundless world pervaded by extremely small atoms; Even so, the atom does not become coarse, and the world does not become small. The second is: You who have no discrimination, until the end of existence, Each moment performs various actions, As many as are shown, that many Jambudvipa, All the dust that fills them is countless. Teacher, you have no discrimination, until the end of existence, in each and every moment, like the twelve deeds, you show various actions to tame sentient beings, as many Jambudvipa as you show, all the dust that fills them, they do not even have a fraction of the previous number. Third, explaining the ten powers, the main qualities, and the endless qualities that others besides the Buddha cannot think of, and summarizing all the qualities into two, deep and vast. First, there are two parts: "showing" and "explaining." The first part is: The power of knowing what is and is not the place, Likewise, the wisdom of the ripening of karma, Understanding of various intentions, The various realms are the power of wisdom, Likewise, superior and inferior faculties, Knowing and all actions, 静虑(bsam gtan) liberation 等持(ting 'dzin), 等至(snyoms par 'jug) and other powers of wisdom, Recollection of past lives, Likewise, the wisdom of death and birth, The power of knowing the exhaustion of all leaks, These are the ten powers. Here in the commentary, if each power is said to be like the manifestation of 等持(ting 'dzin) and wisdom and the corresponding mind and mental factors, it contradicts the previous statement that all actions of mind and mental factors are寂灭(zhi bar)。 If it is another manifestation, it is established without examination, so there is no need to add correspondence. Second, like the ten in brief, The first is: What cause will definitely produce what effect? That is its

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་དེ་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །བཤད་པ་ལས་བཟློག་གནས་མིན་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ། །མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་སྤངས་པ་དེ་ནི་སྟོབས་སུ་བཤད། །རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་རང་གི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཅན་འབྲས་བུ་དེའི་གནས་སུ་གནས་དེ་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དགེ་མི་དགེ་ལས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་(༣༧༩ན)
དུ་འོང་མི་འོང་སོགས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་བསླུ་བ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལས་བཟློག་པ་རྒྱུ་མིན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་དེ་གནས་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འབྱུང་བའི་གནས་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་གནས་ཡིན་མིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་མཁྱེན་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་སྤངས་པ་དེ་ནི་སྟོན་པའི་གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་དང་མི་འདོད་དེ་ལས་བཟློག་དང་ཟད་དངོས་ཀྱི། །ལས་དང་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ལའང༌། །མཁྱེན་པ་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་སོ་སོར་འཇུག་འགྱུར་པ། །དུས་གསུམ་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་མཛད་དེ་ནི་སྟོབས་སུ་འདོད། །འདོད་པའི་ལས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མི་འདོད་པའི་ལས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་མི་དགེ་མ་ཡིན་པའི་འདྲེས་མ་དང༌། ལས་ཟད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་སྟེ། མདོ་ལས། ལས་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་གནག་པ་དང༌། དཀར་ནག་འདྲེས་མ་དང༌། ལས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་བཞི་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་དེའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །འདིར་འགྲེལ་བཤད་དུ། མི་ཟད་དངོས་ལས་དང༌། ཞེས་བཏོན་ནས་ཟད་པ་མེད་པ་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རང་སྡེ་འོག་མའི་མྱང་འདས་རྫས་ཡོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ཀྱི། མདོ་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་མངོན་པ་དང་འགལ་བའི་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །ལས་དེ་བཞི་ལས་ཟག་མེད་ལ་རྣམ་སྨིན་མེད་པས་གཞན་གསུམ་པོ་དེའི་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལའང་རང་གི་ངོ་བོ་བར་དབྱེ་སོགས་མཁྱེན་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུས་སོ་སོར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཅན་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་དེ་ནི་སྟོན་(༣༧༩བ)
པའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་དམན

【汉语翻译】
对此，知晓这些的人们说道：与所说相悖的非处，以及无边无际的所知，知晓且断除了障碍，这被称之为力量。从何种因产生何种果是确定的，知晓具有生之果的处所，佛陀们如是说。从善与非善之因，产生令人满意或不满意之果等，如是安住而无欺骗。与如上所说相悖，从非因产生果，那不是处所。例如，从善产生令人不满意之果，这是不可能的。知晓包含处与非处的一切无边无际的所知，且断除了执着与障碍，这被称之为导师知晓处与非处的力量。第二是：欲与非欲，以及与之相反和已尽之物的业，以及其极其繁多的异熟，知晓其能力无碍，能各自进入，遍及三时所知，这被认为是力量。令人满意的业产生令人满意的异熟，不令人满意的业产生不令人满意的异熟，与之相反，完全不是善与非善的混合，以及业已尽之因的无漏之业。经中说：业有四种，一是纯粹的白色，一是纯粹的黑色，一是黑白混合，以及使业耗尽的无漏之业。因此，这里也是按照这个意思说的。在此，注释中说：非尽之物和业，并删去了“没有耗尽”，说这是获得之因，这是按照自宗下部的涅槃实有的观点说的。与经部和大乘的法相违背，说耗尽之因是无漏，这样说是正确的。这四种业中，无漏业没有异熟，因此，其他三种业的极其繁多的异熟，包含在过去、现在、未来三时中，也知晓其自性、间隔等，其能力无碍，能进入所化众生的不同境地和时间，遍及三时所知，这被认为是导师知晓业和异熟的力量。第三是：贪欲等产生的力量所产生的欲望是，极其繁多且低劣。

【英语翻译】
Those who know this say: The non-place contrary to what is said, and the infinite knowable, knowing and eliminating obstacles, this is called power. From what cause does what result arise for sure, knowing the place of the fruit that has birth, the Buddhas say so. From the cause of good and non-good, the result of satisfaction or dissatisfaction, etc., arises, thus abiding without deception. Contrary to what is said above, the fruit arising from a non-cause is not a place. For example, it is impossible for a dissatisfactory fruit to arise from good. Knowing all the infinite knowable that includes place and non-place, and eliminating attachment and obstacles, this is called the power of the teacher knowing place and non-place. The second is: desire and non-desire, and the opposite and exhausted objects of karma, and its extremely numerous ripening, knowing its ability unhindered, able to enter each separately, pervading the three times knowable, this is considered power. Satisfactory karma produces satisfactory ripening, unsatisfactory karma produces unsatisfactory ripening, and conversely, it is not entirely a mixture of good and non-good, and the object of the exhausted cause is the uncontaminated karma. The sutra says: There are four types of karma, one is purely white, one is purely black, one is a mixture of black and white, and the uncontaminated karma that exhausts karma. Therefore, this is also said according to this meaning. Here, in the commentary, it says: Non-exhausted objects and karma, and deletes "not exhausted", saying that this is the cause of attainment, this is said according to the view of the real existence of Nirvana in the lower self-sect. Contrary to the sutra and the Dharma of the Mahayana, saying that the cause of exhaustion is uncontaminated, this is correct. Among these four karmas, uncontaminated karma has no ripening, therefore, the extremely numerous ripening of the other three karmas, included in the past, present, and future three times, also knowing its nature, interval, etc., its ability is unhindered, able to enter the different realms and times of the beings to be tamed, pervading the three times knowable, this is considered the power of the teacher knowing karma and ripening. The third is: The desire produced by the power produced by greed, etc., is extremely numerous and inferior.

============================================================

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲིང་གང་ཡང་ཁྱད་འཕགས་འདོད། །དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས་མོས་ལ་མཁྱེན་པ་ནི། །དུས་གསུམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཁྱབ་པ་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་དད་སོགས་དགེ་ཆོས་གང་ལས་བྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལྷག་པར་མོས་བསམ་གྱི་འདོད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང༌། གང་ཡང་ཁྱད་འཕགས་འདོད་པ་དང་འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་མོས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཆགས་སོགས་མངོན་འགྱུར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པའི་མོས་པ་དེ་ལའང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་དབྱེ་བ་སོགས་མཁྱེན་པ་དེ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ལ་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་དག་གི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་ལ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། །མིག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དེ་ཁམས་སུ་གསུངས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། །རྣམ་ཀུན་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་སྟོབས་སུ་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཁམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་སོགས་ངག་གི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོའམ་སྟོང་ཉིད་གང་དེ་ཁམས་སུ་གསུངས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་རབ་དབྱེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་མཐའ་ཡས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བར་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་རྟོག་སོགས་ཆེས་རྣོ་ཉིད་ནི་མཆོག་བཞེད་ལ། །འབྲིང་གནས་སྐབས་དང་རྟུལ་ཉིད་མཆོག་མིན་པར་བཤད་དང༌། །མིག་ལ་སོགས་དང་ཕན་ཚུན་1བ་ནུས་ཆུབ་པ་ལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་སྟོབས་སུ་གསུངས། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་སོགས་བསྐྱེད་པའི་མངའ་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། སོགས་པའི་སྒྲས་དད་སོགས་ནི་རྣམ་བྱང་གི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་ཆེས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཉིད་ནི་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བཞེད་ལ། འབྲིང་གི་གནས་སྐབས་དང་རྟུལ་པོ་ཆུང་ངུ་ཉིད་མཆོག་མིན་པར་བཤད་པ་དེ་དག་དང་མིག་ལ་སོགས་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། མིག་གིས་ཉེར་ལེན་བྱས། (༣༨༠ན)
རྣ་བས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་མིག་གི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐུགས་ས

【汉语翻译】
中等任何殊胜都希求。从那之外的，以覆盖欲乐而知晓，三时众生无余遍布称为力。贪欲嗔恨等烦恼和等所生的信等善法，从何处生起的种子之力所完全执持的，特别欲乐思念的希求，那是极其多种的下劣和中等，任何殊胜都希求，和希求那是又从欲乐那之外的贪等显现的行为所覆盖和遮蔽的欲乐，对于那也知晓自己的体性和差别等，那是，三时的众生无余遍布，因此诸佛的欲乐多种知晓之力称为。第四是，对于佛界之相的分类善巧者们，眼等各自的自性任何那是说为界。圆满的诸佛的知晓无边，一切种类界的差别而入，认为是力。佛界空性的相分类善巧者们，眼等语的自性或体性或空性任何那是说为界，因此圆满的诸佛的内空性等极分类而知晓，界一切遍布因此无边，一切种类界空性的差别无碍而入，那是界多种知晓之力认为是。第五是，周遍分别等极锐利性是最胜想，中等状态和迟钝性说为非最胜，眼等和互相1的能力证悟，一切相知晓无染污说是力。周遍分别乃是烦恼的自在，贪欲等生起的自在安住之故。等字的信等乃是净化的自在，生起善法而自在转变之故。那些之中极自在锐利性是最胜殊胜想，中等的状态和迟钝微小性说为非最胜，那些和眼等二十二根的体性和，眼取，（380页a）耳一起作为俱生缘而生起眼识等互相一个对一个成果成办的能力的自己的体性心中。

【英语翻译】
Any excellent middle is desired. From that, knowing with covered desires, it is called the power that pervades all beings of the three times. The desire for special pleasure and thought, which is completely held by the power of the seeds from which afflictions such as greed and hatred arise, and from which good dharmas such as faith arise, is extremely diverse, inferior, and mediocre. Any excellence is desired, and that desire is again covered and obscured by manifest actions such as greed other than that desire. Knowing its own nature and differences, etc., is that which pervades all beings of the three times, so the power of knowing the various desires of the Buddhas is called. Fourth, by those skilled in the classification of the Buddha-dhatu, whatever is the nature of the eyes, etc., is said to be the dhatu. The knowledge of the perfect Buddhas is infinite, and they enter into all kinds of distinctions of the dhatus, and it is considered as power. By those skilled in the classification of the Buddha-dhatu emptiness, whatever is the nature or essence or emptiness of the eyes, etc., is said to be the dhatu, so the knowledge of the perfect Buddhas is extremely classified such as inner emptiness, and it pervades all the dhatus, so it is infinite, and there is no obstacle to entering into the distinctions of all kinds of dhatu emptiness, that is considered as the power of knowing various dhatus. Fifth, extreme sharpness such as pervasive discrimination is considered supreme, and the intermediate state and dullness are said to be non-supreme, and the ability to realize the eyes, etc., and each other1, is said to be the power of knowing all aspects without attachment. Pervasive discrimination is the power of affliction, because it abides as the master of arising greed, etc. The word "etc." means that faith, etc., is the power of purification, because it transforms freely to arise good dharmas. Among those, the extremely free sharpness is considered the most supreme, and the intermediate state and dull smallness are said to be non-supreme, those and the nature of the twenty-two faculties such as the eyes, and the eyes take, (page 380a) the ears together act as co-arising conditions and arise eye consciousness, etc., the nature of the ability of one to accomplish the fruit for the other in the heart.

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ལམ་འགའ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དང་འགའ་ཞིག་རང་རྒྱལ་གྱི། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཡི་དྭགས་དང༌། །དུད་འགྲོ་ལྷ་མི་རྣམས་དང་དམྱལ་བ་སོགས་འགྲོ་བ། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །ལམ་འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། ལམ་འགའ་ཞིག་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང་ནི་ལ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདོད་པ་དང༌། ལ་ལ་ཡི་དྭགས་དང༌། དུད་འགྲོ་ལྷ་མི་རྣམས་དང༌། དམྱལ་བ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྲོ་བ་དེ་ལ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཡུལ་ཅན་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་སྟོན་པའི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །བདུན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ལ་ཐ་དད། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་གང་ཞི་གནས་གང་དག་དང༌། །སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་པར་གང་དག་གཅིག་པར་བརྒྱད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་མེད་འདི་ནི་སྟོབས་སུ་བཤད། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མ་འདས་དང༌། དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་མཐའ་ཡས་ལ་དབྱེ་བ་མང་པོ་ཐ་དད་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་གང་ཡིན་དང༌། ཞི་གནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གང་དག་དང༌། མཐར་གནས་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ཁྱད་པར་ཅན་གང་དག་གཅིག་པར་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་བཞི་ཚོར་འདུ་འགོག་པ་དགུའོ། ། དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཐོགས་མེད་འདི་ནི་བསམ་གཏན་སོགས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་བྱང་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །བརྒྱད་པ་ནི། ཇི་སྲིད་གཏི་མུག་དེ་སྲིད་སྲིད་གནས་འདས་བདག་དང༌། །སེམས་ཅན་གཞན་རེ་རེ་ཡི་སྲིད་པ་སེམས་ཅན་ནི། །ཇི་སྙེད་དེ་སྙེད་མཐའ་ཡས་གཞིར་བཅས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང༌། །བཅས་རྣམས་ལ་བློ་གང་དང་གང་ཡིན་སྟོབས་སུ་བཤད། །ཇི་སྲིད་གཏི་མུག་ཐོགས་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་(༣༨༠བ)
སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པ་ཐོགས་མེད་དེ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པ་འདས་པའི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་རེ་རེ་ཡི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ནི་ཇི་སྙེད་དེ་སྙེད་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི་སྔོན་འདས་པའི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་གཞི་བཅས་ཡུལ་ཕྱོགས་དང

【汉语翻译】
因此，对于菩提，无碍地通达一切种智，这被说成是了知上等和非上等根器的力量。第六是：有些道路是佛陀，有些是独觉佛的，菩提以及声闻菩提，饿鬼和畜生，天人等以及地狱等众生，对于这些，了知无碍无边的力量。有些道路被认为是佛陀，有些道路被认为是独觉佛的菩提，有些被认为是声闻的菩提，有些是饿鬼和畜生，天人等，以及地狱等中，以各种方式行进，对于那些，如实了知如何行进，具有无碍无边的智慧，这被认为是导师了知一切行进道路的力量。第七是：无边世界中，瑜伽的差别各不相同，禅定解脱八种，寂止哪些，等至差别哪些，合一为八种，对于这些，了知无碍，这被说是力量。在无边世界中安住的瑜伽士的相续差别，出世间和非出世间，以及根器利钝无边，有多种差别的四禅和八解脱是什么，以及寂止一心是什么，以及最终的等至差别是什么，合一为八种，四禅四无色定灭受想定九次第定。对于这些的杂染和清净的无边原因的禅定等，对于这些了知无碍，这被说是了知禅定等，杂染和清净的力量。第八是：只要有愚痴，就有存在，过去的我，以及其他众生各自的存在，众生有多少，就有多少无边，具有基础的处所和方向，对于具有的，什么和什么是智慧，被说是力量。只要有愚痴，由于无碍的力量（380b）
，生世相续无碍，就在存在的存在中安住，过去的我，以及其他众生各自的存在，众生有多少，就有多少无边，那些先前过去的生世，具有基础的处所和方向，

【英语翻译】
Therefore, for Bodhi, unimpeded access to all knowledge is said to be the power of knowing the superior and non-superior faculties. The sixth is: Some paths are Buddhas, some are Pratyekabuddhas', Bodhi, as well as Sravaka Bodhi, pretas and animals, gods and humans, and hells, etc. For these, knowing the unobstructed and boundless power. Some paths are considered Buddhas, some paths are considered Pratyekabuddhas' Bodhi, some are considered Sravakas' Bodhi, some are pretas and animals, gods and humans, etc., and hells, etc., proceeding in various ways, for those, truly knowing how to proceed, having unobstructed and boundless wisdom, this is considered the power of the teacher knowing all paths of proceeding. The seventh is: In the boundless world, the differences of yoga vary, Dhyana liberation eight kinds, which are Samatha, which are Samapatti differences, unified into eight kinds, for these, knowing unobstructed, this is said to be power. The continuum differences of yogis dwelling in the boundless world, mundane and supramundane, and faculties sharp and dull, boundless, with many differences, what are the four Dhyanas and eight liberations, and what is Samatha one-pointedness, and what are the ultimate Samapatti differences, unified into eight kinds, the four Dhyanas, the four formless absorptions, and the Nirodha-samapatti, the nine successive abidings. For these, the boundless causes of defilement and purification of Dhyana, etc., for these, knowing unobstructed, this is said to be the power of knowing Dhyana, etc., defilement and purification. The eighth is: As long as there is ignorance, there is existence, the past self, and the existence of each other sentient being, as many sentient beings as there are, there are that many boundless, having a basis of place and direction, for those who have, what and what is wisdom, is said to be power. As long as there is ignorance, due to the power of unobstructedness (380b), the continuity of births is unobstructed, abiding in the existence of existence, the past self, and the existence of each other sentient being, as many sentient beings as there are, there are that many boundless, those previous past existences, having a basis of place and direction,

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
་བཅས་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་བློ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་ནི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །དགུ་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་འཆི་འཕོ་དང༌། །སྐྱེ་གང་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་ནམ་མཁའ་མཐར་ཐུག་དང༌། །བཀྲ་མང་དེ་ལ་མཁྱེན་པ་དུས་དེར་འཇུག་པ་ཡིས། །མ་ཆགས་རྣམ་ཀུན་ཡོངས་དག་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་འཆི་འཕོ་བ་ཕུང་པོ་འཇིག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བཟོ་བོས་སྦྱར་བ་ཆེས་བཀྲ་ཞིང་མང་བ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དུས་དེར་འཇུག་པ་ཡིས་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར་རྣམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐའ་ཡས་འདི་ནི་སྟོན་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་འདོད་དོ། །བཅུ་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་དག་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་འཇིག་འགྱུར་དང༌། །སློབ་མ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་བློ་ཡིས་འགོག་པ་གང༌། །དེ་ལ་མཁྱེན་པ་ཆགས་མེད་མཐའ་ཡས་སྟོབས་སུ་འདོད། །ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ན་མ་རིག་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་ནི་མ་རིག་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་རྒྱུད་འགག་པ་བསྒོ་བར་རྗེས་སུ་བགྲོད་བྱེད་ཉོན་མོངས་མུ་མཐར་ཐུག་པ་གོམས་པ་དང༌། རྩ་བ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འཇིག་ཅིང་འགོག་འགྱུར་དང༌། སློབ་མ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་ཡིས་འགོག་ཀྱང་བག་ཆགས་སྤང་མི་ནུས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ཏིལ་མར་སོགས་བསལ་ཀྱང་དེའི་དྲི་དམིགས་པ་བཞིན། ཉོན་མོངས་སྤངས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཡོད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་སྔོན་སྤྲེའུར་གྱུར་པ་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བ་དང༌། སྔོན་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་དམངས་མོར་བརྗོད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བཅོམ་(༣༨༡ན)
ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་གེགས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་པ་ཚབ་ལོ་ཙཱས་འཇུག་འགྲེལ་གྱི་མཆན་རྙིང་ལ་ལར་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དང་དེར་ཤེས་པ་ཞེས་པས་གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བཞག་སྣང་བས་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཆགས་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་དེ་རྫོགས་སངས་ཁོ་ནས་བཟླ

【汉语翻译】
对于所有这些，世尊的智慧是怎样的呢？就是指宿命通的力量。第九：众生的每一个死亡和转生，以及存在于世间直至虚空尽头的，以及因各种业力而结合的众多事物，世尊的智慧在此时进入，不执着于对象，完全清净且无边无际，这被认为是导师知晓死亡和转生的力量。第十：以遍知一切的力量，迅速地，诸佛的烦恼及其习气都会被摧毁和阻止，而弟子等以智慧阻止烦恼，对此，智慧无执着且无边无际的力量。以遍知一切事物的力量，迅速地，诸佛在三界中的无明等烦恼，以及无明等使心相续停止，随之而来的烦恼，直至习气和根源都被摧毁和阻止。弟子声闻等以各自观察的智慧来阻止烦恼，但无法断除习气，就像瓶子去除花朵和芝麻油等，但气味仍然存在一样。虽然断除了烦恼，但习气仍然存在，因此阿罗汉以前是猴子时会跳跃行走，以前是婆罗门时会说贱民的话语，甚至世尊也无法阻止。因此，无明的习气是断除一切所知的障碍。帕擦翻译在《入行论》的旧注中，有时会看到山、房屋等显现，并认为这是二元显现的知识，因此应将其理解为智障。贪欲等的习气也是声闻、独觉、阿罗汉等身语过失的产生原因。只有圆满正等觉才能断除这些习气。

【英语翻译】
For all of these, what is the wisdom of the Bhagavan? It is said to be the power of remembering previous lives. Ninth: The death and rebirth of each sentient being, and whatever exists in the world until the end of space, and the many things combined by various karmas, the Bhagavan's wisdom enters at this time, without attachment to the object, completely pure and limitless, this is considered the power of the teacher knowing death and rebirth. Tenth: With the power of knowing all things, quickly, the afflictions of the Buddhas and their habitual tendencies are destroyed and prevented, while disciples and others prevent afflictions with wisdom, to this, wisdom is unattached and limitless power. With the power of knowing all aspects of knowable things, quickly, the ignorance and other afflictions of the Buddhas in the three realms, and the afflictions that cause the mind stream to cease, followed by the afflictions, until the habitual tendencies and roots are destroyed and prevented. Disciples, Shravakas, etc., prevent afflictions with the wisdom of individual observation, but cannot abandon habitual tendencies, just as removing flowers and sesame oil from a vase, but the smell still remains. Although afflictions are abandoned, habitual tendencies still exist, so Arhats who were previously monkeys would jump and walk, and those who were previously Brahmins would speak the words of outcasts, which even the Bhagavan could not prevent. Therefore, the habitual tendency of ignorance is an obstacle to cutting off all that is knowable. Patshab Lotsawa, in the old notes of the Commentary on Entering the Middle Way, sometimes sees mountains, houses, etc. appearing, and considers this to be knowledge of dualistic appearance, so it should be understood as intellectual obscuration. The habitual tendencies of desire, etc., are also the cause of the physical and verbal faults of Shravakas, Pratyekabuddhas, Arhats, etc. Only the fully enlightened Buddha can eliminate these habitual tendencies.

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
ོག་གི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་པར་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་འདིར་གསལ་བར་བཤད་སྣང་བས་བོད་གང་དག་ཐལ་འགྱུར་བས་ཉོན་སྒྲིབ་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་མི་འཇོག་ཅེས་འབད་པ་ནི་རྩ་འགྲེལ་འདི་ཚར་གཅིག་བཀླག་པའི་ངལ་བ་ཡང་མ་བྱས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་བག་ཆགས་དེས་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་གང་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ནི་ཟག་ཟད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་བསྟན། བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ནམ་མཁའ་མེད་པས་འདབ་ཆགས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །འདི་ནི་རང་མཐུ་ཟད་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་དེ་བཞིན། །སློབ་མ་དང་བཅས་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་མ་བརྗོད་ལྡོག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བསམ་འདས་སུ་སྐུ་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྲིན་ལས་གཞན་མེད་པར་སྐྱེན་པ་སྐྱེན་པར་གསུངས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་ན་བྱང་སེམས་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ནུས། དཔེར་ན། (༣༨༡བ)
མཁའ་ལྡིང་འདབ་གཤོག་གི་རྩལ་རྫོགས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་མེད་པ་སྟེ་ཟད་པས་འདབ་ཆགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་རང་གི་གཤོག་རྩལ་གྱི་མཐུ་ཅི་ཙམ་ཟད་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ནུས་པས། ཡོན་ཏན་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ་དག་མ་བརྗོད་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བརྗོད་མི་ནུས་ན་སློབ་མ་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་བདག་འདྲས་ཁྱོད་ཡོན་འདི་དག་ཅི། །ཤེས་པ་དང་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་འགྱུར་རམ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་འཕགས་པ་ཀླུ་1བ་ཀྱིས། །བཤད་ཕྱིར་དོགས་སྤངས་ཅུང་ཞིག་ཙམ་ཞིག་སྨྲས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དམ་པ་དེ་དག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་འདྲ་མ་རིག་པས་མིག་ལྡོངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་དབང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཅི་ཤེས་པ་དང་ནི་བརྗོད་པར་ནུས་འགྱུར་རམ་སྟེ་ག་ལ་ནུས། འོན་ཀྱང་ཅུང་ཟད་སྨྲས་པ་ད

【汉语翻译】
不是其他的缘故。导师月称在此处明显地阐述了烦恼的习气是所知障，因此，有些藏人宗喀巴派学者努力主张烦恼障的习气不是所知障，这简直是连一遍阅读根本论和注释的功夫都没做。因此，烦恼的习气以及习气所关联的烦恼断除，对于这些，诸佛的智慧是无碍无尽的，这被阐述为漏尽智的力量。第二，阐述了一切功德不是佛陀以外的圣者的境界，虽然不是凡夫的境界，但依靠导师稍微讲述两点。第一点是：因为没有虚空，鸟的翅膀不会停止；同样，因为自身力量耗尽而停止。弟子和佛子们，对于佛陀的功德，如同虚空般无边无际，如果不讲述就会停止。佛陀的功德，即使佛陀亲自以无数不可思议的劫数加持寿命，并不间断地迅速宣说，功德也无法完全圆满，那么菩萨和声闻缘觉们又怎么能够知晓呢？例如：（381b）雄鹰的翅膀力量圆满，但因为没有虚空，即虚空耗尽，雄鹰的力量也不会停止。然而，就像这雄鹰因为自己的翅膀力量耗尽而停止一样，佛陀的佛子十地菩萨们也无法完全讲述佛陀的功德。如同虚空般无边无际的功德，如果不讲述就会停止，也就是说，如果无法完全圆满地讲述功德，那么弟子声闻等就更不用说知道一切功德了。第二点是：因此，像我这样的人，对于您的这些功德，怎么能够知晓和讲述呢？然而，因为圣者龙树菩萨讲述过这些，所以为了消除疑惑，稍微说一点。那些殊胜的佛陀功德是无法讲述的，因此，像我这样被无明遮蔽双眼的人，由于对佛陀功德的真实性一无所知，所以世尊，您的这些功德怎么能够知晓和讲述呢？根本不可能。然而，稍微说一点的原因是

【英语翻译】
It is not for other reasons. The teacher Chandrakirti clearly explains here that the habit of afflictions is the obscuration of knowledge, therefore, some Tibetan Gelug scholars strive to argue that the habit of afflictions is not the obscuration of knowledge, which is simply not even bothering to read the root text and commentary once. Therefore, the habit of afflictions and the abandonment of afflictions associated with that habit, for these, the wisdom of the Buddhas is unobstructed and infinite, which is explained as the power of the exhaustion of outflows. Secondly, it is shown that all qualities are not the realm of noble ones other than the Buddha, although not the realm of ordinary people, but relying on the teacher to say a little about two points. The first point is: Because there is no space, the wings of birds will not stop; similarly, because one's own strength is exhausted, it will stop. Disciples and sons of the Buddha, for the qualities of the Buddha, like the sky, are boundless, and if they are not spoken, they will stop. The qualities of the Buddha, even if the Buddha himself blesses his life for countless inconceivable kalpas, and speaks quickly without interruption, the qualities cannot be completely perfected, then how can Bodhisattvas and Hearers and Solitary Realizers know? For example: (381b) The eagle's wings are full of strength, but because there is no space, that is, the space is exhausted, the eagle's strength will not stop. However, just as this eagle stops because its own wing strength is exhausted, the sons of the Buddha, the tenth-ground Bodhisattvas, also cannot fully describe the qualities of the Buddha. Qualities that are as boundless as the sky will stop if they are not spoken, that is, if the qualities cannot be fully and completely described, then disciples, hearers, etc., need not even mention knowing all the qualities. The second point is: Therefore, how can someone like me know and speak of these qualities of yours? However, because the noble Nagarjuna has spoken of these, in order to dispel doubts, I will say a little. Those supreme qualities of the Buddha cannot be spoken of, therefore, someone like me, with eyes blinded by ignorance, because I know nothing about the truth of the Buddha's qualities, so, Blessed One, how can I know and speak of these qualities of yours? It is impossible. However, the reason for saying a little is

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བརྗོད་སྤོབས་པའི་དོགས་པ་སྤངས་ཏེ་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་ཤིང་གླེངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་ཤེས་པས། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མདོར་ན་བསྟན་བཅོས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དེ་ལས་ཟབ་མོ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་ནི་མཐའ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཡོན་ཏན་འདི་དག་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སླར་ཡང་མི་གཡོ་སྐུ་མངའ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་བྱོན་ནས་3ལ་རྣམས་ཀྱིས།།གཤེགས་པ་དང་ནི་བལྟམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཞི་བའི་འཁོར་ལོའང་སྟོན་པར་མཛད།།དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གཡོ་བག་སྤྱོད་ཅན་རེ་བའི་ཞགས་པ་ནི། །མང་པོས་བཅིངས་པ་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་མྱ་ངན་འདས་པར་བཀྲི་བར་མཛད།།ལོངས་སྐུ་གདུལ་བྱ་དག་པའི་དོན་མཛད་ནས་སླར་ཡང་ཆོས་(༣༨༢ན)
སྐུ་ལས་མི་གཡོ་བའི་སྐུ་མངའ་བས་ཁམས་གསུམ་ལས་ལས་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་དུ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་དང་འཚམས་པར་བྱོན་ནས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་བསྟན་ཏེ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་གཤེགས་པ་དང་ནི་བལྟམས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའང་རིམ་པ་གསུམ་དུ་དབང་པོ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་པར་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡོ་བག་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་རེ་བའི་ཞགས་པ་ནི་མང་པོས་བཅིངས་པ་མ་ལུས་པ་རྣམས་གྲགས་པ་དང་ཕན་ལན་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པར་ཐུགས་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་བཀྲི་བར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་ལ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ངེས་དོན་དུ་བསྟན། གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་འདི་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་ལས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ནི། །ལྷུར་བྱེད་གཞན་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་དབྱེ་ལའང་བསྟེན་མིན་ཞིང༌།།དེ་ཉིད་ཡུལ་ཅན་བློ་གྲོས་འདི་ཡང་ཐ་དད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཐེ

【汉语翻译】
这些是圣者龙树所说的缘故。 追随其后，断除了讲述所有佛陀功德的疑虑，以信仰的力量说了和谈论了功德的一小部分。 第三是：深奥的是空性，其他功德是广大的。 通过了解深奥和广大的方式，就能获得这些功德。 总之，这部论著中佛陀的功德有深奥和广大两种方式。 其中，深奥的是法性空性，因为难以测度。 其他因果的功德因为难以完全理解而广大。 这样，通过了解深奥和广大的方式并加以修持，就能轻易获得这些功德。 第三是： 再次，拥有不动摇之身的您，从三有中显现，并通过化身等。 示现逝世、诞生、成佛和寂静的法轮。 这样，您以大悲心将世间行为动荡、充满欲望之网的众生，从被众多事物束缚中解脱，引导至涅槃。 报身为了调伏清净的众生而行事，之后再次以法身拥有不动摇之身，即使已经超越了三界。 您为了适应三有中被调伏者的显现而显现，并通过化身等示现与父母等的联系，从兜率天降生到母亲的子宫，以及诞生，在金刚座成佛，以及为了适应众生的根器，分三次示现了平息一切痛苦的法轮，世尊现在以大悲心将世间具有烦恼动荡行为、贪恋世间的欲望之网的众生，从被众多事物束缚中解脱，引导至涅槃之地。 第四，将宣说一乘视为究竟意义，将宣说三乘视为不了义。 第一是： 因为在此处，仅仅通过了解真如就能消除一切垢染。 没有其他能成办者，诸法也不依赖于真如的变异差别。 以真如为对境的智慧也不是不同的变化。 因此，您为了众生

【英语翻译】
These are because they were spoken by the noble Nagarjuna. Following him, having dispelled the doubt of being able to speak of all the qualities of the Buddha, with the strength of faith, I have spoken and discussed a small portion of the qualities. The third is: Profound is emptiness, other qualities are vast. By knowing the way of profound and vast, these qualities will be attained. In short, in this treatise, the qualities of the Buddha are of two kinds: profound and vast. Among them, the profound is the emptiness of reality, because it is difficult to fathom. The other qualities of cause and effect are vast because they are difficult to fully understand. Thus, by knowing the way of profound and vast and practicing it, these qualities will be easily attained. The third is: Again, you who possess the unwavering body, having come from the three realms, through emanations, etc. Showed passing away, birth, enlightenment, and the wheel of peace. Thus, you, with great compassion, lead all beings in the world who are of wavering conduct and have nets of desire, from being bound by many things, to nirvana. The Sambhogakaya acts for the sake of taming pure beings, and then again, with the Dharmakaya, possessing an unwavering body, even though you have transcended the three realms. You appear in the three realms in accordance with the appearances of those to be tamed, and through emanations, etc., show the connection with parents, etc., descending from the realm of Tushita to the womb of the mother, and being born, becoming enlightened at the Vajra Throne, and in order to suit the faculties of beings, showing the wheel of Dharma that pacifies all suffering in three stages, the Bhagavan now, with great compassion, leads all beings in the world who have the wavering conduct of afflictions and the nets of desire that are attached to the world, from being bound by many things, to the place of nirvana. Fourth, to show that the teaching of the One Vehicle is definitive, and to explain that the teaching of the Three Vehicles is provisional. The first is: Because here, by merely knowing Suchness, all stains are removed. There is no other that accomplishes this, and the dharmas do not rely on the variations of Suchness. This wisdom, which has Suchness as its object, is also not a different change. Therefore, you, for the sake of beings

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་མི་མཉམ་དབྱེར་མེད་བསྟན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ལས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བ་ནི་ལྷུར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་མེད་དེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དེས་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་མ་ལུས་པ་སྤང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དེ། དངོས་པོའི་རྣམ་འགྱུར་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་ལའང་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལམ་གཞི་ཐེག་པ་གཅིག་(༣༨༢བ)
ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་མཐོང་བ་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་ལ་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་འགྱུར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བློ་གྲོས་འདི་ཡང་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཅིང༌། རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ན་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འདིས་ནི་རྟོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཐེག་པ་མི་མཉམ་པ་དང་མཚུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་གཞན་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་གྱི། ཐེག་པ་གསུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། འོད་སྲུང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གཅིག་ཡིན་གྱི། གཉིས་དང་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ངག་དོན་རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། དེ་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱིས་དེ་མ་རྟོགས་པར་དྲི་མ་སེལ་མི་ནུས་ལ། རྟོགས་ན་དེ་ལའང་དབྱེ་བ་མེད་པས་བགྲོད་བྱེད་ལམ་དང་བགྲོད་བྱ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཡིན་ནོ། ། འདིར་ཐེག་པ་གཅིག་ངེས་དོན་དུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉན་རང་རྣམས་མཐར་ཐུག་ཐེག་ཆེན་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་མཐུན་ལ། འོན་ཀྱང་ཉན་རང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ངེས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་འཇུག་དགོས་པར་འདོད་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་

【汉语翻译】
何处显示不平等无差别？世尊将一个乘宣说为三个乘，这是有密意的，因为在这世间，如实了知诸法之实性，从而去除二障的一切垢染，是精勤修持的唯一对治。若不了知此实性，则无法断除一切障碍。因此，这显示了道之乘为一乘。存在于事物中的诸法之实性是无生的，事物之变异差别也并非依赖于各自的差别，因为自性无生是相同的。因此，这显示了所知之境或基之乘为一乘（382b）。听闻、思维、禅修所见虽各异，然于彼无有差别与变异，故此证悟彼之境之具有智慧之慧亦非各异，自性为一。若慧非自性，则不能证悟慧之实性，因为未能如实了知自性之故。因此，这显示了证悟果之乘为一乘。境之实性为一，故境之有境之慧无有差别，因此，世尊，如您所说，众生之乘虽有不平等与平等，然因无有其他乘，故显示与佛之乘无别，而非有三乘。如经中所说：“光护，若了知一切法平等性，则为涅槃，彼亦为一，非二非三。”之故。语之义，所证之境之实性无有差别，若以证悟彼之路未证悟彼，则不能除垢染，若证悟彼，则于彼亦无有差别，故所行之道与所行之果之乘亦为一。此处，所有认为一乘为究竟义者，皆一致认为声闻、独觉最终将证得大乘。然而，认为声闻、独觉未证悟法无我者，则认为暂时可确定为三乘，然最终一切皆须进入大乘道。认为证悟法无我者，则认为声闻、独觉之智慧所缘之境之实性已证悟

【英语翻译】
Where is the inequality and non-difference shown? The Blessed One's teaching of one vehicle as three vehicles is intentional, because in this world, knowing the suchness of all dharmas as they are, and thereby removing all the stains of the two obscurations, is the only antidote that is diligently practiced. If one does not know this suchness, one cannot abandon all the obscurations. Therefore, this shows the vehicle of the path as one vehicle. The suchness of all dharmas that exist in things is unborn, and the differences in the transformations of things do not depend on their respective differences, because they are the same in that their nature is unborn. Therefore, this shows the object of knowledge or the basis vehicle as one vehicle (382b). Although what is seen through hearing, thinking, and meditation is different, there is no difference or transformation in it, so this wisdom of the intellect that has the object of realizing that is also not different, and its nature is one. If wisdom is not the nature, then the suchness of wisdom cannot be realized, because the nature is not realized as it is. Therefore, this shows the vehicle of the result of realization as one vehicle. Because the suchness of the object is one, the wisdom of the object-possessor is not different, therefore, Blessed One, as you said, although the vehicles of beings are unequal and equal, because there is no other vehicle, it is shown to be non-different from the vehicle of the Buddha, and there are not three vehicles. As it says in the sutra: "Light Protector, if you realize that all dharmas are equal, then it is nirvana, and that is one, not two or three." Therefore, the meaning of the words, the suchness of the object to be realized, has no difference, and if one does not realize it through the path that realizes it, one cannot remove the stains, and if one realizes it, then there is no difference in it, so the vehicle of the path to be traveled and the vehicle of the result to be traveled are also one. Here, all those who consider the one vehicle to be the definitive meaning agree that the Hearers and Solitary Realizers will ultimately attain the Great Vehicle. However, those who believe that the Hearers and Solitary Realizers have not realized the selflessness of phenomena believe that it can be determined as three vehicles temporarily, but ultimately all must enter the path of the Great Vehicle. Those who believe that the selflessness of phenomena is realized believe that the suchness of the object of the wisdom of the Hearers and Solitary Realizers has been realized.

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། (༣༨༣ན)
དེས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་བ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་གཅིག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དྲང་དོན་དུ་བཞེད་དེ། འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་ལས། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་ཚུལ་གཅིག་གོ། །ཞེས་དང༌། དཔེ་མེད་པར་བསྟོད་པར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོའི་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞུག་ཕྱིར་དུ། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཉན་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དག་དང་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་མེད་ལ། ཉན་རང་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་དབང་པོ་དང་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་མྱུར་བུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་དོ། །འོ་ན་ཉན་རང་གི་ལམ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞེ་ན། དབང་པོ་དམན་པ་དག་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཉན་རང་གི་ལམ་ནས་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཚང་བ་དང༌། དབང་པོ་དམན་པ་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་དུ་བཞག་ལ། དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལས་དྲི་མ་མཐའ་དག་སེལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་(༣༨༣བ)
ལ། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་གིས་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བའི་ཕྱིར་གེགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བཤད་པ། དོན་དེ་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་འགྲོ་ལ་ཉེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་སྙིགས་མ་འདི་དག་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་གཏིང་ཟབ་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར་ཞིང༌།།བདེ་གཤེགས་གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་པ།།མངའ་དང་གང་ཕྱིར་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དགྲོལ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞལ་བཞེས་ཏེ། །འོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར

【汉语翻译】
与彼智慧无有差别，（383a）以此遣除一切垢染，彼即是一乘与佛陀之乘。然说彼为三乘，乃作不了义解。如《大集经》中云：“真实集于一乘者，一切乘真实集于一乘之平等性，入于无别之法界，此乃一法。”又如《无例赞》云：“法界无别故，主尊乘无别，然汝为引导众生故，说为三乘。”如是。声闻、独觉之智慧等与彼真如无有差别，故许为一乘，然于佛陀之乘如何相符耶？所谓佛陀，乃谓断除二障及其习气无余者。除如实无倒证悟彼真如外，无有余者能为断除二障之对治。声闻、独觉等亦证悟彼真如故。然由根器与方便之差别，故有迟速之别耳。若问：然声闻、独觉之道说为菩提之障碍，与此相违耶？答：根器下劣者，若未先经小乘之道，则不能获得菩提故。彼等由声闻、独觉之道次第获得无上菩提，故是不具足方便之差别。观待根器下劣者，立为小乘之道。由串习彼道，故能遣除一切垢染，故说为佛陀之乘。（383b）然若信解甚深广大之利根者，若现行小乘之道，则获得菩提将长久延迟，故说为障碍耳。二者中，一者为：说终极宣说三乘乃具密意者。二者为：以譬喻之门明示彼义。初者为：何故于行者生起过失之此等垢染存在耶？故世间不入佛陀行境之甚深处。善逝！何故汝具有智慧、大悲、方便耶？又何故汝曾承诺我将救度众生耶？若尔，涅槃唯是一，则如何

【英语翻译】
and there is no difference in that wisdom. (383a) That which eliminates all defilements is the one vehicle and the vehicle of the Buddhas. However, it is considered that the teaching of it as three vehicles is provisional. As it is said in the chapter of the Great Collection: "The true gathering in one vehicle is that all vehicles truly gather in the equality of one vehicle, entering the indivisible realm of Dharma, this is one way." And in the Praise Without Example: "Because the realm of Dharma is without difference, the vehicle of the Lord is without difference, but you have taught it as three vehicles in order to guide sentient beings." Like that. Although it may be allowed that the wisdoms of the Hearers and Solitary Realizers and that suchness are not different, so it is one vehicle, how can it be suitable for the vehicle of the Buddhas? The term Buddha refers to the complete abandonment of the two obscurations together with their predispositions. There is no antidote to the abandonment of the two obscurations other than the non-erroneous realization of suchness. Because the Hearers and Solitary Realizers also realize suchness, however, there is a difference of quickness and slowness due to the difference of faculties and means. If it is asked: Then is it contradictory that the paths of the Hearers and Solitary Realizers are said to be obstacles to enlightenment? Answer: Because those with inferior faculties cannot attain enlightenment without first going through the path of the inferior vehicle. Those who gradually attain unsurpassed enlightenment from the path of Hearers and Solitary Realizers do not have the complete difference of means. The path of the inferior vehicle is established in relation to those with inferior faculties. Because by familiarizing oneself with that, one can eliminate all defilements, it is said to be the vehicle of the Buddhas. (383b) However, if those sharp-witted ones who have faith in the profound and vast make manifest the path of the inferior vehicle, it will take a long time to attain enlightenment, so it is said to be an obstacle. Among the two, one is: Explaining that the ultimate teaching of the three vehicles is intentional. The second is: To clarify that meaning through the door of examples. The first is: Why do these impurities that cause faults to arise in practitioners exist? Therefore, the world does not enter the profound realm of the Buddhas' activity. Sugata! Why do you have wisdom, great compassion, and skillful means? And why did you promise that I would liberate sentient beings? If so, if nirvana is only one, then how

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
་ཉན་རང་གི་ཐེག་པས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་ཅེ་ན། འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་སེམས་ཅན་དང༌། བསྐལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚེའི་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་འདོད་ཀྱང་རེ་ཞིག་གེགས་བྱེད་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཏིང་ཟབ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བདེར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྷག་པར་སྒྲོལ་བ་ལ་གཡེལ་བར་མི་མཛད་དེ། གང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ལ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་མཁྱེན་རབ་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཕྱིར་སྔོན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཚེ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། སྔར་གྱི་སྨོན་ལམ་གསལ་བས་དེ་དག་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་འཚོལ་ཞིང་སྙོམས་ལས་མི་མཛད་དེ། ཞལ་བཞེས་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གླིང་དུ་ཆས་པའི་སྐྱེ་ཚོགས་ཀྱི། །ངལ་བ་ཉེར་སེལ་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་བར་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ལྟར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་འདི་ནི་སློབ་མ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཡིད། །སྦྱར་ཞིང་རྣམ་པར་དབེན་ལའང་བློ་སྦྱངས་རྣམས་ལ་ལོགས་སུ་གསུངས། །འགྲོ་བ་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པ་ལ་གེགས་མང་ཞིང༌། དེ་དག་ཀྱང་མྱང་འདས་ལ་འགོད་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། དེད་(༣༨༤ན)
དཔོན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཆས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ངལ་བ་ཉེ་བར་སེལ་ནས་བསྟི་བའི་ཆེད་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་འོང་རིན་ཆེན་གླིང་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང་སྤྲུལ་ནས་དེར་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་སླར་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་འཁྲིད་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ལམ་གྱིས་དུབ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཀྲི་ཆེད་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་འདི་ནི་གསུངས་ནས་སློབ་མ་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང་པོར་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཚུལ་ལ་ཡིད་སྦྱར་ཞིང་ཕྱི་ནས་རྣམ་པར་དབེན་པ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལའང་སྦྱོར་ཏེ། འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་བློ་སྦྱངས་པའི་ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཕྱི་ནས་ཐེག་ཆེན་ལོགས་སུ་གསུངས་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསགས་སྦྱངས་ལ་བརྩོན་ཏེ་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང

【汉语翻译】
如果说声闻独觉的乘也显示了解脱，这是一种深远的用意。因为众生有身心不堪忍受的过患，产生过患的众生、劫、烦恼、见解和寿命的五浊，这些都是烦恼深重的因缘，即使想要获得佛的智慧，也暂时会有障碍，因此世间不会进入佛的甚深境界。善逝们也不会因为所化对象不是法器而懈怠于度化，因为世尊您具有调伏所化对象的智慧、慈悲和方便，而且以前菩萨行持时，您曾承诺要度化一切众生。由于以前的愿力清晰，您会寻找度化他们的方法，不会懈怠，因为必须毫不犹豫地实现承诺。第二点是：因此，就像为了让前往贤者珍宝洲的众生群体，消除疲劳而布置出令人向往的城市一样。您将这个乘教导给弟子，首先让他们专注于寂静，然后也让那些在空性上训练有素的人分别修学。因为众生进入大乘有很多障碍，而且也必须让他们安住于涅槃，所以，例如，（384a）
就像精通方便的船夫，为了消除前往珍宝洲的众生群体在路上的疲劳，而布置和幻化出令人向往的珍宝洲城市，让他们在那里休息，然后再带到珍宝洲一样。佛陀世尊您为了引导在轮回道路上疲惫的众生到达佛的境界，以善巧方便宣说了声闻独觉的乘，首先让声闻独觉种姓的弟子们专注于寂静，然后也让他们与远离不住涅槃的空性相结合。对于那些因为断除了轮回烦恼而训练有素的声闻独觉，之后再分别宣说大乘，然后让他们也精进于积累和净

【英语翻译】
If it is said that even the vehicle of Śrāvakas and Pratyekabuddhas shows liberation, this is a profound intention. Because sentient beings have the fault of body and mind being unbearable, the five degenerations of sentient beings, kalpas, afflictions, views, and lifespan that produce faults, these are the causes of heavy afflictions, and even if they want to attain the wisdom of the Buddha, there will be temporary obstacles, therefore the world will not enter the deep realm of the Buddha. The Sugatas will not be negligent in taming because the objects to be tamed are not vessels, because the Bhagavan, you have the wisdom, compassion, and means to tame the objects to be tamed, and also when you practiced the Bodhisattva conduct before, you promised to tame all sentient beings. Because the previous aspiration is clear, you will look for ways to tame them, and you will not be negligent, because you must fulfill the promise without hesitation. The second point is: Therefore, just like arranging a desirable city to eliminate the fatigue of the group of beings who are going to the island of precious gems. You taught this vehicle to the disciples, first let them focus on tranquility, and then also let those who are trained in emptiness practice separately. Because there are many obstacles for sentient beings to enter the Mahayana, and they must also be settled in Nirvana, so, for example, (384a)
Just like a skilled boatman, in order to eliminate the fatigue of the group of beings who are going to the island of precious gems on the road, arranges and transforms a desirable city of precious gems, lets them rest there, and then takes them to the island of precious gems. The Buddha Bhagavan, in order to guide the beings who are tired on the path of samsara to the state of the Buddha, skillfully proclaimed the vehicle of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, first let the disciples of the Śrāvaka and Pratyekabuddha lineage focus on tranquility, and then also let them combine with the emptiness of non-abiding Nirvana. For those Śrāvakas and Pratyekabuddhas who are well-trained because they have cut off the afflictions of samsara, the Mahayana is separately proclaimed later, and then they are also diligent in accumulation and purification.

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་བྱེ་སྨྲ་ནི་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་ནའང་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ཐག་པ་བཅད་དེ་སྤངས་ཀྱང་ཆོས་དེ་དག་མ་འོངས་པའི་རང་སར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྫས་སུ་ནི་ཡོད་པར་སྨྲ་ལ། རྣམ་རིག་པས་ནི་ཉན་རང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་ཅིང༌། ལྷག་མེད་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆད་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ། ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་དང་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱང་འདས་གཉིས་ཀའང་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་ཉན་རང་གི་མྱང་འདས་དང་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཆོས་སྐུ་མེད་པར་བཞེད་ཅིང༌། དབུ་མ་པས་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་མྱང་འདས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པར་འདོད་དེ། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་(༣༨༤བ)
ཀྱི་ལྟར་ན། ཤེས་སྒྲིབ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ཟད་མི་སྐྱེ་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང་མྱང་འདས་སོགས་དོན་གྱིས་རྟོགས་ཀྱང་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཉལ་གནས་ངན་ལེན་མ་ལུས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་མ་བསྒོམས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་མ་གྲུབ་ན་མྱང་འདས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་ཅིང༌། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་སྤངས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ཤེར་ཕྱིན་ལང་གཤེགས་སོགས་ལས་ཉན་རང་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡོད་ཅིང༌། མཐར་ཐུག་གི་མྱང་འདས་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་བླ་ལས། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལྔ་པ་ལ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་དང༌། བཞུགས་པའི་དུས་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་ལུས་ཕྱོགས་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དག་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་རྡུལ་རྣམས་བདོག་པར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་དམ་པར་གཤེགས་པའི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དེ། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ནི་བསྙད་བགྱི་མ་ལགས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཇི་ཙམ་པ་དེའི་ཚད་བརྗོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་མ་ལུས་པ་དག་ན་རྡུ

【汉语翻译】
能获得菩提。此处，说一切有部认为，声闻独觉阿罗汉入于无余涅槃界时，虽然断除了见道和修道所断的烦恼，断除了获得之绳索，但这些法仍然存在于未来不会再生的自性之法中。而唯识宗则认为，声闻独觉有余依的相续中有障碍，无余依时，有为法的行止断绝，故无有障碍。声闻独觉的涅槃和圆满正等觉的涅槃，虽然在从轮回中彻底解脱的果位上没有差别，但认为声闻独觉的涅槃和阿罗汉没有法身。中观宗则认为，声闻独觉的阿罗汉没有究竟的涅槃，因为按照认为证悟法无我者（384b）的观点，是因为没有断除所知障；按照认为没有证悟法无我者观点，是因为了知自性灭尽不生，菩提和涅槃等虽然在意义上证悟，但因为修行没有圆满，没有断除二障习气和恶趣业。按照两种观点，《宝积经》中说：“没有修习圆满一切殊胜的空性，就不能成就一切种智等功德，没有成就这些，就没有涅槃的体性。”《华严经》中说：“没有断除无明习气。”《妙法莲华经》、《般若经》、《楞伽经》等中说，声闻独觉在名言上是有受生的，并且说没有究竟的涅槃。如《宝性论》中说：“因此未得佛果前，不得涅槃，如舍弃光明和光芒后，不能见到太阳一样。”第五，宣说现证菩提之时和安住之时两种。第一，所有逝善逝，所有方刹佛土中，微尘之尘所有数，正等菩提殊胜逝劫数，然汝此密不应说。宣说佛陀色身生起之法身现证菩提之时有多久之量，即在成为佛土的一切十方刹土中，

【英语翻译】
can attain enlightenment. Here, the Vaibhashikas believe that even when a Shravaka-pratyekabuddha Arhat enters the realm of nirvana without remainder, although they have severed the fetters of attainment and abandoned the afflictions to be abandoned by seeing and meditating, those dharmas still exist as substances of a nature that will not be reborn in the future. The Vijnanavadins, on the other hand, believe that the Shravaka-pratyekabuddhas with remainder have obscurations in their continuum, and those without remainder have no obscurations because the activity of conditioned phenomena has ceased. Although there is no difference in the attainment of liberation from samsara between the nirvana of Shravaka-pratyekabuddhas and the nirvana of complete and perfect Buddhas, they believe that the nirvana of Shravaka-pratyekabuddhas and Arhats do not have a Dharmakaya. The Madhyamikas believe that the Arhats of Shravaka-pratyekabuddhas do not have ultimate nirvana, because according to those who believe in realizing the selflessness of phenomena (384b), it is because they have not abandoned the obscuration of knowledge; according to those who believe in not realizing the selflessness of phenomena, it is because they know that self-nature is exhausted and does not arise, and although enlightenment and nirvana are realized in meaning, they have not abandoned all the latent tendencies and evil destinies of the two obscurations because their practice is not complete. According to both views, the Ratnakuta Sutra says, "Without meditating on the emptiness that possesses all supreme aspects, one cannot accomplish the qualities such as omniscience, and without accomplishing these, there is no nature of nirvana." The Avatamsaka Sutra says, "Without abandoning the habitual tendencies of ignorance." The Lotus Sutra, Prajnaparamita Sutra, Lankavatara Sutra, etc., say that Shravaka-pratyekabuddhas nominally take rebirth, and they say that there is no ultimate nirvana. As the Uttaratantra says, "Therefore, until Buddhahood is attained, nirvana is not attained, just as one cannot see the sun after abandoning light and rays." Fifth, there are two teachings: the time of manifest enlightenment and the time of abiding. First, "All Sugatas, in all directions and Buddha-fields, as many as there are atoms of dust, are the eons in which they went to supreme enlightenment, but this secret of yours should not be spoken." Explaining the measure of how long it takes for the Dharmakaya, which arises from the Rupakaya of the Buddha, to manifest enlightenment, that is, in all the ten directions of the fields that have become Buddha-lands,

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་རྣམས་བདོག་པར་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་ནི་བདེར་གཤེགས་ཁྱོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་ཏུ་གཤེགས་པའི་བསྐལ་པའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་ན་སྔོན་དགེ་རྩ་མ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་བྱ་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་(༣༨༥ན)
ཀྱི་གསང་བ་འདི་ནི་དབང་རྟུལ་རྣམས་ལ་བསྙད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་གཞལ་མེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་བསགས་ཆེད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཆོས་སྐུའམ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་སམ། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཞེས་པའི་བླ་དྭགས་ཅན་དེ་ལ་ནི་ཆ་ཤས་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་འགར་ཡང་མེད་ཅིང༌། དེའི་ཐོག་མའི་ཚད་སུས་ཀྱང་གཟུང་བར་མི་ནུས་པས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ན་ཡང་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ལས་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དོན་མེད་སྙམ་པའམ། ཡང་ན་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་པས་དང་པོའི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བསགས་སྦྱངས་མ་བྱས་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་རྟག་པ་རང་གྲོལ་དུ་འདོད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཇོ་ནང་པས་རྟག་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཐོབ་ཡིན་ཀྱང་གསར་ཐོབ་གདུལ་བྱ་གཞན་ངོར་ཀུན་རྫོབ་དྲང་དོན་ཙམ་དུའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཁ་ཅིག་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུར་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུའང་རྟག་པ་གཅིག་པུས་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ལོག་རྟོག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་དུ་དྭོགས་པས་བློ་དམན་ལ་བསྙད་པར་བགྱི་བ་མ་ཡིན་ཅེས་པ་སྟེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ཡི་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་འདི་ནི་ངས་ཐོབ་སྟེ། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་རབ་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞུང་འདི་ལ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་མི་སྦྱར་བར་སངས་(༣༨༥བ)
རྒྱས་པའི་ཚོགས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སོ་བདུན་སོགས་ཉི་ཚེ་བས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ན། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་བསྐལ་པའི་གྲངས་ཚད་ཅན་གྱི་བར་བཞུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྐལ་པ་གཞལ་མེད་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་གཞུང་འདིས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྐལ་པ་གཞལ་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བྲིས་གདའོ

【汉语翻译】
就像极微尘埃的数量一样，善逝您圆满证悟一切法的成佛之劫数也与此相同。然而，由于那些先前没有积累善根的人很难产生特别的信仰，所以您的这个秘密不应该对迟钝的人讲述。为了让那些对这种方式特别有信仰的人积累无量的功德，才应该讲述。因此，法身，或者说基道果的法界，或者说圣者的等持智慧，或者说名为非异名的胜义谛，它没有任何不同的部分。没有人能够衡量它的初始界限，所以这样说。即使如此，智慧低下的人会认为，如果佛陀只有一种离戏的自性，那么其他无数众生积累功德就没有意义了。或者，像宁玛派认为的，最初的怙主不变光佛（藏文：སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་）没有积累和净化的过程，本来就是佛，是常恒自解脱。或者，像觉囊派所说的，常恒不作的佛是本有的，但为了新近调伏的众生，只是世俗的方便说法。或者，像一些外道承认的，只有一个常恒的“我”，同样，他们会错误地认为佛陀的法身也是常恒唯一的，并且遍及一切。因为担心产生这样的邪见，所以说不应该对智慧低下的人讲述。正如《妙法莲华经》中所说：“劫波百千亿无数，其量无数不可思，我证菩提最殊胜，我常说法亦如是。”因此，在这部论典中，噶当派的一些道次第论典不只是将成佛的方式与之联系起来，而是认为如果只是用三十七菩提等有限的劫数来成就佛果，那么佛的果位也只能存在有限的劫数，然后就会入灭。因此，这部论典表明，要成就佛的因，就必须积累无量劫的功德。因此，佛陀也不会入灭，而是会存在无量劫，这就是这个意思。

【英语翻译】
Just as the number of extremely fine dust particles is, so too is the number of kalpas in which you, the Sugata, perfectly and completely attained supreme enlightenment of all dharmas. However, since those who have not previously accumulated merit find it difficult to generate special faith, this secret of yours should not be told to the dull-witted. This should be told to those who have special faith in this way, in order to accumulate immeasurable merit. Therefore, the Dharmakaya, or the Dharmadhatu of the ground, path, and fruit, or the Samadhi-jnana of the noble ones, or that which is called the ultimate truth without different names, has no divisions into different parts. No one can grasp its initial limit, so it is said. Even so, those of inferior intelligence may think that if the Buddha has only one nature free from elaboration, then it is meaningless for countless other sentient beings to accumulate merit. Or, like the Nyingma school, which believes that the primordial protector, the unchanging light Buddha, did not accumulate and purify, but is originally a Buddha, eternally self-liberated. Or, like the Jonangpas who say that the eternal, unconditioned Buddha is primordially attained, but for the sake of newly tamed beings, it is merely a conventional, provisional teaching. Or, like some non-Buddhists who acknowledge only one eternal self, similarly, they would mistakenly think that the Dharmakaya of the Buddha is also eternally one and pervades everything. Because of the fear of generating such wrong views, it is said that it should not be told to those of inferior intelligence. As it is said in the Lotus Sutra: "In countless hundreds of thousands of billions of kalpas, its measure is countless and inconceivable, I attained this supreme enlightenment, I constantly preach the Dharma in this way." Therefore, in this treatise, some Lamrim texts of the Kadampa school do not merely associate the way to attain Buddhahood with it, but consider that if Buddhahood is attained with limited kalpas such as the thirty-seven Bodhipaksika-dharmas, then the fruit of Buddhahood will only exist for a limited number of kalpas, and then it will pass into Nirvana. Therefore, this treatise shows that in order to accomplish the cause of Buddhahood, one must accumulate immeasurable kalpas of merit. Therefore, the Buddha will not pass into Nirvana, but will exist for immeasurable kalpas, that is the meaning.

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
། །གཉིས་པ་ལ། ཤེས་རབ་དང་ཐུགས་རྗེས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པར་བསྟན། ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་གསུམ། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞི་བར། །འགྲོ་བ་མིན་ཞིང་ནམ་མཁའ་རྣམ་འཇིག་འགྱུར་མིན་དེ་སྲིད་དུ། །ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་མ་མ་ཡིས། །ཚུལ་ལུགས་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་གང་ལ་མངའ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུར་འགྲོ་བ་མིན་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ཅིང༌། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་འཇིག་འགྱུར་མིན་པ་སྟེ་མ་ཞིག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཡུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་མ་མས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་ལུགས་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ག་ལ་མངའ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་གྱིས་བསྐྲུན་ནས་སྙིང་རྗེའི་མ་མ་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁ་ཟས་དུག་བཅས་ཟ་བ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནང་མི་དེ་ལ་ཁྱོད་བརྩེ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་དུག་ཟོས་ཉེན་པའི་བུ་ལ་མ་ཡི་#ག་བསྔལ་མིན། །དེས་ན་མགོན་པོ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞིར་གཤེགས་པར་འགྱུར་མ་ལགས། །དུས་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དེ་ནི་གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱི་སྒྲིབ་པས་འཇིག་རྟེན་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཁ་ཟས་ལ་བདེན་ཞེན་གྱིས་ཟོས་ན་དུག་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟའི་ཁ་ཟས་དུག་བཅས་ཟ་བའི་སྐྱེ་བོ་འཁོར་བ་པ་ལ་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་མཛད་པས་ན་ནང་མི་དེ་(༣༨༦ན)
དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་བརྩེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་དུག་ཟོས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་པའི་བུ་གཅིག་པ་ཕངས་པ་ལ་མའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་དུ་གདུང་བ་མིན་ཏེ། དེས་ན་མགོན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བཙས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་རབ་ཞིར་གཤེགས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་མ་ལགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ན་མི་མཁས་དངོས་དང་དངོས་མེད་པར་ཞེན་པ་ཡི་བློ་ཅན་གྱིས།། སྐྱེ་དང་འཇིག་གནས་སྐབས་དང་#ག་དང་མི་#ག་བྲལ་ཕྲད་ཀྱིས་བསྐྱེད་#ག་བསྔལ་དང༌། །སྡིག་ཅན་འགྲོ་བ་འཐོབ་པ་དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཐུགས་བརྩེའི་ཡུལ་དུ་རབ་དོང་བས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས

【汉语翻译】
第二，以智慧和慈悲示现轮回存续之久远。以慈悲的自性圆满而不入涅槃，以及一切世间皆为慈悲之境而不入涅槃三者。第一是： 胜者存续之久远，一切世间皆得最极寂静。 众生未尽，虚空未坏灭，如是长久时。 智慧之母所生您，慈悲之母以 规矩行事，最极寂静于何处有？ 胜者的寿命之量，即一切世间皆得最极寂静，不入法身，即未成佛，以及虚空未坏灭，即未消逝之时，智慧波罗蜜多的母亲所生之薄伽梵您，慈悲之母亲以轮回存续之久远的规矩行事，最极寂静于何处有？ 薄伽梵乃由智慧之母所生，交付于慈悲之母亲之故。 第二是： 因愚痴之过失，世间以毒食为食。 对待众生如同自己家人，您之慈爱是何等？ 如是中毒受苦之子，母亲之苦非同一般。 是故怙主不会趋入最极寂静而逝去。 无时无刻不在利益众生的佛陀之慈悲，乃因愚痴之过失的遮蔽，世间以对五欲之食执着为真实而食之，则会变成毒药，乃是轮回广大痛苦之因。 如是食用毒食之众生，能仁您以自己来承担，对待那些家人，薄伽梵您之慈爱是何等，如是中毒而受痛苦威胁的独子，母亲的痛苦并非仅止于此。 是故怙主由大悲所生，不会趋入最极寂静而逝去。 第三是： 因何不智者执着于有实与无实之念。 生与灭，住与不住，离别与相遇所生之痛苦， 以及获得罪恶之众生，是故世间皆为慈悲之境， 薄伽梵之心。

【英语翻译】
Secondly, it shows how wisdom and compassion remain in samsara for as long as it exists. The three reasons for not passing into nirvana are: the perfection of the nature of compassion, and the fact that all the world is the object of compassion. The first is: As long as the Victorious Ones remain, all the worlds will be supremely peaceful. As long as beings have not ceased and the sky has not been completely destroyed, For as long as you, who were born from the mother of wisdom, are cared for by the mother of compassion, Where is the supreme peace that comes from acting according to the rules? The measure of the life of the Victorious Ones is that as long as all the worlds are supremely peaceful, they do not enter the Dharmakaya, that is, they have not become Buddhas, and as long as the sky has not been completely destroyed, that is, it has not disappeared, you, the Bhagavan, who were born from the mother of the Perfection of Wisdom, are cared for by the mother of compassion, who acts according to the rules of remaining in samsara for as long as it exists, where is the supreme peace? Because the Bhagavan was created by the mother of wisdom and entrusted to the mother of compassion. The second is: Because of the fault of ignorance, the world eats food mixed with poison. How much do you love those beings as your own family? Just as a mother suffers for her son who is in danger of being poisoned, So the Protector will not pass into supreme peace. The compassion of the Buddha, who constantly benefits sentient beings, is obscured by the fault of ignorance, and when the world clings to the five objects of desire as real and eats them, they become poison, which is the cause of great suffering in samsara. The Tathagata takes upon himself the beings who eat such poisonous food, and how much does the Bhagavan love those family members, just as the mother's suffering is not limited to the only son who is threatened by the suffering of being poisoned. Therefore, the Protector, who was born of great compassion, will not pass into supreme peace. The third is: Why do the unwise cling to the notion of reality and unreality? The suffering caused by birth and death, dwelling and not dwelling, separation and meeting, And the sinful beings who are obtained, therefore, the world is the object of compassion, The heart of the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 551 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་ཁྱོད་ཐུགས་ཞི་ལས་བཟློག་པས་ཁྱོད་ལ་མྱ་ངན་འདས་མི་མངའ། །འཇིག་རྟེན་དག་སྡུག་བསྔལ་བའི་གཞིར་གཟིགས་པས་ཐུགས་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཐུགས་ལྡོག་པས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ན་བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་ཞེན་གྱིས་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཀྱང་ལྷ་མིར་སྐྱེས་པས་ཡོད་པར་ལྟ་བས་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཅན་ལོག་ལྟ་ལྡན་པ་མེད་པ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྡིག་ཅན་གྱི་དམྱལ་སོགས་ཀྱི་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་མཁའ་མཉམ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་བརྩེའི་ཡུལ་དུ་རབ་དོང་སྟེ། དེར་སོང་ནས་ཐུགས་རྗེས་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྱོད་ཐུགས་ཞི་བ་ལས་བཟློག་པས་ཁྱོད་ལ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་ཀུན་མ་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་འདའོ། །
བརྩམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ།
གསུམ་པ་ལ། ལུང་རིགས་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང༌། དགོས་པ་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྩམས་པ་དང༌། བརྩམས་པའི་དགེ་བ་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ལུགས་འདི་དགེ་སློང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཏུས་ནས། །ལུང་ཇི་བཞིན་དང་མན་ངག་ནི། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདི་ལས་གཞན་ན་ཆོས་འདི་ནི། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །འདིར་འབྱུང་ལུགས་ཀྱང་གཞན་ན་ནི། །མེད་ཅེས་མཁས་རྣམས་ངེས་པར་མཛོད། །བདེན་གཉིས་ཀྱི་དོན་འཁྲུལ་མེད་དུ་གསལ་(༣༨༦བ)
བྱེད་ཀྱི་ལུགས་འདི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་སོགས་ལས་དོན་བཏུས་ནས་རིགས་པ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་ཤིང༌། ས་བཅུ་པ་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་དང༌། ལང་གཤེགས་དང༌། ཏིང་རྒྱལ་སོགས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་གཞན་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་འདིར་འབྱུང་བ་ཁོ་བོ་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ལ

【汉语翻译】
之後，您因大悲心而不入寂滅，故您不入涅槃。因為您視世間為痛苦之源，以慈悲心阻止您入涅槃，故不入涅槃，此乃教導。因為無知的孩童執著於事物，雖相信業果，但因生於天界和人間而視為存在，故有生、死之時、與所愛分離、與不愛相遇等所生的痛苦；而心懷無有事物之執著，持有邪見的無有者們，也因此獲得罪惡的地獄等道的痛苦。因此，痛苦的世間如虛空般廣大，皆為慈悲的對象。前往那裡，以慈悲心關注他們的痛苦，世尊啊，因慈悲心的力量，您不入寂滅，只要眾生未得解脫，您就不入涅槃。
著作圓滿之事業。
第三，分為：宣說具備經論、理證、口訣之不共論典；為宣說捨棄其他目的之甚深義而著作；以及將著作之善根迴向於利他菩提三者。第一：此理路乃比丘月稱所著。從中觀論典中輯錄，如實宣說經文與口訣。如此之外，此法便如不存在一般。此處出現之理路，於他處則無，智者應如是確信。無誤闡明二諦之義(386b)，
此理路，乃以四次羯磨受具足戒之比丘月稱，從大學者龍樹所著之中觀論典《根本慧論》等中輯錄要義，並依理宣說。如《十地經》、《般若經》、《楞伽經》、《等王經》等甚深廣大之經文，以及特別是聖者龍樹之口訣，皆如實宣說。如同此中觀論典之外，便無以不顛倒之方式宣說空性之法，同樣地，此論典中所出現的，我月稱的

【英语翻译】
Afterwards, you do not enter into peace because of your great compassion, therefore you do not enter Nirvana. Because you see the world as the source of suffering, with compassion preventing you from entering Nirvana, therefore you do not enter Nirvana, this is the teaching. Because ignorant children are attached to things, although they believe in the results of karma, they see it as existence because they are born in the heavens and human realms, therefore there is suffering born from birth, the time of death, separation from loved ones, meeting with the unloved, etc.; and those who have minds attached to the non-existence of things, those who hold wrong views, also obtain the suffering of evil hells and other paths. Therefore, the suffering world, as vast as space, is entirely the object of compassion. Going there, with compassion focusing on their suffering, O Bhagavan, by the power of compassion, you do not enter into peace, and as long as all beings are not liberated, you do not enter Nirvana.
The work of complete composition.
Third, there are three parts: the teaching of the uncommon treatise endowed with scripture, reasoning, and oral instructions; the composition for the purpose of teaching the profound meaning that abandons other purposes; and the dedication of the merit of the composition to the enlightenment for the benefit of others. The first is: This system was written by the monk Chandrakirti. Having collected from the Madhyamaka treatises, the scriptures and oral instructions are spoken as they are. Other than this, this Dharma is as if it does not exist. The way it appears here does not exist elsewhere, so the wise should be certain. Clearly explaining the meaning of the two truths without error (386b),
This system is by the monk Chandrakirti, who has taken full ordination through the four acts, having collected the essential points from the Madhyamaka treatises such as the Root Wisdom Treatise composed by the great scholar Nagarjuna, and having spoken in accordance with reason. The profound and extensive scriptures such as the Ten Bhumi Sutra, the Prajnaparamita Sutra, the Lankavatara Sutra, and the Samadhiraja Sutra, and especially the oral instructions of the noble scholar Nagarjuna, are all spoken as they are. Just as other than this Madhyamaka treatise, there is no teaching of emptiness in a non-perverted way, similarly, what appears in this treatise is by me, Chandrakirti.

============================================================

==================== 第 552 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་པར་བསྙད་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་རྗེས་འབྲང་གི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ན་ནི་མེད་དོ། །ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་མཛོད་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ངེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་དངོས་སྨྲ་བས་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་ཤིང་དབུ་མ་པས་རྟོགས་པར་བསྟན་ནས་རང་རྒྱུད་པ་དབུ་མ་པར་བསྟན། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མས་རང་རྒྱུད་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུགས་འདི་ཁྱད་འཕགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དག་བྱེ་མདོ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་སྨྲས་པ་དང་དབུ་མ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེས་ནི་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སུ་མཚུངས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ལ་བསམས་ནས་ཁྱོད་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ན་སྤྲོས་མེད་མ་འཁྲུལ་པ་སྤྲོས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལས་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། (༣༨༧ན)
སྡེ་པ་འདོད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཆ་མེད་དང་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་དོན་དམ་པར་འདོད་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་དག་ནི་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བརྟགས་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་དེ་དག་བླང་དོར་གྱི་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་འདོད་ན་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཀུན་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདིས་ཁ་ཅིག་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེ་སྨྲ་དང་མཐུན་ཟེར་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་བྱེ་སྨྲ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དབུ་མ་པ་མེད་ཟེར་བ་གཉིས་ཀ་བཀག་གོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་ཞི་འཚོ་སོགས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་དུས་ན་མེད་པས་དངོས་སུ་དགག་པ་མ་མཛད་ལ། ཤུགས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་འདིས་དོན་གྱིས་དང་གོང་དུ་རྣམ་རིག་པ་དགག་པའི་སྐབས་སུ་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལུགས་དེའང་ཐལ་འགྱུར་བ་ལ་བལྟོས་ན་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དབུ་མ་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་འཇོག་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་བཞི་སྟེ། གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་གསུམ་དང་སྒོ་བསྟུན་པ་དང་གྲགས་སྡེ་སྤྱོད་པའོ། །ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། ཐལ་རང་གཉིས་ཀ་དབུ་མ་མིན་པ་དང༌། དབུ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན་དགོས་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
这些包含诘难和答辩的论述，在龙树论师的其它后学著作中是没有的。诸位智者应如是确信，并在未来以圆满的忆念和智慧来确定。如是，第一颂表明了实有论者未能证悟空性，而中观论者则能证悟，从而将自续派归为中观派。后面的颂词则表明了本论师的宗派胜过自续派。此外，自续中观派说分别部和经部所说的胜义谛，中观派则安立为世俗谛，这种说法是不了解中观论典的真实含义。因为超越世间的法不能与世间法等同。如果考虑到圣者龙树所许的胜义谛，你还那样说，那么还有什么比说无戏论无错乱是戏论错乱更大的过失呢？(387a)如果认为有部所主张的不可分微尘和不可分刹那为胜义谛，而你却认为那是世俗谛，那么那些是他们自己遍计的颠倒世俗，即使是世间人也不认为那些是取舍所依的世俗，那么中观论者你完全承认这些，还有什么比这更大的过失呢？因为那样是不可能的。这驳斥了某些人说随顺名声部的中观派在世俗的分别上与分别部相同，以及另一些人说没有在安立世俗的方式上与分别部一致的中观派这两种说法。瑜伽行中观派的寂护等，因为论师在造这部论时他们还不存在，所以没有直接驳斥，但实际上通过本文和前面驳斥唯识宗的章节，已经知道间接驳斥了他们的分别，因此，相对于应成派来说，那个宗派也不是完全圆满的中观宗派。如是，中观派在名言世俗的安立方式上有四种：有宗派论者三种，随顺他人者和随顺名声部者。大觉囊巴说，应成派和自续派都不是中观派，如果是中观派就必须是法性。

【英语翻译】
These arguments, including challenges and responses, are not found in other treatises of Nāgārjuna's followers. Thus, wise ones should ascertain this, and in the future, may you ascertain it with perfect mindfulness and wisdom. Thus, the first verse shows that those who assert inherent existence do not realize emptiness, while Madhyamikas do, thereby categorizing Svātantrikas as Madhyamikas. The later verses show that this teacher's system is superior to that of the Svātantrikas. Furthermore, the statement that Svātantrika-Madhyamikas say that what the Vaibhāṣikas and Sautrāntikas assert as ultimate truth is posited as conventional truth by the Madhyamikas shows a lack of understanding of the true meaning of the Madhyamika treatises. This is because supramundane dharmas cannot be equated with mundane dharmas. If, considering the ultimate truth accepted by Lord Nāgārjuna, you still say that, then what greater fault is there than saying that non-conceptual non-confusion is conceptual confusion? (387a) If you consider the indivisible particles and indivisible moments asserted as ultimate truth by the Haimavatas as conventional truth, then those are the inverted conventions completely fabricated by them themselves, and even worldly people do not consider those as the conventional basis for acceptance and rejection, then what greater fault is there for you, a Madhyamika, to completely accept these? Because that is impossible. This refutes both the claim that some Madhyamikas who follow the fame school are the same as the Vaibhāṣikas in terms of conventional distinctions, and the claim that there are no Madhyamikas who agree with the Vaibhāṣikas in the way they establish conventions. The Yogācāra-Madhyamikas such as Śāntarakṣita were not present when the teacher composed this treatise, so he did not directly refute them, but it should be understood that their distinctions have been indirectly refuted by this text and by the earlier chapter refuting Vijñānavāda, so that system is not a completely perfect Madhyamika system compared to the Prāsaṅgikas. Thus, there are four types of Madhyamikas in terms of the different ways of establishing conventional designations: three who assert tenets, those who conform to others, and those who follow the fame school. The great Jonangpa said that both Prāsaṅgikas and Svātantrikas are not Madhyamikas, and if they are Madhyamikas, they must be dharmatā.

============================================================

==================== 第 553 段 ====================
【原始藏文】
ཐལ་རང་གཉིས་ཀ་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་ཡོད་མཐར་ལྷུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་མཆོག་དབུ་མའི་བསྟན་པ་ལ་སྨོད་པར་མ་ཟད། རང་གིས་ལྟ་གྲུབ་ཁྱད་ཅན་བཞག་པར་རློམ་པ་དེ་དག་རང་གིས་སུན་འབྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འཁོར་ཕྱི་མ་(༣༨༧བ)
དང་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་དང་བྱམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་དང་ཕྱོགས་གླང་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དབུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐལ་རང་གཉིས་ཀ་ཡོད་མཐར་ལྟུང་ན་དེ་དག་ཅང་མེད་པོ་དང་སྐུར་འདེབས་པོ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཡང་ཆོས་འཁོར་ཕྱི་མ་སོགས་ལའང་འདུས་བྱས་མ་བྱས་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་ཉེས་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་སྙམ་ན་ནི་མིན་ཏེ། ཆོས་འཁོར་ཕྱི་མ་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་བ་ནི་རིགས་ཚུལ་ལས་འདས་ཤིང་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པར་སྨྲ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཞིང་དབུ་མའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་དགའ་བར་རིགས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཀླུ་1བ་བློ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་ཁ་དོག་གིས་འཇིགས་པས། །སྐྱེ་བོས་ལུགས་བཟང་གང་དག་རྒྱང་རིང་སྤངས་པས་དེ་ཡི་ཚིག །ལེའུར་བྱས་པའི་ཁ་འབུས་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཆུས། །ད་ལྟ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་རེ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྐོང་བར་བྱེད། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བློའི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མཐའ་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁ་དོག་གནག་པ་ལྟར་སྦྱར་བའི་སྐྱེ་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་པ་མ་རྟོགས་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡི་ཡི་གེ་ཙམ་མཐོང་བས་འཇིགས་སྐྲག་སྐྱེས་པས་རབ་ཏུ་སྔངས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསྟན་བཅོས་མཁན་དག་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་བཟང་པོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་དག་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་པས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་པ་དབུ་མ་དེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁ་འབུས་པའི་མེ་ཏོག་ཀུ་མུད་ལྟ་བུ་དག་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་བློ་གྲ?ས་ཀྱི་བསིལ་ཟེར་གྱིས་ཁ་ཕྱེ་ནས། དེའི་ནང་གི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་ད་ལྟ་ཟླ་བ་གྲགས་པ། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་རེ་བ་རྣམས་(༣༨༨ན)
ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་རབ་ཏུ་སྐོང་བར་བྱེད་དོ། །འགྲེལ་པར། གལ་ཏེ་གནས་བརྟན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ཕྱོགས

【汉语翻译】
说“由于顺世论者和自续论者两者都是有为法，所以会堕入有边”的说法，不仅是在诽谤佛教四大宗派之首的中观宗，而且那些自诩创立独特见解的人也是在自我驳斥。如果那样的话，后法轮（３８７ｂ）和甚深续部以及慈氏五论和无著兄弟以及陈那、法称等所著的一切论典也都会成为法性，因为它们不是中观。如果顺世论者和自续论者两者都堕入有边，那么这与说他们一无所有和诽谤者是矛盾的。还有，如果认为后法轮等也有有为和无为两种，就能避免那种过失，那是不对的。因为在后法轮等由因缘所生的法中，根本没有未被造作的部分，所以那样说是超越了理智，是在说知识所不能及的事情。第二，分为：正文和说明理由，以及喜爱唯一的中观道路的两种理路。第一是：龙树的智慧之海因极其广阔的颜色而令人恐惧，众生舍弃了所有美好的法则，因此他的话语，以章节形式绽放的睡莲，被月称开启的水，现在正在充分满足所有希望理解实相的人。因此，伟大的导师圣龙树的智慧之海深不可测，极其广阔，如同漆黑的颜色一般，由于不理解无生和空性的观点，仅仅看到显示真如的文字就感到恐惧，因此那些极度惊慌的论著作者们，舍弃了龙树论师的优良传统，那些超世间的法，由于舍弃了遥远的地方，从龙树论师的智慧之海中诞生的中观，他的话语以章节形式写成的《中观根本慧论》就像绽放的睡莲一样，被月称的智慧的光芒所开启。其中的真俗二谛的善说之水具备八支功德，现在月称，充分满足那些有缘的弟子们希望理解实相之义的人们（３８８ａ）的愿望。注释中说：如果世亲和陈那。

【英语翻译】
The statement that "both Svatantrika and Prasangika fall into the extreme of existence because they are both conditioned phenomena" is not only a slander against the Madhyamaka, the foremost of the four Buddhist philosophical schools, but also a self-refutation by those who claim to have established unique views. If that were the case, then all the scriptures of the later Dharma wheel (387b), the profound tantras, all the Maitreya's teachings, the Asanga brothers, Dignāga, Dharmakīrti, etc., would also become dharmatā, because they are not Madhyamaka. If both Svatantrika and Prasangika fall into the extreme of existence, then this contradicts saying that they are nihilistic and deniers. Furthermore, if one thinks that the fault can be avoided by saying that the later Dharma wheel, etc., also have both conditioned and unconditioned aspects, that is not correct. Because there is absolutely no unconditioned aspect in the phenomena produced by causes and conditions such as the later Dharma wheel, etc., saying so is beyond reason and speaks of something impossible for knowledge. Secondly, it is divided into: the main text, the explanation of the reason, and the two reasons for delighting in the unique Madhyamaka path. The first is: The ocean of Nāgārjuna's wisdom is frightening because of its extremely vast color. Beings have abandoned all good customs from afar, therefore his words, the lotus that blooms in chapters, the water opened by Candrakīrti, now fully satisfy all those who hope to understand the reality. Therefore, the ocean of wisdom of the great teacher, the noble Nāgārjuna, is immeasurable in depth and extremely vast, like a dark color. Because they do not understand the view of unbornness and emptiness, they are frightened by merely seeing the letters that show suchness. Therefore, those authors of treatises who are extremely frightened have abandoned the good tradition of the teacher Nāgārjuna, those transcendental dharmas. Because they have abandoned the distant places, the Madhyamaka born from the ocean of wisdom of the teacher Nāgārjuna, his words written in chapters, the Root Wisdom Treatise, is like a blooming lotus, opened by the cool rays of Candrakīrti's wisdom. The water of the good explanations of the two truths within it possesses eight qualities, now Candrakīrti, fully satisfies the wishes of those fortunate disciples who hope to understand the meaning of reality (388a). In the commentary it says: If Vasubandhu and Dignāga.

============================================================

==================== 第 554 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་གླང་པོ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་བྱོན་ཟིན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཙམ་ཐོས་པས་འཇིགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་ལ་འདི་ཡོངས་སུ་སྤངས་སམ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་སྨྲའོ་ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་དབུ་མའི་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་སྨྲ་སྟེ། རྟོག་གེ་འབར་བར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་དང་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྙེས་པའི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་ལུགས་གཞན་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་དོན་རྣམ་པར་ནི་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་མཁས་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་དག་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཇུག་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་ཁོ་ནས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དབུ་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ལ། འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་འཕགས་པ་ཡིན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཆེད་སེམས་ཙམ་གསུངས་པ་ལས་དབུ་མ་པ་མ་ཡིན་པར་མི་བཞེད་དེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་ཀྱང་དྲང་དོན་དུ་སེམས་ཙམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཟབ་མོ་འཇིགས་རུང་འདི་ནི་སྔོན་གོམས་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཡིས།ངེས་པར་རྟོགས་འགྱུར་འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ལུགས་རང་བློས་སྦྱར་བ་འདི་དག་མཐོང་ནས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡི།གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལྟར་གཞན་ལུགས་བཞེད་གཞུང་འདི་ལས་གཞན་ལ་དགའ་བློ་དོར་བར་བྱ། །བཤད་པའི་ཚུལ་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ཟིན་པའི་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོ་སྐལ་བ་མེད་པས་འཇིགས་རུང་(༣༨༨བ)
འདི་ནི་སྔོན་སྟོང་ཉིད་ལ་གོམས་པའི་དགེ་ཚོགས་བསགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བོ་ཡིས་རྟོགས་པར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་བསགས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཡིན་ཀྱང༌། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་མི་རིགས་པར་མཐོང་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། མུ་སྟེགས་པ་སྟོང་ཉིད་ལ་བག་ཆགས་མ་བཞག་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅི་རིགས་སྤངས་ཤིང་གྲུབ་མཐའ་གཞན་སྦྱོར་ནུས་ཀྱང༌། ཐུབ་བསྟན་ལ་མི་མོས་པ་བཞིན་དུ་ཟ

【汉语翻译】
的牛和护法等论著的作者已经出现，那些人也仅仅听到文字就感到恐惧，如果问他们是否完全放弃了如实宣说缘起之义，他们会那样说的。学派善护说圣者无著也没有领会中观的意义，在《辩论火焰》中说：大乘的导师无著和世亲等其他的人，将如来授记且获得极喜地的圣者龙树正确领悟的大乘之义的宗派引向歧途，无耻且不了解意义，像那样了解且自诩为智者的人会这样说：进入真如的甘露，彻底进入那是我们才善于开示的，中观论者则不是。这样说。这样记载着。这里，虽然导师无著是圣者，但为了调伏所化众生而宣说了唯识，并不认为他不是中观派，就像至尊弥勒也以不了义的方式造了唯识的论著一样，这样认为是很清楚的。第二是：已经讲完的甚深可怕的这个，是从以前的串习中产生的，人会 निश्चित 领悟，这个即使听得很多，其他人也不会领悟。因此，看到这些用自己的智慧拼凑的规矩后，要放弃像经论一样执着于自己的宗派，喜欢其他宗派的想法。如果问我你如何领悟这种说法的方式？已经讲完的真如，空性和缘起甚深，没有福报的人会感到害怕（388b），这个是从以前串习空性积累善资粮中产生的，人会显现出领悟。像那样积累的人，凭借因的力量，即使是外道，也会看到外道的宗派不合理，从而 निश्चित 领悟空性的深义。外道没有在空性上留下习气，即使断除了三界的各种烦恼，能够运用其他宗派，也像不信佛教一样

【英语翻译】
The authors of treatises such as the Bull of and the Dharma Protector have already appeared, and those people are afraid even of hearing the words, and if they are asked whether they have completely abandoned the meaning of dependent origination as it is, they will say so. The scholar Sthiramati says that even the noble Asanga did not understand the meaning of Madhyamaka, and in the Blaze of Reasoning he says: The teachers of the Great Vehicle themselves, Asanga and Vasubandhu and others, lead astray the tradition of the meaning of the Great Vehicle, which was correctly understood by the noble Nagarjuna, who was prophesied by the Tathagata and attained the very joyful ground, and those who are shameless and ignorant of the meaning, who know it in the same way and are proudly wise, say this: Entering the nectar of Suchness, that thorough entry is well taught only by us, not by those who speak of Madhyamaka. So they say. It is recorded. Here, although the teacher Asanga is a noble being, he taught only the mind for the sake of taming the disciples, and it is not considered that he is not a Madhyamika, just as the venerable Maitreya also composed treatises on the mind in a provisional way, so it is clear that he thinks. The second is: This profound and frightening thing that has already been spoken, is born from previous habits, and people will definitely understand it, but even if it is heard a lot, others will not understand it. Therefore, having seen these rules pieced together with one's own wisdom, one should abandon the idea of clinging to one's own sect like scriptures, and liking other sects. If you ask how you understand this way of speaking? The Suchness that has already been spoken, emptiness and dependent arising are profound, and those without merit are afraid (388b), this is born from the accumulation of good resources from the previous habituation to emptiness, and people will appear to understand. Those who have accumulated in this way, by the power of the cause, even if they are non-Buddhists, will see that the non-Buddhist sects are unreasonable, and thus will definitely understand the profound meaning of emptiness. Non-Buddhists have not left habits on emptiness, even if they have abandoned various afflictions of the three realms, and are able to use other sects, they are like not believing in Buddhism.

============================================================

==================== 第 555 段 ====================
【原始藏文】
བ་མོ་འདི་ནི་གསན་རྒྱ་ཆེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ལ་མོས་པའི་ས་བོན་དང་བྲལ་བའི་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་འདོད་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གང་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ་ལུགས་རང་བློས་སྦྱར་བ་དེ་དག་མཐོང་ནས་བདག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་འདོར་རིགས་པ་ལྟར། གཞན་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་ལུགས་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་པའི་དབུ་མའི་གཞུང་འདི་ལས་གཞན་གཞུང་དག་ལ་དགའ་བའི་བློ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། ལུགས་གཞན་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བླང་དོར་མ་འཁྲུལ་བའི་རྟེན་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྟོག་བཏགས་ཡིན་པས་ཡ་མི་མཚན་ལ། འདིར་ནི་དེ་དང་མཐུན་པས་ཡ་མཚན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཀླུ་1བ་ལུགས་བཟང་བསྙད་ལས་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར། །ཁྱབ་ཅིང་ཡིད་མཁའ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྔོར་སྟོན་ཀའི་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་དཀར་བའམ།།སེམས་ཀྱི་4ལ་ལ་གདེངས་ཀའི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེས། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་མྱུར་དུ་བདེ་གཤེགས་སར་བགྲོད་ཤོག།བསྔོ་རྒྱུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་པའི་ལུགས་བཟང་པོ་བདེན་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྙད་པ་ལས་ཟླ་གྲགས་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་ཅིང༌། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནམ་མཁར་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་དོག་སྔོ་ཞིང་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་བྲལ་(༣༨༩ན)
བའི་རྒྱུ་སྐར་ལྟར་དཀར་བར་གྱུར་པའམ་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་སྦྲུལ་ལ་གདེངས་ཀའི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་གང་ཞིག་ཐོབ་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་ནས་མྱུར་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སར་བགྲོད་པར་ཤོག་ཅིག རྩོད་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་བཟུང་སྟེ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་བའི་སྤྱོད་པས་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའི་རྩེ་མོར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ལུང་དྲི་མ་མེད་པ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གནས་པ་དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བ་གང་ཞིག་མི་གསང་བར་ཅུང་

【汉语翻译】
要知道，即使是博学之士，如果缺乏对空性的信仰种子，也无法理解这部著作。因此，那些渴望解脱的人，应该像抛弃那些与世俗和超世俗都不相符、自以为是的异端邪说一样，抛弃对其他宗派的喜爱，如声闻部和唯识宗。因为其他宗派不能作为名言中取舍不误的依据，而且是与缘起相违背的臆想，所以不足为奇。而此宗派与缘起相符，因此才值得惊叹。第三，从导师龙树所宣扬的善妙宗义中，我所获得的福德遍及一切，使意念虚空从烦恼的青色中如秋季的星辰般洁白，或者像心中的毒蛇头顶的如意宝珠，愿以此功德，使一切众生都能迅速证悟真如，到达善逝的境界。回向文：从导师龙树所宣扬的善妙宗义，即不颠倒的二谛中，月称我所获得的福德遍及一切，使空性的自性在意念的虚空中，从突如其来的烦恼所染成的青色和污垢中，如秋季无云的星辰般洁白，或者像烦恼和分别念的自性，即心中的毒蛇头顶的如意宝珠，愿以此功德，使一切众生都能证悟一切法的真如，并迅速到达善逝的境界。在争论时代的浊世中，于北方地区出现，持有隐秘的大瑜伽士行，以阿瓦杜提（梵文：Avadhūta）的行为，到达甚深金刚乘宗派顶峰的大成就者，曼巴（Mnyan-pa）大佛，我恭敬地顶礼并皈依。说完之后，凭借着他那清净的口传教诫，即耳传教法，我将毫不隐瞒地稍微讲述导师龙树父子所持有的离边中观的良好状态，以及远离谬误之处。

【英语翻译】
It should be known that even learned scholars will not be able to comprehend this work if they lack the seed of faith in emptiness. Therefore, those who desire liberation should abandon their fondness for other schools, such as the Shravaka school and the Mind-Only school, just as they would abandon those self-serving heretical doctrines that are incompatible with both the mundane and the supramundane. This is because other schools cannot serve as a basis for unerringly accepting or rejecting things in conventional reality, and they are imaginary constructs that contradict dependent origination, so there is nothing surprising about them. But this school is compatible with dependent origination, so it is worthy of wonder. Thirdly, from the good doctrine proclaimed by the teacher Nagarjuna, may the merit I have gained pervade all directions, making the sky of my mind as white as an autumn star from the blue of afflictions, or like the wish-fulfilling jewel on the head of a snake in my mind, may all beings quickly realize that very nature and proceed to the state of the Sugata. Dedication: From the good doctrine proclaimed by the teacher Nagarjuna, the two truths without inversion, may the merit gained by Chandrakirti pervade all directions, making the nature of emptiness in the sky of my mind as white as an autumn star, free from clouds, from the blue and defilement caused by sudden afflictions, or like the wish-fulfilling jewel on the head of a snake in my mind, which is the nature of afflictions and conceptual thoughts, may all beings realize the very nature of all phenomena and quickly proceed to the state of the Sugata. In the degenerate age of strife, in the region of the northern direction, the great accomplished one, the great Buddha Mnyan-pa, who arose, holding the hidden conduct of a great yogi, and who reached the pinnacle of the profound Vajrayana school through the conduct of an Avadhuta, I respectfully prostrate and take refuge. After saying this, by means of his pure oral instructions, which reside in the ear-whispered teachings, I will not conceal but will slightly explain the good state of the non-extremist Madhyamaka held by the great teacher Nagarjuna and his spiritual sons, and the places that are free from error.

============================================================

==================== 第 556 段 ====================
【原始藏文】
ཟད་ཙམ་ཞིག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་དགོངས་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐངས་ནས་བཀྲོལ་ཏེ་བསྟན་པར་བྱས་ལ། སྐལ་བ་མེད་པ་དག་ཆེས་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་གནས་མི་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡི་གེའི་རིས་སུ་ག་ལ་འགོད་པས་ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱར་མེད་དོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བ་དག་གིས་བདེན་པ་གཉིས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལ་གཞན་ལུགས་ཇི་ལྟར་བཀག་ནས་རང་ལུགས་ཇི་ལྟར་འཇོག་སྙམ་ན་དེའི་ངོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་བྱེད་ན་རེ། འདི་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་(༣༨༩བ)
དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པས། དེའི་སྟེང་ནས་ཡོད་མེད་དང་རིགས་མི་རིགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་གཞག་བྱེད་ཅིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་སྤང་བླང་སོགས་ཐ་སྙད་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མ་དེས་དཔྱད་ནས། གང་རིགས་པ་རྣམས་རང་ལུགས་སུ་འཇོག་ཅིང༌། གང་མི་རིགས་པ་རྣམས་དགག་པར་བྱེད་པས་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དངོས་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་ནས་ཕྱོགས་དེ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དག་གིས་ནི། འདི་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ལས་དོན་དམ་བདེན་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་སྔ་མ་དང་མཐུན་ལ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་མ་ཞུགས་པར་མ་ཟད་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུའང་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་འཐད་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྟོང་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལྷག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགར་ཡང་སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་རང་རྒྱུད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བཞེད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཞེས་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་དེ་ལས་མི་རིགས་པའི་ཆ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་འགོག་པར་མཛད་ལ། ཀུན་རྫ

【汉语翻译】
仅仅是稍微地，就极大地满足了勇士空行母具誓护法的意愿，从而开显并展示出来。没有福分者会极其恐惧，这无畏的法理如大海般无尽，怎么能用文字来记载呢？只能通过心传心来领悟，别无他法。因此，如果应成派想知道如何从二谛出发，在基、道、果的方面破斥他宗，并安立自宗，那么就针对此进行阐述。对此，导师乐登（ལེགས་ལྡན་）说：如此，在二谛的道理中，胜义谛以自力成立，在二谛中都不成立。虽然世俗谛（༣༨༩བ）以自力成立，在胜义谛中不成立，但在世俗名言中，世俗谛以自力成立。在此基础上，进行有无、合理不合理等世俗的分别。通过衡量世俗的有无、取舍等名言事物是否符合自力成立的量，凡是合理的就安立为自宗，凡是不合理的就进行破斥。因此，由于作为理由的方式等世俗谛的事物以自身的力量成立，所以能够成立甚深空性的意义。仅仅说了这些，就出现了在赡部洲被称为自续中观派的宗派。另外，导师佛护和月称等人则认为：如此，在二谛中，胜义谛以自力在二谛中都不成立，这与前者相同。不仅世俗谛不以自力在胜义谛中成立，而且在世俗名言中也不应以自力成立。如果那样成立，那么二谛所摄的法在名言中就不会是空性，并且会成为不是无生之法。如果那样，那么二谛的一切法在一切时处都不会是无生空性，这与所说相违。因此，自续中观的宗派并没有完全具备导师龙树所赞同的中观宗派的体性，广泛地遮破了自续派宗派中不合理的部分。世俗

【英语翻译】
Just a little, the intentions of the brave dakinis and oath-bound protectors are greatly fulfilled, thereby revealing and demonstrating it. Those without merit will be extremely frightened, this fearless Dharma principle is like an inexhaustible ocean, how can it be recorded in writing? It can only be understood through mind-to-mind transmission, there is no other way. Therefore, if the Prasangikas want to know how to refute other schools and establish their own school based on the two truths in terms of ground, path, and result, then it should be explained accordingly. In this regard, the teacher Lekden (ལེགས་ལྡན་) says: Thus, in the doctrine of the two truths, the ultimate truth is established by its own power, but it is not established in both truths. Although the conventional truth (༣༨༩བ) is established by its own power, it is not established in the ultimate truth, but in the conventional designation, the conventional truth is established by its own power. On this basis, conventional distinctions such as existence and non-existence, reasonableness and unreasonableness are made. By measuring whether the conventional existence and non-existence, acceptance and rejection, and other designated things conform to the measure of being established by their own power, whatever is reasonable is established as one's own school, and whatever is unreasonable is refuted. Therefore, since the way of reasoning and other conventional truths are established by the power of the things themselves, they can establish the meaning of profound emptiness. Just saying this much, the school called the Svatantrika Madhyamaka appeared in Jambudvipa. In addition, the teachers Buddhapalita and Chandrakirti and others believe that: Thus, in the two truths, the ultimate truth is not established by its own power in both truths, which is the same as the former. Not only is the conventional truth not established in the ultimate truth by its own power, but it should not be established by its own power even in conventional designation. If it were established in that way, then the Dharma included in the two truths would not be empty in designation, and it would become a Dharma that is not unborn. If that were the case, then all the Dharmas of the two truths would not be unborn and empty at all times and places, which contradicts what is said. Therefore, the Svatantrika Madhyamaka school does not fully possess the nature of the Madhyamaka school approved by the teacher Nagarjuna, and extensively refutes the unreasonable parts of the Svatantrika school. Conventional

============================================================

==================== 第 557 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་བདེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་དུའང་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཞུགས་པས་(༣༩༠ན)
ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་ཐ་སྙད་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་མས་ཡོད་མེད་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་སོགས་དོན་མཐུན་འཇོག་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་མེད་རིགས་མི་རིགས་སོགས་བླང་དོར་ཇི་ལྟར་འཇོག་ན། དེ་ལའང་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཕལ་པའི་སྟེང་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་སྤང་བླང་སོགས་ལ་འཇུག་པ་ན་མ་དཔྱད་གཞན་གྲགས་སུ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་ངོ༌། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་སྨྲ་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོའི་སྟེང་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་སྤང་བླང་ལ་འཇུག་པ་ན་མ་དཔྱད་གཞན་གྲགས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་གྲགས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཁས་བླངས་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དགག་བྱ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རིགས་པས་ཚར་གཅོད་དོ་ཞེས་རང་བཞིན་བདེན་པར་མེད་པའི་མི་དགེ་བ་སྤོང་ངོ༌། །དགེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བརྗོད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་དུའང་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཞུགས་སོ་ཞེས་རྒོལ་བ་གཞན་མི་འདོད་པ་ཐལ་བར་འཕེན་ཅིང་ཕྱོགས་དེ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུགས་འདི་པས་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དཔྱད་པས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་མི་འཇོག་པར་མ་ཟད། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་ཡང་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་འདོད་པ་དེ་བཀག་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་(༣༩༠བ)
ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་དབུ་མ་པས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་རྗེས་བརྗོད་དུ་བྱས་ནས་ལོག་རྟོག་སྔ་མ་དེ་འགོག་པའི་དགོས་དབང་གི་ཆེད་དུ་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་བ་ཞིག་མ་དཔྱད་ཙམ་དུ་རྒོལ་བ་དེ་དག་གི་ངོར་བརྗོད་ཀྱི། དབུ་མ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་ཐ་སྙད་དུའང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་བ་ཡང་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་གཞན་ལུགས་སྔ་མ་མི་རིགས་པ་དེ་སུན་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ཏེ། རིགས་པ་དེ་རང་ལུགས་ཀྱི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
由于世俗谛在名言中也没有真实力量的介入(390a)，
所以世俗的名言，没有能以名言者的事物力量介入的量，来对有无、取舍、遮破、成立等作符合实际的安立。如果依靠世俗谛，那么有无、合理不合理等取舍如何安立呢？对此也有两种情况：第一，在普通的世俗谛上，与世间相符的取舍等，在不观察、随顺他宗的观点中，舍弃杀生，行善等，仅仅这样随声附和。第二种情况是，在仅仅是世俗的层面上，与世间相符的取舍，在不观察、随顺他宗的观点中，承认一切法如幻无实，然后以如幻的道理来驳斥如幻的所破，从而舍弃无自性真实的恶行，说要行善等。像这样的遮破和成立的世俗谛，如果加以观察，即使在名言中也没有真实力量的介入。这样驳斥他人不认可的观点，并支持自己的观点，这就是世间所谓的应成中观派。因此，这个宗派的人，不仅不以中观自宗成立的观察来安立世俗谛，甚至也不安立仅仅是世俗的层面。因为那些说所知与缘起相违背的人，承认世俗谛是由事物力量介入而成立的。而那些说所知与缘起相符的人，用随顺他宗的道理来遮破这种观点，然后仅仅是陈述世俗的层面(390b)。
这时，中观派为了以与所知缘起相符的随声附和，来遮止之前的邪分别，才在不观察的情况下，仅仅是对那些论敌说：世俗如幻无自性。但中观派自己并没有用自己成立的道理来观察，所以在名言中也没有成立仅仅是世俗的层面。有些人这样怀疑：如果是这样，那么随顺他宗的道理就不能驳倒他人先前的宗派不合理之处，因为这个道理不是自宗的道理。

【英语翻译】
Since conventional truth, even in terminology, is not entered by real power (390a),
Therefore, the terms of convention cannot be used by the force of the reality of the term-maker to establish agreement on existence or non-existence, acceptance or rejection, negation or affirmation, etc. If relying on conventional truth, how can acceptance or rejection be established, such as existence or non-existence, reason or unreason? There are two aspects to this: First, on the ordinary level of conventional truth, when engaging in acceptance and rejection in accordance with the world, without investigation, in accordance with the views of others, one abandons killing and engages in virtue, merely echoing these sentiments. The second case is that on the level of mere convention, when engaging in acceptance and rejection in accordance with the world, without investigation, in accordance with the views of others, one accepts that all phenomena are known as unreal like illusions, and then refutes what is to be negated like illusions with reasoning like illusions, thereby abandoning non-virtue that is without true nature. One then says that one will engage in virtue. Such a conventional truth of negation and affirmation, if examined, is not entered by real power even in terminology. Thus, refuting the views that others do not accept and supporting one's own view is what is known in the world as the Prasangika Madhyamaka. Therefore, this school does not establish conventional truth through the analysis established by the Madhyamaka's own system. Moreover, it does not even establish mere convention. Those who say that knowables are incompatible with dependent origination assert that conventional truth is established by the force of reality. Those who say that knowables are compatible with dependent origination refute that assertion with reasoning that accords with the views of others, and then merely state the conventional level (390b).
At that time, the Madhyamikas, in order to prevent the previous wrong conception by echoing what is in accordance with dependent origination, merely say to those opponents, without investigation, that convention is like an illusion without inherent nature. However, the Madhyamikas themselves have not investigated with reasoning established by themselves, so they have not even established the mere conventional level in terminology. Some people doubt in this way: If that is the case, then reasoning that accords with the views of others cannot refute the unreasonableness of the previous views of others, because that reasoning is not the reasoning of one's own system.

============================================================

==================== 第 558 段 ====================
【原始藏文】
་སྙམ་ན་མ་ཁྱབ་པས་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། བལྟོས་བཞག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གང་ལ་མི་རིགས་པ་ཞིག་གྲགས་ན་རིགས་པ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་འགོག་པར་གྲགས་པ་ཤེས་བྱ་ན་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པ་དངོས་པོ་བདེན་པར་ལྟ་བའི་ལོག་རྟོག་ཇི་ལྟར་འགོག་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་གཞན་གྲགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དེས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་ལྡོག་ལ་དངོས་པོ་བདེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཐའ་བཅད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་བཅད་ནས་དོན་དམ་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་མ་དཔྱད་པར་གཞན་གྲགས་སུ་བརྗོད་ལ། ལུགས་དེས་དཔྱད་ན་ནི་དེར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་མེད་དུའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་མེད་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ན་ལུགས་(༣༩༡ན)
དེའང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་རང་ལྡོག་དེ་ནི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་དགག་སྒྲུབ་གང་དུ་ཡང་དཔྱད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་དཔྱད་ན་དགག་སྒྲུབ་གང་དུའང་བྱར་མེད་པར་མ་ཟད། དཔྱད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་ཁས་ལེན་པ་ནའང་དེ་དགག་སྒྲུབ་གང་དུའང་བྱར་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། ཐ་སྙད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུའང་མ་དཔྱད་པར་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལི་ཙ་བི་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པ་ལ་དོན་དམ་བདེན་པ་དྲིས་པས་ཅིར་ཡང་མ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་དང༌། དེས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དགག་སྒྲུབ་དང་ཡོད་མེད་གང་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱང་དེའི་གནས་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ལོག་པ་ཁོ་ན་ཞིག་ཏུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གནད་ཀྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་སློབ་དཔོན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོས། མཐའ་ཡིས་མ་གོས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །རང་བཞིན་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཀུན་གྱིས་དཔྱད་བྱ་མིན། །གལ་ཏེ་དཔྱད་ན་དུག་སྦྲུལ་གཙེས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་འབྱུང་ལ། གནད་འདི་མ་རྟོགས་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་དོ་ཧ་རྣམས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱད་པའི་དཔྱད་པ་གཏན་བྱར་མི་རུང་བར་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་རང་གི་ཟོང་

【汉语翻译】
如果这样想，那是不周遍的，因为不会变成那样。因为从观待安立缘起的法性来说，如果某处被称为不合理，那么用一种道理去那样遮止也是可能的，因为可以知道。那么，如果有人问，以宣说知识对缘起有利的他称法性之理，如何遮止与知识缘起不相符的、认为事物是真实的邪分别呢？那时，知识与缘起相符的他称法性之理，是对世俗谛的法性的自相，断除了事物真实等戏论边。这样断除之后，通达胜义谛的实相，也是宣说知识与缘起相符的人们不经观察而以他称的方式说的。如果用那种方式观察，那么在那里也不会成立，因为遮止了世俗中的生，在胜义中也不会成立无生。因为如果世俗中没有生，那么胜义中的无生本身也是不合理的。如果这样说，那么那种方式(391a)也会被摧毁。因此，法性胜义谛无戏论的自相，不是用他称的道理去进行任何破立的观察对象。如果那些宣说知识与缘起相符的人们去观察，不仅在破立的任何方面都无能为力，而且在承认仅仅是观察的世俗时，也说在那破立的任何方面都无能为力。例如，就像文殊菩萨没有观察仅仅是名言如幻，当被问及无垢的圣者离车毗的胜义谛时，什么也没有说一样。而且，用闻思修和世间人的智慧，也不能在实有境上有所作为。而且，无论在那破立和有无的任何方面进行论证，都会变成与那情况不符的邪分别。看到这个要点，学士善星说：不为边际所染，无垢的精华，自性本来成就，不是所有人观察的对象。如果观察，只会像触碰毒蛇一样。这样说。如果不明白这个要点，就在成就者的道歌中，说对世俗的法进行自性有无的观察，是完全不能允许的遮止，这只是自己的货物。

【英语翻译】
If one thinks like that, it is not pervasive, because it will not become like that. Because from the nature of dependent origination based on reliance, if something is called unreasonable somewhere, then it is possible to prevent it in that way with a reason, because it can be known. Then, if someone asks, how does the reason of the other-proclaimed nature of reality, which speaks of knowledge being in accordance with dependent origination, prevent the wrong conception of viewing things as true, which is incompatible with knowledge of dependent origination? At that time, the reason of the other-proclaimed nature of reality, which is in accordance with knowledge of dependent origination, is to cut off the extremes of elaboration such as the truth of things on the self-aspect of the nature of phenomena of conventional truth. After cutting off like that, understanding the state of reality of ultimate truth is also spoken of in the way of other-proclamation by those who speak of knowledge being in accordance with dependent origination without examining it. If one examines it in that way, then it will not be established there either, because by preventing birth in the conventional, it will not be established as unborn in the ultimate either. Because if there is no birth in the conventional, then the unbornness itself in the ultimate is also unreasonable. If one says that, then that way (391a) will also be destroyed. Therefore, the self-aspect of the nature of reality, the ultimate truth, which is free from elaboration, is not an object of examination in any way of refutation or establishment by the reason of other-proclamation. If those who speak of knowledge being in accordance with dependent origination examine it, not only are they unable to do anything in any aspect of refutation or establishment, but also when they admit that it is merely the conventional of examination, they also say that they are unable to do anything in any aspect of refutation or establishment. For example, just as Manjushri did not examine that it was merely nominal illusion, and when asked about the ultimate truth of the stainless noble Licchavi, he said nothing at all. Moreover, with hearing, thinking, meditation, and the wisdom of worldly people, one cannot do anything in the realm of reality. Moreover, no matter in which aspect of refutation or establishment, existence or non-existence, one argues, it will become a wrong conception that is incompatible with that situation. Seeing this key point, the scholar Sragchen Dzin Zangpo said: The essence that is not stained by extremes, the stainless essence, whose nature is originally established, is not an object of examination by all. If one examines it, it will only be like touching a poisonous snake. Thus it appears. If one does not understand this key point, then in the dohas of the accomplished ones, saying that examining the existence or non-existence of the nature of phenomena of the conventional is a prevention that is absolutely not allowed, is only one's own merchandise.

============================================================

==================== 第 559 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་གི་ཤེས་པས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་ཡུལ་དུ་བྱར་ཡོད་པ་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་པ་དགག་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དཔྱད་པ་ལས་གནས་དོན་དང་མཐུན་པར་ཁོང་(༣༩༡བ)
དུ་ཆུད་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་མ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་ཁས་ལེན་པ་ནའང་བསྙོན་མེད་དུ་དེ་ལྟར་འབྱུང་རུང་བས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་མ་དཔྱད་པ་ན་དེ་ལྟར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་མ་དཔྱད་པ་ནའང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་ལྡོག་ལ་རྣམ་གཅོད་དང་ཡོངས་གཅོད་གང་ཡང་བཏུབ་པར་མི་འཇོག་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང༌། དེའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འཕགས་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་པོར་མཐོང་བྱར་མ་གྲགས་ཤིང༌། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སྐྱེའི་འཁྲུལ་ངོར་མཐོང་བ་མ་བཀག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་བཅོས་དཀྲུགས་སུ་བྱར་མེད་པ་དེ་ཁོ་ནར་གནས་པའོ། །ཞེས་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནས་ལན་གཅིག་མིན་པར་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ནའང་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་རྟོག་གེ་པ་དག་གིས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པ་དེའི་ཚེ། དབུ་མ་པས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་དཔྱད་པས་ལོག་པར་འཛིན་པ་དེ་བསལ་བར་བྱེད་ནུས་ཀྱི། དེ་བསལ་བའི་ཚེ་ལོག་པར་གྲུབ་པའི་ལོག་ལྟ་ཞིག་བསལ་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡོད་མེད་དུ་འཛིན་པའི་ལོག་ལྟ་དེ་དབུ་མ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པས་ནི་འགོག་པ་མིན་ཏེ། རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་(༣༩༢ན)
དང་མཐུན་པའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་དེའི་རང་ལྡོག་དཔྱད་པ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་དེ་ལ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་མ་དཔྱད་པར་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དོན་དམ་བདེན་པར་གྲགས་ཤིང་རློམ་ན་ཡང་དེ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པར་ནི་མ་སོང་སྟེ། དེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ

【汉语翻译】
已经完成了。另外，世俗谛不是这样的，因为世间人的意识可以作为破立的对境，以他称之理破斥有法世俗，并且在成立的观察中，与实义相符的仅仅是心中(391b)领会，即使在未经观察的名言中承认仅仅是世俗，也无可否认地可以这样产生，因此，与所知缘起相符的论者们在未经观察时会这样安立。与所知缘起相符的论者们即使在未经观察时，也不会认为法性胜义谛的自相可以进行任何的别断和遍断，因为法性胜义谛没有自性，并且它的自性无论声闻阿罗汉或圣者都未曾听闻可以作为实有显现，而有法世俗谛的自性仅仅是未遮止在凡夫俗子的错觉前显现，所以这样说。如是所说：诸法的法性，如来出世也好，不出世也好，都是那个自性，无法改变扰乱，就那样安住。如是佛经和论典的教言中不止一次地以多种方式宣说。即使那样，对于法性胜义谛空性离戏，如果思辨者们颠倒地安立为有无等的时候，中观师能够以符合所知缘起的他称观察来遣除那些邪执，但遣除之时，并不是遣除了成立为错误的邪见。即使那样，执著胜义谛为有无的邪见，不是以中观自宗成立的理来遮破，因为自宗成立的理，自宗是永远不可能成立的。因此，当以符合所知缘起(392a)的他称之理观察世俗有法的自相时，对于它的自性丝毫也未寻得，对此，与所知缘起相符的论者们，即使在名言中未经观察而称扬为二谛所分的胜义谛，那也不是非异名的胜义谛，因为它不是闻思修的思议对境。

【英语翻译】
It is completed. Furthermore, the conventional truth is not like that, because the consciousness of worldly people can be the object of refutation and establishment, and with the reasoning of other-assertion, refuting the subject of conventionality, and in the examination of establishment, merely understanding in the mind (391b) in accordance with the actual meaning, even in the unexamined nominality, admitting merely as conventional, it can undeniably arise in that way, therefore, those who speak in accordance with knowable dependent origination establish it in that way when unexamined. Those who speak in accordance with knowable dependent origination, even when unexamined, do not consider that the self-aspect of the nature of reality, the ultimate truth, can be subjected to any kind of distinction or complete exclusion, because the nature of reality, the ultimate truth, has no self-nature, and its self-nature has not been heard to appear as real by any Shravaka Arhat or noble being, while the self-nature of the subject of conventional truth is merely that which is not prevented from appearing before the mistaken perception of ordinary children, so they say. As it is said: The nature of phenomena, whether the Tathagatas appear or do not appear, is that very nature, which cannot be altered or disturbed, and remains just as it is. Thus, in the teachings of the sutras and shastras, it is taught in various ways more than once. Even so, when speculative thinkers perversely impute existence, non-existence, etc., to the nature of reality, the ultimate truth, emptiness, free from elaboration, the Madhyamika is able to dispel those wrong conceptions with the other-assertion examination that accords with knowable dependent origination, but when dispelling them, it is not dispelling a wrong view that has been established as wrong. Even so, the wrong view of grasping the ultimate truth as existence or non-existence is not refuted by the reasoning established by the Madhyamika's own system, because the reasoning established by one's own system can never be established by one's own system. Therefore, when examining the self-aspect of the conventional subject with the reasoning of other-assertion that accords with knowable dependent origination (392a), when not even a little of its self-nature is found, those who speak in accordance with knowable dependent origination, even if they nominally praise it as the ultimate truth divided by the two truths without examination, that is not the ultimate truth that is not a mere name, because it is not an object of thought and expression of hearing, thinking, and meditation.

============================================================

==================== 第 560 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁ་ཅིག་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་ལྡོག་དཔྱད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ལ་སླར་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཐའ་བཅད་པ་ན་བདེན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་རྙེད་པ་དེ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པར་སོང་ངོ་སྙམ་ན་མ་སོང་སྟེ། དེ་ལྟའི་བདེན་པ་དེ་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཐའ་བཀག་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ཉིད། ཕྱོགས་ཆོས་འགོད་གཞིའི་ཀུན་རྫོབ་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཙམ་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་དགག་རྐྱང་བསྒྲུབ་བྱ་ཀུན་རྫོབ་པར་སོང་བའི་ཕྱོགས་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱོགས་དེ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་ལྟའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་བལྟོས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། བཞག་འཇོག་ཅན་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ནི་རང་ལུགས་(༣༩༢བ)
དང་གཞན་གྲགས་གང་གིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་སོགས་རྒྱ་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ལ་དེ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་པ་རང་གཞན་གང་གིས་བརྗོད་ཀྱང་དེ་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་སྨྲ་བསམ་དུ་བརྗོད་ན་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་མཐའ་ཆེན་པོར་གོལ་ཤོར་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གཟིགས་ནས་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དག་ཞལ་མཐུན་པར་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་བླ་མས་བསྟན་དུ་མེད། སློབ་མས་གོ་རུ་མེད། ཉམས་དང་མྱོང་བས་མ་སྦགས། མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་མ་བསླད། སྤང་གཉེན་དང༌། དགག་སྒྲུབ་དང༌། བཟོ་བཅོས་དང༌། བསལ་བཞག་དང༌། བཅིངས་གྲོལ་གྱི་རྒྱར་མ་ཆུད་པར་གདོད་མ་ནས་རང་སར་གྲོལ་བ་རང་བབས་ཆེན་པོ་དེ་བཅོས་པ་སུས་ཀྱང་བྱར་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ཙམ་ཞིག་གི་ཐ་སྙད་བླ་དྭགས་བཏགས་ཤིང༌། འདི་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་བྱ་ཞིག་མཐར་འཛིན་ལ་བལྟོས་ནས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་བརྗོད་ཙམ་དུ་སྨྲ་ཞིང༌། དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་ནི་ཡུལ་དུས་འགར་ཡང་སྨྲ་བསམ་དུ་མ་

【汉语翻译】
因此。又有些人，在对世俗法的事物自相矛盾进行考察后，对于未能成立的胜义谛，再次以符合所知缘起的言说，用他人所称道的理证来断除有无等戏论边际时，连仅仅是真谛也未能找到，如果认为这已经成为了二谛所分的非名言胜义谛，那是不成立的。因为，将那样的真谛作为有法，遮止了有无等戏论边际的胜义谛本身，已经成为了作为立宗基础的世俗事物，胜义谛连仅仅是胜义谛也未能成立，仅仅是遮破的应成式成为了所立的世俗，因为已经成为了世俗的那一方，相对于那一方的宗法也理应是世俗。此外，那样的胜义谛是观待世俗谛而安立的，因此会变成观待安立者，而观待安立者的有为法事物是不可能成为非名言胜义谛的。那么，非名言胜义谛是通过自宗（392b）和他宗的哪一种方式成立的呢？对于远离成立与不成立等一切原因和方向的它，无论用自己还是他人的道理来说它成立与不成立，都不能够遮破和成立它。像那样说和想，就会陷入到局限和偏袒的大边际中。考虑到这个意义，吉祥的达波噶举派一致说道：大手印不是上师所能指示的，不是弟子所能理解的，没有被经验和体验所玷污，没有被现量证悟和定解所混淆，没有陷入到舍取、破立、改造、取舍、束缚解脱的范围中，而是从原始以来就在自身解脱的自然状态，那是谁也无法改造的。仅仅是这样一种说法，就冠以了至高的名称，像这样，对于远离一切所能理解的事物，对于将所能理解的事物执为实有，观待所知缘起而说的仅仅是随声附和的言说，像那样说的时候，自宗在任何时间和地点都无法说和想。

【英语翻译】
Therefore. Furthermore, some people, after examining the self-contradictions of conventional dharmas, believe that the ultimate truth that has not been established, when they again speak in accordance with the dependent origination of knowable objects, and use the reasoning praised by others to cut off the extremes of elaboration such as existence and non-existence, and even fail to find what is merely truth, has become the non-conceptual ultimate truth divided by the two truths. However, this is not the case. Because, when that kind of truth is made the subject, and the ultimate truth that has cut off the extremes of elaboration such as existence and non-existence, it itself has become the conventional dharma that is the basis for establishing the thesis. The ultimate truth cannot even be established as merely the ultimate truth, and the merely negative consequence becomes the conventional to be established. Because that side has become conventional, the probandum relative to that side is also reasonably conventional. Furthermore, that kind of ultimate truth is established in relation to the conventional truth, so it will become dependent on establishment. And a conditioned dharma that is dependent on establishment cannot be a non-conceptual ultimate truth. So, how is the non-conceptual ultimate truth established by one's own system (392b) or another's system? For that which is devoid of all causes and directions such as establishment and non-establishment, no matter whether one speaks of its establishment or non-establishment with one's own or another's reasoning, one cannot negate or establish it. To speak and think like that is to fall into the great extreme of limitation and partiality. Considering this meaning, the glorious Dagpo Kagyu unanimously said: The Great Seal is not something that the lama can point out, not something that the student can understand, not defiled by experience and realization, not mixed with direct realization and certainty. Without falling into the scope of abandonment and adoption, negation and affirmation, fabrication, acceptance and rejection, bondage and liberation, it is the natural state of self-liberation from the beginning, and no one can change that. Merely such a statement is given the supreme name. Like this, for that which is devoid of all that can be understood, for clinging to what can be understood as real, speaking in accordance with the dependent origination of knowable objects is merely echoing what others say. When speaking like that, one's own system cannot speak or think at any time or place.

============================================================

==================== 第 561 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པའི་གང་ཟག་དབུ་མ་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གང་ན་བཞུགས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་དྭོགས་ཏེ། དངོས་སྨྲ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་ཤེས་པ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བལྟ་བ་ལ། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་བཀག་པ་དེ་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་མ་སོང་(༣༩༣ན)
ཞིང༌། དེ་ལྟའི་དཔྱད་པ་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་དཔྱད་པར་ནི་མ་སོང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་དེ་ཐ་སྙད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དཔྱད་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣམ་གཞག་ལ་དཔྱད་པར་སོང་བའི་ཕྱིར། ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དཔྱད་ནས་མི་འཇོག་ཅེས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དངོས་སྨྲ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས། དབུ་མ་པས་དེ་ལྟར་ཡོད་འཛིན་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་ལོག་ལྟ་དེ་བཀག་པའི་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ཀྱི། དེ་བཟློག་ནས་དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཅིག་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་ལུགས་སུུ་མ་བཞག་པས་འགལ་བའི་སྐབས་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བལྟོས་བཞག་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བཞིས་སྟོང་པས་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་བྱ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པར་རུང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་འདི་ཡང༌། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་རིགས་པས་མ་དཔྱད་པར་འཇོག་པ་བཞིན། དབུ་མ་པས་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་དེ་མཐུན་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་མ་དཔྱད་པར་གཞན་གྲགས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་བརྗོད་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་ཤེས་(༣༩༣བ)
བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་དངོས་སྨྲ་བ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་པ་ལྟ་བུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་དགོས་པའི་དབང་གིས་དེ་ངོར་མ་དཔྱད་པར་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པས་ཀྱང་མ་དཔྱད་པ་ན་དེ་ལྟར་རྗེས་ཟློས་བྱེ

【汉语翻译】
宣说者中观派之人，无论安住于十方三世何处，我都以不退转的信心顶礼并皈依。又有些人如此疑惑：实事论者认为，仅仅在世俗层面，知识与缘起相违，颠倒地将世俗视为真实。而宣说知识与缘起相符的他宗，对其进行观察和遮破，这并非中观派自宗的观察（393a）。这样的观察并非是对胜义谛的观察，因为非名言的胜义谛并非是名言的行境。如此一来，观察就成了对世俗谛的安立进行观察。这与应成派认为世俗谛在名言中也不作观察相矛盾，是这样吗？并不矛盾。错误的世俗，实事论者颠倒安立的世俗谛，按照宣说知识与缘起相符的他宗观点，即使仅仅在世俗层面也是不存在的。因此，中观派为了遣除如此的实有执，仅仅是以宣说知识与缘起相符的他宗的理证来遮破这种邪见，遣除之后，并未以宣说知识与缘起相符的理证来观察其遣除的对立面的世俗，并在名言中也未安立为自宗，因此不存在矛盾的情况。因此，观待安立缘起的世俗，以戏论的四边为空，虽无自性却能成办各种作用，如幻术和梦境般的轮回和涅槃的安立，也如宣说知识与缘起相符者，未经理证观察而安立一样，中观派也未经观察而随同附和。例如，如宣说知识与缘起相符的他宗，未经理证观察，就在他宗中说众生有知识，佛陀没有智慧一样，或者为了随顺宣说知识（393b）与缘起不符的实事论者，如唯识宗的真实显现派，因为需要，就在他们面前未经观察而说佛陀有智慧一样，中观派也未经观察而如此附和。

【英语翻译】
The Madhyamika who speaks, wherever he dwells in the ten directions and three times, I prostrate and take refuge with unwavering faith. Some people doubt in this way: Realists believe that even in the conventional realm, knowledge contradicts dependent origination, and they mistakenly regard the conventional as true. However, the others who speak in accordance with dependent origination examine and refute this, but this is not an examination by the Madhyamika's own system (393a). Such an examination is not an examination of the ultimate truth, because the non-conceptual ultimate truth is not the object of conventional expression. In this way, the examination becomes an examination of the establishment of conventional truth. This contradicts the assertion that the Consequentialists do not even examine conventional truth in conventional terms. Is that so? It is not contradictory. The false conventional truth, the conventional truth that realists mistakenly establish, according to the view of others who speak in accordance with dependent origination, does not even exist in the conventional realm. Therefore, in order to dispel such an attachment to existence, the Madhyamika only uses the reasoning of others who speak in accordance with dependent origination to refute this wrong view. After dispelling it, they do not use the reasoning of those who speak in accordance with dependent origination to examine the conventional truth that is the opposite of what was dispelled, and they do not establish it as their own system even in conventional terms. Therefore, there is no contradiction. Therefore, the conventional truth of dependent origination, which is empty of the four extremes of elaboration, and which, although without inherent existence, can accomplish various functions, such as the establishment of samsara and nirvana like illusions and dreams, is also like the establishment of those who speak in accordance with dependent origination without examination by reasoning. The Madhyamika also follows suit without examination. For example, like others who speak in accordance with dependent origination, without examination by reasoning, they say in other systems that sentient beings have knowledge and Buddhas do not have wisdom, or in order to follow the realists who speak in accordance with knowledge (393b) and contradict dependent origination, such as the Mind-Only school of true appearance, because of the need, they say in front of them without examination that Buddhas have wisdom. The Madhyamika also follows suit without examination.

============================================================

==================== 第 562 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་དབུ་མ་པས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་གཉིས་ཀའང་འགོག་གི། དེར་ཡང་མི་འགྲུབ་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བས་ཀུན་རྫོབ་དཔྱད་ནས་འཇོག་པ་ནི་གཏན་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་བསླད་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡང་ལོག་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མིན་རྟོག་གིས་བཞག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་བསླད་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ལ་ཡང་ལོག་གཉིས་ལས། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ལྟར་སྣང་བར་འཇོག་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་པའི་འཕགས་པ་དག་གིས་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ན་དེ་ལྟའི་ཀུན་རྫོབ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དབུ་མ་པ་དག་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ལྡང་སྟེ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་མ་དཔྱད་པར་འཇུག་པ་ན། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འཇུག་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དེ་ངོར་དཔྱད་ནས་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར། (༣༩༤ན)
དེ་ལྟར་ན་ཡང་དབུ་མ་པ་ཡིན་ཙམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བལྟས་ནས་མ་དཔྱད་པར་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པས་ཁྱབ་པ་མིན་ཏེ། དབུ་མ་པ་བློ་དམན་པ་དག་ཀུན་རྫོབ་རང་བདེན་པར་ལྟ་བས་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་མ་ཟིན་པའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་དབང་གིས་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ལྟར་སྣང་བ་དེ། དེ་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་ཤེས་དེར་བལྟོས་ཀྱི་ཤེས་བྱར་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་མེད་ན་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པ་འཐད་ལྡན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འགོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བའི་ཚེ་ཡང་ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་བློས་ཤེས་བྱར་ཡོད་པར་མ་བཟུང་ན་ཡུལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ད

【汉语翻译】
而且，即使如此，应成派也以符合所知缘起的名言理论，遮止了众生名言上存在智慧和佛陀没有智慧这两种说法。就像在那里也说不能成立一样。因此，应成派观察世俗而安立是绝对不行的，因为对于世俗来说，即使不依赖于烦恼性的无明染污，也没有正确和错误的区分，所有的世俗法都是由非真实的分别念所安立的颠倒，没有差别。然而，由于有无烦恼性的无明染污的缘故，世俗有正确和错误两种。与所知缘起不符的世俗谛，是由于烦恼性的无明染污的缘故，安立为错乱法的世俗显现。断除了烦恼性无明的圣者们，在不观察的层面进入名言时，也不会承认那种世俗显现仅仅是世俗，因为这样，应成派从安住于法性中起身，在后得位不观察而进入世俗名言时，从如幻如梦般的忆念和智慧相应的进入中，并不观察而安立世俗谛。（３９４ན） 即使如此，仅仅因为是应成派，就普遍认为像看待幻觉一样看待世俗，不观察而进入行为是不对的，因为有些智慧低劣的应成派，认为世俗是自性真实的，从而进入行为，并没有被应成派的见解修持所摄持。然而，仅仅相对于被烦恼性的无明染污所显现的世俗，那种世俗显现，相对于执著它的错乱识来说，并不是不存在于所知中，因为如果不存在于那里，那么符合所知缘起而说的名言理论，以合理的理由，也不会遮止世俗谛显现的境和有境的错乱仅仅是世俗，并且，仅仅是世俗幻觉，在显现为颠倒世俗谛的能取所取时，如果不把境颠倒作为心所知的存在，那么有境颠倒的执著也不会成立的缘故。

【英语翻译】
Moreover, even so, the Prasangikas, with the theory of conventionality that accords with dependent origination of knowables, preclude both the assertion that sentient beings conventionally have wisdom and that Buddhas do not. It is just as it is said there that it cannot be established. Therefore, it is absolutely not the case that Prasangikas establish conventionality after analysis, because for conventionality, even without relying on the defilement of non-afflicted ignorance, there is no distinction between correct and incorrect; all conventional phenomena are merely inversions established by non-veridical conceptualization, without any difference. However, due to the presence or absence of the defilement of afflicted ignorance, there are two types of conventionality, correct and incorrect. The conventional truth that does not accord with dependent origination of knowables is established as the appearance of deceptive phenomena due to the defilement of afflicted ignorance. When noble ones who have abandoned afflicted ignorance engage in conventional terms on the level of non-analysis, they do not even accept that such an appearance of conventionality is merely conventional, because in this way, Prasangikas arise from equipoise in the nature of reality, and when they engage in conventional terms without analysis in the subsequent attainment, they do not establish the conventional truth after analysis from the engagement of memory and wisdom that are like illusions and dreams. (394n) Even so, it is not universally true that just because one is a Prasangika, one engages in conduct without analysis, viewing conventionality as an illusion, because there are some Prasangikas of inferior intelligence who engage in conduct, viewing conventionality as inherently true, and are not sustained by the practice of the Prasangika view. However, in relation to the mere conventionality that appears due to the power of defilement by afflicted ignorance, that appearance of conventionality, in relation to the mistaken consciousness that grasps it, is not non-existent as a knowable, because if it were non-existent there, then the theory of conventionality that speaks in accordance with dependent origination of knowables, with valid reasoning, would also not preclude the illusion of object and subject that appears as conventional truth from being merely conventional, and also, if one does not apprehend the inverted object as existing as something known by the mind when the grasping and the grasped appear as inverted conventional truth apart from mere conventional illusion, then the apprehension of the inverted subject will also not be established.

============================================================

==================== 第 563 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་གྱི་མ་དཔྱད་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བྱ་བྱེད་དུ་རུང་བ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདིའང་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དེར་ཡང་མི་འགྲུབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང༌། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་བརྗོད་པ་གང་གིའང་ཡུལ་དུ་གྲུབ་རྒྱུར་མ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་གྲུབ་རྒྱུར་མ་བྱུང་བ་ཙམ་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོང་ལ། ཤེས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ན་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་(༣༩༤བ)
མཉམ་གཞག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་ལས། གཞན་དུ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་མཉམ་གཞག་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡོད་མེད་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁོ་བོས་སྨྲ་མི་ཤིས་ཏེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་རང་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བོ་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་སུ་སྨྲ་བསམ་གྱིས་སྟོན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་པ་འདི་ལའང་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་ཞིག་གི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་པར་འདོད་ལ། ཕྱི་མས་ནི་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་མ་དཔྱད་བཏགས་བཞག་ཙམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བལྟོས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཞེས་འཇོག་གོ། །མདོར་ན། གཞན་དག་གིས་དབུ་མ་པར་ཡང་དག་པར་བཏགས་པའི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པ་དག་གིས་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་མི་སྨྲ་བ་དང་སྨྲ་བ་དག་གིས་རྟོག་ཅིང་བརྗོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། ཚུར་མཐོང་འཁོར་བ་པའི་སྡུག་བདེན་དང༌། ཀུན་བདེན་གྱི་ཆ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དག་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཞི་བ་མྱང་འདས་དོན་དམ་བདེན་པའོ། །ཞེས་སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་བསླུ་སྤྲོས་རྫུན་བྱས་བཏགས་ཆོས་ཀྱི་ཆ་འདི་རང་ལུགས་ཀྱིས་འགར་ཡང་མི་འགྲུབ་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ངོར་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཤེས་(༣༩༥ན)
བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ

【汉语翻译】
因此，就像那些说知识与缘起相符的人一样，对于未经观察的、无自性的、可以作为行为主体的如幻如梦之法，如果用其他宗派的理智来考察，也是不能成立的。一切法，无论是有分别还是无分别的知识，以及由此引发的言说，都无法成为任何事物的对象。仅仅是这样无法成为对象，只要它进入了各自进行分别的智慧的领域，那么它就成为了世俗谛。当知识的对象和有知者全部寂灭时，非名相的胜义谛就会被有学和无学的圣者（394b）的等持所领悟，而不是像兔子的角一样。那么，这种等持是否有智慧的流动呢？我无法说清楚，因为诸法和有知者全部寂灭的圣者等持，只能被圣者自己的自证智慧所领悟，任何自己或他人的凡夫都无法用言语或思考来表达。所谓“法性之理”，对于这一点，那些说知识与缘起不符、主张事物真实存在的人，称之为“法性之理”；而那些说知识与缘起相符的人，也称之为“法性之理”。前者认为，这是由二谛或其中之一的事物自性所成立的道理；后者则认为，即使不是这样成立，也只是未经观察的假立，依靠缘起而观待的法性，才被称为“法性之理”。总之，那些被其他人正确地认为是中观派的有学和无学圣者们，对于那些说或不说知识与缘起相符的人所分别和言说的世间世俗谛，以及从轮回者的角度来看的苦谛，以及体验到世俗谛的部分，以及仅仅是如幻的世俗，以及寂灭涅槃的胜义谛。这样，言说和思考的对象和有知者的世俗、欺骗、虚构、虚假、造作、假立之法，即使从自宗的角度来看也无法成立，但为了调伏所化众生，出于需要，才说（395a）知识与缘起相符。

【英语翻译】
Therefore, just as those who say that knowledge is in accordance with dependent origination, these phenomena, like illusions and dreams, which are unexamined, without inherent existence, and can be acted upon, cannot be established even when examined by the reasoning of other schools. All phenomena, whether conceptual or non-conceptual knowledge, and whatever speech arises from it, cannot become the object of anything. Merely being unable to become an object, as long as it enters the realm of discriminating wisdom, it becomes the conventional truth. When all objects of knowledge and knowers are completely pacified, the ultimate truth, which is beyond names, is realized by the meditative equipoise of the noble ones, both learners and non-learners (394b), and is not like the horns of a rabbit. So, does that meditative equipoise have a flow of wisdom or not? I cannot say, because the meditative equipoise of the noble ones, in which all phenomena and knowers are completely pacified, is realized by the self-aware wisdom of the noble ones themselves, and cannot be directly expressed or conceived by any ordinary person, whether oneself or others. Regarding what is called the "reason of the nature of phenomena," those who say that knowledge is not in accordance with dependent origination and assert the real existence of things call it the "reason of the nature of phenomena"; and those who say that knowledge is in accordance with dependent origination also call it the "reason of the nature of phenomena." The former believes that this is the reason established by the nature of phenomena of either of the two truths; the latter believes that even if it is not established in this way, it is merely an unexamined imputation, and the nature of phenomena that depends on dependent origination is called the "reason of the nature of phenomena." In short, those learners and non-learners who are correctly regarded as Madhyamikas by others, regarding the worldly conventional truth that is conceived and spoken by those who say or do not say that knowledge is in accordance with dependent origination, and the truth of suffering from the perspective of samsaric beings, and those who experience the aspect of conventional truth, and the merely illusory conventional truth, and the peaceful nirvana, the ultimate truth. Thus, this aspect of conventional, deceptive, fabricated, false, artificial, and imputed phenomena, which are the objects of speech and thought and the knowers, cannot be established from the perspective of one's own system, but in order to tame the disciples, it is said (395a) that knowledge is in accordance with dependent origination.

============================================================

==================== 第 564 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། མི་སྨྲ་བའི་གཉིས་ཀའི་རྗེས་ཟློས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་ཉན་ཐོས་ཁ་ཅིག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་པར་མ་བསྟན་ན་ཐུབ་བསྟན་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཉེན་ཡོད་པའི་ངོར། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་རང་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་གཉིས་སུ་བརྗོད་པའི་གང་ཟག་གི་འཇོག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔྱད་ན་དབུ་མ་སྨྲ་བ་རང་དང་འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་གཉིས་ཐ་སྙད་དུའང་མི་འགྲུབ་མོད། དེ་ལྟར་ནའང་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་གཞན་གྲགས་གྱིས་མ་དཔྱད་པར་འདི་སྐད་དུ། མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རང་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གཞན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་སོ་ཞེས་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ན་དབུ་མ་པ་ཡང་དགོས་པའི་དབང་གིས་མ་དཔྱད་པར་དེ་ལྟར་རྗེས་ཟློས་སུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དབུ་མ་པ་ཡང་དག་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གཞན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ཤེས་བྱ་ཉི་ཚེ་བ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས། (༣༩༥བ)
དང་པོ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་ཁ་ཅིག དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་རྫས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་བཏགས་བཞག་གིས་དོན་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། བཏགས་ནས་བཞག་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ནི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་སུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་ན་རྟག་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ཐ་སྙད་དུའང་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས་ཤེས་བྱ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་དང་གཞན་ལ་བལྟོས་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུའང་ཤེས་བྱ་རྒྱུན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་རྟོག་ཅིང༌། རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གོ། །ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའང་དབུ་

【汉语翻译】
，以及不说的这两种的重复述说，是由于对于某些应调伏的声闻者，如果不显示有补特伽罗的我存在，就有不进入释迦教法的危险的缘故。导师佛陀，就像说有承担五蕴重负的补特伽罗的我存在一样。那么，宣说离边中观的补特伽罗自身，以及宣说从其之外有世间他称的补特伽罗这二者所说的补特伽罗的安立方式是怎样的呢？如果考察，中观自宗和世间他称所说的补特伽罗，在名言中也不能成立。即使如此，通达所知依赖关系而说的那些人，不经由他称的考察而这样说：安住于离边中观胜义谛的补特伽罗自身，以及从其之外安住于世间世俗谛的补特伽罗这二者，为了辩论者和反驳者等的分别，在述说时，中观派也因必要的缘故，不经考察而那样重复。那时，真正的中观派是安住在学习和不学习的法性上的圣者补特伽罗而著称。从其之外的世间他称，是通达所知依赖关系而说的世间圣者，在后得位进入世间世俗的行为者们，以及各自的凡夫通达所知依赖关系而说的世间人。其中也有通达少分所知依赖关系而说的，以及通达一切所知依赖关系而说的两种。（395b）第一种是：进入内外宗派的某些人，某些事物虽然没有实有的作用，但也说以假立而有作用，因为假立安立的所知法是成立为依赖法的缘故。第二种是：如果一切所知以自己的自性而生，就会变成常断，如果那样，所知在名言中也会断绝，因此所知是观待其他因缘而产生的缘故，在名言中，所知也不会断绝，这样认为一切所知仅仅是依赖，而没有证悟依赖性空性的世间人。也有所知与依赖关系不相符而说的世间人，中

【英语翻译】
, and the repetition of both the unspoken, is because for some Shravakas who are to be tamed, if the existence of a Pudgala self is not shown, there is a danger of not entering the Shakya doctrine. The teacher Buddha, like saying that there is a Pudgala self who bears the burden of the five aggregates. Then, what is the way of establishing the Pudgala that is said to be the Pudgala himself who speaks of the Madhyamaka free from extremes, and the Pudgala who speaks of the other worldly name from him? If examined, the Madhyamaka self-nature and the Pudgala spoken of by the other worldly name cannot be established even in name. Even so, those who speak in accordance with the dependent arising of knowledge say without examining the other name: The Pudgala himself who abides in the ultimate truth of the Madhyamaka free from extremes, and the Pudgala who abides in the worldly conventional truth from him, for the sake of the distinctions of debaters and rebutters, etc., when speaking, the Madhyamaka also repeats it like that without examining it because of the necessary reason. At that time, the true Madhyamaka is known as the noble Pudgala who is equally placed on the nature of learning and non-learning. The other worldly name from him is the worldly noble one who speaks in accordance with the dependent arising of knowledge, those who enter the worldly conventional behavior in the subsequent attainment, and the ordinary people who speak in accordance with the dependent arising of knowledge. Among them, there are also those who speak in accordance with the dependent arising of a small amount of knowledge, and those who speak in accordance with the dependent arising of all knowledge. (395b) The first is: Some who have entered the inner and outer schools, some things, although there is no substantial function, but also say that there is a function by imputation, because the knowable dharma established by imputation is established as a dependent dharma. The second is: If all knowledge arises by its own nature, it will become permanent and discontinuous, and if so, knowledge will also be cut off in name, so knowledge is produced in dependence on other causes and conditions, so in name, knowledge will not be cut off, thus thinking that all knowledge is merely dependent, and the worldly people who have not realized the emptiness of dependent arising. There are also worldly people who say that knowledge does not conform to dependent arising, the Middle

============================================================

==================== 第 565 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འོ་ན་དབུ་མ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་པས་རང་ལུགས་ལ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་ཡང་མི་བརྗོད་ཀྱི། གདུལ་བྱ་འདུལ་ཆེད་དགོས་དབང་གིས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀར་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དམ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དང་དབུ་མ་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ཀར་འཇོག་པ་གཞན་ལ་གྲགས་ཏེ། གཞི་གཅིག་ལ་མི་འགའ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ནའང་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང༌། (༣༩༦ན)
ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་རང་རྒྱུད་དམ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་འཇོག་པ་འཐད་ལྡན་དུ་ཡང་མི་རུང་ལ། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་རང་ལུགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་འཐད་ལྡན་ཀྱང་མ་བྱུང་ཞེས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་དང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་བྱེད་དང་དེའི་རྗེས་འབྲངས་སློབ་དཔོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་ལ་དགག་པ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའང་གནད་འདིར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། གནད་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་གྲུབ་མཐའི་གྱེས་མཚམས་དང་འཇོག་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ལས། གཞན་འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པའི་བོད་གང་དག་དབུ་མ་ཐལ་རང་གི་གྱེས་མཚམས་དང༌། དེ་དག་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་བཞག་ཅེས་རང་རང་གི་རྟོག་པ་ཉི་ཚེ་བས་སྦྱར་བའི་གླེགས་བམ་ཆེན་པོ་ཅི་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པར་སྨྲས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་བཞེད་པ་ལྟར་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར་བརྗོད་པ་ནི་བོད་སྟོན་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་གསར་འཇོག་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རང་ལུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཇོག་པའི་གང་ཟག་དེ་དབུ་མ་པ་ཡང་དག་པ་མིན་ན་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཤིང༌། དེར་མི་སྨྲ་བ་ནི་དབུ་མ་པའི་གང་ཟག་ཏུ་ག་ལ་རུང༌། ཡང་འདི་ལྟར་ད

【汉语翻译】
是除了中观派之外的世间人。那么，中观派的人是否是宣说所知与缘起相符的人呢？不能绝对地说既是也不是。因为中观派并不认为，就自宗而言，所知与缘起相符；而是为了调伏所化，出于需要，才说所知既与缘起相符，也与缘起不符。那么，宣说所知与缘起相符的人，是说是中观派，还是说不是中观派呢？通达缘起性空，并且仅仅在他人面前宣说所知与缘起相符的人，可以被认为是既宣说所知与缘起相符的人，又是中观派的人，这在他人面前是公认的，因为一个基上有多种身份。即使如此，通达缘起性空，(396n) 宣说所知缘起以自性或自宗成立的人，也不能合理地被认为是所知与缘起相符，并且以自性成立。也没有出现过宣说所知与缘起相符，并且以自宗在名言上成立的中观派，寂护论师和月称论师对大论师善护和他的追随者观世音禁行者等进行了广泛的驳斥，其关键也就在于此。如果理解了这一点，就能毫不混淆地轻松理解中观应成派和自续派的宗派分界和安立方式。否则，那些不理解这一点的藏人，无论写出多少用自己肤浅的臆想拼凑而成的大部头，都只是在说些没有意义的话。而按照那些大论师的观点，像他们那样进行破立，在那些创立新的藏传中观宗派的人的观点中是没有见到的。因此，如果安立一个以自宗成立的方式，将所知缘起安立为空性的人不是真正的中观派，那么不通达所知缘起性空，并且不宣说它的人，又怎么能成为中观派的人呢？还有这样

【英语翻译】
They are worldly people other than Madhyamikas. So, is a Madhyamika person someone who speaks of knowable things as being in accordance with dependent origination or not? One should not assert either that they are definitely so or that they are definitely not so. This is because Madhyamikas do not assert that knowable things are in accordance with dependent origination in their own system, but in order to tame those to be tamed, they speak of knowable things as both in accordance with and not in accordance with dependent origination out of necessity. So, is someone who speaks of knowable things as being in accordance with dependent origination said to be a Madhyamika or not? Someone who realizes dependent origination as emptiness and speaks of knowable things as being in accordance with dependent origination only nominally to others is known to others as being both someone who speaks of knowable things as being in accordance with dependent origination and a Madhyamika, because there are several identities on one basis. Even so, someone who realizes dependent origination as emptiness and (396n) speaks of knowable dependent origination as being established by its own nature or own system cannot be reasonably established as knowable things being in accordance with dependent origination and being established by its own nature. There has also not been a Madhyamika who speaks of knowable things as being in accordance with dependent origination and being established nominally by their own system. The teachers Śāntarakṣita and Candrakīrti extensively refuted the great teacher Haribhadra and his followers Avalokiteśvara Vratin and others, and the key point is also here. If this key point is understood, then the dividing line and manner of establishment of the Madhyamika Prāsaṅgika and Svātantrika schools will be easily understood without confusion. Otherwise, whatever great volumes some Tibetans who do not understand this point write, piecing together their own limited ideas about the dividing line between the Madhyamika Prāsaṅgika and Svātantrika schools and how each of their tenets are established, are just saying things that are meaningless. However, it is not seen in the views of those who establish new Tibetan Madhyamika schools that they make refutations and establishments according to the views of those great teachers. Therefore, if someone who establishes knowable dependent origination as being established by its own nature as emptiness is not a true Madhyamika, then how could someone who does not realize knowable dependent origination as emptiness and does not speak of it be a Madhyamika? Also, in this way

============================================================

==================== 第 566 段 ====================
【原始藏文】
ྭོགས་ཏེ། སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དབུ་མ་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་བར་ཐལ། དེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་མཉམ་གཞག་ལ་(༣༩༦བ)
གནས་པའི་འཕགས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དབུ་མ་པ་ཡང་དག་པ་དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདོད་ལ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་སྟེ། སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པ་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཞན་གྲགས་ཙམ་དུ་འཇོག་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་གིས་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་ཞིག་མངོན་སུམ་མམ། རྗེས་དཔག་གི་ཚད་མས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རློམས་ནས་དཔྱད་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྲགས་སུ་བསྐྱལ་ནས་དགག་སྒྲུབ་སོགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལུགས་ལ་འགར་ཡང་མི་འཛིན་པར་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་མཐའ་གང་དུ་ཡང་སྤྲོ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་དེས་རང་ལུགས་འགར་ཡང་མི་འཛིན་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་ལུགས་ཀྱང་དེས་འདོད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར། དབུ་མ་པས་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ། དངོས་སྨྲ་བས། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གང་དུ་སྨྲ་བའི་རིགས་པས་དེར་མི་འགྲུབ་པའི་གནོད་བྱེད་ཇི་སྙེད་པ་བརྗོད་པའི་ལན་ཇི་ལྟར་འདེབས་ཞེ་ན། རྟགས་གསལ་མི་འདོད། ཁྱབ་པ་ཁྱོད་རང་ལ་འགལ་ལོ་ཞེས་ཁོ་ནར་བརྗོད་པས་ཡང་དག་པའི་ལན་ཐེབས་ཏེ། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་སྤོབས་པ་བཅོམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཁྱོད་རང་ལ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། ཅི་ལྟར་འགལ་སྙམ་ན། ཁྱེད་ཅག་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་རང་བདེན་པ་ཞིག་ཡོད་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཚད་མ་རང་བདེན་པ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་རློམ་པ་ནི་མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་སོང་བས་དོན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་རང་བདེན་པ་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་བཀག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དངོས་སྨྲ་བས་དབུ་མ་པ་ལ་ཇི་ཙམ་དུ་བརྒལ་བ་དེ་ཙམ་བརྗོད་པ་འདི་ཁོ་ན་(༣༩༧ན)
ལས་གཞན་དུ་མི་བརྗོད་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལན་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས། དེས་ན་མཁས་པས་ཐལ་འགྱུར་ལན། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞིས་གདབ། །ཅེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལན་འདེབས་ཚུལ་ལོ། །ཡང་འདི་ལྟར་དྭོགས་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ལ་ཤེས་བྱར་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དབུ་མ་པ་རང་ལུགས་ཀྱིས་ནི་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་དཔྱད་པ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། མ་དཔྱད་པར་སྨྲ་བ་ན་ཡང་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་ལ་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་འདི་ཡོད་ཀྱི། འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱེ

【汉语翻译】
又有人怀疑说：生圣者的世间人，不应是中观派，因为他们不是安住于有学与无学等持的圣者。如果这样认为，我们承认他们不是真正的中观派，但也不能仅仅说是相似而已。如果这样认为，则不遍，因为生圣者的世间人，只是将所知事物安立为依缘空性，那些人自认为已经通过现量或比量的量，领悟了有学与无学圣者的离戏论等持，并将一切观察都归于他宗，对于破立等一切戏论，在自宗中丝毫也不执着，因此对于言思议的任何边都不作开展。那时，他们既然在自宗中丝毫也不执着，那时，他们也没有承诺承认他宗。对于中观派所说的依缘空性离边，实事论者会说：以理性能否成立所知事物与依缘相符或不符，如果不能成立，那么该如何回答他们所说的众多妨害呢？回答是：不承认宗法差别，只说周遍与你相违，这就是正确的回答，并且能摧伏对方的傲慢。而且，周遍对你来说是不成立的，如果认为如何相违呢？你们自认为存在能立的量是自证的，从而成立所立的量是自证的，这是不成立的，因为这是以不成立来成立不成立，实际上，你们自己已经遮止了所立的自证。因此，实事论者对中观派进行多少辩驳，都只是在说这些（３９７那），除此之外不再多说，这就是应成派无上的回答。实事论者说：因此智者以应成答复，以四解脱门来应对。这是一种比那更殊胜的回答方式。又有人这样怀疑：以二谛所摄的这些法，作为所知事物，存在与不存在的情况是怎样的呢？对此，中观派自宗认为，以二谛所摄的这些法，在观察时且不必说，即使在不观察时，对于以二谛所摄的这些法，也不能说这个作为所知事物是真实存在的，这个是不存在的。

【英语翻译】
Furthermore, it is doubted: worldly beings who are noble ones should not be Madhyamikas, because they are not noble ones abiding in the equipoise of learners and non-learners. If you think so, we admit that they are not true Madhyamikas, but it cannot be said that they are merely similar. If you think so, it is not pervasive, because worldly beings who are noble ones only establish knowable things as dependent arising and emptiness. Those people pride themselves on having realized the equipoise of learners and non-learners, which is free from elaboration, through direct perception or inferential valid cognition, and they transfer all investigations to others. They do not hold on to any position in their own system regarding all elaborations such as refutation and establishment. Therefore, they do not elaborate on any extreme of speech, thought, and expression. At that time, since they do not hold on to any position in their own system, at that time, they have not promised to accept the positions of others either. Regarding the Madhyamika's statement that dependent arising is emptiness and free from extremes, the proponents of reality will say: How can you answer the many objections they raise, saying that it is not established by reasoning whether knowable things are in accordance with or not in accordance with dependent arising? The answer is: I do not accept the sign. I only say that the pervasion contradicts you, which is the correct answer, and it destroys the opponent's pride. Moreover, the pervasion is not established for you. If you think, how does it contradict? You pride yourselves on having a valid cognition of establishment that is self-validating, and thereby establishing a valid cognition of establishment that is self-validating. This is not established, because it is establishing the unestablished with the unestablished. In effect, you yourselves have prevented the self-validation of what is to be established. Therefore, no matter how much the proponents of reality argue with the Madhyamika, they are only saying these things (397na). There is nothing else to say, which is the supreme answer of the Prasangikas. The proponents of reality say: Therefore, the wise answer with Prasangika, and apply the four doors of liberation. This is a way of answering that is superior to that. Again, it is doubted in this way: How are these dharmas, which are included in the two truths, as knowable things, in terms of existence and non-existence? Regarding this, the Madhyamika's own system believes that these dharmas, which are included in the two truths, need not be examined. Even when not examining, regarding these dharmas, which are included in the two truths, one cannot say that this, as a knowable thing, is truly existent, and this is non-existent.

============================================================

==================== 第 567 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་གཞན་གྲགས་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་བརྗོད་པ་ན་ནི་མ་དཔྱད་པར་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བློ་ཡུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་རུང་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབུ་མར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཆེད་དུ་མ་དཔྱད་པར། ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྨྲ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་སུ་དེ་ངོར་འདི་ཙམ་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། འཕགས་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བལྟོས་བཞག་གི་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཤེས་བྱར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་ལ། གཞན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པའི་བསླད་པས་དུང་དཀར་སེར་སྣང་ལྟ་བུ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་(༣༩༧བ)
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྣེའུ་ཟུར་པས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་དུ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པའི་བློ་ཉིད་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་ཤེས་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ནི་ས་བཅུ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཁོ་ནར་ཡང་དག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་བྱར་ཡོད་ལ། གཞན་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་མེད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྨ་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། ས་ཐོབ་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་སྣང་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་བས་འཁྲུལ་སྣང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་མཐའ་དག་ས་བཅུ་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་བརྙེད་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་བློའི་འཇུག་པ་ཞི་བས་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བྱིས་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་པོ་དང་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ཟླ་གཅིག་ཟླ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུའི་ཀུན་རྫོབ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་མེད་ལ། མཚོན་བྱ་མེ་རང་བདེན་པ་མཚན་ཉིད་བཙོ་སྲེག་སོགས་བྱེད

【汉语翻译】
现在，如果按照世俗的说法，那么未经观察，就说一切被二谛所涵盖的法都可以在意识的范围内被了解。也就是说，即使是超越世间的说中观者，为了调伏所化，也会不加观察地，以知识与缘起相符，如幻术般宣说的世间人的说法为依据，为了他们而说这些。仅仅由非烦恼性的无明所产生的世俗，就像幻术和梦境一样。被圣者所认可的世俗所涵盖的，依赖性的二谛之法，作为知识，在名言中是真实存在的。而其他的，被烦恼性的无明所染污的世俗谛，以及被暂时的错乱之因的无明所染污的，如见白螺为黄色，对于未错乱的知识来说，也不是真实存在的。他们是这么说的。考虑到这个意义，(397b)
善知识内邬素巴在三士道的次第中说：作为所法的世俗之法，如幻术般，对于执着世俗的心识本身来说，不颠倒地证悟的定解，串习到极致的殊胜境界，是十地菩萨的后得智。因此，它的境和有境的真实世俗，作为真实世俗的自性，仅仅在十地菩萨的后得中，作为真实存在的知识而存在。其他的世俗之法，不是真实的知识。 这样说。 大自在玛嘉瓦·绛曲坚哲说：从获得圣地开始，世俗的境显现越来越广大，因此错乱的显现也越来越增上。一切真实的世俗之法，在十地菩萨那里显现。一旦获得佛陀的智慧，对于世俗之法的心的行境止息，错乱就会断绝。 这样说。 还有，那些由烦恼性的无明所产生的世俗谛，那些对小孩来说是世俗的说法者们说：像幻术一样的世俗，以及被暂时的错乱之因的无明所染污的，如将一个月亮执着为两个月亮一样的世俗，对于未错乱的知识来说，不是真实存在的。所诠释的火，是自性真实的，具有燃烧等作用。

【英语翻译】
Now, if we speak in accordance with worldly conventions, then without examination, it is said that all phenomena encompassed by the two truths can be understood within the scope of consciousness. That is to say, even those who speak of the Madhyamaka beyond the world, in order to tame those to be tamed, without examination, following the worldly conventions that speak of knowledge as being in accordance with dependent origination, like an illusion, say only this much for them. Mere conventionalities arising from non-afflictive ignorance, like illusions and dreams. The phenomena of the two truths of dependence, encompassed by the conventional truth recognized by the noble ones, exist truly as knowledge in name. But other conventional truths defiled by afflictive ignorance, and like the appearance of a white conch as yellow due to the defilement of temporary causes of delusion, are not truly existent as non-deluded knowledge. That's what they say. Considering this meaning, (397b)
The virtuous friend Ne'u Zurpa, in the stages of the three types of individuals, said: The object of the conventional, like an illusion, the definitive understanding that realizes without inversion in relation to the mind that grasps the conventional itself, the ultimate perfection of habituation, is the subsequent wisdom of the tenth ground. Therefore, its object and subject, the true conventional, as the nature of the true conventional, exists only in the subsequent attainment of the tenth ground as knowledge to be truly established. Other conventional phenomena are not true knowledge. Thus he said. The great being Machikwa Jangchub Tsondu said: From the attainment of the ground, the appearance of the conventional object becomes increasingly vast, so the appearance of delusion increases. All true conventional phenomena become manifest on the tenth ground. As long as the wisdom of the Buddha is attained, the mind's engagement with conventional phenomena ceases, and delusion is cut off. Thus he said. Furthermore, those who speak of the conventional truth arising from afflictive ignorance, those who speak of the conventional to children, say: The mere conventional like an illusion, and the conventional like grasping one moon as two moons, defiled by the ignorance of temporary causes of delusion, are not truly existent as non-deluded knowledge. The fire that is signified is truly existent by nature, and has the function of burning, etc.

============================================================

==================== 第 568 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དངོས་པོ་རང་བདེན་པ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཤེས་བྱར་ཡོད་དོ་ཞེས་སེམས་ཤིང་སྨྲ་ལ། ཡང་སྨྱོན་པ་སོགས་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ངོར་ནི། མཛའ་བཤེས་ལ་དགྲ་དང་ཆུ་ལ་མེར་སྣང་བ་སོགས་འཁྲུལ་ཆོས་དེ་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་(༣༩༨ན)
པར་བདེན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་ཕུགས་དང་འཕྲལ་གྱི་མ་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བསླད་ངོ་དེའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་དེ་ངོར་ཤེས་བྱར་ཡོད་དེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལྟར་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་མ་ཚོགས་ན་ཡུལ་ཤེས་བྱ་དེའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་ཤེས་སྐྱེ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་གུང་རུའི་དབུ་མའི་ཡི་གེར། སྒྲ་རྟག་འཛིན་རྟོག་པ་དང༌། བདག་འཛིན་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གི་སྣང་ཡུལ་མེད་མི་སྲིད་པས་རང་གི་སྣང་ཡུལ་གཞལ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གྲུབ་པ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་བྲིས་གདའ་བ་དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་དཔོན་སློབ་ལ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། སྨྲས་པ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱར་མེད་པ་དང༌། །བདག་འཛིན་གཉིས་དང་སྒྲ་སོགས་རྟག་འཛིན་ལ། །སྣང་ཡུལ་ཡོད་དང་དེ་ཉིད་གཞལ་བ་འགལ། །ཅེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་མི་འདོད་བཞིན་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁྱེད་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་ཤེས་བྱ་ནི་ཤེས་བྱེད་ལ་བལྟོས་ཏེ་འཇོག་པར་སྨྲ་བ་ན། ཤེས་བྱེད་ལ་བལྟོས་ཤེས་བྱ་འཇོག་པ་དང༌། །རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཤེས་བྱར་མེད་པ་འགལ། །ཅེས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། །བསླད་ངོའི་གཟུགས་བརྙན་དང་སྐྲ་ཤད་དང་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ཡང་བློ་ཡུལ་དུ་བྱར་རུང་གི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཀྱང༌། གཟུགས་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སོགས་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང༌། སྐྲ་ཤད་སྐྲ་དང༌། ཟླ་གཉིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པར་ཕུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བསླད་པའི་ཤེས་(༣༩༨བ)
པ་ཚད་མར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་གྲགས་པ་ཅན་དེའི་ངོར་གྲུབ་པའི་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་དབུ་མ་པ་དག་གིས་གདུལ་བྱ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སླད་དུ། བྱིས་པ་ལ་གྲགས་པའི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་དེ་ངོར་ཤེས་བྱར་བརྗོད་ལ། དཔྱད་པ་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡ

【汉语翻译】
的事物自性存在，这样想并说。还有，对于因疯狂等暂时错乱之因的无明所蒙蔽者来说，将朋友视为敌人，将水视为火等错乱之法，确实是正确的所知（３９８Ａ）。除此之外，根本和暂时的未错乱之法，则不说是正确的所知。这样一来，由于暂时错乱之因的无明的影响，蒙蔽者的境和有境两者，在那时都是所知。因为如果没有境和有境一样的错乱之因聚集，就不会产生执持境所知之相的错乱识。如果不理解这种道理，宗喀巴大师精通中观见解的衮汝的中观著作中写道：执声音为常的分别念和执我二者等，也不可能没有自己的显现境，因此凭借衡量自己显现境的力量而成立自己，与前者相同。如果像这样写的话，那么你们师徒在这里就会出现这样的情况：说道：作为理由的破斥对象不存在于所知中，执我和声音等执常者，显现境存在与衡量它本身相违。这样的大过错，即使不想要也必须承认。还有，你们应成派的观点认为，所知是依赖于能知而安立的，那么，依赖于能知而安立所知，与作为理由的破斥对象不存在于所知中相违。即使被蒙蔽者的影像和发油以及二月显现也能成为意识的对境，是所知，但是，执持形象的意识等，影像为形象，发油为头发，二月成立为两个月，由于根本的错乱之因的无明的影响而蒙蔽的意识（３９８Ｂ），即使在世间上被认为是正确的世俗谛，但对于在那时成立的正确所知来说，也不是。这样就安立了世间本身。因此，为了使声闻缘觉的中观派们能够随顺其他所化众生，对于在孩童中流传的正确世俗谛，以及被暂时的错乱之因的无明所蒙蔽的颠倒世俗，也不加以分析，在那时说成是所知。如果加以分析，那么两种真谛的任何法

【英语翻译】
thinking and saying that this self-existent thing is indeed something to be known. Moreover, for those who are deluded by ignorance, the cause of temporary confusion such as madness, the deluded phenomena such as seeing enemies as friends and fire as water are indeed objects of correct knowledge (398A). Other than that, phenomena that are not confused, either fundamentally or temporarily, are not said to be objects of correct knowledge. Thus, due to the influence of ignorance, the cause of temporary confusion, both the object and the subject of the deluded person are objects of knowledge at that time. Because if the causes of confusion like object and subject do not gather, it is impossible for a confused consciousness to arise that grasps the appearance of that object of knowledge. Without understanding this kind of reasoning, in the Madhyamaka writings of Gungru, who was well-versed in the Madhyamaka view of the great Tsongkhapa, it is written: "The conceptual thought that grasps sound as permanent and the grasping of self, etc., cannot exist without their own appearing object, so they are established by the power of measuring their own appearing object, just like the former." If it is written like that, then you, teacher and student, will have this consequence here: It is said: "The object of negation as a reason does not exist in the knowable, and for those who grasp self and those who grasp sound as permanent, etc., it is contradictory that the appearing object exists and that it is measured." Such a great fault must be admitted even if one does not want to. Also, according to your Prasangika system, if you say that the knowable is established in dependence on the knower, then, establishing the knowable in dependence on the knower is contradictory to the object of negation as a reason not existing in the knowable. Even though the image in a deluded person's mind, hair oil, and the appearance of two moons can be objects of consciousness and are knowable, the consciousness that grasps the image as a form, hair oil as hair, and the two moons as two moons, is deluded by the influence of ignorance, the cause of fundamental confusion (398B). Even though it is known in the world as the correct conventional truth, it is not the correct knowable that is established at that time. Thus, it establishes the world itself as distinct. Therefore, in order for the Madhyamikas of the Hearers and Solitary Realizers to follow other disciples, they speak of the correct conventional truth that is known to children and the distorted conventional truth that is deluded by ignorance, the cause of temporary confusion, as knowable without analyzing them. If analyzed, then any phenomenon of the two truths

============================================================

==================== 第 569 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཤེས་བྱར་མི་འདོད་དེ། དཔྱད་ན་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཤེས་བྱ་རང་བདེན་པར་གྲུབ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མིན་པའི་མ་རིག་པས་བཏགས་པའི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དངོས་པོ་དང་བདེན་པར་དོན་བྱེད་པ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱིས་པའི་ཐ་སྙད་དུའང་བརྫུན་པའི་འཁྲུལ་ཆོས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་འདི་ལ་བློས་བཏགས་བཞག་གི་དབང་གིས་ཚུལ་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཡུལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡུལ་ཅན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་སྤངས་པ། བློས་བཏགས་བཞག་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ནི་བཏགས་ཆོས་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ་དང་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་འཁོར་འདས་དང་(༣༩༩ན)
བདེན་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་བཞག་གི་ཆོས་ཙམ་ལས། ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀར་རང་གི་ངོ་བོས་བདེན་པ་དང་བདེན་མེད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་འགར་ཡང་མེད་ཅིང༌། བཏགས་ཆོས་དེ་ལྟར་འདོགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བློ་ཉི་ཚེ་བས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་མི་རུང་བའི་ཆོས། ཐ་སྙད་དུ་མེའི་རང་བཞིན་བསིལ་བ་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་དང༌། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་བར་བཏགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་གཏན་མི་སྲིད་ལ། ཐོག་མེད་ཀྱི་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་རྟེན་འབྲེལ་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་དུ་རུང་བའི་ཆོས་བྱིས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བ་ལས་འཁོར་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་འབྱུང་བར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུའང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བསླུ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གོ་སྐབས་གཏན་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་བལྟོས་ནས་བཞག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟའི་འཁོར་འདས་དང་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་ལ

【汉语翻译】
我不想要了知，因为如果分析，如果二谛的法成为所知，自证成立，那么一切法与自性空性相违。因此，对于这个世俗的法，由非烦恼性的无明所安立的颠倒的世俗，如幻术和梦境一般；由烦恼性的无明所产生的颠倒的世俗，事物和真实的作用；由暂时的错乱之因的无明所导致的颠倒的世俗，在孩童的言语中也是虚假的错乱之法，即这个世俗，以心识假立安立的力量而产生三种方式。这样，一切法在任何方面都现证圆满成佛的境，不住涅槃法界和境的能证悟的智慧二者，远离一和异，远离心识假立安立的无名言的胜义谛，不是假立之法世俗的错乱和遮蔽的自性。除此之外，轮回涅槃和(399页)二谛等所摄的这个世俗的一切法，仅仅是分别念假立安立的法，不像如何假立的那样，在法和法性二者上，以自己的体性成立为真实和不真实等的自性，任何也没有。假立之法那样施设的能施设的心识也是仅仅是遍计所执的心识，因此所知不可能与缘起相符的法。在名言中，火的自性寒冷，以及兔子的角，以及从不善的因产生安乐的果，即使假立，仅仅在名言中也根本不可能那样依缘而生。从无始以来的俱生心识，所知能够与缘起相符而产生的法，在孩童的言语中，火的自性是热的，以及缘起十二支的因缘聚合圆满而产生轮回，以及从二资粮的因产生一切智，那样假立，即使在名言中也无欺地依缘而生，根本没有错乱的机会。这样观待而安立的缘故，像那样的轮回涅槃和二谛所摄的世俗的法，将证悟到自性空性，因此如果证悟空性的话。

【英语翻译】
I don't want to know, because if analyzed, if the two truths become knowable, self-established, then all phenomena contradict the emptiness of self-nature. Therefore, for this conventional dharma, the inverted conventional, which is established by non-afflictive ignorance, is like illusion and dream; the inverted conventional, which arises from the power of afflictive ignorance, is the object and the true function; the inverted conventional, which is caused by the temporary cause of confusion, is also a false and confused dharma in the language of children, that is, this conventional, arises in three ways by the power of mental imputation. Thus, all dharmas in every way manifest and perfectly enlightened realm, the non-abiding nirvana dharmadhatu and the wisdom that comprehends the realm, are free from one and different, free from the non-conceptual ultimate truth of mental imputation, not the nature of the false and obscured conventional dharma. Apart from that, samsara and nirvana and (p. 399) all the conventional dharmas included in the two truths are merely dharmas established by conceptual imputation. There is nothing that is established as the nature of truth and untruth in both the dharma and the dharmata, as it is imputed. The mind that imputes the imputed dharma is also merely the mind of complete imputation, so the knowable cannot be a dharma that is in accordance with dependent origination. In name, the nature of fire is cold, and the horns of rabbits, and the fruit of happiness arises from the cause of non-virtue, even if imputed, it is impossible to arise in dependence in name only. From the beginningless co-emergent mind, the knowable can be a dharma that arises in accordance with dependent origination. In the language of children, the nature of fire is hot, and the aggregation of the twelve links of dependent origination produces samsara, and the cause of the two accumulations produces omniscience. In that way, even in name, it arises unfailingly in dependence, and there is no chance of confusion. Because it is established in this way, the conventional dharma included in samsara, nirvana and the two truths will realize the emptiness of self-nature, so if emptiness is realized.

============================================================

==================== 第 570 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ངེས་པ་གཞན་དྲིང་ལ་མ་བལྟོས་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་དགེ་བ་སོགས་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་ཅིང༌། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པ་ནི་མགོ་ཐོད་ལ་མེ་ཤོར་བའང་བཤོལ་ནས་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་(༣༩༩བ)
ཅན་བསྐྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་གསང་གི་འཕྲུལ་ཕྲ་མོའང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་གཞན་དུ་ཤར་ཙོང་ཁ་པ་ན་རེ། རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་བདག་བདེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན། ཚུར་མཐོང་འཇིག་རྟེན་པས་དངོས་པོར་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ལྟར་ཐ་སྙད་བསླུ་བ་མེད་པར་བདེན་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ངེས་པ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལས་གོལ་བའི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་བསླུ་མེད་དུ་བདེན་པར་ཡོད་ན་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་བདེན་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤིང༌། གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་གནས་པ་འདི་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལས་ཉེས་པ་ཆེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཀ་བ་ཀ་བའི་དངོས་པོར་བདེན་ཀྱང་ཀ་བརྟགས་ཀྱི་དགག་བྱའི་དངོས་པོར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀ་བའི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་འཆད་ནུས་སོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡིད་རྟོན་པ་བྱེད་ན། ཀ་བ་ཀ་བའི་དངོས་པོར་སྨྲ་ན་ཀ་བ་ཀ་བའི་དངོས་པོ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞེས་པའི་རང་གི་ཞེན་དོན་གྱི་དམ་བཅའ་རང་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བས་ལེགས་པར་ཡིད་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་རྟོགས་ཤིག ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཏགས་ནས་བཞག་(༤༠༠ན)
པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནུས་པའི་བློ་ཁ་མ་ཚིམ་པར། ད་དུང་བཏགས་དོན་བཙལ་ནས་འཆོལ་བའི་དངོས་པོ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཞིག་སྟོང་ཉིད་རྣམ་དག་ཡིན་ལ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཙམ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་ཆད་ལྟ་ལས་སྟོང་ཉིད

【汉语翻译】
对于因果不虚的定解，不依赖于其他，在相续中生起后，即使面临生命危险，也能阻止不善等轮回恶趣之因；对于解脱和一切智之因，即使是头顶着火，也要放下而精进，这种生起殊胜证悟的方便，也是甚深秘密的巧妙方法。此外，宗喀巴大师说：“如果证悟了名言中也不存在的、作为破斥对象的我执实有，那么对于世俗之人来说，这些被视为实有的事物，正如他们所见一样，在名言中无欺地显现为真实，因此证悟空性就能引出与众不同的因果定解，理由就是这样。”这种说法应该被认为是偏离了解脱和一切智之道。如果这样，从色法到一切智之间的一切法，在名言量成立中，不是以事物自性而空，而是无欺地真实存在，那么从色法到一切智之间的一切法，世尊已经宣说了在二谛中都是无实空性。正如所说，一切法在甚深空性中，自性任运成就，平等而住，这就不成立了，因此还有比这更大的过失吗？还有，你们说柱子在柱子的事物上是真实的，但柱子所诠释的破斥对象的事物不是真实的，仅仅这样说，就能把柱子的事物解释为即使在名言中也是空性的空性之义吗？如果颠倒地相信，说柱子在柱子的事物上是真实的，那么柱子在柱子的事物上，即使在名言中也是自性空的，这种自己执着之义的誓言，已经被自己的话语所推翻，所以要好好地在心中思考并证悟。还有，你们仅仅把一切法安立为假立（４００那）的法性而安立为空性，还不能满足，还要寻找假立之义，把迷乱的事物安立为空性，这种空性才是清净的空性，仅仅证悟缘起之法各自自性空，就能从断见中解脱空性。

【英语翻译】
The definite understanding of the infallibility of cause and effect, without relying on anything else, arises in the continuum, and even at the cost of one's life, it prevents the causes of negative actions and the lower realms of samsara. For the cause of liberation and omniscience, even if one's head were on fire, one would set it aside and exert effort. This is also the subtle and secret method for generating special realization. Furthermore, Tsongkhapa said, "If one realizes emptiness, where the self-grasping of the object to be refuted by reasoning does not even exist nominally, then for ordinary worldly people, these phenomena that are seen as real appear as true without deception in name, just as they are seen. Therefore, realizing emptiness leads to a unique certainty about cause and effect. That is the reason." Such a statement should be recognized as deviating from the path to liberation and omniscience. If that were the case, then all phenomena from form to omniscience, established by valid cognition in conventional truth, would not be empty of their own intrinsic nature but would truly exist without deception. However, the Blessed One has stated that all phenomena from form to omniscience are empty of inherent existence in both truths. As stated, all phenomena are naturally and spontaneously established in profound emptiness, abiding in equanimity. This would not be established, so what could be a greater fault than this? Also, you say that a pillar is truly a pillar, but the object to be refuted by the imputation of a pillar is not truly established. By merely saying this, can you explain the pillar as the meaning of emptiness, where even nominally it is empty of its own nature? If you believe this in a distorted way, saying that a pillar is truly a pillar, then the vow of your own object of attachment, that even nominally a pillar is empty of its own nature, is refuted by your own words. Therefore, contemplate and realize this well in your mind. Furthermore, you are not satisfied with merely establishing all phenomena as emptiness by establishing them as imputed (400n) entities. You still seek the meaning of imputation and establish confused phenomena as emptiness. This emptiness is the pure emptiness. Merely realizing that dependent arising is empty of its own nature frees emptiness from the view of nihilism.

============================================================

==================== 第 571 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་བཞིན་པ་རྟོགས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་བཏགས་བཞག་གི་ཆོས་ཅན་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པས་ཆོས་དེའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཤེས་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ཀྱང་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཤེས་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དངོས་བདེན་དུ་རྟོགས་པའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་བཏགས་ཆོས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལས་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལས་གོ་བཟློག་སྟེ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆོས་དེ་ཤེས་བྱར་མེད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་ཡིན་ན་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་སློབ་དཔོན་འདིས་ཀྱང་རྩ་འགྲེལ་འདི་དག་ཏུ་སྟོང་གཞི་ཉི་ཤུ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་གཏན་ལ་མི་དབབ་པར། ཁྱེད་འདོད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགག་བྱ་སྟོང་གཞིར་བཟུང་ནས་དེ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་རིགས་པ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་མེད་ཅིང༌། ཁྱེད་འདོད་པའི་ཤེས་བྱར་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་ཡིན་ན། ཡུམ་སོགས་ལས་(༤༠༠བ)
གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་སྟོང་གཞི་ཉི་ཤུ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་མཛད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་སོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི། བཏགས་བཞག་གི་འཁྲུལ་ཆོས་ཤེས་བྱ་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་དེ་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་བྱ་རང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཀ་འགོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་བཀག་པས་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མ་འགྲུབ་པས། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དཔྱད་ན་ཤེས་བྱ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་ཆོས་དེ་ཁྱེད་རང་གི་ཤེས་བྱར་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་དགག་ཆེད་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་བ་ལས། དེ་ལས་གཞན་ཆོས་ཅན་དེ་འདྲ་དབུ་མ་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱར་མ་བཞག་ཅིང༌། དེ་མ་བཞག་པས་དེར་ལྟོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་རང་ལུགས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང༌། དེ་མ་གྲུབ་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚད་མས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ངེད་ཀྱིས་འགར་ཡང་མི་སྨྲ་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་ཤེས་བྱ་མྱུ་གུ་དང་

【汉语翻译】
像那样如实通达的理解能力不足够就说这种话，不是圆满正等觉佛陀和圣怙主龙树的意趣。因为他们是将假立的法有法安立为空性，因此会通达该法的空性。除此之外，即使没有将不可知的法安立为空性，对于寻求解脱也没有丝毫损害。因为对于不可知的法，没有以实有真相去认识的基础。因此，所说的应当安立为空性的法，就是从所知色法到一切种智之间的假立法，你们却与此背道而驰。你们所安立为空性的法是不可知的，如果存在，那唯一应当安立为空性，那么圣母（般若波罗蜜多经）和论师的论著，以及这位论师也在这些根本和注释中，不会将二十空性各自的自性安立为空性，而是应当以你们所希望的作为理由的破斥对象作为空性之基础，然后将它们各自的自性安立为空性，但却没有那样说。如果你们所希望的不可知的那唯一应当安立为空性，那么从圣母等经典（400b）到色法到一切种智之间的法，将二十空性各自的自性安立为空性，那些也都会变成毫无意义。如果那样认为，就会造下舍弃大乘佛法的罪业。我们是，要遮止将假立的错乱法，如所知苗芽等，产生不欺骗果的所知自性成立。如果那样，因为遮止了有法的自性，宗法就不会成立。如果认为那样也无法成立所要成立的，我们经过观察，为了遮止你们自己认为所知在二谛中都不存在的有法，如苗芽等错乱法是你们所知的，才将它作为有法。除此之外，中观自宗的所知中没有安立那样的有法。因为没有安立它，所以依赖于它的宗法，自宗就不会成立。如果它不成立，我们也不会说用自宗的量去成立所要成立的。即使那样，所知苗芽和

【英语翻译】
To speak without the ability to understand things as they are is not the intention of the Complete Buddha and the glorious protector Nāgārjuna. Because they establish emptiness in phenomena that are nominally designated, the emptiness of those phenomena will be understood. Other than that, even if phenomena that are unknowable are not established as empty, there is no harm to the pursuit of liberation. Because there is no basis for perceiving unknowable phenomena as truly existent. Therefore, the phenomena to be established as empty are said to be only the nominally designated phenomena from knowable form to omniscience, but you speak contrary to that. The phenomena that you establish as empty are unknowable, and if they exist, then only they should be established as empty. Then the Prajñāpāramitā and the treatises of the teachers, and this teacher also, in these root texts and commentaries, would not establish the twenty emptinesses as empty by their own nature. Instead, it would be reasonable to take the object of negation of the sign that you desire as the basis of emptiness, and then establish that each of them is empty by its own nature, but it is not said that way. If only that unknowable thing that you desire should be established as empty, then from the Prajñāpāramitā and other scriptures (400b) to the phenomena from form to omniscience, establishing the twenty emptinesses as empty by their own nature would all become meaningless. If you think that way, you will be accumulating the karma of abandoning the Mahāyāna Dharma. We are, stopping the knowable self-established as the false Dharma of imputation, such as the knowable sprout, which produces the unerring fruit. If that is the case, since the nature of the subject is negated, the nature of the property cannot be established. If you think that even the object to be proven cannot be proven, we have examined that in order to stop you from thinking that the knowable, which does not exist in both truths, such as the false Dharma of the sprout, is known to you, we have taken it as the subject. Other than that, such a subject has not been established as knowable in the Madhyamaka's own system. Since it has not been established, the property that depends on it has not been established by its own system. If it is not established, we will never say that the object to be proven is proven in that way by the measure of our own system. Even so, the knowable sprout and

============================================================

==================== 第 572 段 ====================
【原始藏文】
བདེན་པ་ཞིག་གིས་རང་འབྲས་རང་བདེན་པ་བསྐྱེད་པའི་ལོག་རྟོག་འགོག་མི་ནུས་པ་མིན་ཏེ། རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྤྱི་གཙོ་བོ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་བྱར་མི་འདོད་ཀྱང་གཞན་ལ་གྲགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་པའི་ལོག་རྟོག་འགོག་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བ་བཞིན། འདིར་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྒྱ་མ་བསྐྱེད་པར་མདོ་ཙམ་དུ་བསྡུས་ནས་ངེས་དོན་དབུ་མ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། དཔལ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་དཔལ་ལྡན་(༤༠༡ན)
དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལས། འགྲན་བྲལ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པའི་མིག་གཅིག་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མཉན་པ་རས་ཆེན་གྱི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་སྨོས་ཟིན་ལ། རྒྱས་པར་ནི་ཡི་གེས་འཇིགས་པས་སྤྲོས་པ་ཆོག་གོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཁྲུལ་མེད་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་ཐར་འདོད་ཀྱིས། །མོས་པ་ཆེན་པོས་སྙིང་ནས་ཉེར་བསྟེན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བཀའ་བཞིན་བསགས་སྦྱངས་སྒྲུབ་པ་ན། །བདེ་གཤེས་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་སྨྲ་བ་ཡི། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས། །མ་རྒན་རྣམས་ལ་བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་དྲན་བརྩོན་ཤེས་རབ་གང༌། །བསྐལ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །
བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཛད་བྱང་དང་འགྱུར་བྱང་སྨོས་པ།
གསུམ་པ་ནི། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཐུགས་བཞོལ་བ། མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ། རི་མོར་བྲིས་པའི་བ་དྲུས་མ་ལས་འོ་མ་བཞོས་པས་བདེན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པར་མཛད་པས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་དབུས། རིན་ཆེན་སྦས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་ལྷའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཏི་ལ་ཀ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་དཔེ་དང་མཐུན་པར་བ+ར། ཕྱིས་ར་ས་ར་མོ་ཆེར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་ན་ཀ་ཝརྨ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་འོག་ཤར་ཕྱོགས་པའི་དཔེ་དང་གཏུགས་ཤིང་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བ། མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ། རི་མོར་བ

【汉语翻译】
一个真理不能阻止产生其自身结果的自证的错误观念，就像自宗的实在论者不认为总的自性是他们体系中的知识，但他们将他人所知的作为有法，为了阻止关于知识的错误观念而进行论证一样。在这里也应该这样理解。这样讲述之后，没有增加篇幅，而是简略地概括了，真正意义上的中观宗的经典意义，没有歪曲，是圆满的佛陀和圣怙主龙树父子的思想，正如尊贵的达波噶举所实践的那样，无与伦比的噶玛噶举教法的唯一眼睛，至尊大成就者念巴仁波切的口传中所出的善说已经稍微说过了。详细的就不写了，因为文字太多了。这里说道：无误的善知识，渴望解脱者，以极大的虔诚从内心依止，如佛所说般积累净化修行时，如实宣说善逝之意，讲辩著无有错谬，对老母众生以无法忍受的悲悯，从各方面生起的忆念精进智慧，如劫末之火般燃烧是法性。如是说。经论的作者和译者说明：第三是，阐明入中观的甚深和广大的方式。论师月称对大乘倾注心力，具有不可夺的智慧和慈悲。通过从画中的母牛身上挤出牛奶来阻止对真实的执着，因此写作完成。在克什米尔地区的无与伦比的城市中心，在珍宝隐藏的寺庙中，在克什米尔国王圣天在位期间，印度堪布提拉卡和藏族译师班德巴·措尼玛扎，按照克什米尔的范本进行了翻译。后来在拉萨小昭寺，印度堪布卡纳卡瓦尔玛和同一位译师对照了太阳下东方地区的范本，进行了完善的修订和最终确定。《入中观》名为阐明甚深和广大的方式，论师月称，对大乘倾注心力，具有不可夺的智慧和慈悲。从画

【英语翻译】
It is not that a truth cannot prevent the misconception of generating its own result as self-evident. Just as the realists of our own school do not consider the general self to be knowledge in their system, but they take what is known to others as the subject and argue to prevent misconceptions about knowledge. Here, too, it should be understood in the same way. After explaining it in this way, without increasing the length, it is briefly summarized. The meaning of the definitive meaning of the Madhyamaka scriptures, without distortion, is the thought of the complete Buddha and the noble protector Nagarjuna and his sons, as practiced by the venerable Dagpo Kagyu. The unequaled Karma Kagyu's one eye of the teachings, the good words from the oral instructions of the great Jetsun Nyenpa Rinchen, have been said a little. The details will not be written because there are too many words. Here it is said: The infallible virtuous friend, the one who desires liberation, relies on him from the heart with great devotion. When accumulating, purifying, and practicing as the Buddha said, speaking the meaning of the Sugata as it is, explaining, debating, and writing without error, with unbearable compassion for the old mothers, the mindfulness, diligence, and wisdom arising from all aspects, burning like the fire at the end of the eon is the nature of reality. Thus it is said. Explanation of the author and translator of the treatise: The third is to clarify the profound and vast ways of entering the Madhyamaka. The teacher Chandrakirti devoted his mind to the Mahayana, possessing irrefutable wisdom and compassion. By milking milk from a painted cow, he stopped the attachment to truth, so the writing is completed. In the center of the unparalleled city of Kashmir, in the temple where jewels are hidden, during the reign of the Kashmiri king Aryadeva, the Indian abbot Tilaka and the Tibetan translator Bande Patsab Nyima Drak translated according to the Kashmiri model. Later, in the Rasa Ramoche Temple (Lhasa Little Jokhang Temple), the Indian abbot Kanakavarma and the same translator compared the model of the eastern region under the sun, made perfect revisions, and finalized it. The name "Entering the Madhyamaka" is to clarify the profound and vast ways. The teacher Chandrakirti devoted his mind to the Mahayana, possessing irrefutable wisdom and compassion. From the picture

============================================================

==================== 第 573 段 ====================
【原始藏文】
ྲིས་པའི་བ་དྲུས་མ་ལས་འོ་མ་བཞོས་པས་བདེན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་སྦས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་ལྷའི་སྐུ་རིང་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཏི་ལ་ཀ་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་དཔེ་དང་མཐུན་པར་བསྒྱུར། ཕྱིས་ར་ས་ར་མོ་ཆེར་བརྡ་སྤྲོད་པའི་མཁན་པོ་ཀ་ན་ཀ་ཝརྨ་སྟེ་གསེར་གྱི་གོ་ཆ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྡེབ་པར་བྱེད་པས་སམ། འཇིག་རྟེན་འདུན་པར་བྱེད་པའམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་འོག་ཤར་ཕྱོགས་པའི་དཔེ་དང་གཏུགས་ཤིང་ཚིག་གི་ཆ་ལ་(༤༠༡བ)
ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་དོན་གྱི་ཆ་ཡང་དག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སྭ་སྟི། སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་དམིགས་པས་དབེན་ཀྱང་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་པ་ཞེས་ཀརྨ་པ་ཡི་མཚན་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གར་དེའི་རིང་ལུགས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྗེ་བཙུན་མཉན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཞབས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཆ་ཤས་ཐོགས་པའི་བཀའ་འབངས་ཕྲ་མོས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །རིས་མེད་མི་བཟོད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་འབད་དེ། །འགྲོ་འདིའི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོག་པ་དང་ནི་རང་གཞན་གྱི། །གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་ཐར་འདོད་ལ། །དོན་བཟང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཅོས་མིན་བྱིན་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལས་གཞན་དག་འདི་ན་རང་གི་ལྟ། །བཟང་པོའི་ཆགས་པས་སྲེད་དང་གཞན་ལྟ་ལ། །འདི་ནི་ཐ་ཤལ་སྡང་བས་གདུང་བྱེད་ཅིང༌། །རྩོད་པའི་མཁོན་འཛིན་ཅན་དེ་ཀྱེ་མ་ལ། །སྐྱེ་བོ་མི་སྲུན་རྟོག་དགེའི་གྱ་གྱུ་དེར། །ལྷག་པར་བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། །བདེར་གཤེགས་ངེས་དོན་གཟུ་བོར་བརྗོད་པ་ན། །ཅུང་ཟད་གདུག་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་རེ། །སྐལ་མེད་སྐྱེ་བོའི་འདུ་འགོད་སྤེལ་བ་དང༌། །ཟ(((ང་ཟིང་རྙེད་པ་ཁོ་ན་བསྡུ་བ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་རི་དྭགས་ཇི་བཞིན་རྒྱུ་བ་ན། །མངོན་པར་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་གང་ཡིན་ལ། །སྒྲིབ་བྱེད་དང་ནི་གསལ་བྱེད་གང་ཡིན་གྱི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་བསྟན་པ། །དེ་ཚུལ་ཐོས་དང་བསམ་ལས་གཞན་བྱར་ཅི། །འགྲོ་ལ་མི་བཟོད་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཅན་གྱིས། །བདག་གི་ཚུལ་འདི་གཟིགས་ན་བློ་ཆེན་འཕེལ། །དད་བརྩོན་བརྩེ་ཤེས་བྲལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དེས། །ང་ལ་གཉེར་བྱར་མེད་དེ་ཐབས་ཅི་ཡོད། །འདིར་འབད་དགེ་(༤༠༢ན)
བ་གང་མཆ

【汉语翻译】
從書寫的母牛身上擠出牛奶，因為遣除了對真實的執著而結合的（內容）圓滿了。在喀什米爾地方的城市無比的中央，珍寶隱藏的寺院中，喀什米爾國王聖天在位期間，印度的堪布提拉噶和西藏的譯師班德巴擦尼瑪扎按照喀什米爾的範本翻譯。後來在拉薩熱莫切，語法學堪布噶那噶瓦瑪，也就是金色的盔甲，或者說是整理世間的人，或者說是渴望世間的人，或者說是成為世間之眼的譯師，他參照了太陽下東方的範本，對於詞句的部分(401b)
進行了完善的修改，對於意義的部分也正確地作出了定論。 薩瓦斯德！輪涅諸法本來就遠離對境，卻具有遍知三世的智慧。名為噶瑪巴的化身，是諸佛事業的示現。為了闡明噶瑪巴的宗風，尊者曼巴欽波的。座前受到部分攝受的微小僕從，對於老母有情一切眾生。不分彼此，以難以忍受的大悲心竭力。為了超越此世與生俱來的分別念，以及自他的。宗派如海，到達彼岸而想要解脫的人們。如意寶般的殊勝意義，已無造作地賜予。除了這個之外，這裡有自己的觀點。因為對美好的事物貪戀而產生貪欲，對於其他的觀點。這個是低劣的，因為嗔恨而痛苦，並且。具有爭論的仇恨，唉呀。對於不馴服的眾生，虛假的善念的欺騙。特別以難以忍受的悲心引導，當。宣說如來真實的意義時。希望稍微能夠平息惡毒的心。捨棄了沒有福分的人們的聚集和擴張，以及。爭奪，只收集財物等等。捨棄了世間家庭的一切事務之後。如同野獸一般在十方遊蕩時。對於何者是增上生和決定勝。何者是遮蔽和何者是顯明。全知者所宣說的方便和智慧。除了聽聞和思維之外，還能做什麼呢？以難以忍受的悲心為懷的人。如果看到我的這種行為，智慧將會增長。對於缺乏信心、精進、慈愛和智慧的人。我沒有任何可以幫助的，那有什麼辦法呢？在此努力行善(402a)
有什麼殊勝的呢？

【英语翻译】
Having milked the milk from the written cow, the combination is complete by reversing the attachment to truth. In the center of the city of Incomparable in the land of Kashmir, in the temple where jewels are hidden, during the reign of the Kashmiri king Holy God, the Indian abbot Tilaka and the Tibetan translator Bande Patsab Nyima Drak translated according to the Kashmiri model. Later, in Rasa Ramoche, the grammar abbot Kanakavarma, that is, the golden armor, or the one who arranges the world, or the one who desires the world, or the translator who became the eye of the world, he consulted the eastern model under the sun, and for the part of the words (401b)
Made perfect modifications, and also correctly concluded the meaning. Svasti! All the phenomena of samsara and nirvana are originally devoid of objects, but have the wisdom of knowing the three times. The incarnation named Karmapa is the manifestation of the activities of all Buddhas. In order to clarify the Karmapa's doctrine, the venerable Nyanpa Chenpo's. The small servants who are partially accepted in front of the seat, for all sentient beings who are old mothers. Impartial, with unbearable great compassion, strive hard. In order to transcend the innate discriminations of this world, and the self and others. Sects are like the sea, reaching the other shore and wanting liberation. The wish-fulfilling jewel-like supreme meaning has been given without fabrication. Apart from this, here is one's own view. Because of greed for good things, greed arises, and for other views. This is inferior, suffering from hatred, and. Those who have the hatred of contention, alas. For the unruly beings, the deception of false good intentions. Especially guided by unbearable compassion, when. When proclaiming the true meaning of the Tathagata. Hope to calm the poisonous mind a little. Abandoning the gathering and expansion of people without merit, and. Contending, only collecting wealth, etc. After abandoning all the affairs of the worldly family. When wandering in the ten directions like a wild animal. For what is higher life and definite goodness. What is obscuring and what is revealing. The means and wisdom taught by the all-knowing one. What else can be done besides hearing and thinking? Those who have unbearable compassion in mind. If you see my behavior, wisdom will increase. For those who lack faith, diligence, love, and wisdom. I have nothing to help, what can I do? Striving to do good here (402a)
What is so special?

============================================================

==================== 第 574 段 ====================
【原始藏文】
ིས་དེས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། །དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །ལྟ་སྤྱོད་འཁྲུལ་མེད་དེར་ཞུགས་ནས། །སེམས་ཅན་མཐའ་ལ་དམིགས་བྱས་ཏེ། །བསགས་སྦྱངས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མཆོག །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་ཞིང༌། །བདག་ཀྱང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་པར། །ཅི་ནུས་བློ་རྒྱུད་ལས་རུང་ཞིང༌། །ཀརྨ་པ་བསྟན་འཁྲུལ་མེད་ལ། །བྱ་བ་ཅུང་ཟད་འགྲུབ་ཕྱིར་བསྔོ། །དེ་ཡང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡི། །སྟོང་གྲོགས་བསྟན་སྲུང་དག་གིས་སྩོལ། །ཅེས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ། རང་གི་སློབ་བུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀརྨ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཞེས་ཐོབ་རྒྱལ་བའི་བཙུན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་མཐའ་དག་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པས་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཀརྨ་པའི་མཚན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཡི་དམ་དུ་བྱེད་པ་གཙུག་ལག་བྱེ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འཆང་བར་བགྱིད་པས་རང་ལོ་སོ་དགུ་པར་བྱར་སྨད་སྐྱིད་ཕུག་གི་རི་སུལ་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ། མོན་ཤ་འུག་སྟག་སྒོ་དོམ་ཚང་ངུར་མོ་རོང་ཞེས་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སྭ་སྟི། དྲང་ངེས་ཕྱེས་ནས་དབུ་མའི་གཞུང་གསལ་བྱེད། །རྩ་བ་ལ་སོགས་ཀླུ་སྒྲུབ་སྤྲོས་པ་ཡང༌། །ཕྱི་བཞིན་འཇུག་ཐབས་མེད་ན་དགོངས་པའི་དོན། །གྲུབ་མཐའ་གར་ཡང་རྟོགས་མིན་རྣམ་པར་འཁྱམས། །གཞན་(༤༠༢བ)
དག་རིགས་པས་བསྲུངས་ནས་ཡང་དག་དོན། །རྟོགས་བྱེད་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་རྩོད་མེད་འཕགས་བོད་ཀུན། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་ལ་ལྷག་པར་བརྗིད། །དོན་འགྲེལ་རྡུལ་གྱིས་ས་རྣམས་བཀངས་ན་ཡང༌། །དགོངས་དོན་གཏིང་དཔོག་ཐལ་འགྱུར་དྲང་པོ་རུ། །བསྲང་བའི་ལེགས་བཤད་གཅིག་པུ་འཇིག་རྟེན་ན། །སྒྲོག་པའི་སྐལ་བ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་བླངས། །ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ལས་གཞན་ཁས་ལེན་དང༌། །སྟོང་ཚུལ་ཅི་བྱས་རྟག་ཆད་གཤིས་ལུགས་སུ། །འདུག་མིན་འཕགས་ཡུལ་ས་ལའང་སྣང་བྱེད་དུ། །འགྱུར་བའི་གཏམ་འདི་མཐོང་དང་རྟོགས་ན་གསལ། །འདི་དང་འདུལ་འགྲེལ་གྱིས་མཚོན་རྗེ་གང་གི། །བཀའ་འབུམ་ཕལ་ཆེར་སྤར་དུ་འགོད་འོས་ཞེས། །རྒྱལ་སྲས་མངྒའི་མཚན་དང་རྡོ་ར

【汉语翻译】
因此，将六道众生所有，皈依于具德达波噶举派，无谬的见修行中。以众生边际为目标，圆满积累净化的究竟，祈愿迅速成就圆满佛陀的至高果位。我也能长寿无病，尽力使心相续堪能，为了噶玛巴无谬教法的些微事业成就而回向。愿迅速成就，祈请护持教法的助伴们赐予加持。如是，开显甚深广大的实相，入中观论广释，名为具德三世知之口传，达波传承成就之车。应弟子释迦比丘，名为噶玛敦丹扬达帕之胜幢比丘之请，以智慧力通达一切善逝之语，将噶玛巴之名作为唯一本尊，以论藏细微之妙音，恒常怀着善妙智慧大乐，于三十九岁时，从嘉玛吉普之山谷开始，在门隅夏乌达索东仓努摩绒等成就之圣地圆满完成。愿以此，使胜者之教法在一切方向兴盛！嗡 斯瓦斯谛。（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།） （梵文天城体：ॐ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）

辨别正误，阐明中观论典，龙树根本等论著，若无随行之后，则无法领会其意，无论何种宗派都无法证悟，只能四处漂泊。其他（402b）以理智守护，证悟真实义，具德月称之论著，如佛陀之教言般，在印度和西藏都无可辩驳，尤其在智者成就之海的心中闪耀。即使以尘埃填满大地，若要衡量其深意，唯有以中观应成派正直的论述，在世间宣讲的因缘，是不动金刚所承担的。除了法界离戏之外，无论如何承认空性，都将落入常断的自性之中，此转变之语，即使在印度也能显现，若能见解和证悟，则会明白。以此及律论注释为代表，祈愿将一切嘉瓦仁波切的著作付梓。

【英语翻译】
Therefore, may all sentient beings of the six realms, enter into the unerring view and conduct of the glorious Dagpo Kagyu lineage. With the aim of the limit of sentient beings, may the ultimate of accumulation and purification be perfected, and may it be dedicated to the cause of swiftly attaining the supreme state of complete Buddhahood. May I also be long-lived and free from illness, and may I be able to make my mind-stream workable to the best of my ability, and may it be dedicated to the accomplishment of the slightest activity of the unerring teachings of the Karmapas. May it be accomplished swiftly, and may the Dharma protectors, the helpers, grant their blessings. Thus, the extensive explanation of the Entering the Middle Way, which reveals the profound and vast reality, called the Oral Instruction of the Glorious Knower of the Three Times, the Chariot of the Accomplished Dagpo Lineage. At the request of his disciple, the Shakya monk Karma Dondam Yangdak Phak, the victorious monk, who has attained the ability to enter all the Sugata's teachings through the power of his intelligence, who makes the name of the Karmapa his sole yidam, who constantly holds the great bliss of excellent intelligence with the subtle melodies of the Abhidharma, began from the valley of Jarma Kyipu at the age of thirty-nine, and completed it at the sacred sites of accomplishment such as Mon Shawa Uktak Sogodom Tsang Ngurmo Rong. May this cause the teachings of the Victorious Ones to flourish in all directions! Om Swasti. (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་སྟི།, Sanskrit Devanagari: ॐ स्वस्ति, Sanskrit Romanization: oṃ svasti, Literal Chinese Meaning: Om, Auspicious!) 

Distinguishing between the definitive and the provisional, clarifying the treatises of the Middle Way, the root texts and other elaborations of Nagarjuna, if there is no way to follow them, then the meaning of their intention cannot be understood, and one will not be able to realize any school of thought, but will only wander around. Others (402b) protected by reason, realizing the true meaning, the treatises of the glorious Chandrakirti, like the words of the Buddha, are indisputable in both India and Tibet, and especially shine in the hearts of the ocean of wise and accomplished ones. Even if the earth were filled with dust, to fathom its profound meaning, the only excellent explanation that straightens out the Prasangika Madhyamaka, the opportunity to proclaim it in the world, was taken by Akshobhya Vajra. Apart from the Dharmadhatu, free from elaboration, no matter how emptiness is acknowledged, it will fall into the nature of permanence and annihilation, this talk of transformation, even in the land of India, can appear, and if one can see and realize it, it will be clear. Represented by this and the Vinaya commentary, may all the writings of Gyalwa Rinpoche be printed.

============================================================

==================== 第 575 段 ====================
【原始藏文】
ྗེ་འཛིན། །སྟོབས་ལྡན་ལ་སོགས་དམ་པ་མང་པོའི་བཞེད། །ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་བཞིན་དུ་ཏཱའི་སི་ཏུ། །པདྨའི་ལྗགས་(༤༠༣ན)
ལྡན་གསུམ་པ་དབང་མཆོག་རྒྱལ། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྟོབས་ལས་ཕྱི་མོའི་འཕྲུལ། །དཔལ་སྤུངས་གདན་སར་འདོད་འཇོའི་གཏེར་དུ་འཁྱིལ། །རབ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་བྱང་ཆེན་དུ། །ཡོངས་སུ་བསྔོས་མཐུས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་རྣམས། །མ་ནོར་དབུ་མའི་ཟབ་དོན་རྟོགས་ནས་སུ། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་སྨོན། །གཞན་ཡང་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །བསྟན་ལ་འཚེ་རྣམས་ཕྱིར་ཉལ་ལྷག་པར་ཡང༌། །མཆོག་རྣམས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་དང་སྣོད་བཅུད་ཁམས། །རྫོགས་ལྡན་དཔལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་དང་ཆབས་ཅིག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།
དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

【汉语翻译】
杰尊（至尊）。具力等众多圣者的意愿。如是劝请心续，泰锡度（大司徒）。莲语（莲师语）第三旺秋嘉（王秋嘉）。您的发心力，令巴邦寺（八蚌寺）成为如意宝藏。所有纯白的善行，皆回向大菩提。以此回向力，无边众生。不错谬地了悟中观甚深义后。祈愿迅速获得一切智智果位。此外，愿教法与持教者的莲足永固。愿损害教法者，悉皆倒伏，尤其更甚。愿诸胜者心愿圆满，以及器情世间。恒时以圆满之吉祥而安乐。如是，作为印经回向发愿词，在校对服务的同时，蒋扬曲吉坚赞（文殊法幢）书写。吉祥！
入中观论释，名为《具吉祥三世知者之口传：达波传承成就之车》至此圆满。

【英语翻译】
Jetsun. The wish of many holy beings such as the powerful ones. As urged by the mind stream, Tai Situ. Padma's Speech (Padma's Speech) Third Wangchuk Gyal. From the power of your aspiration, may Palpung Monastery become a treasure of wish-fulfilling jewels. May all the pure white virtues be dedicated to great Bodhi. Through the power of this dedication, may limitless beings. Having realized the profound meaning of the unerring Madhyamaka. May they quickly attain the state of omniscience. Furthermore, may the teachings and the lotus feet of the holders of the teachings be firm. May those who harm the teachings be utterly defeated, especially even more so. May the wishes of all the supreme ones be fulfilled, and may the environment and beings. May they always live in bliss with perfect glory. Thus, as a printing dedication aspiration prayer, along with the service of proofreading, Jamyang Chokyi Gyaltsen wrote this. Mangalam!
The commentary on Entering the Middle Way, called "The Oral Transmission of the Glorious Knower of the Three Times: The Chariot of Accomplishment of the Dagpo Tradition," is complete.

============================================================

